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撒母耳记上第七章拾穗

 

【撒上七1「基列耶琳人就下来,将耶和华的约柜接上去,放在山上亚比拿达的家中,分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。」

   〔暂编注解〕圣经虽多次提到亚比拿达,但未记他的身分。他儿子的名字叫以利亚撒,与亚伦的儿子同名。很可能他们都是利未人。

         亚比拿达。亚比拿达这个词的意思是“我父是高贵的”或“我父是慷慨的”.它来自动词nadab,“激动”,“推动”总是用于好的意思,所以是“乐于”,“自愿”. 他的家系并不为人所知,但是要分派他的儿子以利亚撒作为约柜的看守者,他就必需是一个利未人,是亚伦同族的近亲。亚伦的长子名叫拿答(民3:2),可以料想他的直系后代之一会起亚比拿达这个名字。

         山上。希伯来词是baggibe`ah。在撒下6:34中被译为“冈上”。这个词被用作一个地名还是象旧约圣经中别处一贯的翻译那样,仅仅指一座“小山”,要根据上下文确定。有便雅悯的迦巴(撒上13:16)或“扫罗住的基比亚”(撒上11:4)。也有一座小山,字面意义是,非尼哈的“小山”,在以法莲山地(书24:33)。基比亚人的字面意义是“丘陵居住者”. 因为基列耶琳是属于他们的四个城市之一(书9:17),亚比拿达居住的“基比亚”最好被形容为在或靠近基列耶琳的一座小山。

         从母牛的行动判断,就会得出结论说伯示麦就是约柜的安歇之处,但是伯示麦人不圣洁的好奇心和那些在报应中幸存下来之人的惊恐,说明那里的百姓不具备尊敬守护神临格之象征的资格。不到10英里远是基列耶琳的人,他们的好名声证明应该相信他们可以搬运并守护他们的邻居所不想守护的约柜。多少次以色列人都通过拒绝尊敬祂的忠告,并拒绝适合祂的计划阻碍了神意图的成就啊!基督爱犹大并且愿意使他成为使徒领袖之一,但是犹大拒绝了。基督也爱那个询问天路的富有的青年人,但那个青年人不顾跟随基督的邀请,忧忧愁愁地走了。

         「亚比拿达」:字义是「我父是尊贵的」或「我父愿意」。圣经没有记载这人的背景,只知道他的三个儿子以利亚撒、亚希约、乌撒都是祭司。

         「分派」:「分别为圣」。

         1-6  以色列人知罪悔改:约柜放在基列耶琳境内亚比拿达的家中,共有二十年之久,期间以色列人饱受非利士人的压制。此时撒母耳继承以利作以色列人的先知(3:20)及士师,遍地游行,呼吁国人悔改,归向耶和华,除掉一切外邦的神和偶像。果然,在米斯巴召开的一次宗教集会,透过禁食祷告、献祭认罪等,带来了民族属灵的大复兴,同时也带来了政治上的新生。

 

【撒上七2「约柜在基列耶琳许久。过了二十年,以色列全家都倾向耶和华。」

   〔暂编注解〕约柜的记载至此告一段落;以色列人又开始寻求神。

         许久。以色列人花了20年的时间才认识到不是神离弃了他们,而是他们通过撒播自私和反叛的种子离弃了祂,因而痛苦地自食其果。曾有一度需要工匠建造神的约柜,那时人们在神作出计划纲要时甘心乐意地接受了任务。曾需要人在各种不同的路途上扛抬约柜,利未人甘心乐意地在西奈帮助摩西作了这种扛抬的人。当以色列人未能履行他们的职责,并且约柜落入了偶像崇拜者的手中,需要帮助把它运回来时,人们失败了,然而田野的走兽却顺从了神的指示。近在咫尺的是那些应该以全部的尊敬和秩序搬运并看守它的人。为什么他们没有履行好这职责呢?没有任何关于他们的背景或家系的暗示可以据以作出结论。全部的记录就是以色列人花了20年才认识到偶像崇拜不合算,并转向撒母耳开始悔改。在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期,约柜一直留在亚比拿达家中,虽然在耶路撒冷已经为它准备好了一个地方。神在多么有耐性地等待着啊!

         「以色列全家都倾向耶和华」:「以色列全家都哭泣转向耶和华」。

         ◎由和合本 7:2 的翻译看起来,很容易让人以为约柜在基列耶琳的时候,以色列人归向神。其实这段时间,非利士人对以色列人的压迫加剧,导致以色列人痛苦不堪,向神哀号哭泣。很像标准的士师记场景。

 

【撒上七3「撒母耳对以色列全家说:“你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单地侍奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”」

   〔暂编注解〕亚斯他录是迦南人拜的女神。参《士师记》二13注。

         “亚斯他录”。掌管生产的迦南女神,一位地位与巴力相若的女神。参看士师记二章13节及何西阿书二章13节的脚注。迦南人的异端宗教已经渗入以色列人的敬拜当中。撒母耳应许真心悔改必得拯救。

         外邦的神和亚斯他录。一个短语,用来描绘以色列人离弃神时所侍奉的各种男神女神。亚斯他录与腓尼基人或迦南人的神巴力是联合的;因为她是迦南人主要的女神(见士2:13)。

         她被认为是代表自然的生殖能力。对她的敬拜通常由淫荡的纵酒狂欢构成,这种敬拜多次受到成为她的献身者并以“神圣女子”或庙妓闻名的处于领导地位的女人的鼓励。无疑在许多以色列人的家里都有迦南神和女神的小雕像。以色列百姓逐渐地落入平原之民的支配和控制之下了,因为他们与这些民族有商业交易(撒上13:19)和社会交往(士14)。以色列人把约柜留在基列耶琳许多年,并且没有作任何尝试恢复圣殿内的侍奉或给约柜提供一个适当的安息之所的事实,显明他们已经离开耶和华多么远了。并没有以色列人被掳往滨海平原的历史记录,象他们后来被掳往亚述和巴比伦一样,可是以色列人肯定几乎在生活的每一方面都与非利士人联合了,服侍他们(撒上4:9),用各种农产品支付每年的贡物,并且在遍及全地常见的各高岗上的纵酒狂欢中使自己快乐。归还约柜丝毫没有表示非利士人放弃了他们对以色列人的控制。

         自从在亚弗的战役之后,撒母耳现在头一次在叙述中出现,作为改革者的角色试图使一班自私拜偶像的人们归回神。只有想象可以描绘这些年他四处周游对他意味着什么。他不仅访问了非利士地的近邻;而且全以色列都听到了他的恳求、警告和祈祷,直到整个国家都逐渐而确实地有了一种自感有罪和需要重新信靠神的意识。他形象地描绘了他们现在的状况,与神对他们曾有的计划作了比较,并且应许:只要他们成为真正的以色列人—字面意义是,“由神统治的”,就必定从非利士人手中蒙拯救。撒母耳知道如果百姓离弃他们的偶像并且拒绝侍奉非利士人的神,这就会被认为是反抗非利士人的至上霸权,当然就意味着战争。但是撒母耳对神的应许有信心,并且前往用希望鼓舞几乎绝望的百姓。

         「亚斯她录」:常被当成巴力的妻子,是掌管战争与生育的女神。叙利亚北方的人称之为亚拿特神(Anath)。乌加列文本中的亚拿特神常以「童贞女」的形像出现,是巴力的妹妹,与巴力一样是诸多作为的神明。这些生育神祇的敬拜仪式每每包含放荡堕落的行为,包括献婴孩为祭,迦南地尤以为烈。

         3~4这两节经文可以说是撒母耳一生功绩的写照,至少在他的领导下,以色列人专心跟随耶和华。

 

【撒上七4「以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录,单单地侍奉耶和华。」

   〔暂编注解〕“诸巴力”。掌管生产的至高迦南神明,他的领土就是天空,他从天上降雨滋润大地。

         「巴力」:乃迦南地的主要神祗,相传是掌管风雨、控制田地出产和使妇女怀孕的生殖神。

         「亚斯她录」:乃巴力的妻子、掌管战争的神。

         诸巴力和亚斯他录。巴力们和亚斯他录们(见士2:11,13的注释)。

         单单地侍奉耶和华。在参孙和以利的日子期间,以色列曾经被非利士人奴役40年,并且现在在以利死后,他们又有20年拿不定主意。只要他们还在偶像崇拜的影响之下,悔改之民就几乎不知道下一步该怎么走。约柜已经不在圣幕里了,而且圣幕本身的崇祀早已停止了。也没有每年的节期使敬拜者可以接受指示了。实际上自从约柜被取走后,新的一代已经出现了。以色列人就象山腰上迷失的羊一样。他们认识到自己迷失了,但他们不知道如何回到羊圈。预料到祂的百姓会愿意从他们的邪恶道路上回转的时间,神预备了一位忠心的牧人去搜寻失丧的并把他们带回家。与神计划的一样,以色列人现在急于转向撒母耳了。

         基督徒拥有的最大鼓励之一就是神永远不会没有准备,无论环境可能如何。对从起初知道末后的那一位来说,既没有匆忙也没有迟延。当时如果没有撒母耳的话,以色列会发生什么呢?如果没有摩西的话,以色列人在埃及会发生什么呢?如果没有但以理,尼布甲尼撒怎么会蒙教导神的道路呢?纵观历史,只要危机兴起需要行动时,一位领袖总是已在近旁,已为这任务受了良好的培训。这不一定意味着领袖们一直都是合耶和华心意的。蒙召的人多,但是选上的少,因为,象参孙一样,许多人拒绝听从神给他们的指示。耶利米的确受训于一项特别的工作,并且很好地完成了他的任务,但是以色列还是因为约雅敬王拒绝听从耶利米给他的忠告而遭受了非常的痛苦。对于列国和个人,在审判之日的伟大问题都将是:“我为我葡萄园所作之外,还有什么可作的呢?”(赛5:4)。

         「巴力」:这个字字面意义是「主人╱所有人」, 通常是指迦南人的神哈达(Hadad)。巴力是迦南多神教中伊勒(El)的儿子,负责风调雨顺,因此是农产之神。伊勒是较隐匿的神祇,而巴力则是诸多作为的神祇,因此古代近东极为盛行敬拜巴力。旧约中巴力的别名计有:巴力比力士(Baal-berith 9:4 )、巴力毘珥(Baal-peor 25:3 )、巴力迦得(Baal-gad 11:17 )、巴力西卜(Baal-zebub, Baal-zebul 王下 1:2 )。耶洗别将腓尼基人敬拜巴力米尔夸特(Baal-melqart)的风俗引进以色列。迦南人称叙利亚人之神哈达(Hadad)为巴力,因此同一时期的旧约作者往往将之统称为复数的「众巴力(诸巴力)」(Baalim)。此字又可解为「众丈夫」、「众主人」或「众君主」,隐喻淫乱。有很多先知也采用这隐喻 2:1 及下, 3:1 及下, 3:6 及下等等。

 

【撒上七5「撒母耳说:“要使以色列众人聚集在米斯巴,我好为你们祷告耶和华。”」

   〔暂编注解〕米斯巴一名的意思为“守望塔”,是很普通的名字,旧约圣经中常出现(创三十一49;书十一3,8;十五38)。这里的米斯巴位于便雅悯境内(书十八26),离耶路撒冷北约13公里。以色列人曾在此聚集,严惩便雅悯人奸杀利未人之妾的暴行(士二十章)。

         “我好为你们祷告耶和华”:撒母耳奉神命治理以色列人,转达神的话,也为他们代求。撒母耳为以色列人中保的事,看八5注。

         “米斯巴”位于隐拿斯伯废丘(T e l len-Nasbeh),在耶路撒冷以北约七英里(11公里)。撒母耳像摩西一样,是一个祷告的先知(比较八6;一二19,23;诗九九6;耶一五1)。

         「米斯巴」原意为「守望塔」,是便雅悯支派的城邑(书18:26),为当时宗教政治中心(参士20:1),位于耶路撒冷西北约八公里(五英里)。

         米斯巴。或米士巴。这个词的意思是“监视哨。”在希伯来文中,一个mizpeh就是一个“守望楼”,在赛21:8中就是这么翻译的。这两种拼法甚至在指同一个地点时也被互换使用。撒母耳的米斯巴多年以来被认为是(仍旧有些人认为)指现代的Nebī Samwîl,在耶路撒冷西北5英里(8公里),但是在那个地点挖掘一直是不可能的,因为那里有一座坟墓对阿拉伯人来说是神圣的,因为传统上认为是撒母耳的墓地。然而,出土文物支持认同米斯巴是现代的Tell en-Nasbeh,在耶路撒冷北71/2英里(12.2公里)去往撒玛利亚的大道上。

         「米斯巴」:字义是「守望台」,位于便雅悯支派境内,耶路撒冷北方13公里,现今之 Tell en-Nasbeh

 

【撒上5 米斯巴】名叫米斯巴的地方有好几个(这地名的意思大概是「哨站」或「防营」),这个在便雅悯境内的地点,是其中最有名的一个。学者经常认为它就是耶路撒冷以北约六哩,占地八英亩,名叫纳斯贝遗址的地点。这时代的米斯巴是个椭圆形的围场,周围的墙厚度约有三呎,把守着犹大山地和以法莲山地之间的南北主要通道。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上七6「他们就聚集在米斯巴,打水浇在耶和华面前,当日禁食,说:“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」

   〔暂编注解〕“打水浇在耶和华面前”,向神真心悔改(比较诗二十二14;哀二19)。浇水之后,继之以禁食和认罪。

         浇水是悔改的表示。

         「打水浇在耶和华面前」:共有三种解释:1 以此表明生命的短暂,死亡因人犯罪而速速临近(参撒下14:14);2 是纪念神眷顾的仪式,因昔日列祖在旷野时缺水曾蒙耶和华神奇妙的供应(参出17:6;20:11);3 是一种宗教仪式,象征悔改及赎罪(参撒下23:16)。

         打水浇在。关于这节经文,注释者们的意见并不一致。有些人认为它指的是以色列对他们的罪感到悲伤,在这个认识之上,于是就期盼神的能力将他们的罪象水一样泼在地上(撒下14:14)。有些人提出这些词指的是这些水和酒在住棚节的大日被祭司浇奠,代表他们从救恩的泉源取水的喜乐(赛12:2,3)。住棚节是在出埃及期间神保护照顾以色列的一个纪念,那时从受击打的盘石中有丰富的水流了出来。后来提到在旷野中的这个事件时,基督宣布:“人若渴了,可以到我这里来喝”(约7:37)。或许真实的意思就在这两种想法的结合中。基督确实“如水被倒出来”(诗22:14),从而使救恩成为可能。在米斯巴的这次浇奠仪式中,以色列表达了他们承认自己的不配,并且严肃地喜乐于他们新发现的对天父的信靠,祂不顾他们在灵性上的徘徊,乐于张开双臂接纳他们。

         审判。这是撒母耳长期士师身份的开始。

         「打水浇」:圣经其他地方都没有记载类似的仪式,不过 2:19的「倾心如水」可能透露出这个仪式背后的动机是表达哀痛悔改。

         ◎此处的禁食是用来表达悔改,哀痛。我们禁食时是否也有一样的心情?还是仅仅是希望用不吃饭来要挟神?

 

【撒上6 倒出井水的理由】献祭经文中虽有论及奠酒,旧约却完全没有其他仪式化奠水的例证。按照拉比文献的描述,奠水是住棚节奉行的仪式之一。学者相信在这种情况之下,奠水是随同求雨之祷告的。奠水在美索不达米亚,是献给死人之祭礼的一部分。此外,他们浚井之时,亦倒出井水以驱除邪灵。然而本段和悔改净化有关,上述理由没有一个与之吻合。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上6 根据宗教理由的禁食】在圣经以外,古代近东没有什么禁食的例证。禁食通常是在哀悼之时进行。旧约中宗教性的禁食通常与向神恳求有关。其原则是所求之事重要到一个地步,恳求者集中精神于属灵景况上,肉身需要则退居幕后。如此禁食是为使人净化,在神面前谦卑而设的(诗六十九10)。以色列人在悔改之际同时禁食,以求消除一切罪污和可能导致受非利士人压制的障碍。其他与战争有关的类似案例,可参看:士师记二十26和历代志下二十14── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上七7「非利士人听见以色列人聚集在米斯巴,非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见,就惧怕非利士人。」

   〔暂编注解〕非利士人上来。一旦他们决心明确地与偶像崇拜断绝关系,百姓就聚集在米斯巴。非利士的首领们认出这就等于宣布独立,于是赶紧防止以色列这一方有任何行事独立的企图。非利士人的攻击是这么迅速,以致本来带着和平的意图从国家各处聚集起来的以色列人被迫面对他们,毫无作战的准备。摆脱困境的唯一出路就是借着祈祷了。

         7-12  以色列人大败非利士人:非利士人得悉以色列民集会于米斯巴,于是上来攻以色列人,企图先发制人,但耶和华施行拯救,大发雷声,使非利士人胆跳心惊,结果大败在以色列人手下;以色列人更乘胜追击,夺回大片失地。

 

【撒上七8「以色列人对撒母耳说:“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的 神,救我们脱离非利士人的手。”」

   〔暂编注解〕不住地呼求。字面意义是,“你的呼求一定不要沉默”。所有人受试验的时刻临到了,每个人都在他的活动范围内受试验。对撒母耳来说它是一个试验,首先是他会不会等待耶和华的领导,其次是百姓会不会信靠耶和华过于因惧怕前进的敌军而逃跑。对百姓来说这是一个严峻的试验,因为既已放弃了他们这些年来一直侍奉的偶像,他们想知道这位曾一次次访问过他们的先知会不会赐予他们一次胜利。他们所有的就是实践证明约沙法的话:“信耶和华你们的神,就必立稳;信他的先知,就必亨通”(代下20:20)。

         「不住地为我们呼求耶和华」:原文是「不要在呼求神的事上静默」。

         ◎这次以色列人是真心相信神,跟上次抬约柜出来作法不同,即使危险迫在眼前,他们还是等待献祭完成,表示他们是真心要跟随神的,而不是做做样子。我们的悔改,是真心的吗?

 

【撒上七9「撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭,为以色列人呼求耶和华。耶和华就应允他。」

   〔暂编注解〕「吃奶的羊羔」:可能指七天大的羊羔(参出22:30; 22:27)。

         「全牲的燔祭」:表示完全奉献给神,没有留下一点给任何人,代表百姓向神完全降服倚靠。

         应允。字面意义是,“回答。”`Anah是一个常见的动词,以几种方式被译为英文,但基本意思是“回答。”在神一方它常常包括一种可见的回答,如在撒上28:15中,那时扫罗向被隐多珥的女巫召上来的那个灵抱怨说神不会再听他或回答他了。

         ◎「吃奶的羊羔」:我们不知道为何此处要强调这祭物是「吃奶的羊羔」,不过 22:27 记载,出生八天的牲畜就可以当祭物。

         「应允」:原文是「回答」、「回应」。

 

【撒上七10「撒母耳正献燔祭的时候,非利士人前来要与以色列人争战。当日,耶和华大发雷声,惊乱非利士人,他们就败在以色列人面前。」

   〔暂编注解〕神是真实的,我们若遵守祂的法度,必蒙保守。以色列人认罪悔改之后,雷声大发,非利士人败在以民前。

         耶和华大发雷声。在这种情况下,神的应允(见诗99:6)是作为一场雷暴来到的。关于神使用自然力行神迹的其它实例,见撒上14:15的注释。既已宣布与他们的偶像断绝关系并公开承认他们违背了耶和华,在谦卑的精神中,他们就要目睹神多么乐意将他们带回到祂的保护之下,并证明一位天父对回头浪子的爱。神既没有表示辛酸也没有保持冷淡,直到祂的百姓通过多年牺牲的谦卑,已经证明了他们态度的改变。祂就立即展开了祂保护的膀臂。他们把这个地方作为神的永久忠诚与慈爱的守望关怀以及祂的保护与拯救之能的纪念是很适当的。

         「正献燔祭....前来」:「(上去)献祭」原文时态是「进行式」,「前来」,原文是「靠近」的完成式。表示撒母耳献祭时,非利士人已经很靠近了。

 

【撒上10 天上打雷】古代近东将雷和电看作神明降临时的常见现象,战争之时尤然。从苏美《因南娜的颂词》、赫人风暴之神的故事,到亚喀得和乌加列神话,神明的描述都是在雷声中审判仇敌。图画中的巴力是手拿霹雳。赫人和亚述君王都袭用了雷声的用语,将自己形容为神明的器皿,雷暴般攻打叛盟和拦阻他们扩张帝国的人。有关神圣战士的进一步讨论,可参看:出埃及记十五3;约书亚记三17,六2124,十11的注释。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上七11「以色列人从米斯巴出来,追赶非利士人,击杀他们,直到伯甲的下边。」

   〔暂编注解〕「伯甲」:即「牧场之家」,地点不详,可能为非利士境内某地。

         伯甲。这个场所并不确定,但是有些人认为它是现代的`Ain Kārim,约在耶路撒冷以西41/4英里(6.7公里)。这是一般的意见,但是最近它被认为是Ramath-Rahel,在耶路撒冷南2.9英里(4.6公里)。那场雷暴可能来自北方,由于巴力被认为是一个暴风雨的神,非利士人会迷信地逃离一位据认为其居所是在北方的群山中的神。非利士人在逃往南方时,可能走了一条回到平原故乡最容易的路,这条路会致使他们通过伯示麦到以革伦。他们沿路都受到了以色列人反复的攻击。在那里,就如以赛亚数世纪后宣布的,神立刻恩慈地赐给他们“华冠代替灰尘,喜乐油代替悲哀”(赛61:3)。

         「伯甲」:字义是「公羊之家」或「羊儿之乡」。详细地点无法可考。

 

【撒上七12「撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间,给石头起名叫以便以谢,说:“到如今耶和华都帮助我们。”」

   〔暂编注解〕“以便以谢”就是“帮助之石”的意思,看四1注。

         “以便以谢”。直译作:帮助之石(比较四1)。

         「以便以谢」:意为「帮助的石头」,本来是沙仑平原上的地名(4:1), 撒母耳今作所立之石的名字,显然是表示先前以便以谢一役失败的羞辱已经洗脱。

         以便以谢。字面意义是,'eben ha`ezer,“帮助之石,”明确地指刚才提到的天意眷顾的拯救。因为这帮助是特别的,所以这纪念的形式就是明确而永久的。神在这个场合拯救他们脱离敌人的事实只是将来天意眷顾的一个信号。撒母耳希望以色列人明白只有他们一天天地顺从耶和华,祂的帮助才是他们的,而不是只此一次,不管他们的态度如何。基督徒们最好经常地回到生活中的以便以谢,在那里天意的拯救会做王,使人不信任自己,而是完全顺服并信靠神。

         「善」:字义是「峭壁」、「牙齿」,确切地点不详。

 

【撒上12 纪念碑】以(通常刻了字的)石块作为地界的标志,是古代近东的惯例。巴比伦人用作界目标「库杜鲁」石,有时更刻有王室赐下土地产权的细节。这些石头是产权公开而合法的证据,深信受到神明的保佑。库杜鲁有时也和这块石头一样有自己的名字(如:「永琣a界的建立者」)。埃及人也有竖立纪念石柱标明边界的习惯,攻取而得的土地尤然。主前第二千年纪到处都有例证。巴比伦和埃及的石碑之上,通常都有较为长篇的碑文,概述胜利的经过,或列出与继续保有土与地有关的条款或咒诅。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上12 】不少古版本和译本都作「耶沙拿」,大部分解经家都认为这读法可能性较高。善没有在别处记载,耶沙拿则通常被学者认为是布尔吉伊萨内(Burj el-Isaneh)。然而非利士人朝北方直逃的可能性却比较低(他们在该方向也不是没有防营)。善(「牙齿」)可能不是地名,而是地形的描述。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上七13「从此,非利士人就被制伏,不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候,耶和华的手攻击非利士人。」

   〔暂编注解〕从此处所记,可见在撒母耳时代,非利士人有一段时间未敢侵袭以色列人,而迦南本地居民(亚摩利人)也和以色列人和平共处。这是撒母耳的功绩。但到扫罗为王时,非利士人仍旧辖制以民(九16;十5;十三3;十七1),扫罗及二子后来且死在非利士人手上(三十一14)。大卫作王后,才把非利士人完全制服(撒下五1725)。

         耶和华的手。同一天意安排的事件可能既带来喜爱又产生厌恶;对那些顺服耶和华的指导之手的人来说是可喜爱的,而对那些选择侍奉自我的人来说是可厌恶的。这同一场暴风雨给无助的以色列人带来的是胜利,而给非利士人带来的却是失败,他们信靠假神的力量和他们自己膀臂的威力。神临格的同一云柱火柱将亮光照射在耶和华的军队中,却把埃及的军兵笼罩在黑暗中。也许非利士人会推断暴风雨的神巴力现在为了以色列的军队在与他们作对。但是以色列人,因为他们更新了与神的关系,就能利用传统的异教观点获得对敌人的彻底胜利。

         那时是这样;今天也是这样。人到了认识到自己的生活最不令人满意的地步。他发现自己依恋他的偶像,无论它们可能是什么。他意识到过去养成的习惯、过去珍藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。他被所看到的别人享受与神同在的伙伴关系所吸引,就像以色列人那20年在撒母耳身上所看到的一样。他与自己过去的生活断绝关系,并且承认靠他自己的努力没有能力改变自己。于是他顺服圣灵,就发现在他里面产生了一种克已自制,一种对这种灵性上的帮助的接受,作为神贤明的赐予,为要使他准备好过一种他尚未知道的更高级的生活。过去的失败因而成了踏脚石。亚割谷变成了指望的门(何2:15)。

         「不敢再入以色列人的境内」:这应该是一种原则性的说法,因为非利士人要到大卫做王的时代才被完全征服。

         13-17  撒母耳作士师:从这次战役之后,至扫罗作王的日子,非利士人不敢再犯境了,神又使他们与亚摩利人和好相处,得享太平。

 

【撒上七14「非利士人所取以色列人的城邑,从以革伦直到迦特,都归以色列人了。属这些城的四境,以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。」

   〔暂编注解〕以色列人实际上并未取得这些城邑,但既为耶和华赐他们为业之地,应为他们的属土(参书十五4547;士一18)。“从以革伦直到迦特”也可解作“以色列人和非利士人的界线”。

         对抗非利士人的第三个主要战役为以色列人带来胜利,而且以色列人的领土收复至西面的以革伦和迦特。“亚摩利人”。迦南原居民的统称。参看创世记十四章57节的脚注。

         「亚摩利人」:泛指迦南地的原住民。

         7:14 提到「由以革伦直到迦特都归以色列人」,大概是指非利士地区被以色列控制,而且应该也只是暂时的压制,没有获得决定性的胜利,因为扫罗时候,非利士人还是为患。

 

【撒上七15「撒母耳平生作以色列的士师。」

   〔暂编注解〕撒母耳作士师的影响力到扫罗作王时仍在,他先后膏了扫罗和大卫作王。

         撒母耳作以色列的士师。更多的才干会赐给那些已经成功的运用了所分配给他的才干的人。当撒母耳初次来到示罗时,他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时,他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上!

 

【撒上七15-17“撒母耳平生作以色列的士师。”巡行到伯特利、吉甲、米斯巴,在这几处审判以色列人。随后回到拉玛,因为他的家在那里,也在那里审判以色列人,且为耶和华筑了一座坛。”其为士师,不仅为审判会众,更是为灵道上的训练:(l)至伯特利——伯特利意即神的殿,或神的家,原为雅各事神之处。会中领袖宜领会众进到伯特利。(2)吉甲——吉甲意即辊开,或转离,可表明人的悔改,转离罪恶,如以色列会众,在吉甲第二次行割礼。(3)米斯巴——意即守望楼,正好在此为会众代祷,聚集会众,在此聚奋兴会。(4)拉玛——拉玛意即高地,多为人敬拜神之地。把这四个地方的意义合起来,可见他实在是一个属灵的士师,领导会众,在灵道上进行。他自幼年即与神有密交,成人后即为当时的奋兴家,即游行各地,审判会众,奋兴圣会。——贾玉铭《圣经要义》

 

【撒上七16「他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴,在这几处审判以色列人。」

   〔暂编注解〕「伯特利」:位于以法莲支派境内,耶路撒冷以北十六公里处。

         「吉甲」:位于耶路撒冷东方,约但河附近。

         16~17 撒母耳是一个巡回各地审理民事的士师。他负起民事(七16)、宗教(七6,17)和军事的责任(一二11)。

         16-17   撒母耳成为一位「巡回士师」,在各地审判及治理以色列人,在君主政体兴起之前,一人肩负起司法、宗教及军事的重任。

         16~17「伯特利」、「吉甲」、「米斯巴」及「拉玛」:均位于便雅悯及以法莲支派的境内,是撒母耳活动的主要地区。这记录反映两件事:1 在征服迦南后一段时期内,以色列人主要聚居于中央山脉的高地;2 撒母耳的势力范围亦只在原支派的附近,可能这是后来他派儿子到南面别是巴作士师(撒上8:1-2)的原因。

         ◎由此看起来,撒母耳巡行的范围不大,仅仅在耶路撒冷北边附近。

 

【撒上16 撒母耳的辖区】伯特利、吉甲、米斯巴的巡回范围似乎完全在便雅悯境内。名叫吉甲的城镇有好几个,一个列在犹大领土的北部。这若是本节所说的吉甲,撒母耳的路线就是从拉玛琐非的家中出发,东南行十五哩到伯特利。在此再往南行两哩就能到达米斯巴,吉甲则在差不多十哩外。归程长约二十五到三十哩。此外还有更加接近伯特利和米斯巴,也是名叫吉甲的地点,可能才是本节所说的地方。马里文献中提到一个名叫阿斯库东(Asqudum)的占卜师。这人亦同样定期巡行四个城镇,向其中居民提供服务。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上七17「随后回到拉玛,因为他的家在那里,也在那里审判以色列人,且为耶和华筑了一座坛。」

   〔暂编注解〕拉玛和伯特利、吉甲、米斯巴都是古代宗教圣地。

         「拉玛」:位于便雅悯支派境内。

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本圣经注释》《串珠圣经注释》SDA圣经注释》《蔡哲民查经资料》