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撒母耳記上導論拾穗

 

撒母耳記上提要

 

壹 概略

一 撒母耳記上、下兩書,在希伯來文聖經中原是一卷,並不分成上、下。

二 本書大部分(一∼二四)是撒母耳所寫的,以後的部分是先知拿單和迦得所寫的。(代上二九29。)

三 因撒母耳是本書部分的著者,又是主要人物,故名‘撒母耳記。’

 

貳 性質

一 本書所記載的歷史是從以利起一直到掃羅戰死止,所包括的時間約有一百十五年,自主前一一七一年起,至主前一○五六年止。

二 本書在歷史書中是最能引人發生興趣的一卷,因為它不只是一卷歷史書,並且也是一捲動人的傳記,裡面有撒母耳的童年、大衛戰勝歌利亞、大衛與約拿單…許多生動的事蹟。

 

參 屬靈名詞

本書中有許多重要的屬靈名詞,例如:

一 ‘萬軍之耶和華’(一3)-在全部聖經中,‘萬軍之耶和華’約用過二百八十一次,這裡是第一次。它表明神是大能者,是天上眾軍之主。這名稱對於神的子民在遭患難、受逼迫時,是何等的安慰和幫助。

二 本書中有一位婦女第一次用‘彌賽亞’(二10,原文)這名稱。‘彌賽亞’的意思就是受膏者,也就是新約中的‘基督。’她在禱告中預言到我們的主。

三 ‘以迦博’(四21)也是一個重要的名詞。它實在是今天教會的警鐘,極可能工作興旺,人數眾多,外殼美麗,可是‘以迦博’-神的榮耀離去了。

四 ‘以便以謝’(七12)的意思是‘到如今耶和華都幫助我們。’當神的兒女數算祂的恩典的時候,對這名字都會發生共鳴。

五 先知原稱‘先見。’(九9。)這名字的含意就是,一個先知不僅有豫先知道事情的恩賜,他自己必須是先認識神,並有先看見異象的經歷。

 

肆 幾處可注意之點

一 撒母耳是神所立的先知。(三1921。)在過去,祭司是居於重要地位,百姓要事奉神、親近神,非得經過祭司不可。自從神立撒母耳為先知,以及祭司以利死去以後,祭司不再佔有重要地位,先知起而代之。百姓或是君王,要知道神的心意,就得經過先知。(在新約時代中,祭司和先知的特殊地位都已經過去了,因為:至聖所的幔子已經從上到下裂為兩半,我們有了一條又新又活的路,就不再需要通過祭司而可以直接親近神了;同時恩膏的教訓也在我們裡面,我們就不再需要通過先知而可以直接明白神的心意了。)

二 初讀聖經者對於四章十一節神的約櫃被擄的事未免納悶。神豈能讓祂的約櫃落到外邦人之手?豈知神藉這件事正是要彰顯兩件事:

()祂的審判-祂不能忍容何弗尼、非尼哈兩個作惡的祭司利用祂的約櫃當作拒敵的工具。從這件事上我們可以看出迷信形式(信賴表記而不信賴表記的實底)是何等的危險。

()祂是惟一的真神(五)-約櫃雖落在外邦人之手,可是咒詛立刻臨到他們。

三 ‘撒母耳說,耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同;你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。’(十五2223。)對於基督徒,尤其是神的僕人們,這是何等嚴重的教訓。掃羅是神所選、所膏、所用的人,在戰場上他也頗有功績,他留下亞瑪力人的上好的牛羊和美物,是為著依從民意,也是為著獻祭;可是因為他沒有完全順服神的命令,(十五39,)所以神厭棄他,另找合乎祂心意的人。原來神對於所有未曾得救的人的要求是相信,過於一切的要求;神對於所有得救的人的要求是順服,過於一切的要求。我們在神面前斷不能以獻祭、事奉、工作、好心來代替順服。

四 ‘耶和華卻對撒母耳說,…耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。’(十六7。)這對於我們也是一個重要的教訓。神不看外貌-外面多大、多好、多美;祂卻看內心-裡面實際的情形。神知道我們各人的內心,還有我們自己也知道自己的內心。可是許多時候,我們偏會越過了自己裡面屬靈的實際,卻以外面的工作和成績來向人、向己、甚至向神誇示。

五 本書還包含其他屬靈的教訓,例如:

()多妻制所產生的痛苦。(一6。)

()不管教兒子的結果。(二12172225,四1718。)奇怪的事就是撒母耳也會重蹈以利的覆轍。(八23。)真願意神憐憫祂的僕人們,能夠注意到自己的下一輩。

()本書也說明關於聖靈的工作-使人變為新人;(十6;)賜人新心;(十9;)使人有神的性情,對罪發出義怒;(十一6;)使人勇敢,能說合宜的話;(十六1318;)保守人脫離惡者。(十六14。)

六 本書也有幾處難解之點,例如:

()十六章十八至二十三節,大衛在掃羅面前彈琴,可是到了十七章大衛殺了歌利亞後,掃羅似乎不認識大衛,還問少年人是誰的兒子。如果我們把這故事多讀幾遍,我們看見可能的答覆是這樣:

甲,掃羅時常被惡靈所附,神經和記憶並不正常。

乙,大衛是耶西的第八個兒子,也是最小的兒子。他在掃羅面前彈琴時還不過是童子。大衛彈琴後,仍回父家放羊。(十七1215。)後來他殺歌利亞時,已是少年人,面貌已經改變了。

丙,掃羅的問題是:‘少年人…是誰的兒子?’(並非指不認識大衛。)所以大衛的答覆是:‘我是你僕人伯利琱H耶西的兒子。’(十七58。)

()二十八章三至二十五節,那交鬼的婦人所看見的是不是撒母耳?按我們所領受的一點是這樣:那上來的是真的撒母耳,因為默示聖經的聖靈承認他是撒母耳,他所說的也是撒母耳的話,站在神一邊責備掃羅。本來巫婦所招來的魂,都是邪靈假冒,並非真的本人,而且所有的指示都是叫人作違背神和拜鬼的事。只是這次撒母耳是神特許他上來的,為要警告掃羅。所以當那巫婦看見上來的是真撒母耳,就極其懼怕,大聲呼叫。(二八1214。)

 

伍 信息

本書主要的信息正和書名‘撒母耳’的意義相合,就是禱告。(‘撒母耳’的意義是神聽禱告。)所以本書中充滿了關乎禱告的故事:哈拿禱告,蒙神應允。(一128。)撒母耳禱告,使以色列百姓得勝。(七510。)他又因以色列人要求一個王治理他們,就懇切求告神。(八56。)他看不為神的百姓禱告是罪。(十二23。)詩人和先知都承認他是禱告的人。(詩九九6,耶十五1。)

 

陸 鑰字和鑰節

一 鑰字:‘禱告。’(撒上七5。)

二 鑰節:

()‘至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。’(十二23。)

()‘…耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。’(十六7。)

()‘…耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。’(十五2223。)

 

柒 分析

本書可按照書中三個重要人物分成三大段:關於撒母耳、關於掃羅、關於大衛。

 

1 關於撒母耳(一至七章)

一 撒母耳的母親哈拿的禱告與得蒙應允。(一。)

二 哈拿包含預言的禱告。(二111。)

三 以利兩個劣子-撒母耳處在他們作惡的地方得蒙保守。(二1226。)

四 無名神人對以利(撒母耳的帶領者)嚴重的警告。(二2736。)

五 神越過以利,親自向撒母耳啟示,並教導他。(三。)

六 神向撒母耳的啟示應驗-以利和他兩個兒子受咒詛,並且約櫃亦因他們的緣故被擄。(四。)

七 約櫃成了非利士人的咒詛。(五。)

八 約櫃的歸回。(六1∼七1。)

九 撒母耳禱告神,使以色列人得勝。(七217。)

 

2 關於掃羅(八至十五章)

一 以色列人要求有一個王,撒母耳禱告神。(八。)

二 掃羅被選為王。(九。)

三 掃羅被膏為主。(十。)

四 掃羅第一次的大得勝。(十一。)

五 撒母耳對百姓最後一次公開的講話。(十二。)

六 掃羅初次的跌倒-不順服,擅自獻祭。(十三114。)

七 掃羅第二次的大得勝。(十三15∼十四52。)

八 掃羅第二次的跌倒-不順服,擅自留下當毀滅的人和物。(十五。)

 

3 關於大衛(十六至三十一章)

一 大衛被選、被膏。(十六113。)

二 大衛作掃羅的琴師和拿兵器的人。(十六1423。)

三 大衛戰勝歌利亞。(十七。)

四 大衛與約拿單結盟。(十八15。)

五 掃羅因嫉妒,企圖謀殺大衛。(十八6∼二十42。)

六 大衛的逃亡與漂泊。(二一∼三十。)

七 撒母耳的死。(二五1。)

八 掃羅與約拿單的死。(三一。)掃羅陣亡的經過:()中箭重傷;(三一3;)()恐受敵辱,要求拿兵器的人將自己刺死;(三一4;)()但遭拒絕,不得已,伏刀自殺,拿兵器的人也伏刀自殺;(三一45;)()掃羅並未氣絕,‘生命尚存,’所以伏在槍上,後來被一個亞瑪力少年人來殺死他。(撒下一610。)

—— 倪柝聲《聖經提要》

 

撒母耳記上——創造時代的器皿    

 

綱要

引言

從士師到君王

撒母耳一生的第一個階段

(一)為著轉換而豫備器皿

(二)一個拿細耳人

(三)殷勤

(四)一個能聽的耳

(五)創造時代的器皿

(六)產難的禱告

(七)眾拿細耳人

(八)忠心

(九)團體的器皿

撒母耳一生的第二個階段

(一)神的榮耀離開了

(二)為以色列人求拯救

(三)求立一個王

(四)撒母耳的忠心

(五)主的一個僕人

撒母耳一生的第三個階段

(一)膏掃羅

(二)掃羅被神所棄絕

(三)一個合神心意的人

 

讀經:

 

「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。」(撒上三:1

 

「撒母耳長大了,耶和華與他同在,便他所說的話,一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現,因為耶和華將拯救的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。」(撒上三:1921

 

「基列耶琳人就下來,將耶和華的約櫃接上去,放在山上亞比拿達的家中。分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久;過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。撒母耳對以色列全家說,你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉他;他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄,單單的事奉耶和華。撒母耳說,要使以色列眾人聚集在米斯巴,我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴,打水澆在耶和華面前,當日禁食說,我們得罪了耶和華;於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」(撒上七:16

 

「撒母耳對以色列眾人說,你們向我所求的,我已應允了,為你們立了一個王。現在有這王在你們前面行,我已年老發白,我的兒子都在你們這裡;我從幼年直到今日,都在你們前面行。我在這裡;你們要在耶和華和他的受膏者面前給我作見證,我奪過誰的牛,搶過誰的驢,欺負過誰,虐待過誰,從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢?若有,我必償還。眾人說,你未曾欺負我們,虐待我們,也未曾從誰手裡受過什麼。撒母耳對他們說,你們在我手裡沒有找著什麼,有耶和華和他的受膏者今日為證。他們說,願他為證。」(撒上十二:15

 

「於是撒母耳求告耶和華,耶和華就在這日打雷降雨,眾人便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說,求你為僕人們禱告耶和華你的神,免得我們死亡,因為我們求立王的事,正是罪上加罪了。撒母耳對百姓說,不要懼怕,你們雖然行了這惡,卻不要偏離耶和華,只要盡心事奉他。若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神,是無益的。耶和華即喜悅選你們作他的子民,就必因他的大名不撇棄你們。至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華;我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華,誠誠實實的盡心事奉他,想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡,你們和你們的王必一同滅亡。」(撒上十二:1825

 

禱告:

 

親愛的天父!我們真是何等的感謝讚美你!因為我們從前是罪人,是悖逆的,除了死之外毫無所值;然而借著你的愛子,我們的主耶穌基督,因著他的血流出、他的身體裂開,我們能來到你面前,在愛子裡蒙悅納。我們可以坦然無懼的注視你——這榮耀的主——敞著臉來注視你。所以父啊!我們真為著你賜給我們的這個特權來感謝你!當我們在你的同在中,我們實在祈求,你的話能向我們的心開啟。主阿!向我們說話!拯救我們,好使我們全然歸你!願榮耀歸給你!奉我們主耶穌的名。阿們!

 

引言

 

撒母耳記上是一卷時代轉換過渡的書,因為在其中我們發現以色列國的歷史,從士師秉政轉變成君王掌權。以色列人在士師秉政之下生活了相當的時日,而那是一個非常不能令人滿意的光景。以色列人一再的背叛神。因著他們的背叛,神就容許仇敵來壓制他們。當他們受壓制的時候,就向主呼求,而神在他極大的憐憫中,興起士師或是拯救者來,把他們從仇敵之下拯救出來。可是當士師死後,以色列人又回到罪中。而這一切事情是一而再迴圈。在那些日子中,以色列人沒有王,人人都行自己眼中看為對的事。當時以色列人的這一切行徑,顯明了一件事;他們拒絕神作他們的王。

 

但是在這卷書中,你發現神把他們犯罪的事件改變成美好的事。那就是說,他們要求一個王,這是一件惡事,因為他們拒絕神作他們的主。他們要一個王像列國一樣。他們不要神作他們的主。但是感謝神!他用他們犯罪的事件,而興起了一個王權,乃是照著他的目的。神賜給他們一個合他心意的王。最後,借著那個王,神能帶進那一位君王,就是萬王之王、萬主之主,我們的主耶穌基督。

 

在古抄本中,撒母耳記上下是同一卷書,總稱為“撒母耳”,因為撒母耳是整卷書的中心人物。他不僅是最後一位士師,他也是神所興起的先知;而借著他,神帶進了君王和國度。然而,若是我們讀撒母耳記上,實際上會找到三個領袖人物:撒母耳、掃羅和大衛。所以,若從這一面來看,你可以很容易的把撒母耳記上分成三部份:一到七章——撒母耳;八到十五章——掃羅;十六到卅一章——大衛。當然他們的歷史是重迭的,彼此的影響也是重迭的;但是我們能很清楚的看見這三個人是領袖人物。

 

按照猶大人的遺傳,一到二十四章是撒母耳本人所寫的。在二十五章的開頭說撒母耳死了,所以他不可能寫撒母耳記上的其餘部份,乃是先知拿單和先見迦得所寫成的。這是歷代志上廿九:29所告訴我們的。

 

從士師到君王

 

前面說過,撒母耳記上是一卷從士師秉政到君王掌權過渡的書。事實上,在神原初的秩序裡,士師秉政是不在計畫內的。士師秉政乃是神一個暫時、緊急的作法。神興起了祭司,借著祭司的職份,百姓被帶到神面前;但是祭司失敗了。因著祭司的失敗,神用了一個緊急的措施而興起了士師的等次。實際上,神永遠的等次乃是王權。但是在主權沒有被帶進來之前,神用士師們先作應急的處置。然而,在士師手下,以色列人從沒有真正的回轉歸向主;雖曾短期的來到主面前,只不過是為著得拯救。然後,又回去;因為他們的心並沒有歸向神。但是現在神要把時代從士師秉政轉移到右主掌權。

 

另一件事是,從士師秉政到君王掌權的轉移中,神興起了另一個等次,那就是先知。借著先知,神把士師時代改變成君王時代。在使徒行傳三章,你會發現撒母耳被認為是眾先知中的第一位。當然我們知道,從某一方面看,亞伯拉罕是一個先知,可是嚴格說來,聖經是用撒母耳作為眾先知的第一位。而後自撒母耳起,先知們一直繼續了有一千年,直到施洗約翰為上。這些是舊約的眾先知,而借著他們神作了那個改變。祭司們代表了百姓在神面前,但是先知們為神向百姓說話。乃是借著眾先知,這個轉換終於完成。

 

撒母耳一生的第一個階段

(一)為著轉換而預備器皿

撒母耳被神興起來作為促成轉移的器皿。他是末期的一位士師,並且是引進君王的那一位,他乃是神創造時代的一個器皿。在那個時期,我們發現以利也是一位末期的士師。就歷史的年代而言,以利可能與參孫在同一個時期作士師。即使這些士師是神興起來拯救百姓的——神確曾使用他們作這工作——然而看看他們自己,實在不夠完全。在士師記裡我們看到參孫是怎樣的一個人物,他個人的生活是一種失敗。又如以利,他似乎是一個好人,但是他老邁,非常的無力和軟弱;他的視力不好,雙眼近乎失明;他尊重他的兒子過於尊重神。以利有兩個兒子都是祭司,他們非常邪惡;他們使獻祭成為可憎,在人們眼中成為可厭的事;他們使人離開神而不是説明他們認識神;而以利縱容他的兒子們一直如此。他尊重兒子過於尊重神。這些情況也是代表在士師時代未期百姓們屬靈的光景。

 

在那期間,神的言語稀少。神很少說話。我們知道我們的神是說話的神。他並不是多言但是他樂意說話。他從不說無意義的話,但他說出真理。可是神子民的光景如此,幾乎閉住了我們神的嘴。神不能向他們說話,因為他們沒有能聽的耳,同他們說話毫無用處。聖經說「不常有默示」。換句話說,神不常向他們顯現,但並不是他不願意。神樂意來交通,與他的子民交談。神喜歡向他的子民顯明他自己,但是他子民的屬靈光景是那樣的冷淡可厭,使他不得不收回他自己。那就是士師時期以色列人的光景。曾經多次的,他們真正經歷了從仇敵之下得著拯救,可是他們的心從未轉向神。那是一種可憐的情形。神的審判已經臨到以利。他說,「因為你尊重你的兒子過於尊重我,因此你的時候就要來到盡頭。」每一件事都是黑暗,非常的黑暗。對百姓來說好像毫無盼望;但是神,在他極大的憐憫中,正要作一件榮耀的事。他要帶進國度,帶進他的君主。

 

(二)一個拿細耳人

 

暗暗的,神預備了一個器皿。每當他要有一個行動,要在這地上作一些事時,就會首先預備一個器皿。所以暗暗的,他正為著這個黑暗的時期預備一個器皿,來作促成這轉換時代的工作,乃是從一個婦人哈拿開始。哈拿這名字的意義是「恩典」。神不使她生育,到一個地步她必須在禱告中受生產之苦;而從她勞苦的禱告中才生出一個兒子。這兒子的名字是撒母耳,意即從神那裡求來的。撒母耳既是從哈拿禱告的勞苦中出生的,因此他還在母腹中的時候,就要成為一個拿細耳人。

 

在民數記六章,可以知道拿細耳人是一個歸給神的人。在他許願的期間,拿細耳人是不能喝任何用葡萄作的飲料,也不能用剃頭刀剃頭,要讓他的頭髮長長,並且不能挨近死屍免得被玷污。所有這一切只有一個意思:這個人是完全的獻上並且歸給神來生活。撒母耳是終身作拿細耳人。即使在他的母腹中,他已經是個拿細耳人了,因為哈拿不能喝任何的酒。撒母耳一生下來就獻上並且完全的歸給神,當他斷奶之後,就被送到示羅的帳幕那裡,因為那時聖殿還沒有被建造。還是個小孩子的時候,他就被送去服事神。

 

這孩童撒母耳在以利的手下事奉神,因為以利是祭司也是士師。當撒母耳還是個孩童的時候,以利的兩個兒子就已是惡人了。你知道一個孩童是何等容易受影響來模仿大哥哥的樣子。但是即使他還是個小孩子,在那種邪惡的環境之下,撒母耳保守了他自己純潔的向著神。他沒有受周圍邪惡的影響。他在以利之下忠心的服事神。

 

(三)殷勤

 

當然,撒母耳不能擔負太多事務,雖然是一個孩童,他負責開門的工作。那是很重要的,因為若沒有人把門打開,人們就無法進來敬拜。在早晨很早的時候就必須開門,而一個孩童來作那種工作是需要相當殷勤的。撒母耳在神家中殷勤的作了所有的小事,並且他是很忠心的作著。

 

(四)一個能聽的耳

 

因著他的忠心,神注意到他,便在一個晚上呼喚他。撒母耳不知道那是神呼喚他,因為他以前從未聽見過神的聲音。他以為是以利在呼喚他,就跑到以利那裡說:「你呼喚我,我在這裡!」而以利說:「我沒有呼喚你,你去睡吧!」他就去腫了。耶和華又呼喚他,他又跑到以利那裡,而以利說:「不!我沒有呼喚你,你去睡吧!」然後神再呼喚,他又到以利那裡。忽然間,以利意識到那是神在呼喚他。不幸的是,如今以利非常衰弱,但是他有經驗,所以他告訴撒母耳,若是他再聽見那呼喚就說,「耶和華啊!請說,僕人敬聽!」神又站在他旁邊並呼喚他,「撒母耳阿!撒母耳阿!」並且神開始向他說話又向他顯現。聖經說:「孩子撒母耳漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。」(撒上二:26)他在對神的認識上漸漸長大,而神的話語開始臨到他,凡他所說的都照樣成就了。所以全以色列,從但到別是巴,都知道神設立撒母耳作神的先知。神的話語開始借著他臨到神的子民,也借著向撒母耳顯現,神開始向他的子民顯現。神興起了一個器皿預備好了讓主人來使用。

 

(五)創造時代的器皿

 

弟兄姊妹們!豈不知我們也生活在轉換的時期麼?當時的以色列人是生活在從士師轉換到君王的時期,那是一個大的轉換。在士師手下,每一個人都照自己眼中看為好的去行。那時沒有合一,沒有力量,也沒有平安。但是在君王手下,百姓會被聯合成為一且得享平安。這二著有極大的不同。我們今天正生活在那樣轉換的時期。如今我們所虛的是什麼時代呢?是恩典的時代。「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」(弗二:8)。但是恩典時代也要結束。有一天,恩典的時期要過去而公義的時期要在這地上顯出來。有一日,這世代的國度要成為我們的神和他基督的國度。換句話說,有一日,神的國度要降臨在這地上。當神的國度降臨在這地上,那麼公義就要花全地掌權。今天,不法的權勢在地上掌權,但是有一天,公義將治理全地。公義的君王要來,我們知道這一天很快的就要來到。

 

然而,當神造成那極大的轉換時,他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢?誰是這個器皿呢?請記住!神的意念是關乎他的教會的;因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿,來結束這恩典的時代而帶進公義的時代;教會理應作為那個器皿,來預備君王的降臨。但是不幸的,教會失敗了,她墮落到世界裡去了。因此,神在教會中興起了一班人,聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人,他們要被預備正像撒母耳一樣。

 

然而,當神造成那極大的轉換時,他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢?誰是這個器皿呢?請記住!神的意念是關乎他的教會的;因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿,來結束這恩典的時代而帶進公義的時代;教會理應作為那個器皿,來預備君王的降臨。但是不幸的,教會失敗了,她墮落到世界裡去了。因此,神在教會中興起了一班人,聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人,他們要被預備正像撒母耳一樣。

 

(六)產難的禱告

 

撒母耳是怎樣被帶到這世上的呢?乃是借著哈拿產難的禱告而帶來的。從屬靈的原則看,哈拿代表恩典。是借著恩典我們得以生在神的國度裡,也是借著某些人產難的禱告我們才蒙拯救。若是你回想一下,你可能是經由某個人一直為你禱告,你才來到主面前。代禱著可能是你的母親,你的父親,你的丈夫,你的妻子或著甚至是你的兒女,或許某些你的朋友一直在為你禱告。通常是借著生產之苦的禱告,人們才被帶進神的國度裡。

 

(七)眾拿細耳人

 

一面來說,我們都像撒母耳一樣是恩典的兒女,但是那還不夠;我們必須在靈裡作拿細耳人。今天,神不要我們實行那一切肉身的條例好像以色列人一樣,因為他們是神屬地的子民,而我們是神屬天的子民。所以對我們來說,每一件事都是屬靈的;但那原則卻是相同的。神的目的是要我們作拿細耳人。每一個恩典的兒女都應該是個拿細耳人。換句話說,我們的生命蒙了救贖;因此,我們要歸給神,我們要為神而活。我們要為他的利益而活,不論我們是在什麼行業裡。

 

我們應當是從世界中分別出來的。葡萄和一切葡萄的產品說出世界的快樂。世界所能提供我們的乃是罪中之樂。我們應當從世界中分別出來,因為我們乃是與真葡萄樹,就是與我們的主耶穌連結。我們從基督耶穌裡領受了一切的供應,而不再從世界中得到什麼了。

 

一個拿細耳人是應該讓他的頭髮長長。在聖經中,這是蒙頭(遮蓋)的意思。換句話說,我們在基督跟前需要蒙上我們的頭;讓他作我們的頭。我們是他的身體來執行他的旨意。

 

我們不能摸任何的死屍免得我們被玷污了。而死屍,在聖經中是肉體的意思。我們不能摸自己的肉體,也不能摸別人的肉體,因為肉體是非常的污穢並且一定帶來死亡。所以就屬靈的意義來說,我們都應當是拿細耳人,是分別出來歸給神的。我們真是這樣的麼?

 

(八)忠心

 

屬靈的生命是需要時間來成長的。你不是一出母腹就是一個長成的男人或女人。事實上,只有一個人是那樣來的,那就是亞當。當神造他的時候,他已經是一個長成的人。可是我們每一個人都是從嬰兒開始而逐漸長大的。屬靈的一面也是這樣。我們需要長大,得神和人的善愛。不僅我們需要有屬靈的成長,並且我們需要學習作僕人,來服事,在作學徒的情況中來服事神。可能在開始的時候只作像開門一類的小事,但是在這些小事中,就是借著服事神子民的事上,我們學習了服事神;我們的忠心就在此被證驗。

 

我們是否忠心呢?神尋找忠心的人,而不是有才幹的人。若我們是忠心的,那麼神會揀選我們。神給了一個人五千銀子,另一個人二千銀子,但是銀子數目的多寡在神的眼中是毫無區別的。真正有區別的乃是忠心和不忠心。我們需要在小事上忠心,因為我們若花小事上忠心,那麼神會把更大的事託付給我們。

 

然後我們需要聽見神的呼召。換句話說,需要有與神親身、個別的關係。我們與神的關係不能是間接的。我們必須要與神有一種直接的交通。神已經呼召我們每一個人,來作在基督身體裡所該盡的功用。著我們是忠心的,那麼神的話語會臨到我們,並且他要向我們顯現。

 

(九)團體的器皿

 

弟兄姊妹們!這樣的人才能成為器皿;神能在這末後的日子裡使用他們,來成功時代的改變,來結束這個世代並且帶進那要來的世代,就是國度的世代。神正在尋找一個這樣的器皿。我們每一個人都能被包括在內,但也可能不在其中。我們若像撒母耳一樣,就必可能。那就是,若我們是真正的被分別歸給神;若我們即使在小事上也忠心;若我們在主裡成長;若我們聽見他的聲音;若我們在我們的靈裡看見他。今天,那個創造時代的器皿是一個團體的器皿,而不再是稱作撒母耳的個人。這器皿乃是許多的人,乃是一班得勝著;借著這些得勝者,那男孩子(參看啟十二),那君王,那國度就會被帶進來。撒母耳一生中的第一個階段,是從第一章到第六章。

 

撒母耳一生的第二個階段

 

撒母耳一生的第二個階段是從第七章到第十二章。

 

(一)神的榮耀離開了

 

以色列人的光景是如此的可憐,他們與非利士人爭戰卻一再敗陣。他們不能爭戰因為神不與他們同在。但是他們相當迷信,以為若能將神的約櫃到前線來,神就會為他們爭戰。這乃是因為神的約櫃從前曾為他們爭戰過。例如他們先祖抬著約櫃圍繞耶利哥,那城就傾倒了。所以他們認為若他們把神的約櫃帶到他們中間,神就會為他們爭戰,仇敵就會被打敗;但是神從來不尊重任何的迷信。他們的生活是如此的背叛,神不與他們同在。神也不再為著他們。即使他們把約櫃運到他們當中,把自己的信心放在約櫃上,認為因為約櫃代表神的同在,當然神會為他們爭戰。但是神卻不為他們爭戰。相反的,神甚至容許他的約櫃被非利士人擄去。神的見證,神的榮耀從以色列中離開了。當約櫃被擄的消息傳到以利那裡,他就從位上往後跌倒,頸項折斷而死。就在這時候他敬虔的媳婦生了一個男孩子。她就給這孩子起名叫以迦博——主的榮耀已經離開了——因為約櫃被擄了。以色列人不知道如何保護神的榮耀,但是神知道怎樣保護他自己的榮耀。

 

約櫃在非利士地七個月,在那段時期,非利士人再也不能忍受了。有瘟疫臨到那地和那地的人身上。他們把約櫃放在他們的神大袞的廟中。大袞是一個魚頭的偶像。大袞跌在門檻上,僕倒在神的約櫃前並且折斷了頸項。非利士人非常的驚恐,他們不得不把約櫃送回給以色列人,可是以色列人對神的約櫃毫無心願,就是對神絲毫無心。他們讓約櫃留在基列耶琳人亞比拿達的家中,在那樹林中隱藏了悠長的二十年。沒有一個人問起約櫃。

 

(二)為以色列人求拯救

 

神的先知,撒母耳,開始說話,並且借著他的勞苦,以色列人的心開始轉向神;按著,拯救才來到。許多時候,人們尋求拯救,但是他們的心卻不是為著神,所以即使神在他極大的恩典中,賜下拯救,那也不過是短暫的。更重要的乃是心。心必須轉回到神那裡。在士師秉政的時候,雖然他們被神使用,一次再次的帶來拯救,但他們不能把百姓的心帶回到神跟前。至終神興起了先知撒母耳,並且因著神借著他說話,以色列人的心開始轉回歸向神。他們承認他們犯罪得罪了神,神就為他們爭戰,非利士人被制伏;他們得了拯救。撒母耳立石為證,稱之為「以便以謝」——直到如今神都幫助我們。

 

(三)求立一個王

 

撒母耳是他們最後一位士師,可是當他還掌理審判權時,請留意第七章,他築了一座壇。這是非常重要的表明。

逐漸的,撒母耳老邁了,他的兒子們不行他的道,即使沒有以利的兒子們那麼邪惡,但也不像撒母耳那樣好。因此以色列人到撒母耳那裡說:「你年紀老邁了……求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」撒母耳心中憂傷,因為他知道在這樣的要求裡,他們已經拒絕了神作他們的王。以色列人從埃及出來之後,當神在西乃山與他們立約的時候起,一直到這個時期,他們都在神治的光景中。神是他們的王。借著祭司,神與他的子民有連系;神自己是他們的王。但是這裡,在他們的歷史中,他們拒絕了神作他們的王。當他們求立一個王治理他們,好像列國一樣時,就顯明他們已經棄絕了神作他們的王。為著這個緣故,撒母耳心中傷痛。這不僅是棄絕撒母耳;這乃是棄絕神。撒母耳來到神面前,神向他說:「他們不是厭棄你,乃是厭棄我。」又說:「給他們立一個王,好使他們知道像列國一樣的王在管轄之下生活將是怎樣的。」即使撒母耳不喜歡這意念,他仍然順服,就說,「好的!神會給你們一個王。」

 

(四)撒母耳的忠心

 

然後撒母耳向他們挑戰說:「我從幼年直到如今都在你們前面行。若是我作錯了任何事,欺詐了任何人,或從你們奪過任何東西;若我行了任何不義或是作了不義的審判,告訴我,我必償還!」以色列眾人說,「你從未作任何錯事!」他在眾人面前活出了如此的一種生活。然後他說,「你們求立一個王,那是錯的,因為你們棄絕了神,所以我要向你們證明。」那時正是收割的時候。在收割的時候是不下雨的,但是撒母耳說:「我求告耶和華,他必打雷降雨。」於是打雷降雨在眾民身上,他們這才恍然大悟,在要求立王的事上真是犯了大罪。所以他們說,「我們犯了罪;我們求像列國一樣立王的事,正是罪上加罪了!」撒母耳說:「是的,你們打了一件惡事,但是你們已經行了;從現在起要對神忠心。若你們的心向著神,神仍要祝福你們,但你們若離棄神,那麼你們必定滅亡。至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華,我心以善道正路指教你們。」讓我們想想!當百姓們要求立一個王的時候,撒母耳實際上是被他們棄絕了,但是他仍然能夠對他們忠心一直到底。

 

(五)主的一個僕人

 

在撒母耳一生的第二個階段裡有幾件事是需要重複提起的,其中之一就是先知撒母耳的工作。什麼是先知的職事呢?先知的職事不僅僅是把神的心意告訴人們,更是把眾人的心轉向神。一個先知是為神說話,但是他的話語是帶著如此的權柄,能摸著眾人的心——不是人的思想——而把人的心轉向神。你記得在舊約的末了說到神要興起以利亞來,他要使為父的心轉向兒女,也要使兒女的心轉向父親。所以先知的工作乃是要摸著人的心,而這正是撒母耳所作成的。那不僅是一種外在的拯救,而更是一種內在的轉向。任何外在的拯救都是暫時的,只有衷心內在的轉向才是永遠的;而那就是先知的工作。

 

第二,在那同一時期,撒母耳是個士師。當他作士師的時候,他築了一座壇。那是什麼意思呢?一座壇乃是求告主名的地方。所以你發現他沒有照著自己的智慧來審判,乃是借著求告主而來審判;他用神的判斷來行審判。

 

第三,他在神的手中是一個柔軟的人。縱使他不喜悅以色列人要求立王的事。因為他知道那是錯的;但是當神說去作的時候,他就作了。要被神用,你必須柔軟。作為神的僕人,一面,你必須堅定,你不能把真理妥協掉了;然而另一面,你必須要柔軟有彈性,什麼時候神要折彎你,你能夠向那個方向折彎。

 

第四,即使他被百姓厭棄,卻仍然忠心。他不僅責備他們,指出他們的錯誤;他還說:「我斷不停止為你們禱告。」他是主的一個僕人。

 

撒母耳一生的第三個階段

(一)膏掃羅

 

撒母耳一生的第三個階段是從第十三章到第二十四章。那是神使用他來作成轉換的時期。首先,你看見他膏了掃羅。因為百姓要求立王像列國一樣,神向他們的要求讓步,但是他們的生命卻因而貧乏(心靈軟弱)。許多時候,當我們向神要某件事而不合乎他的旨意,他會讓我們得著,但是請記住,同時,在我們的生命中會有窮乏。強迫神答應我們的要求是不好的。我們肯聽從神遠勝於勉強神來聽從我們。

 

我不能忘記關於和受恩小姐的一件事。她是一個個性很強的人,一點也不軟弱。一次,神在關於她生命中的某件事情上向她啟示出他的心意,而她不喜歡。她對這件事有自己的意見,於是在神前有掙扎。這正像我們每一個人所作的一樣。但她向神這樣禱告:「主阿,不要讓步!不要讓步!我會屈服的。」弟兄姊妹們!那是我們所需要的。

 

不幸的,以色列人求立一個像列國一樣。列國會有什麼樣的王呢?當然,世界是看外貌,所以神給他們一個王是照著外面的儀錶,他就是稱作掃羅的那個人。掃羅這個名字的意思是「請求」。他們要求,所以他們得著了。撒母耳是從神求來的。最好的態度是向著神有請求,那麼你會從神那裡得著。但你若向人有請求,你就要從人那裡得著。

 

    實際上,掃羅並不是個壞人。從世界的觀點來看,他是一個好人。他高大,比眾人高出一頭,並且他容貌俊美。事實上,他是一個謙卑的人,因為當撒母耳告訴他神已經揀選了他,他說,「我是誰?在我家中我是最小的,我家在便雅憫支派是最小的,而便雅憫在十二支派中又具最小的。我是誰?」當他們搖簽,這簽就落在他身上指明他該作王。他們卻找不到他,因為他把自己藏在器具中了。當他受膏作王的時候,有些匪徒說,「他是誰?」就不肯跟隨他。事後百姓不平,想把那些人殺了,但是掃羅阻上了這事。可見他是一個好人。他有一個非常好的開始,但他是一個屬肉體的人。在神的眼中,人的肉體裡是一無良善,但我們看不見。在我們的眼中,承認肉體中是有許多的敗壞,但也有許多的良善。你是否認為自己還相當的不錯?是的!在你裡面是有許多的敗壞,這是你知道的;但你還並不是那麼的壞。有些時候你很仁慈,有時候你很溫和,有時你很慷慨;在你裡面是有些良善。那就是掃羅。掃羅是一個屬肉體的人。在他裡面有良善,但是肉體卻從不能順服神。神的事情對屬肉體的人來說都是愚拙的。他不肯,他也不能遵行神的旨意。

 

(二)掃羅被神所棄絕

 

試驗來了。撒母耳告訴掃羅,「你在吉甲等候十天,我要來並要獻祭。」非利士人聚集在那裡,掃羅與百姓在一起。他等候、等候、再等候直到第十天,但是撒母耳並沒有來。所以在那一天還沒有過完之前,他再不能等了。他想非利士人會來攻擊他,而他還沒有向神禱告過。他是很虔誠的,卻是相當律法的,所以他勉強自己去獻上祭物。那是一件他根本不應該去作的事,因為他不是祭司;可是他卻作了。他剛作完,撒母耳就到了。仍在這十天期限之內,只不過是在最末了。然而,掃羅不能等待,因這緣故,神說國權必從他那裡挪去,賜給一個更配得,一個合神心意的人。

 

以後,在十五章裡,神給掃羅另一次機會,告訴他將亞瑪力人完全除滅。掃羅殺盡了亞瑪力的眾民,卻生擒了他們的王亞甲。他殺了牛和羊,卻留下上好的不肯滅絕。他認為他已經遵行了神的旨意。他又大大的渲染,為他自己立了一個紀念碑。當撒母耳來到,他出去迎接並向他說,「我遵行了神吩咐我的命令。」撒母耳說,「我聽見的是什麼呢?豈不是羊叫和牛嗚麼?」掃羅說那是百姓要把上好的留下來好獻祭給神。請記住撒母耳所說的,「聽命勝於獻祭。」神棄絕了掃羅;但是撒母耳愛掃羅。他為著掃羅在神面前哀哭悲傷。他真正的愛掃羅。但神說:「夠了!去伯利睇I另一位」。

 

(三)一個合神心意的人

 

你記得耶西兒子的故事。當長子以利押來的時候——他也是個高大的人——撒母耳看著他,心裡想這一定是那個人。他是看外貌,而神說,「不!我是看內心,而不是看外貌。這幾個兒子都不是。」最後,那第八個兒子來了,他就是大衛。大衛就是那一個,神說,「膏他!」撒母耳膏了大衛,從那一天起,撒母耳保護大衛並且愛掃羅直到死的日子。他是何等的愛神的子民直到末了!到了二十五章一節,你看見撒母耳死了。那是他一生的結束。

 

這一個器皿被神使用,來作成從士師到君王的時代轉移。一點不假,掃羅是第一個王並且是透過撒母耳選立的,而他卻不是對的那一位;然而大衛卻是被神揀選的那一位。這事似平很奇怪,卻常常是這樣發生的;肉體總是先來,然後才是靈。律法先來,然後才是恩典。所以掃羅先來,然後是大衛。掃羅是在神的計畫中,卻不在神的目的中。在這裡有一個區別,盼望各位都能明白:在神的目的裡,神的君王是依據于大衛。有一日,大衛的一個後裔(兒子)要坐在他的寶座上。那是神對於君王的意念。神的目的不在於掃羅作王,卻是神計畫中不可或缺的一部份。神那樣計畫安排是為著顯明一個對比。就是世上的君王,或是照著列國樣式所立的君王和那個合神心意的君王之間,有何等的不同。

 

以上只交通了一個人物,但是還有兩位。我要說到關於掃羅的一點點而把大衛留到下一篇;因為撒母耳記下實際上是大衛的故事,所以我們可以連在一起來看。

 

我認為有一位弟兄說得很好,他說:「若是你看掃羅的一生,他的開始是光明的,但是不久,就變成晦暗,他的日頭沈落在烏黑的雲堆裡。」我認為這段話總括了掃羅的一生。他開頭的確很光明,可是不僅就進入陰暗;他的生命變成一塌糊塗的亂堆,而在非常黑暗中結束。他不僅逼迫大衛並且想要殺害他;因為神不回答他,,他甚至要詢問一個交鬼的婦人;最後他僕倒在戰場上。他死了!那就是掃羅的一生。

 

弟兄姊妹們!掃羅的生平真是我們的一個鑒誡。如果我們照著肉體來生活,實際就和掃羅沒有生命區別。掃羅是受膏的,卻是不活在膏油之下;他照著肉體而活。

 

我們是受膏的基督徒。基督徒這個字的意義是「受膏的人」。我們都是受膏的。聖靈住在我們裡面。他是在我們裡面的恩膏,如果我們活在膏油之下,並且讓裡面的聖靈在凡事上教導我們,我們就會住在基督裡。但是如果我們不聽從聖靈,那就不生活在恩膏之下。如果我們照著肉體而活;如果我們要自己的意志,其結局就會像掃羅一樣。願神憐憫我們眾人!

 

禱告:

 

親愛的天父!我們真為著你的話語感謝你。我們本你不要讓這些話語對我們僅僅成為歷史。並且我們求你借著你的聖靈照亮我們,鑒察我們的心,好使我們能像撒母耳一樣,成為一個器皿合乎主人來使用。我們求你禁上我們落進掃羅的道路中。哦主阿!拯救我們!只有你的恩典能保守我們不跌倒。因此我們只來仰望你,求你的保守!並且不僅求你保守,更求你在我們裡面作工,好使我們能行走在大衛的道路中來服事你和你的目的。奉我們主耶穌的名。阿們!── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》

 

王權的恢復一撒母耳記

撒母耳記告訴我們:大衛王終於於生下來了。這卷書是以三個人的故事為主體一撒母耳、掃羅、大衛。掃羅也是王,但大衛乃是那位合乎神心意的王。所以,只有藉著大衛,才能扭轉整個士師時代混亂的光景。

現在,我們要進入第三個很重要的思想,就是神當初應許亞伯拉罕的,不只要給他地,要給他後裔,而且還說,要叫他成為大國:也就是國度要從他而出。為什麼在這裡要講到國度呢?那就是當神呼召亞伯拉罕的時候,全地都已經失去了,全地都已經被污穢了!現在,我們的神要作收復失土的工作。

在這麼多(七十個)國裡面,我們的主要得著一個國,就是“我主和主基督的國”因此,一面是地的問題,另一面是國的問題。現在如果我們從創世記一直讀到路得記,那條線一直是生命的線。在這條線裡所討論的,總是地和後裔。地是指著我們的產業,後裔乃是指著生命;所以那條線永遠是生命的線。

馬太福音第一章的家譜不是有四十二代麼?亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各……,一直生到大衛,這條線是生命的線。然後,從大衛開始,有十四個王,這條線是君王的線。最後以色列人被擄,那條線是恢復的線。生命的線是關乎地與後裔,君王的線則是關乎國度的問題。

今天我們為什麼會落到士師時代的光景裡呢?因為我們不認識什麼叫作國度。所以我們不僅需要認識我們的主是救主,還得認識我們的主是我們的君王,就像以色列有大衛王一樣。而將大衛的一生記載得最清楚的就是撒母耳記。

大衛曾說:[我父母離棄我,耶和華必收留我。](詩二十七10)這就是大衛的開始。雖然耶西生大衛,但是大衛卻在神的手中經過雕刻。他的第一個功課是:父母離棄他,而耶和華收留他。這個故事發生在撒母耳要膏他之前。家裡有這麼重大的事,耶西卻沒有把他最小的兒子叫回來;結果,撒母耳一個一個的看,卻發現沒有一個是神所看中的,因為“人是看外貌,耶和華是看內心”(撒上十六7)。

大衛一生的三階段

你讀二卷撒母耳記,就會發現大衛的一生可以分作三個階段:第一個階段他是牧人,第二個階段他是詩人,第三個階段他是君王。一直到了撒母耳記下,大衛就爬到了恩典的最高峰,他登上了寶座。這可以說是整本的撒母耳記給我們看見的。(參閱表4448

少年時期的大衛,我想各位讀者都很清楚,這裡不再贅述。到了詩人大衛的時候,因為[掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬]的讚語(撒上十八7),大衛就開始落難,開始過逃亡的生活。他怎麼會成為詩人呢?乃是當他在逃亡、落難的時候,多多經歷神而造成的。因此,大衛之所以成為合乎神心意的人,乃是因為神把他握在祂自己的手裡,多方雕刻他,讓他從牧人的階段,經過種種歷練,直到詩人的階段。

雖然他經過了許多的苦難,但他的靈仍是非常柔和的。有兩次,他可以用自己的手,結束所有的苦難、進到榮耀裡去,但他沒有下手。有兩次,神把大衛的仇敵放在他面前,他可以輕易取得掃羅的性命。只要他動一動,第二天就脫離了所有的苦難並且登上寶座,就不需要再背十字架了。但是這兩次,大衛把神所放在他手裡的,又重新放回到神手裡。

如果神把你的仇敵交在你的手中,但你還是把他放回神的手裡,把主權交還給神,這就是大衛柔和、超越的靈。所以後來,不只神曾在暗中藉著撒母耳膏了他,因著神的靈在他身上的工作,現在,猶大家看見了,就膏他作王;後來以色列全家也都看見了,又膏他作王。最後他終於被神帶到寶座上。

先卑微,後得榮耀

讓我們記得,今天在我們身上若有聖靈的同在、有恩典的工作,我們千萬不要張揚,不要故意讓人看見。如果真的是神在暗中的工作,大衛的靈遲早一定會顯出來,最後,神會讓人看見基督的榮美在我們身上彰顯,我們就被推到了恩典的高峰。大衛作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我們身上有一番工作;這個工作把我們帶到一個地步,最後大家都看見了基督的榮美。之前,你雖然在那裡流亡,雖然經歷了許多的苦難,但是至終要被帶到寶座上。

我們的主耶穌就是永遠坐在大衛寶座上的那一位。今天在我們裡面的那一位主,是先受苦後得榮耀,先卑微然後升高的。這就是整本馬太福音。馬太福音第一章給我們看見三個十四代,而君王大衛這名字字母所代表的數位加起來也是十四,所以馬太福音是說到:我們的主就是君王。大衛是先卑微後得榮耀,因此,沒有十字架就沒有冠冕:十字架乃是達到榮耀的途徑。

高處的危機

然而不要忘記,什麼時候在恩典的高峰,什麼時候就是在最危險的地步,此時你千萬不可以在那裡放鬆。當大衛一連串的勝利以後,他漸漸放鬆,結果就從最高峰跌到了穀底。他犯了罪,就像世人一樣:他不只犯了淫亂的罪,也犯了謀殺的罪。

詩人大衛讓我們感覺到光、感覺到熱、感覺到愛,但是,那個墮落到深谷裡面的大衛,給我們看見的卻是冷血、殘忍、無恥。大衛裡面的肉體和世人裡面的肉體是一樣的黑暗、一樣的污穢。這是我們每一個人都必須警惕的。什麼時候我們稍微蒙了主的恩典,我們就容易自滿,一不小心我們就要走大衛的路。

聖經記載大衛失敗的故事,正是我們的鑒戒。一面讓我們看見主有恩典,另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖,父親雖然赦免了他,他的牙齒還是壞了。所以請我們記得,雖然神赦免了大衛,可是他和拔示巴生的兒子還是死了。而且後來,他自己親生的兒子押沙龍起來背叛他,然後大衛再度逃亡。他這一次的逃亡,完全是在神行政的手之下。為什麼?因為他得罪了神,神現在要在他身上作審判、煉淨的工作。於是神的手很重的臨到大衛的身上。

但是感謝神!祂的忿怒不過是轉眼之間,祂的慈愛卻是一生之久(詩三十5)。神的慈愛是怎樣在大衛犯罪這件事情上顯出來呢?因為我們的主是從所羅門這一支生下來的。而所羅門正是大衛與拔示巴所生的兒子。所以這告訴我們,雖然神有忽怒,但只是轉眼之間,而祂的慈愛卻是一生之久。神讓我們的救主從那一條線下來,成為人以拯救我們。這就是大衛的故事。乃是提醒我們,今天若是被帶到恩典的高峰,也要恐懼戰兢;否則一放鬆,我們這個人就被肉體出賣了。

經過禾場

大衛一生犯了二個最嚴重的罪:一個是娶烏利亞的妻子,另外一個就是數點百姓。娶烏利亞的妻子只是玷污了一個人:只是敗壞了一個家庭:流了一個人的血。但是“數點百姓”卻幾乎把整個以色列人全都賠了上去。沒有一樣東西比權柄腐蝕人更為厲害。一個人如果在恩典底下,他會謙卑、會恐懼戰兢。什麼時候他登上了寶座、什麼時候他嘗到權柄的滋味,權力就把一個人完全腐蝕了!就在那個時候,大衛想知道到底他的百姓有多少,因著他驕傲、想展示自己的成果;他要藉著統計數字來告訴全世界。

用統計數字來征服人、來說服人,不是現代的產物,大衛那個時候就有了。我們基督徒應當數算神的恩典,但不是像大衛這樣。大衛以為自己是數算神的恩典,結果就落在撒但的網羅底下,然後天使就站在耶路撒冷之間,伸手要滅那個城。大衛就帶著長老,俯伏在神面前並承認:我有罪了!然後,神讓他揀選的時候,他說:我寧可落在神的手裡。

這是大衛可愛的地方,雖然他犯罪墮落了,他寧可落在神的手裡,因為他認識神的手。然後他帶著一批人到了一座高山的臺地,叫作阿珥楠禾場,本來是打麥的地方,在那裡,他把燔祭獻在壇上,結果神悅納了他。然後他說:這原來就是神的殿。

多少年來,以色列人不知道聖殿要蓋在什麼地方。但是大衛看見了,大衛怎麼看見的?是付了很重的代價;在那裡他看見神的憐憫,在那裡他看見這原來就是聖殿的根基。所以後來的聖殿就是蓋在阿珥楠的采場上面,也就是亞伯拉罕獻以撒的地方。那就成為聖殿的根基。

聖殿的根基乃是兩個故事加起來的:一個是亞伯拉罕獻以撒的那個奉獻所代表的:另一個就是禾場所代表的。為什麼是采場呢?就告訴我們說,麥子需要經過禾場才能叫麥粒和殼子分開:否則今天人不能得著供應和滿足,因為要人連殼子一起吃進去,那是食難下嚥的。大衛要數點百姓,就證明大衛身上仍有殼子(肉體)存在。

所以,如果耶穌基督是坐在大衛的寶座上(參路一32),那麼神一定要潔淨大衛,神一定要把大衛帶到阿珥楠禾場。因此撒母耳記下最後一章就是用那一幅憐憫的圖畫來結束的。當大衛看見神憐憫、悅納了他的祭物,他就看見了那是憐憫發生的地方,於是他說:原來這就是神的殿。感謝主!多少年來沒有人知道聖殿應該蓋在哪裡,大衛終於看見了,就是在摩利亞山和阿珥楠的禾場上面。

這樣,我們就讀完了撒母耳記下。但願主藉著這些話,能把我們帶到深處,讓我們藉著這些話,能得著警惕,也看見神的心意怎樣藉著從創世記到撒母耳記下這十卷聖經,向我們完全的打開。── 陳希曾《毗斯迦山——舊約》

 

撒母耳記上──創造時代的器皿

 

    從撒母耳記到歷代志,看見神使用的器皿與神棄絕的器皿,神在他們身上看中的是什麼?

  王國興衰的根源,在於神是否有絕對的權柄,君王是否順服神的旨意。

  大綱:

    由三人物組成:撒母耳-創造時代的器皿         第一∼八章

          掃 羅-神棄絕人要求的王        九∼十五章

            大 衛-神命定合神心意的王 十六章∼王上二章12

  一,撒母耳:神破例選召的可拉後裔,拿細耳人

     1. 經過生產之苦,引出神的旨意〔第一章〕(加四19

     2. 以利踐踏神的祭物,尊重冒犯神的兒子,藐視神導致祭司職分的衰落,引進先知的職分。

      罪惡引出神的干預,設立大衛君王引向萬王之王耶穌基督。〔二∼六章〕

     3. 事奉的開始審判以色列人背叛神的罪惡,使民歸向神

       撒母耳是最後一位士師,結朿了士師時代,開始君王的時代,使神有祂的國度,有君王代表祂的權柄。〔七章〕

     4. 百姓欲設立君王,效法外邦列國,棄絕神作王,神許可的旨意藉著撒母耳膏抹掃羅王。〔八章〕

      他一生膏抹二個王,另一個是大衛王,直到路終。〔二十五章1節〕

  二,掃羅王:憑肉體事奉神的王

     1. 天然人超眾,高過眾人一頭,運用自己才能任意妄為,領導百姓背離神的旨意。(參撒下一24

     2. 僭越祭司獻祭的職分,開始遭神棄絕 〔十三章114節〕

     3. 存留當滅的亞瑪力美物,違抗神命,愛惜肉體,不肯毀滅〔十五章19節〕(申七26

     4. 為己樹立記念碑,是巴別塔的再現,奪取神的榮耀〔十五章1012

     5. 追逼大衛,嫉妒至死,屬肉體的逼迫屬靈的〔十八章8節〕(加四29

     6. 殺害85個祭司,藐視神權  〔二十二章18節〕

     7. 求問交鬼的婦人,帶來身亡 〔二十八章814節〕

神的判語:(代上十1314

  干犯神,不遵守神命,自高自大是撒但罪性的表現,是基督徒事奉神的警戒,不肯向己死,靠屬地屬己的才能來事奉神,必遭神的擊打至死。

 

  三,大衛王:

     從大衛的歷史,看見合乎神心意的人〔十三章14節〕(徒十三36

     1. 是神預定的王 〔十六章1節〕

     2. 是耶西第八個兒子,八是復活新造之數。神選召的人必須是新造有神復活生命的人。〔十六章10節〕        

    3. 神的預備期,曠野忠心的牧羊人,為羊爭戰不愛惜自己的生命,從仇敵口中搶回羊。〔十七章3436節〕

     4. 具有實際戰鬥的經歷,使用神的兵器,五塊光滑的石子,表示人被神磨煉除去神以外的稜角,放在神的囊中成為神的利器。(賽四十九2) 他的第一塊石頭就擊中仇敵的額,是主藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。(來二14)

      第一塊石頭是主的受死,除滅魔鬼一切的作為。

      第二塊石頭是主的埋葬,世界撒但舊人徹底毀滅。

      第三塊石頭是主的復活,開始了一個新創造,賜下復活的生命。

      第四塊石頭是主的升天,賜下聖靈的生命與恩賜。

      第五塊石頭是主的再來,審判一切,更新一切。

   人聯合於主的這五件事情,是使用主已經得勝的事實。個人經歷主是爭戰的經驗,不模仿別人的經歷。大衛穿不慣掃羅的盔甲,又重又不能走路。〔十七章〕

     5. 神藉著掃羅的嫉妒追逼大衛16年,

      要拆毀瓦解他的舊生命,使他認識自己,承認自己是死狗不如的人,是虼蚤。神始終與大衛同在,使他獻上讚美的祭,認識一切的遭遇是從寶座上下來。(撒下一1727)

        使他愛仇敵,歌頌掃羅的一生是多麼美,認為這個人一直不讓他登上寶座,是神手中使用的工具來雕刻他,神的旨意何等美好。

        十六年的逃亡生活,有失敗也有得勝,投靠仇敵亞吉王而裝瘋。二次不伸手害神的受膏者掃羅,心中自責,明亮。因為他時時求問耶和華,尊主為大,與主親近,心堸磼T,神喜悅他。〔十八∼三十一章〕

—— 張向晨《聖經六十六卷》

 

撒母耳記乃是緊接在士師記之後,敘述于列王記之前的一卷書(路得記是插進的一卷書,是和大衛的家譜有關)。撒母耳乃是主所興起轉移時代的器皿,他結束士師記時期混亂荒涼的光景,而帶進那預表基督作作大君王所建立的榮耀國度的大衛王朝。

         「撒母耳」字意是「從耶和華那裡求來的」。換句話說,是借著向神禱告而產生的。每一時代的轉移,除了神出來作事之外,在人這一邊最大而該盡的責任,就是禱告的職事。禱告是每一次屬靈轉機最大的動力!撒母耳記上一開頭就看見有哈拿的禱告,到撒母耳記下的末了又記載︰「大衛在那裡為耶和華築了一座壇如此耶和華垂聽了國民所求的」(撒下廿四25)。所以這書上下卷是肇始於神聽禱告,也結束於神聽所求。至於全書內容,滿了禱告和求問的記述,同時更是充沛了主耶穌那豐富屬靈的意義。── 陳則信《默想撒母耳記上》

 

【撒上一 20何謂撒母耳記上(下)?作者是誰?】

答:撒母耳記Samuel在希伯來文聖經中,與列王記,歷代志,這三部史書原皆各為一卷。以後七十士希臘文譯本Septu-agint才把它們分成上下兩卷。其要義乃是記述以色列王國的興衰史,而以本書最為著名。

1 撒母耳記上I Samuel是舊約歷史書的第四卷(書,士,得,撒上)。本書系以感人興趣的方式,來記述最後的士師撒母耳之生平歷史。祭司以利Eli(意我的神)家庭道德上的敗壞。掃羅Saul(意求問的)為王建國的勝利與錯失。而至大衛David(意親愛的)即位登基後之得勝與逃亡的生活,以及掃羅最後死亡的結局。前後所記事蹟,自主前11711056年,約包括115年。

撒母耳Samuel(意神聽到了)是以法蓮人,乃以利加拿Elkanah(意神所創造的)之子,母名哈拿Hannah(意恩典)。撒母耳自幼由其父母奉獻歸於神,作以色列人的士師、先知、並兼祭司之職。他盡忠職守,是書寫先知書的先聲。(撒上一 1 19 20 27 28,三 20,七 10 15,十 25)。因本書大部分是撒母耳所寫的(一一廿四章),且他又是主要的人物,故名撒母耳記。至其以後部分(廿五一卅一),為本書之補編,乃為先知迦得Gad(意萬幸)和拿單Nathan(意神賜的)所寫的。(代上廿九 29)。本書著於拉瑪(參撒上七 17,十五 34 35,廿五 1),或猶太其他地區,其物件為以色列人的會眾。

2 撒母耳記下ⅡSamuel是舊約歷史書的第五卷(書、士、得、撒上、撒下)。本書為撒母耳記上之延續,記述以色列王國歷史初葉之史實,簡言之,乃是大衛時期的實錄。自他卅歲登基始,敘述其在位四十年間成功勝利,與千罪失敗的事蹟。(撒下五 4 5)。自主前10561018年,其內容所包括的時間約有38年。本書所論大衛乃為作君王的預表,(徒二 30,撒下五 2),其國度亦為基督國度之預表,(撒下七 13,路一 32 33),並且應驗了選民先祖雅各臨終祝福之預言。(創四九 9 10)。

本書為撒母耳死後之先知拿單和迦得所寫。(代上廿九 29)。他們與大衛同時,本書大概著於耶路撒冷,其對象乃為以色列人會眾。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【書之名稱】書名撒母耳記,非必以本書為撒母耳所寫,乃以書之開始,詳記他的事蹟,且以書內所載掃羅與大衛二王,皆經撤母耳所立。或有稱本書為列王紀第一書,稱撒母耳下為列王紀第二書,稱列王紀上下,則為第三書與第四書者。——賈玉銘《聖經要義》

 

【書之著者   】既于本書第二十五章,記載撒母耳卒,所以教中學士,多以首二十四章為其本人所寫,于二十五章以下,則為先知拿單,或他人所寫。——賈玉銘《聖經要義》

 

【書之要旨】本書要旨是“過渡”,按政治方面說,是從士師秉政——神權政治,變為王國——仿效列國。按宗教方面說,是從祭司時代,變為先知時代。按撒母耳則為最後的士師,也是先知時代最先的先知。他既適當此過渡,所以他於國家與宗教,皆有極大關係。——賈玉銘《聖經要義》

 

【書之時代】1)為國政擾亂的時代——“那時以色列中沒有王,各人任意而行”(士十七6,十八1,十1,廿一25)。(2)為宗教腐敗的時代——于士師時代,未提到帳幕祭祀等事,至撒母耳時方提起。當“那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示”(三1)。(3)為道德衰落的時代——看士師記十九至二十章,便雅憫人所犯的罪,可知當時社會人心如何黑暗,道德如何墮落。(4)為急需復興的時代——不論政治、宗教、社會,既皆腐敗不堪,正是需要大復興的時候。所以撒母耳就作了當時復興的人物,他是當時的士師,也是當時的先知。他不僅改革政治,也是巡行各地,訓教百姓,並立先知學校,今日教中的神學院,正是拉瑪的遺風。——賈玉銘《聖經要義》

 

【書之內容   】本書內容,系述明以色列國,如何自士師時代,過渡到王國時代,其中經過足以顯出百姓的悖逆,在吉甲要求立王之罪,是神所痛恨的。聖經說:他們一切的惡事,都在吉甲,神在那裡憎惡他們。書中所記事實,即以利、撒母耳、掃羅、大衛四人的歷史。從這四人的事蹟中,顯出百姓雖欲效法列邦,立王治理他們,但神在他允許的旨意裡,終究要達到他那命定的旨意。所以以色列國于此王國時代,神仍在天上為王,對其選民施行他的權柄;人的政治雖失敗,神的政治卻勝利。故實際說來,仍為神權政治的王國政治。——賈玉銘《聖經要義》

 

【名稱】撒母耳記上下,原是一卷書,其名稱取自撒母耳記上前幾章的主角,先知撒母耳。其實全卷書共有三位主角,除撒母耳外,還有兩位以色列國最早的君王,掃羅和大衛根據故事內容,撒母耳膏立掃羅及大衛作王,從某個角度看,他其實是處於這兩個人之間,故用他的名字作全書的名稱好像不太恰當。同時,這也可能不是最初的名稱,主耶穌降生前約一或兩個世紀,希臘文舊約聖經,即七十士譯本完成的時代,撒母耳記及列王紀同被稱為『王朝統治時期』(Reigns)的四卷書,可見用這名稱較為適當。——《每日研經叢書》

 

【作者】猶太傳統奉撒母耳為這書的作者。現分為撒母耳記上、下。但他只能撰寫書卷中他生平的事(一1-二五1),而卷書許多的資料是在先知撒母耳死後發生的。
  可能是一位跟隨撒母耳學習的年輕先知,撰寫餘下的部分。另一個可能是祭司亞比亞他收集第一手的資料並完成這書。他曾與大衛同事,甚至與他一同度過逃亡的歲月。——馬唐納《撒母耳記上》

 

【寫作日期】很難確實指出撒母耳記的寫作日期。大概在主前一OOO年寫作較早期的部分。事實上,書中沒有關於以色列人被擄的資料(主前722年),所以可以肯定寫作日期是在此之前。有些人相信提述以色列猶大的資料顯示本書是在主前九三一年寫成,當時正直以色列王朝分裂為二,有些用詞在政治分裂前才可使用。例如在美國歷史中,有些字眼可在一八六一年脫離聯邦前使用,如(美國)北方人Yankees)和(美國)南方人Southrons)。——馬唐納《撒母耳記上》

 

【背景與主題】撒母耳記上、下勾畫從主前十二世紀到十世紀時,神為以色列所作的事情。撒母耳(先知兼士師)、掃羅(被厭棄的君王)和大衛(牧羊人兼君王),是故事主要人物,也編織當中的情節。
  撒母耳被神興起,從而結束士師時代,開展王朝的歷史。在成長的日子裡,他親眼看到祭司的失敗(以利和他的兒子為代表),以及引進先知的職任。撒母耳是當時最後一位土師和第一位先知(並非在聖經中提及的第一位先知——創二O7),他也是膏立以色列第一位君王的人。雖然他是利未人,但是他不屬於亞論家族;然而,他作為一位祭司,顯然得到神批准。他心清且全然奉獻;而以利卻是被沾汙的,不順服的。
  撒母耳記的主題是神以色列真正的君王,如何回答百姓的要求,把王權交予掃羅,然後是大衛及他的後裔。莫汝征把書卷,與聖經的主旨緊緊扣合起來:在大衛的王室家族裡,他偉大的兒子耶穌基督最後道成肉身而來。基督在他的一生完完全全地彰顯他的王權。他借著死亡和復活讓所有相信的人,可以與他一同作王,也借著他作王(撒下七1-16;詩八九36-37;賽九7)。
  單從趣味看,撒母耳記上確引人入勝。不但因為書中記載重要的歷史事件,而且這些歷史事件交織三位極具風采的人物生平——撒母耳、掃羅和大衛。這卷書被他們的事蹟組合起來。——馬唐納《撒母耳記上》

 

【內容】撒母耳記是舊約歷史書的一部分,與約書亞記、士師記和列王紀有很密切的聯繫;舊約的整個故事由創世記的創造開始,結束於列王紀記載被擄到巴比倫。在這樣廣闊的背景之下,撒母耳記討論以色列採取君主政體的這個重要過渡時期。故此,撒母耳記上開始記載最後的士師以利及撒母耳本人,隨後是以色列第一位君主掃羅;從某種意義而言,他不是這個君主制度真正的開始。所以撒母耳記下繼續以大衛的統治開始,他是猶大王朝的創始人,而且建立很好的模範,讓他的繼承者和後裔有所仿傚。撒母耳記與士師記有很密切的關係,它們都提及早期的政治領袖就是『士師』;撒母耳記與列王紀也很有聯繫,它們都對大猁漸穸郁@出結論,並且繼而描述他的繼承者所羅門王的統治。——《每日研經叢書》

 

【內容】撒母耳記是舊約歷史書的一部分,與約書亞記、士師記和列王紀有很密切的聯繫;舊約的整個故事由創世記的創造開始,結束于列王紀記載被擄到巴比倫。在這樣廣闊的背景之下,撒母耳記討論以色列採取君主政體的這個重要過渡時期。故此,撒母耳記上開始記載最後的士師以利及撒母耳本人,隨後是以色列第一位君主掃羅;從某種意義而言,他不是這個君主制度真正的開始。所以撒母耳記下繼續以大衛的統治開始,他是猶大王朝的創始人,而且建立很好的模範,讓他的繼承者和後裔有所仿效。撒母耳記與士師記有很密切的關係,它們都提及早期的政治領袖就是士師;撒母耳記與列王紀也很有聯繫,它們都對大衛的生平作出結論,並且繼而描述他的繼承者所羅門王的統治。——《撒母耳記上》聖經研讀

 

【撒母耳記的目的】為何寫撒母耳記及為誰而寫呢?這是創世記至歷代志所謂舊約的歷史書常遇見的兩個問題。許多人以為這些經卷的主要目的,乃是記錄歷史發生過什麼事,完全為後代子孫的好處。從某方面來看,這種傳統的觀念不算錯,因為每個國家都很喜歡知道他們過去的歷史,特別是有關他們的創始人和英雄。毫無疑問,無數代的以色列人、猶太人和基督徒,已經發現古代猶大王國的誕生,是非常有趣和有啟發性的,沒有理由懷疑原來作者的動機,他定意將歷史資料傳遞給他們那個時代和後代的人。

究竟這些資料的準確性如何,這是另外的問題,它也再次帶我們進入更為引起爭論之區域。近代學者在很廣泛之文獻範圍和考古學的發現中,驗證了列王紀的聖經材料;但很可惜我們不可以用這種方法來證實撒母耳記,我們甚至不能證明撒母耳或掃羅曾否存在過──雖然可能沒有人會這樣懷疑他們。因此,難怪許多學者在評估這卷書的歷史性方面,有相當不同的見解。大 有否殺死歌利亞,抑或這只是一種傳說?大 是否與押尼珥及其他人擲無關,是否這故事在撒母耳記下的記載有某方面掩飾,純粹只有宣傳的價值?對於這些問題,我們沒有肯定的答案;但有一點是清楚的,如果我們否定這些聖經資料,那麼我們便一無所知,只能求助於我們的想像力──因為再沒有其他資料的來源。故此,很少有學者會整體上否認撒母耳記,否認它包括許多有價值的歷史資料,因為也許除此以外,我們不能有其他資料來源。

         還有,撒母耳記雖然具有歷史性,但是如果我們以為作者惟一的目的,只是傳遞歷史的話,這便錯了。也許傳記是對這卷著作的較好描述──它提醒我們主角是上帝自己。本故事不單提及撒母耳的品德,掃羅的失敗和大 的成功,更講到上帝在以色列重要時刻的工作。撒母耳記不單是歷史,也是神學;在撒母耳記裡的資料不單是歷史教訓,也是講章。作者看見上帝的計畫,成就在 百姓的歷史上,他相信這些歷史可以引出倫理道德教訓,對當時的人用得 。——《撒母耳記上》聖經研讀

 

【目的】本書詳細記下由士師至大衛末期一百多年的歷史。透過這段歷史中三個重要人物,我們可以明白選民的王國制度;撒母耳奠定了王國的基礎,為它準備了一切;掃羅試圖建立王國,卻失敗了;大衛才是把王國建成的英雄。不但如此,本書重申神的信實:祂實踐對列祖的應許,賜給選民一個君王(創十七6,三十五11,四十九10),並指出王與王權的永恆性。大衛成了彌賽亞的預表,他的王國也象徵了彌賽亞的神聖國度。——《新舊約輔讀》