返回首頁 | 返回本書目錄

 

撒母耳記上第二十五章短篇信息

 

目錄:

大衛接受勸告(陳則信)

不住的脫離自己(二十五章)(王國顯)

撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔)

從撒母耳記上看時機(二十五章)(劉銳光)

學不完的功課(撒上廿五122) (臺北靈糧堂)

信靠順服神蒙福(撒上廿五2344) (臺北靈糧堂)

拿八與亞比該(撒上廿五2331) (臺北靈糧堂)

大衛娶亞比該(撒上廿五3642) (臺北靈糧堂)

受辱的羞愧(25122) (香港讀經會)

信神的審判(252344) (香港讀經會)

大衛的血氣之勇(撒上二十五:1~22)(臺北基督之家)

亞比該的智慧(撒上二十五:23~44)(臺北基督之家)

 

 

第二十五章  大衛接受勸告(陳則信)

 

         神的引導和神的攔阻是有一樣的價值,大衛曾禱告說:『求你攔阻僕人,不犯任意妄為的罪。』(詩篇十九13節),主確是聽了他的禱告,從這章聖經的記載我們就可以證實以上的話語。

 

撒母耳卒(1節)

撒母耳是摩西和約書亞之後,大衛和所羅門之前,神所用最偉大的一個器皿。他是結束士師時代帶進君王時代的一個人,他堵住了以色列最大的破口,感謝神,他的工作已經完畢,神就召他歸到列祖那裡去了,難怪以色列眾人為他悲哀。我相信大衛也一定有很大的傷感,他下到巴蘭曠野去,一面回顧以往神藉撒母耳之帶領,一面仰望神新的指示。唯獨掃羅則毫無表示。

 

大衛求助於拿八(2~9節)

大衛因著逃難幾乎走遍了猶大的曠野,岩洞山寨就是他的家,他雖然需要時刻警醒提防仇敵,但卻從未忘記護衛野地的牧人和羊群,作他們日夜的保障,由此他們的羊群毫無損失,間接就是造福了那些富戶,大衛和他的跟隨者在曠野沒有財產,沒有正常的收入,很自然,是需要從這些富戶得到供應,現在聽說拿八在迦蜜剪羊毛,就派人向他求助了。

 

拿八的辱駡和大衛的反應(10~22節)

拿八大概是只知拿進不知施予的人,更因家道豐富,狂傲成性,敢於隨便罵人。他說:『大衛是誰?耶西的兒子是誰?』大衛是全國聞名的英雄,連孩童婦女都知道,難道拿八真的不知道他是誰嗎?還不之止如此,他反將罪名加在大衛身上,以那些跟隨大衛者為悖逆之流,因此奉命前往求助那些跟隨者,只得受辱而歸。

大衛聽見了報告,一時經不起激動,怒氣爆發,帶著四百人前往,誓言非把拿八和一切屬於拿八的殺盡不肯甘休,弟兄們,如果將這一段記載和上一章大衛對掃羅的表現比較 判若二人嗎?我們要知道,一個人住在主裡面的時候,和他憑血氣而行事時候;是大有分別的。主說:『我是葡萄樹,你們是枝子……因為離了我,你們就不能作什麼。』(約十五8)上兩章大衛與主的交通是正常的,他凡事求問主,不敢憑自己行事,但這一章,大衛的情形卻不一樣,你看不見他求問過主,同時還以恩人自居,而怪責拿八的虧欠,埋怨他以惡報善,這完全不是一個在主裡面的人正常的情形,正如詩歌裡說:『當我的心稍為高仰,我就近乎跌倒危地』,這實在是經驗之言。

有一個人僕人告訴拿八的妻子亞比該,亞比該知道事態嚴重,她立刻預備許多禮物,希望藉著認罪及獻上禮物,挽回大衛的義怒,拿八幸虧有這賢慧的妻,不然就全家遭殃了。

 

神的攔阻(23~31節)

亞比該一見大衛,就急忙下驢叩拜,她的陳述的卻是一篇智慧的話,第一,他先向大衛認罪:『主啊,願這罪歸我』,『求你饒恕婢女的罪過』,第二,她說出拿八的愚頑;他是名符其實的人。一個聰明的女人作了愚頑人的妻子,定規是忍受許多的痛苦,第三,她提醒大衛:『現在若不親手報仇,到了耶和華立你作以色列王的時候,我住必不至心裡不安,覺得良心有虧』。第四,她相信耶和華必建立大衛的家:『當耶和華賜福與我主的時候,求你紀念婢女』,這是她心中的願望和祈求。

 

大衛釋怒(32~35節)

亞比該一篇懇求的話,使大衛的怒氣全然消失了,同時他的靈又恢復正常的情形;因此他大聲讚美主說:『耶和華,以色列的神,是應當稱頌的,因為祂今日使你來迎接我,……因為你今日攔阻我親手報仇,流人的血。』最後,他安慰亞比該說:『你可以平平安安的回家吧。』這句話是新約的彌賽亞常說的話,大衛的生命確是預表了新約的基督。

 

拿八被擊打(36~38節)

大禍將臨頭,拿八仍大擺筵席,縱情享樂,今日有勢有錢的人,他們的生活豈不是和拿八一樣。愚頑人說:「沒有神」。所有不信神的人都是拿八。

過了十天,神擊打拿八,他就死了。神的手加在拿八身上,比起人自己出手來報復,那是何等美麗呢!人的手一出來,神的手就被攔阻了,人的手如果不動,就給神的手顯出公義的機會,但願我們不為自己來作什麼,好叫神的作為彰顯出來。

 

亞比該成為大衛的配偶(39~44節)

『大衛聽說拿八死了,就說:應當稱頌耶和華,因祂伸了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡。』一個不憑肉體活著而常等候神作工的人,常有新的事件發生,叫他可以稱頌耶和華。但願我們耐性等候祂。同時大衛又娶了亞比該作他的配偶,作了愚頑人的妻子,她是忍受了許多為難痛苦。如今作了大衛的妻子,這是何等尊貴和福氣,不過要記得,大衛此時是過著逃亡及爭戰的路程,生活是十分不安定的,必須等到他作王,才能一同進入安息和榮耀。亞比該是預備從軍的教會,但願教會和基督一同爭戰,將來也一同得榮耀。阿們。——陳則信《默想撒母耳記上》

 

 

不住的脫離自己(二十五章)(王國顯)

 

我們先溫習一下,我們留意大衛在他逃亡,或者說是流浪的過程裏,神藉着環境一面向他顯出恩典,一面也顯出他的缺欠。我們感謝讚美我們的主!神選召大衛是有目的的,祂要讓大衛在祂的子民當中顯明王的權柄。在屬靈的實際裏,神權柄的顯出,不僅是一個地位的問題,也是一個生命的實際問題。因為作王不是根據你在外面站甚麼地位,乃是根據人在神面前站甚麼地位。人在神面前站得對,王的權柄就可以顯出來。若是在神面前站的地位不對,那就是在他的生命裏有殘缺,他定規在生命裏失去了光。如果他在神面前站對了,在他裏面定規是明亮的,神在他身上所要作的是有路的。

 

所以大衛雖然是蒙揀選要作王,但神沒有讓他立刻作王。神讓他在環境裏一直學習生命的功課,讓他認識自己算不得甚麼,如果他的眼睛不重視神自己,他的本相一顯露出來,那就是人的軟弱。如果他仰望神,雖然他帶着許多的殘缺,但神的手補滿他所缺欠的。所以我們看見大衛自從殺了歌利亞以後,他有升高的時候,也有降低的時候;他有得勝的經歷,也有失敗的歷史。他甚至失敗到一個地步,跑到非利士人的地,要藉着非利士人的保護來逃避掃羅的手。感謝神!神知道大衛要學甚麼功課,祂知道大衛需要怎樣接受神的造就,所以給他好多的試煉。神在試煉裏拆毀了他,也在試煉裏造就了他。

 

但是屬靈的造就不是一天兩天就可以作成功的,屬靈生命的成熟是有漫長的一條路要走的,所以一次兩次的得勝,並不能說他已經滿足了神的心意。所以今天晚上我們開始從廿五章再來接上去,我們就看到一件事。這件事是發生在大衛一次非常的得勝的事以後,就是神把掃羅交在大衛的手裏,神給大衛有機會去對付掃羅,但是大衛沒有伸出自己的手來作他可以作的事。他看見一件事,掃羅是神膏立的,所以要對付掃羅,就要神自己出手,他不能出手代替神去對付掃羅。這是非常不容易的一件事,大衛在這一點上得勝了,就在這次得勝以後,廿五章的事就發生了。

 

仍舊活在看環境中

 

廿五章一開始,就說:『撒母耳死了』。撒母耳死了,以色列人就感覺很難受,當然是很難受。撒母耳死了,就引發大衛作了一件事,這一件事在經文裏,衹是用了一節的經文說了一下。我們感覺那好像是輕描淡寫的,若是我們細細的注意一下,我們就馬上感覺,這件事是相當嚴肅的。也是因為這樣的一件事,才引發整個廿五章的那一段歷史。撒母耳死了,大衛的反應是甚麼呢?『大衛就起身下到巴蘭的曠野』。若是我們不留心的話,我們就會覺得,既然撒母耳死了,大衛就去到巴蘭的曠野。但我們若問說,他為甚麼去巴蘭的曠野?巴蘭的曠野在甚麼地方?我們在地理上找出巴蘭的曠野的位置,雖然聖靈在這裏沒有說出大衛為甚麼去巴蘭的曠野,我們還是可以知道大衛為甚麼要去巴蘭的曠野。

 

弟兄姊妹,你們翻到後面的地圖去留意,我們就可以看到了。巴蘭的曠野在甚麼地方呢?是在南地的以南接近埃及的地域。用今天的地理環境來說,那是在西乃山區那一帶。我們就要問,大衛到那裏去幹甚麼?我們記得在早兩章的時候,神差遣先知告訴大衛說:『你要進入猶大地。』神好像是題醒他,『你是神所膏立的王,你不能主動離開猶大地。』雖然猶大地當時是在掃羅的勢力影響下,對大衛來說,那是一個危險地。但是神讓大衛看見,你不是留意外面的危險,你所要留意的乃是你要站對在神選召你的地位上,所以大衛就進到猶大地。但現在他跑到巴蘭的曠野,為甚麼?弟兄姊妹們,如果我們細細去注意整個事情的發展,我們有理由相信,大衛裏面發生難處,他裏面失去了光,所以他就揀選一條安全的路去走。

 

因為撒母耳死了,掃羅這一個人更可以為所欲為了。大衛在這一個範圍裏,好像是失去了一個靠山,他眼睛現在所看到的,乃是掃羅會怎樣再來陷害他。當他多留意這樣的事,環境就成了他的重擔,這個重擔就叫他裏面灰暗,他不再看見他的一舉一動都在神的看顧底下。如果他回顧過去,神並不是說他沒有一點的難處,但是神在每一個難處裏,都顯明神是他的保護,神是他的拯救。現在他的眼睛沒有再看神的手,他衹是看見撒母耳死了,在他裏面就有一個恐懼。怎麼能脫離這個恐懼呢?人以為是最好的辦法,就是脫離掃羅的勢力範圍。所以大衛有這樣的想法,一點也不希奇,因此他就下到巴蘭的曠野去。

 

弟兄姊妹們,我們看見大衛從被召一直到現在,已經經歷了好多好多次不同的事,也就是神在各種各樣不同的境況底下造就過他,也讓他經歷了神。在人的想法來說,他應當是成熟了。但是沒有這樣的事,生命的成長是不會停止的。神的確是讓我們學了很多功課,因為我們在神面前蒙恩,跟大衛在神面前對照一下,神作工的原則是一樣的。神有祂的目的,在祂的選召裏,神命定了有一天要把我們送到寶座上面去。但是我們給送上寶座以前,神不能讓我們帶着許多生命的殘缺上去,正如大衛要登上寶座的時候,神不允許他帶着許多的殘缺上去。所以神讓他經歷了許多不同的環境,也顯露了他許多不同的軟弱。

 

不活在光中就給自己製造難處

 

大衛到了巴蘭的曠野以後,我想,他裏面也覺得不太對,所以他就回來。他是怎麼回來的,聖經沒有記載,但是卻記載了底下發生的一件事,從所發生的事上面來看,我們也能領會到,大衛並不是在裏面很明亮的光景下,回到猶大地。他衹是覺得下到巴蘭的曠野是不對,他就是這樣回到猶大,裏面卻沒有受過對付,他是帶着一個比較灰暗的光景回到猶大。就是在這樣的一個愚昧不太明朗的光景下回到猶大,然後才發生底下的事。神也允許他發生這樣的事,要讓大衛看見他自己不能沒有神,他不能憑着自己作這作那,甚麼時候他憑着自己作判斷,來行動,他就要出事。

 

在後面的地圖上,我們可以看見大衛回來的時候,他仍然是回到隱基底那地方。在隱基底那地附近,有一個地方叫瑪雲。在瑪雲的附近,又有一個地方叫迦密。這個不是迦密山的迦密,迦密山是在北方,靠近地中海。這一個迦密是在中部,靠近死海。大衛是回到猶大地,但是他裏面還是沒有明亮,所以發生這樣的事。有一個人,名字叫拿八,他是瑪雲人,他的產業在迦密,這兩個地方都很靠近隱基底。拿八是一個大富戶,他在迦密剪羊毛。那就是說,收集羊毛的季節到了,他有收穫了。在這一個時候,大衛差遣他的僕人去見拿八。為甚麼去見拿八呢?因為大衛在那時缺少糧食,他請求拿八為他預備糧食。

 

當然,他找上拿八,要求拿八給他一點供應,這對大衛來說是有根據的。因為在這事發生以前,大衛一直在那裏保護着拿八所有的產業。現在我們有缺乏,我們曾經給你很多的保護,現在我請求你供應我們一點,在人這方面來說,是說得過去的。大衛就是根據這一點,去向拿八請求。但是拿八這一個人,聽見了大衛的僕人所帶來的請求,他乾脆的就拒絕了,並且對大衛說了一些羞辱的話。事情就是這樣發生了。我們在沒有看到事情發生以前,我們先來留意,神在大衛的身上要給他學甚麼功課?我們說,在廿五章以前,神已經讓大衛一再的學習脫離人的恩怨,他不受人的恩怨來影響他在神的面前的揀選。

 

雖然他對基伊拉的人有恩,但是他知道基伊拉的人會對他不友好,他就安安靜靜離開基伊拉,他沒有用他所有的權柄和能力來對付基伊拉的人。神把掃羅放在他的手裏,雖然掃羅是一再的追趕他,但是他也沒有因為有這樣的恩怨,他就對付掃羅。他學過這樣的功課,一次,兩次,他都得勝,他沒有被人的情緒來影響。這是不是等於大衛在這一方面就再沒有缺欠呢?廿五章就叫我們看見了,不是的,大衛還是活在自己裏。所以神就給他一個這樣的環境,一面是要甦醒他的灰暗,一面也讓他更深的去學脫離人的恩怨。

 

觸動了隱藏的自己

 

大衛看見掃羅是神的受膏者,所以他覺得他不能用自己的想法來對付掃羅。基伊拉是一個城,裏面有許多的人,他不能憑着一點點的脾氣上的激動,就把那許許多多的人來對付。但神現在要他遇見一個人,這一個人,大衛的確給他很多的恩惠,大衛也實在給他很多的好處。但是這個人不領大衛的情,並且羞辱了大衛,對這樣的一個人,大衛能不能像過去他所學習的也脫離恩怨的問題?這個人雖然對我不友善,但是我的眼睛是看看神,如果神不允許,他羞辱我的事也不能發生。既然神允許他來羞辱我,我就從神的手接過來,我就默然不語。

 

像大衛在詩篇上面所寫的『若這事是出於你,我就默然不語。』如果大衛在這時真的是這樣,他就學到了功課。但是這一個時候的大衛,生命還是不成熟,還是帶着許多的殘缺。所以拿八拒絕他,羞辱他的時候,你看他當時的反應是甚麼?他的僕人回來把事情的經過告訴他。你看大衛當時的反應是甚麼?他就告訴跟隨他的人,『帶刀上馬』他自己也帶着刀,就去找拿八算賬。弟兄姊妹們,你留意大衛在甚麼時候發過這樣大的脾氣?在過去,我們沒有看見大衛發過這樣大的脾氣。他給掃羅踐踏,他沒有發脾氣;別人對他不友善,他也沒有發這樣大的脾氣。

 

如果我們看過去,我們就會說,大衛這個人實在是很溫柔,很能承受人所加給他的難處。但是沒有想到現在這樣的環境卻把大衛的本相露出來。這一個軟弱,從前隱藏得很好,但是在這一個環境裏就顯露出來。你說甚麼事叫大衛的本相顯露出來?是因為他給人好處,別人用羞辱來對待他,是不是這樣?也許有這個成份,但是更重要的不是這個,乃是你注意這幾句話。第十節,『拿八回答大衛的僕人說,大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人的僕人甚多,我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從那裏來的人呢?』弟兄姊妹,你看到了嗎?這幾句話就刺中了大衛,傷了大衛的自尊。

 

也就是說,傷了大衛的自己。因為這些話,直接摸到了大衛這一個人,『大衛是誰?』輕視。『耶西的兒子是誰?』我不懂,我不認識,他根本就不是我所尊重的人。弟兄姊妹你留意,甚麼時候大衛接受過這樣的頂撞?在戰勝歌利亞回來以後,整個以色列地都在高舉他,『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』人都把榮華都歸給他。他跟約拿單交往,約拿單雖然是掃羅的兒子,但是約拿單一直是承認神在大衛身上的選召。大衛無論到甚麼地方,他都是受人稱讚的。現在就碰到一位拿八,這人沒有把他放在眼裏,這人羞辱他。拿八不是不知道大衛是誰,拿八是明明的羞辱他。他說:『現在許多人悖逆他的主人,』

 

這不是明明指着大衛沒有服在掃羅的權柄下?在那一段時間,是不是有許多人像拿八一樣呢?不是的,雖然大衛被掃羅追趕,雖然在以色列中也有不少人是順從掃羅而拒絕大衛,但沒有一位像拿八這樣,是當面的抵擋,當面的羞辱。現在我們又往下去看看,拿八的妻子怎樣看大衛?看廿八節,『求你饒恕婢女的罪過,耶和華必為我主建立堅固的家,因我主是為耶和華爭戰,並且在他平生的日子,查不出甚麼過來。雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的神那裏蒙保護,如包裹寶器一樣。你仇敵的性命,耶和華必拋去,如同機弦甩石一樣。』

 

拿八的妻子看大衛就看準確了。所以在以色列中,還是有不少人看見神揀選的手在大衛的身上。現在拿八公然在那裏羞辱大衛,這太傷了他的自尊。如果大衛在他裏面明亮的時候,他會接過來。但是現在大衛裏面的光景並不明亮,他下巴蘭的曠野那一件事,讓他裏面不太明亮。這一件傷了他自尊的事,雖然好像是一件小事,他就受不了,所以他就準備用強暴的方法對付拿八。

 

人的自己是最脆弱的

 

弟兄姊妹們,我們從大衛這一個反應上,我們看到人相當脆弱的這個部份。人的自己是非常容易受惹動,我們裏面明亮,受惹動的機會就低一點。但並不是說,絕對不會受惹動,如果裏面的光景不太明亮,一下子就受了惹動。我們看看大衛現在的光景就是這樣。弟兄姊妹,如果人裏面是明亮的,在甚麼事情上他都能看到神的手,就是對自己最不利的事發生了,那也是通過神的手。如果沒有經過神的手,事情就不會發生在我身上。既然事情是通過神的手而來,那樣,我還有甚麼話講?我衹是仰望神,加添我力量去接受那一個不利就是了。若是我們裏面不明亮,事情一發生,我們就馬上問一個問題,『你為甚麼這樣對待我?你憑甚麼這樣對待我?』

 

弟兄姊妹,這個問題一出來,你就曉得那個結果,人就給惹動了,人的脾氣就爆炸了。大衛就是這樣,他立刻帶着他的人,帶着刀去找拿八晦氣。如果神讓這個事情這樣下去,大衛這一次一定在怒氣當中殺人。神從來是允許我們的軟弱顯露,但祂從來不喜歡我們的軟弱把我們帶進犯罪裏。神允許我們的軟弱顯露,乃是為着我們認識自己。神不允許我們落在罪裏,乃是祂要得着我們,成為祂手中的器皿。所以神伸出手來干預,不叫人越過祂的界線。大衛的僕人回去的同時,拿八的僕人也回到拿八那邊,但他們不向拿八說話,而是向拿八的妻子亞比該說話。他們對亞比該說:『大衛他們平常是怎樣保護我們,怎樣成為我們安全的保障,現在他來要向我們主人要一點糧食,我們的主人羞辱了他。』

 

他們告訴他們的主母說:『你趕快看該怎麼來化解這件事。』當時亞比該馬上預備了好些糧食,讓僕人趕快的在前頭走,去迎着大衛。她自己隨後也趕了上去,到了一個山坡地,他們就跟大衛遇上了。亞比該看見了大衛,馬上就下驢,在大衛面前俯伏叩拜,承認拿八作了愚昧的事,現在她來請求饒恕,也在那裏承認神在大衛身上的選召。當亞比該這樣作的時候,我們看到一件事了,神藉着亞比該一面顯露了大衛的缺欠,一面也印證了神對大衛的揀選。我們看見大衛在這時才說出,如果不是他遇見亞比該,他說:『明天早晨,拿八的男丁就沒有一個人可以活命。』

 

看見了隱藏的自己

 

弟兄姊妹,你就看見當時大衛的火氣升到一個怎樣高的程度。大衛也許從來沒有想到,『我以為我學了那麼多的功課,我已經是很柔軟了,沒有想到,一個拿八就把我的本相完全的引了出來。』如果他在神的光中來看這件事,他就不會不承認,如果神的手稍微放鬆一下,我就如同一位完全沒有學習過功課的人一樣,在亞當裏的人是怎樣,我還是那一個樣。這一件事叫大衛在神的光裏,很深的看見自己的本相。再加上亞比該在那裏說了一些話,我們實在看見,那些話是神藉着亞比該說的,神藉着亞比該對大衛說:『你是被選召出來作王的人,你不能憑你自己的意志來作事情,尤其是在流無辜人的血的事上面,你更不能這樣。你記不記得你是已經帶着作王身份的人,雖然現在你還沒有坐在王位上,但是神是這樣的選召,神總有一天讓你坐在上面。當你坐在寶座上的時候,你想起你的手裏曾流過那麼許多無辜人的血,你心裏能平安嗎?你坐在王位上,而心裏不平安,這位王就作得太辛苦了,所以你不要作流無辜人血的事。』

 

感謝讚美神!這是神的挽回,這也是神給大衛認識自己的愚昧,而更進一步從神的手裏接受神允許的環境。因為一位在生命中作王的人,他衹能影響環境,他卻不能也不應該受環境來影響。神允許這些環境出現,我們就看見,神要一讓大衛更深的學習在生命中作王。因着這樣,大衛就帶着他的人回去,大衛的確在這一次受了羞辱,但是神要讓大衛學習一件事,不要為自己伸冤。我們也實在看見,歷世歷代以來,神帶領屬祂的人去學習這個功課,不要自己去伸冤,讓神去為他們表白。不要自己伸出手來,解決神要他們遇見的難處,讓神去為他們解決難處,對付難處。

 

求神為我們伸冤

 

我們承認我們的本相就非常不容易接受這一點,讓神去解決難處,我們自己不伸出手來,那我們永遠是受欺負的。但我們的主卻不是這樣,神不允許我們受欺負過了祂的界線,祂卻是要我們在受欺負的環境下,去接受神的拆毀。神看我們學到了功課,神就伸出手來,對付那些加難處在我們身上的人。在這裏,我們看見,神是怎樣的對付拿八,但是拿八的這一件事不是唯一的事。我們曾經讀過哈巴谷書,我們也看到這一點。神興起巴比倫人來對付拜偶像的猶大,我們可以說,巴比倫就是神所差遣來對付猶大的器皿。所以在巴比倫人對付猶大的這件事,用人的話來說,他們是對神有功的。但是弟兄姊妹,在哈巴谷書裏,我們看見神宣告神要對付巴比倫人。

 

為甚麼神一面用巴比倫人,用過以後,又要對付他們?原因就是說,神用巴比倫人,衹是讓巴比倫人去執行神所定規的事,但神並不同情巴比倫人伸出手來,作了越過神的界線的事。他們越過界線的時候,就叫猶大受了過份的摧殘。這一點,神就過不去,所以神就宣告說,祂也要對付巴比倫人,因為他們越過神的界線,踐踏了神的百姓。我們看舊約的歷史和新約的一些記錄,我們都看到這樣的一些原則。神允許神的子民遭遇難處,神要藉着難處來造就,來潔淨神的子民,但神卻不允許祂的子民受過份的踐踏。人過份的對待神的子民,神就伸出干預的手來,對付那些踐踏神兒女的人。拿八就是在這種光景的底下,被神對付了。

 

學習生命作王的功課

 

但是也許有一個問題存在着,你說,拿八雖然是作了愚昧的事情,也用不着那樣嚴厲的來給他受罷!如果按着人情這方面來看,拿八不該有這樣的下場。但是我們不能不注意,這一位拿八當時所作的,表面上是羞辱大衛,拒絕大衛,但實際上,他是拒絕神的定規,也就是說,拒絕神旨意的執行。所以拿八接受這樣干預的結果,不是因為單單的對着大衛個人,乃是對付他裏面拒絕神的定規。看到這裏的時候,我們就看到神在大衛的身上顯明了一件非常清楚的意思,乃是讓大衛更深的接受神的造就。我們開始的時候就題到了,生命的成熟不是一次兩次的得勝造成的,乃是不住的在神面前學功課的累積,生命的成熟是一點一點的加添上去。也就是說,生命的成熟就是我們亞當的生命受對付的結果,而亞當的生命受對付,也是一點一點的給除掉。

 

生命的成熟不可能是在一個很短的時間裏完成。我們感謝神!在這一次,神讓大衛學一個很深的功課,就是讓神來為他出頭,不要自己走在神的前頭,就算自己滿有理由,也不憑着那些理由來出頭,總要看見神的手在作工。既然神的手在作工,那就讓神的手作成祂所要作的工。雖然有理由,但也不自己伸手。在人看來,這是很懦弱。但是在生命的實際裏,這是剛強,因為能不讓自己出頭。我們感謝主!大衛在這一點上,他看到了神要作的。所以我們也就看見,等到廿六章的時候,大衛裏面真的是很明亮的來接受神給他的環境,也不會自己抓住人以為難得的機會。

 

我們感謝主!在廿五章裏,我們主要是看神在大衛身上所作的工,我們這些仰望主的人,求主也讓我們看見,在我們一生的年日裏,神允許許多的事情發生在我們的周圍,也許是對我們有好處的,也許是對我們沒有好處的。但是我們要不要出頭,就不是根據是好處或不是好處。我們乃是在一切的環境裏,看見神作工的手。因為衹有神作工的手,才能把我們帶到神作工的目的。我們的手可以成就我們的目的,我們的目的成就了,但是神的目的卻沒有達到,那結果還是我們的損失。我們感謝神!因為祂既動了善工,祂必成全那工。是祂去成全,不是我們去成全。我們該作的,衹是跟上神的安排,去答應神的目的。在生命長成的過程裏,這是一個很重要的原則。

 

 

撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔)

 

撒母耳記上 預查

24-27

 

24-27章 都集中在一個主題:大衛被 神試驗

 

每一個試驗對大衛來說不僅顯明了他內在生命的實情,也顯明了他和 神的關係到底如何?另外一個角度來說,也是他可能會被打敗、淘汰,或是他被煉淨,變得更成熟、更豐富的機會。所有的環境對我們來說永遠是一個機會,是一個試驗,也可能是一個淘汰;它可以讓我們在 神的路上,在 神的旨意上,成為一個失敗、被淘汰的人;但是同樣的一個環境,可以使我們生命更豐富,我們跟 神的關係更真實,我們在 神的手中更有用。

 

24章,大衛面對掃羅,也被交在他手中,這是極大的試驗

25章,面臨被拿八羞辱的試驗

26章,掃羅再一次落在大衛的手中,這是一個重複的試驗,更不容易

27章,大衛投靠亞吉王,對大衛來說仍然是人生中一個很大的考驗

 

我們所有的人和大衛人生所面臨的原則是一樣的, 神許可, 神也調度各樣的環境出現在我們周圍,是要顯明我們裏面生命的實情,顯明我們和 神之間的關係是怎麼樣?

 

這四章聖經裏,我們要試著作三件事情:

第一,     要非常正確、深入的體會大衛的處境,換言之,我們要掌握他這個試驗的特點到底   是什麼?

第二,     我們看大衛在這樣的處境中,他怎麼回應?

第三,     從大衛的回應裏,我們看他內在生命真實的情形是如何?他和 神的關  係是如何?

 

這是我們讀這幾章很重要的鑰匙,我們掌握了,並從這幾個角度來讀每一章就可以很清楚,就算細節我沒有講,弟兄姊妹也一樣可以分享。

 

24章和26章,掃羅兩次被交在大衛的手中

這對大衛來說都是一個很大的試驗。23:14掃羅天天尋索大衛, 神卻不將大衛交在他手裏。』這對大衛,對我們每一個信主的人,都是一個很大的安慰-不管環境多麼艱難,不管仇敵怎樣猖狂,但我們這個人是在 神的手中。掃羅可以天天尋索大衛,掃羅可以用他君王的權柄調兵遣將,無所不用其極地要捕捉、尋索大衛,但是 神卻不將大衛交在他的手裏,這真是我們心中一個極大的安慰。

 

詩篇121篇『保護你的是耶和華,耶和華在你右邊蔭庇你。你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。』一個認識 神、與 神的關係對的人,不管人生碰到怎樣的風浪,他裏面都是放心的。  神不把大衛交在掃羅的手中,但是 神卻兩次把掃羅交在大衛的手中,因為 神很放心把掃羅交給大衛。一方面, 神認識他;一方面,這個環境對大衛來說也是 神要給他的一個真實的試驗。

 

24章的背景是在猶大隱基底的曠野,掃羅率三千個精兵要來抓大衛,但是不管他怎樣聲勢浩大,怎樣用盡方法, 神不僅不把大衛交給他,反而把他交給大衛。1-3節,天賜良機,掃羅自己送上門來,送到大衛眼前。第4節,眾人也都印證-『耶和華曾應許你說:我要將你的仇敵交在你手裏,你可以任意待他。如今時候到了。』不要說大衛經歷了這麼多苦,眾人跟著大衛漂泊,也受苦受夠了,擔心害怕也夠了,所以大家都忍不住,都覺得這是一個機會,只要一刀下去,整個局面就改變了。

 

這對大衛來說,也是一個很不容易的考驗,外面有環境、眾人的印證;內在裏面,我相信他多年的冤屈、辛苦,以及在害怕、危險中間一路長久走來,現在只要一刀下去,整個局面就改觀了。所以就在這樣的刹那之間,『大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。』大衛起來並不是要殺掃羅,大衛心裏就是想要讓掃羅知道他沒有心要害他;他割下掃羅的衣襟,就是想向掃羅表明他的心志-他從來沒有造反,從來沒有要威脅掃羅的心態。然而,大衛連割掃羅的衣襟都自責,這是大衛生命的純淨,這也是我們望塵莫及的地方-他明明有機會可以作更多的事,但他卻沒有作,而且他馬上心裏就自責,這是大衛生命裏面非常美的地方。

 

大衛的反應

大衛沒殺掃羅,他敬畏 神,第10節『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。』大衛兩次對掃羅說『願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非。』上次預查的時候,曾經提過,我們要學習在任何的人際關係中,都有 神在其中-我們天然的關係,父母親和孩子之間,或是夫妻之間,我們跟朋友、世人,甚至和 神的兒女們之間,都需要主在我們中間,這樣的關係才經得起考驗,這樣的關係是被 神潔淨、祝福而且能夠持久的。

 

大衛雖然知道掃羅是一個忘恩負義、非常狡詐、殘暴、非常不屬靈、不敬畏 神的人,但是大衛卻敬畏 神,所以他不僅自己不加害掃羅,他也攔阻別人加害掃羅。有的時候,有一些難處我們自己不願意去面對,不願意去處理,如果有人幫我們處理,我們求之不得。但是大衛不僅沒有借刀殺人,他也不准別人來殺掃羅。大衛並不是礙於情面不殺掃羅,好像給 神一個面子,有點像中國人說的“打狗看主人”,既然他是耶和華的受膏者,我就不殺了-神啊,我看在祢的面上我不殺他。其實大衛的心,大衛的生命遠遠超過這個,8節『大衛就屈身臉伏於地下拜』,而且稱他為父,把自己比成虼蚤、死狗。大衛這些都不是虛假的,是發自他內心的。大衛對 神敬畏,不是看在 神的面子上不殺掃羅,而是他真的順服 神所量給他的權柄,這是大衛身上很美的地方。

 

掃羅的反應

他是非常屬肉體,非常天然人的一種表現。天然人的特點,就是很容易受攪擾,很容易隨環境而起伏;非常容易隨感覺、感情行事。當掃羅氣大衛的時候-『掃羅用槍想要刺透大衛,釘在牆上(撒上19:10)』。在這裏大衛沒殺他,他很感動,就放聲大哭。掃羅是一個非常隨感覺行事的人,感覺常常是受到環境所影響;而環境會產生怎麼樣的感覺,又跟這個人屬靈的情形、和 神的關係,有絕對的關係。因為掃羅跟 神的關係不正常,掃羅的生命、屬靈的情形非常的荒涼、可怕,所以他一下子變好是不可靠的,因為環境變了,他的感覺就立刻會變;他的感覺變了,他作事情的方式、決定統統都會變。

 

在掃羅和大衛的身上我們看見屬靈的人和屬魂、屬舊造的人有非常大不同的:

第一,掃羅放聲大哭,在這裏承認大衛更公義。

第二,掃羅並沒有真正認錯,他只是認為大衛比他更公義。換句話說,他也覺得他很公義,只是大衛更公義,沒有看見他認罪,更沒有看見他悔改。

第三,他三句話不離他的癥結,他所最在乎的就是保護自己。他馬上讓大衛起誓,第20-21節『我也知道你必要作王,以色列的國必堅立在你手裏。現在你要指著耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,在我父家不滅沒我的名。』掃羅整個心所在乎的全是他自己,怎麼樣保護自己的名、保護自己的利益。

 

26章,大衛再次受到試驗

我們先跳過第25章,來看第26章。這再一次的試驗,並不因為已經有了第一次,第二次就容易很多。其實大衛再次受試驗是一個更不容易的試驗,難度是更大的,尤其在他放了掃羅之後,再次看見掃羅的背信、狡詐、狠毒、忘恩負義。當再一次面對掃羅被交在他手時,他要放過掃羅,那真是一個更大的考驗。尤其加上插進來第25章,他因為放了掃羅,不僅環境沒有改好,他仍然活在危險、受苦的裏,再加上又受了拿八的羞辱,所以再次試驗對大衛來說是更不容易的事。

 

神兩次把掃羅交在大衛的手上,其實對大衛是極大的考驗。 神在大衛的身上, 神的工作要作透-看看這個忘恩負義的掃羅再一次落在大衛手中時,大衛是不是仍然持守他的原則?他的生命是不是仍就純淨、尊貴?他對 神的敬畏和順服是不是依舊不改?這是非常不容易的事。真金是不怕火煉的,越煉越純淨,越被煉它的價值就越尊貴,這就是大衛, 神在他身上一次工作,兩次工作。 神在約伯身上,試煉的火加七倍,一次、兩次、三次,只讓這個金子變得更寶貴、更純淨。

 

26章,當掃羅再次被交在大衛手中時,我們發現大衛仍舊一樣的謙卑,而且他在這裏向掃羅請求-『因為他現今趕逐我,不容我在耶和華的產業上有分。現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。』對以色列人,特別是對敬畏 神的人,應許之地對他們來說,就是 神所賜的產業;應許之地對他們來說,就是天地的主、萬王之王、他們所信的 神的居所,所以如果被趕逐離開的話,他們就覺得不僅不能在 神榮耀的應許、祝福的產業上有份,而且是被趕逐離開了 神的同在。所以大衛對掃羅有這樣的一個請求。雖然大衛可以用自己的方法除掉掃羅,然後他就可以永遠住在這裏,甚至他可以坐在寶座上。亞比篩主動提供一個替他除去仇敵的機會-『求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。』所有的東西都是真的,這些環境都是太有利大衛了,但是大衛卻在這裏有一個這麼美好的表現。

 

特殊的境遇顯出人生命的實情

我要特別強調一件事,大衛在面對這樣的試驗時,時間上是非常的短促,根本就是幾秒鐘要作的決定,亞比篩說:『你只要一聲吩咐,我一刀下去就可以了。』大衛要在這樣短短的時間,在一個幾秒內或是一小片斷的時刻,面對試探,但是他卻要作一個正確的決定,這是一個件很不容易的事。如果沒有純淨的生命和動機,如果沒有跟 神之間是一個對的關係,就很容易在突發的狀況下犯錯。所以我們平順的日子、在不緊急的環境中,也許看不出什麼分別;而在一些特殊的境遇,尤其是在時間非常急迫、突發狀況的裏,才能體會到一個人內在生命的實情,他真實的光景,他的所是,是多麼重要。

 

神注重我們所是的,永遠過於我們所作的;生命如何?品格如何?和 神的關係如何?這些都不是臨時來得及塑造、建立的,所以,我們絕對不可以輕看或浪費平常的生活。因為大衛也就是在平凡的生活裏被 神塑造、培育出一個不平凡、非常純淨、尊貴的生命。所以,我們不要浪費機會,所有的機會掉了,就是浪費了。我們在家庭的生活,在教會的事奉,甚至在職場上,都當作是在基督的學校裏作門徒,讓主天天來塑造我們的性格,改變我們的生命,來強化我們的跟主之間第一手真實的關係,好讓我們面臨這種突發的試探和環境時,能夠靠著主站得住。主耶穌也是這樣教導提醒我們:要常常為自己禱告,不要叫我們不遇見試探。太6:13,英文有的翻譯是:不陷入試探 (Lead us not into the temptation.)。試探有時候真的是難免的,因為周圍都是環境,眼睛看見、耳朵聽見、仇敵放進來的思想真是有很多試探。但是就像馬丁路德講的:我們不能夠阻止鳥不從我們頭上飛過,但是卻可以阻止它在我們的頭上築窩。所以,在平常裏面操練過敬虔的生活,操練服在 神的手下,讓 神工作,讓 神煉淨,讓 神擴大我們這個人,這非常重要。

 

兩次 神把掃羅交在大衛的手中,大衛不僅沒有用自己的手除去 神所量給的他的難處,更難得的是,藉著這兩章聖經好像替我們開了一扇窗戶,把大衛靈魂的窗戶打開,讓我們可以看看他裏面的內心世界,他的生命到底是怎樣的生命?他跟 神的關係到底是怎樣的關係?看了以後,就讓我們真的是敬佩他,他的生命真是多麼美好、純淨。

 

今天對於我們的難處,對於我們的十字架,我們的反應是如何呢?我們是不是真能夠帶著一個簡單的相信,絕對順服的態度從 神的手中接過?我們知道一切的環境, 神在我們身上都有祂的美意,就連祂光照、管教,也都是為著愛的緣故;祂顯明我們,是為了施恩;祂光照我們,是為了醫治;祂拆毀我們,是為了建造;祂管教我們,也都是出於更深的愛和更榮耀的目的。希望我們都不在難處中灰心、失望,也不在平凡生活中浪費任何 神給我們用來成長,用來改變生命,改變與主的關係的機會。

 

25章,大衛受到拿八的羞辱和刺激

大衛這一生有許多特別的環境臨到他身上,這是 神在他身上非常真實的工作和製作。神可以從不同的方面,興起不同的人、事、物來試驗、潔淨我們。大衛雖然在被掃羅逼迫的事情上表現的這麼尊貴、榮美,太像耶穌了;但是在拿八這種的激動和羞辱下,他差一點鑄成大錯。在掃羅的事上可以得勝,並不代表在拿八的事上也會得勝;在高大的耶利哥得勝,並不代表在小小的艾城也能得勝;昨天的得勝不能保證我們今天的得勝,這是我們永遠在主面前要謙卑學習的。 神兩次把掃羅交給大衛,也是為了要在大衛身上作一個更透的工作,看看大衛第一次得勝後,第二次是不是還能得勝。

 

大衛在拿八的事上差一點犯了大錯,而且大衛自己也承認。25:39大衛聽見拿八死了,就說:應當稱頌耶和華,因他申了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;』所以大衛也知道如果他那天殺了拿八,是一件「惡事」。很明顯的看見大衛在這件事上差一點犯錯,雖然他有很多美好的品格,很好的生命,他和 神的關係也是非常的真實、親密,讓人望塵莫及,但是無可否認的,他畢竟是人,也是有血氣,所以在他生命裏一樣有卑情下品,一樣有一些的死角是 神需要更深的拆毀、潔淨、被工作的。所以,拿八的羞辱,無理的對待,讓大衛整個的血氣、脾氣統統出來。從前的得勝,卓越的表現,作什麼事都一而再,再而三的先求問 神,才會有行動的大衛,這一次在一個突然想不到的環境,跟掃羅這麼大的事相比算是一個小的試探,但是仇敵卻可以趁虛而入,差點讓他犯錯。我們一定要在主面前更加謹慎,這邊的得勝,並不代表那邊的得勝;昨天的得勝,不代表今天的得勝;在掃羅事情上的得勝,並不代表拿八的事上可以得勝,這是我們要學的。

 

拿八是怎樣的人?弟兄姊妹自己可以找得出他身上非常糟糕的性格,我們在這裡就不多花時間說他了。  神藉著亞比該的出現,不僅保護了大衛,讓他沒有犯錯; 神也藉著亞比該在這裏教育、安慰、鼓勵了大衛。大衛在這麼大的羞辱裏,聽見了一個智慧女子對他所說的話,給他帶來了極大的幫助。亞比該所講的話是非常智慧的話,25:28-29耶和華必為我主建立堅固的家,因我主為耶和華爭戰,並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護,如包裹寶器一樣。』這樣的話對大衛是一個非常重要的安慰,也是提醒—你是在 神眼中看為寶貴的人,你不要跟拿八一般見識,你不值得被拿八玷污、破壞,因為你在 神的眼中是極其寶貴,被包裹如同被保護的寶器一樣,不要把自己丟到糞堆裏面玷污了你,不要在拿八的事,讓你在 神面前蒙悅納,在人面前的英名給毀了。亞比該對大衛來說是極大的保護,也給他上了一個課,幫助大衛臨崖勒馬,沒有鑄成大錯,沒有犯了惡人所作的事。

 

我們附帶提一下在釋經原則講到的文化背景,大衛派人去跟拿八要一些賞賜,這並不是勒索,並不是像黑社會向店家要買路費或是保護費,叫他們交一些錢,像地頭蛇跟人勒索,不是的。當時的風俗和習慣,就是在每一次剪羊毛或是收成的時候,主人都要犒賞,要大大的犒賞工人或是宴客,把周圍的親戚朋友甚至好友都請來一起,謝謝他們,更不要說對平常在野地裏日夜保護他們免遭盜匪,或是非利士人、亞瑪力人搶奪、傷害的這些人。大衛和他的勇士保護他們,應該是拿八要主動的邀請他們,來謝謝他們,犒賞他們。拿八不僅僅沒有主動的邀請,連大衛派人來跟他謙卑的要求:『求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』這麼謙卑的話對他講,卻換來他極大的羞辱,這是拿八非常不對的地方,所以難怪他會氣成這個樣子。

 

27章,大衛另外一次的試驗

當他再次放過掃羅的時候,26:24我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。』大衛沒有把他的盼望放在掃羅的身上,也沒有把他的盼望放在他兩次原諒掃羅,掃羅可能就會改變。『我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命。』他並沒有說“願你也看重我的性命”,他乃是說『願耶和華也看重我的性命。』大衛知道人非常不可靠,只有 神才可靠。第27章,大衛因為經過大概十到十二年被掃羅追殺,掃羅一再毀約,而且這麼狠毒,完全沒有要放過他的態度。大衛這麼多年下來,他疲倦、灰心了。人在灰心、疲倦時,最容易想找一條容易的路,或是找一個可以解決、逃避難處的方法,這時候我們最容易妥協、退後。

 

27:1-2大衛心裏說:必有一日我死在掃羅手裏,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我,這樣我可以脫離他的手。於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。』第4節,也真的證明大衛這樣的判斷、是對的,因為『有人告訴掃羅說:大衛逃到迦特。掃羅就不再尋索他了。』大衛逃到外邦人地,是另外一個國家,如果掃羅再去尋索他,等於兩國要宣戰。大衛在灰心、疲倦的時候作的這個決定,的確給他帶來了方便,也化除了危險,掃羅果然不再尋索他,他脫離了掃羅的手。但是這件事絕對不是 神的心意,也不是 神所喜歡的。我們從後面看見 神許可亞瑪力人放一把火,把整個城的人擄去,把城燒掉,好像把鷹巢整個給翻了, 神把他趕出來, 神不喜歡他用人的方法,用人的手逃避  神在他身上的工作和託付。

 

人累了要休息,是可以瞭解的,所以 神沒有一下子作這件事。大衛在非利士地住了一年零四個月,休息了一下,但 神的時候到了, 神還是把大衛拉出來,因為 神不甘心他的兒子,這麼尊貴的大衛,好像一隻天上的老鷹已經習慣了跟地上的雞住在一起生活,天天所在乎的、所爭取的、生活的方式……,完全跟地上的雞混在一起,而他裏面的生命,他裏面所蒙的召,原本都不是屬於這樣的低下、平凡。所以當時候到了, 神把大衛拉出來。就像我常常講的那個故事:那只不肯離開農夫家裏的老鷹被帶到高山。帶到懸崖峭壁邊,當它再一次看見藍天白雲,看見眼睛底下山谷水流,再舉目一看那個榮耀的日頭,它整個頭振動了一下,它從前那種屬天、超越,它裏面那種屬天寬廣的生命,一下子重新都回來,所以那只老鷹叫了一聲以後,就振翅而飛,牠也再不回到那些土雞,農夫的農場上去生活了。

 

神把大衛從洗革拉拉出來,下一次我們再特別講件事。從大衛身上看見,一個再老練、路走的再好的人,他還是有可能灰心、退後的,所以我們需要彼此扶持。不光初信的,我們要彼此關懷、照顧,我們自己的家人,我們的同工,我們教會的領袖、小組長、牧長執,大家都需要彼此扶持,因為走人生的路上,每一個都是在各樣的考驗、仇敵的攻擊、內外的艱難下過生活,所以我們需要 神來幫助我們。 神恢復大衛,大衛就很不一樣。

 

我們的思想需要 神看守

在這一章裏完全沒有看見大衛求問 神 ─『大衛心裏說:必有一日我死在掃羅手裏,不如逃奔非利士地去。2節『於是大衛起身。』他整個的過程,從他心思開始到他的行動,這次沒有看見他求問 神。整個的行動從他的思想開始。所以27:1節,對我們是一個很重要的提醒。賓路易師母說:心思永遠是第一個屬靈的戰場。『大衛心裏說』,當這個思想進來,這個思想就在他裏面蔓延、深化,因為他底下就想了很多,不如怎樣,不如怎樣,到最後採取行動,於是大衛起來了。我們要小心,連我們的思想都需要 神為我們看守。

 

大衛再一次被恢復,重新求問 神

撒母耳記下2:1節『大衛問耶和華說:我上猶大的一個城去可以嗎?耶和華說:可以。大衛說:我上哪一個城去呢?耶和華說:上希伯崙去。』大衛又被恢復了,他的尊貴、跟 神的關係、對 神的信靠都被恢復了。感謝 神,我們的 神是一個不肯放我們的 神,祂的愛是一個不肯放我們的愛,祂在我們身上的手從來沒有停過,祂沒有放棄過。感謝 神,祂還把生命氣息留給我們,因為我們還需要成長,我們還有許多未得之地,我們有很多的地方還需要被 神改變。所有的日子都是機會,我們要感謝 神。

 

【小組討論】

 

1、神兩次把掃羅交在大衛的手中,大衛沒有用自己的手除去 神所量給他的環境,你遇到類似的情況會怎麼回應?

 

2、 你是如何處理一些“突發性”的試探和危機?

 

3、 今天面對我們的難處,我們是不是真的能夠憑著一個簡單相信,絕對順服的態度從 神手中接過?我們如何在信心中向 神禱告,支取得勝的能力?

 

禱告:

主啊!我們謝謝祢,讀大衛,我們的心不僅僅從大衛的身上受到激勵,我們被感動,我們更大的感動是從祢而來,看見祢的手這樣在大衛的身上作一件偉大的工作,也把大衛從這麼多的苦難裏拯救出來,祢更是把他從自己的裏面被改變,改變的這麼尊貴,這麼像祢。主啊!我們也希望我們每個人不輕看祢所量給我們的環境,我們不以腳踢刺,我們也不灰心、失望。主啊!祢親手帶領我們一天一天,都在祢面前活得有價值。謝謝主,聽我們的禱告,奉主耶穌的名,阿們。

 

 

從撒母耳記上看時機(二十五章)(劉銳光)

 

撒母耳記上廿五章   動怒與息怒

        動怒是人性,世上沒有不會發怒的人。但怒氣衝衝時能息怒,卻是靈性。大衛有美好的靈性,故能免犯一次大錯。
. 殺機     (v.1-13)
       
當神人撒母耳死後,(v.1),大衛的人生中發生了一次危機,他險些在平安的日子殺人。
 1.
求助   (v.1-9)
       
大衛和跟隨他的人有缺乏,於是向大富戶拿八求助。
       
「是一個大富戶」(v.2)。大衛以為拿八是大富戶,家道豐富(v.2),向他要一點點應該沒有問題,更何況大家都是猶大支派的後裔(v.3)
       
「題我的名問他安」(v.5)。大衛以為自己的名望有用,因為在以色列無人不識大衛,人人都尊敬他。拿八大概會給他面子,供應他所需求的。
       
「我們沒有欺負他們,他們也未曾失落什麼」(v.7-8)。大衛以為平時對人好,對人有恩,人就必會紀念,會答謝,何況要求的並不太多(v.8)
 2.
被辱   (v.10-12)
       
然而大衛的想法錯了,拿八一點不賣大衛的帳。
       
不要以為向大富戶要一點,人家就一定會給﹔不要以為自己名氣大,就到處都可以吃得開。不要倚恃自己的名聲,更不要以為對人有恩,人就一定會紀念,會報答。
       
人有許多種,人人的性情都不同。大衛遇上的是拿八,是個愚頑人。他愚妄,不知好歹,口不擇言(v.10-11)
       
大衛被羞辱,大大動怒,於是動了殺機,帶了手下四百人向拿八討罪。

. 息怒    (v.14-35)
       
動怒人人會,但是息怒卻不是人人能。大衛有美好靈性,在盛怒之下能息怒,實有過人之處,確可擔大任。
 1.
亞比該的行動  (v.17-22)
       
亞比該被稱為聰明俊美的婦人,確是名符其實。因為她的聰明行動,救了大衛免於殺人。
       
她能分辨(v.14-17)。她聽了僕人的報告,相信他們所說的,也知道自己丈夫的不對﹔沒有輕看下屬﹔沒有袒護丈夫﹔這就是聰明,智慧。
       
她立刻行動(v.18-20)。「急忙」就是立刻採取行動,她知道不能拖延,否則就後果嚴重。她第一時間把東西預備好,親身送去給大衛。果然大衛的人馬已經殺到,真是一刻不能拖延。但更重要的是沒有讓拿八知道(v.19)。果斷的行動,阻止了一場無辜的死傷。這就是聰明,智慧。
 2.
亞比該的勸告   (v.23-31)
       
她言之成理(v.23-31)。她承認丈夫的不對,說話太愚妄(v.23-25)。她也勸告大衛勿殺人,勿流無辜人的血,免得自己一生清白,卻因此留下污點(v.28-29),更免得在神面前有虧欠(v.2631)。言之成理,就是聰明,智慧。
 3.
大衛息怒   (v.32-35)
       
面對亞比該的智慧,大衛息了怒。
       
大衛承認亞比該所說的一切是對的,他服在道理之下。
       
肯服理是人能息怒的要訣。
       
肯服理是自己明理,肯講理。人如果不明理,不講理,就是另一個拿八。
       
肯服理,因為人裡頭有神,肯服神(v.3234)。當人服神的時候,人就不隨便使氣,不會意氣用事。即使將要發氣,還能在千鈞一髮的時候,收刀入鞘。

. 結果  (v.36-44)
       
亞比該的聰明,智慧,使一場血腥的屠殺化為平安。
       
拿八死 (v.36-38)。亞比該的話使大衛息怒,使許多人的性命得以保存。可是拿八的性命還是不保。他死於自己的無知,死於自己的奢華。
       
大衛娶亞比該(v.39-44)。亞比該的智慧使大衛大為賞識,拿八死後,就把她娶來為妻。亞比該的智慧這時總算找到能欣賞,與她匹配的人。
       
拿八的愚頑使他喪失生命﹔大衛的明智抉擇使他不至濫殺無辜﹔亞比該的智慧救了全家人的性命,最終得了明君的賞識,得到好歸宿。各位,你是那一種人﹖

 

 

學不完的功課(撒上廿五122) (臺北靈糧堂)

 

一、撒母耳卒(1)

撒母耳死了。聖經一再提醒我們,今生是短暫的,在地是寄居的這個道理,非基督徒也看見了,他們吃喝及時玩樂,因為明天要死了,但基督徒不該這樣。「就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」(彼前一17),敬虔度日,預備迎見神!

二、另類惡人(29)

大衛初出茅蘆,就遇見掃羅王的逼迫,掃羅是王,出於嫉妒;現在遇見了另類惡人拿八,他可能是商人,是有錢、剛愎、兇惡、愚頑的人。綜觀大衛的一生,遇見各種不同型態的人,基督徒一生也是如此,神也藉此訓練我們,認識普遍相同的人性,也認識單獨不同的個性。

三、大衛屬血氣的反應(1022)

對於掃羅的逼害,大衛有屬靈的反應;但對拿八的羞辱,卻有屬血氣的反應,「凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願神重重的降罰與我。」(22節)一個人犯罪有主動也有被動,「不要在別人的罪上有分」(提前五22),別人犯罪不要受引誘,被激動去犯罪。

默想

我是否儆醒,從今生看見來世,從地上看見天上,從暫時看見永恆?

回應

求主使我謙卑受教,從不同的人事物學習不同的功課。

 

 

信靠順服神蒙福(撒上廿五2344) (臺北靈糧堂)

 

一、亞比該提醒大衛(2331)

拿八妻子亞比該迎見大衛,提醒大衛「我主現在若不親手報仇流無辜人的血…」(3031節);神常藉人提醒屬祂的人─被擄的小女子提醒元帥去求先知醫治大痲瘋(王下五2),百基拉、亞居拉將神的道向亞波羅講解更加詳細(徒十八26)。

二、大衛謙卑受教(3235)

大衛謙卑接受了亞比該的勸告「耶和華─以色列的神是應當稱頌的,因為祂今日使你來迎接我…因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」(3233節)屬世的功課學不完,屬靈的功課更永無止境,今天末世,施教者少,願受教者更少。

三、拿八死(3638)

「…耶和華擊打拿八,他就死了。」(38節)神替人伸冤,拿八是嚇死的,與歌利亞一樣是外強中乾的虛假強人,他雖有錢,錢財並未給他真正的智慧、德性、勇氣、能力,錢財害他,沒有救他!

四、神作比人作美好(3944)

拿八死了,亞比該歸大衛為妻,可能拿八的財產也歸了大衛,神作事比人憑血氣作事結局美好,切勿激動,輕易伸手代替神作事!

默想

我是否每日從環境中學到神要我學的功課呢?我的信仰是否與生活脫節了呢?

回應

求主管理我心,不為自己伸冤,也管制我手,不輕易伸出來代替神作事。

 

 

拿八與亞比該(撒上廿五2331) (臺北靈糧堂)

 

在這段時間中「撒母耳死了」(1節),百姓為他哀哭之後,將他葬在拉瑪――他自己的家鄉。大衛繼續逃躲掃羅。

一、拿八為人剛愎兇惡

現在大衛離開了隱基底,回到猶大曠野。在瑪雲的迦密,有一個猶大支派迦勒族名叫拿八的大富戶,他有三千綿羊、一千山羊,當時他正在剪羊毛。剪羊毛時,主人會大擺筵席,宴請鄰里並酬謝幫過忙的人。正如拿八的僕人所言:「我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落甚麼。我們在他們那裡牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。」(1516節)因此大衛打發幾個人去問拿八安,請拿八「隨手取點賜與僕人和你兒子大衛」(8節),大衛這樣的講法,可算是謙卑至極了。

誰知拿八聽了,不但不回應大衛,並且惡言相向――「大衛是誰……近來悖逆主人奔逃的僕人甚多」拒絕了大衛(參10節)。經文上說:「拿八為人剛愎兇惡」(3節),事實上誠如他妻子所言――「他的性情與他的名相稱」,「拿八」一名正是「愚頑」的意思(參25節)。於是大衛帶了人拿刀向著拿八而去。

二、亞比該聰明俊美

現在我們看見拿八之妻亞比該,她是「聰明俊美的婦人」(3節),當僕人告訴亞比該拿八辱駡大衛的使者時,亞比該急忙收拾好食物,騎著驢替大衛等人送去求和。

三、不流無辜人的血

當亞比該見到大衛時,她先為拿八請罪,並且提醒大衛,他從不流無辜人的血――「因我主為耶和華爭戰;並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。」(28節)並且她也提醒大衛――神與他同在,「雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華――你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣」(29節)。而且大衛「現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不至心裡不安,覺得良心有虧。」(3031節)亞比該對大衛的勸說,攔阻了大衛流無辜人的血。

箴言說:「恒常忍耐可以勸動君王;柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴廿五15)亞比該以智慧的言語,免了自家的災禍,也免去了大衛日後的虧欠。

默想

我處人處事是否以頑固的態度以對,或者我可以有柔和的心,以耐心來處理棘手的事?我是否因一時的不公憤憤不平,或者我可以以長遠的眼光來看事情?

回應

親愛的主,你是公平的主,即便有人待我不公,我仍在你的計畫與保護之中,幫助我遇見別人的為難或羞辱時,仍能心平氣和,思想你過往的恩典,信任你對我未來的心意,仍然以正確的方式來面對不公,以正確的態度來對待眾人,謝謝主。阿們!

 

 

大衛娶亞比該(撒上廿五3642) (臺北靈糧堂)

 

這一段論到大衛的妻子,米甲已嫁為他人之婦,大衛如何娶了亞比該。

一、拿八死了

亞比該回到家中,見拿八在家裡大擺筵席,自己快樂大醉。直到次日早晨,亞比該才將這些事都告訴了他,拿八知道自己差點性命不保,「就魂不附體,身僵如石頭一般」,過了十天,「耶和華擊打拿八,他就死了」(3738節)。

大衛聽見拿八死了,就說:「應當稱頌耶和華,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」(39節)耶和華真是伸冤的神,《羅馬書》上說:「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:『伸冤在我,我必報應。』……你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅十二1921)我們不是高興害我們的人遭報,乃是將冤情交在神手中。甚且以善勝惡,為敵人禱告――「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路廿三34

二、大衛娶亞比該

於是大衛想起亞比該對他的勸說,他發現亞比該非常瞭解神對他的計畫,也瞭解他行事的準則――「因我主為耶和華爭戰;並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華――你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣……現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不至心裡不安,覺得良心有虧。」(撒上廿五2831)大衛也曾對亞比該說:「你和你的見識也當稱讚」(撒上廿五33),因此大衛決定要娶亞比該為妻。

《箴言》說:「才德的婦人誰能得著呢?她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她,必不缺少利益;她一生使丈夫有益無損。」(箴卅一1012)又說:「她開口就發智慧;她舌上有仁慈的法則。」(箴卅一26)亞比該以她的智慧得到大衛的心,成為瞭解大衛的伴侶。

三、掃羅將米甲給帕提為妻

此處記載了大衛的幾個妻子,並不是聖經同意多妻,乃是反映了當時的時代背景。聖經的真理很清楚是一夫一妻。

首先,大衛原本的妻米甲,已經被父親掃羅另外給了帕提為妻(參44節)。其次,在逃亡期間,大衛娶了耶斯列人亞希暖,現在他娶了亞比該。

默想

我是否在不公的事上,能不要自己伸冤,聽憑主怒,甚至能夠以善報惡?在夫妻關係中,我是否真的瞭解主在另一半身上的心意,而能同心同行?

回應

親愛的主,你是伸冤的主,當我蒙受不公時,在可解釋或處理的情況中,説明我心平氣和地去澄清誤解;在無法解釋或處理時,我要完全信任你。幫助我在夫妻關係中,彼此傾聽,彼此瞭解,彼此支持,同心同行。阿們!

 

 

受辱的羞愧(25122) (香港讀經會)

 

祈禱:   主啊,求你賜我心靈剛強,靠你得力,不會因人的說話而做出有辱㢠名的事。

在先知撒母耳死後,大衛離開死海附近的隱.基底曠野,南下到巴蘭曠野居住。有一個瑪雲的富戶拿八在迦密(按:不是西北部的迦密山)擁有不少資產,由於因大衛在附近居住,他那六百跟隨者已受大衛囑咐不可欺侮鄰居,所以他們都友善待人,又因他們有守衛輪值守望,便順道充當鄰居的保鑣。因此,儘管有匪徒垂涎拿八豐厚的資產,卻因怕大衛便不敢前來生事。

那時適值工人替拿八的幾千頭羊剪羊毛,大衛便差派十個僕人去見拿八,懇求他在豐收時給予一點賞賜。誰料那品性剛愎自用的拿八竟責駡大衛的僕人,又諷刺大衛為背叛主人、遠走他鄉的僕人,所以斷言拒絕大衛的要求,不會跟他分享飲食。當僕人把這番羞辱的話轉告大衛時,大衛感到十分忿怒,便吩咐其中四百個隨從備刀,誓要討回公道。

那時,拿八的妻子亞比該聽到僕人的轉述,知道拿八羞辱大衛僕人的事後,立時心感不妙。然而她甚有智慧,知道丈夫這忘恩負義的愚妄行為必會招惹禍患,於是立即吩咐僕人準備各樣豐富的食物,她要親自帶去送給大衛作賠禮,免得大衛在怒氣下會來報仇。

大衛受拿八羞辱一事,無疑是神給大衛的試煉,神要他學習施恩不望報和饒恕之道。這事件讓我們看到,人擁有權力時是何等重視在人面前的尊嚴。不久前,大衛可以制止下屬不去殺害掃羅,但他遭受到拿八以惡報善的羞辱時,竟忿怒地帶兵前往,並起誓要殺害拿八全家的男丁(參2534)。大衛這種人性的可怕和敗壞,跟掃羅肆意屠殺祭司城的惡行又有何分別呢?聖經說:「自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(林前1012)我們的心靈內有沒有報仇雪恨的惡念呢?這恨意使人類社會不得安寧。另一方面,拿八因一句羞辱他人的話而引致全家命喪,也是愚昧不堪,所以我們要學習慎言,須知道:「恨能挑啟爭端;愛能遮掩一切過錯。」(箴10:12

我們當學習以愛來包容寬恕仇敵,不要老是計算對方的惡行。不然,我們也被仇恨所囚禁起來,不能脫身呢!

 

 

信神的審判(252344) (香港讀經會)

 

祈禱:   全能的主,求你光照我的心靈,賜我信心跟隨你,行走在你的心意裡。

大衛能饒恕掃羅王,但他卻不能饒恕拿八,因他認為掃羅王是神的受膏者,但拿八卻只是個普通人。他既作拿八牧羊人的保護,如今卻反過來被他侮辱,這叫大衛感到十分羞恥,於是他在怒氣之下,準備要殺害拿八全家男丁,以報他以惡報善的仇。幸得拿八的妻子亞比該機警地及時親自送上禮物賠罪,並好言相勸,結果大衛的怒氣得以平息,那才平復了一場奪命風波。

亞比該勸導大衛,指出神既然阻止了他流人的血和沒有親手殺害掃羅,現在她懇求大衛也不要流其他無辜人的血。他雖被人追迫索命,神卻保守他有平安,他也應顧念神是否喜悅他親手報仇及殺害無辜的人,須知那些家僕本是無辜的,他當信神會公義地親自對付他的仇敵,不須由他親自報仇,作這不義的事。

十天后,神真的擊打那只顧吃喝玩樂和荒宴醉酒的拿八,使他死了。大衛感到釋然後便派人去迎接亞比該,娶她為妻。雖然當時人的婚姻觀念並不重視多妻是否合神心意,但大衛急於娶那剛喪夫的女子為妻,是否不合宜呢?聖經並沒有記述神悅納大衛的行動,我們也不要誤以為神是喜悅人多妻。

有些人我們能饒恕,有些人卻是不能,這是價值觀的判斷。大衛的部屬認為神給予他們大好機會殺掃羅,但大衛卻認為神不喜悅他殺害神的受膏者(參2447),那也是價值觀的不同。亞比該鼓勵大衛行神所喜悅的事,相信神會公義地報應那以惡報善的人,無須自己動手,這也是價值觀的判斷。我們閱讀聖經,就是要明白神的價值觀,然後謹守遵行,過討神喜悅的生活。

 

 

大衛的血氣之勇(撒上二十五:1~22)(臺北基督之家)

 

分享:

按照當時遊牧民族的習慣,彼此守望相助是一個默契,因此,大衛與跟隨者有責任為其他牧民守望,也有權利得到供給。剪羊毛的時節是個慶豐收、宴賓客的歡樂節期,拿八的確有必要、也應禮貌的向大衛表達感謝。不過,大衛連基伊拉人的恩將仇報、掃羅的趕盡殺絕都沒有放在心上,居然在此時此刻動了血氣。這或許是因為,大衛已經被欺壓甚重,如今還被這不三不四的人羞辱,實在已經忍不下這口氣了;或許是因為,大衛與跟隨者一直期待著這項應得的供應,這下子,忽然期待落空、大失所望,於是恨由心生。無論如何,這個屬神的人也被血氣激動了!

親愛的基督徒,如果立志作屬靈人,也是你我的人生目標,那麼,大衛的生平事蹟,實在是你我應該特別留意的。大衛雖然是合神心意的人,但在他的人生歷程中,卻是充滿了犯錯的危機,這次也是如此。當聽到拿八的話:「近來悖逆主人奔逃的僕人甚多。我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉,給我不知道從哪裡來的人呢?」,進大衛的耳中時,居然深深觸動大衛內心的傷處,使他勃然大怒,立刻聚眾配刀前往,要對方血流成河。

這個鑒戒可以分成兩個方面來看。一方面是,我們想要激動人的血氣,無須勞師動眾,只需要用言詞觸動他的內心傷處,就可以成功。另外一方面是,我們若真想作屬靈人,就需要操練自己的耳朵,懂得過濾不需要聽的話。總論就是,如果不想傷人,就需要操練自己的口,只說造就人的好話;如果不想被仇敵激動利用,就需要操練自己的耳朵,只聽忠言、良言、和神的話。

回應:主耶穌!我為著自己的口和耳朵禱告,求禰約束我的口和耳單為禰所用。也求禰保守我的心,不被血氣的話激動。阿們!

禱讀:雅各書三章1~2                                   

1我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。

2原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。

 

 

亞比該的智慧(撒上二十五:23~44)(臺北基督之家)

 

分享:

一場刀光劍影、血流成河的悲劇,就在一個智慧婦人的正確處理,與一番智慧的勸解下化作完滿的結局。語言的力量何其澎湃。雅各書三章五至八節描寫舌頭毀滅的力量:「這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。各類的走獸,飛禽,昆蟲,水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了;惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。」本章前半,拿八的話差點就鑄成大禍。然而,箴言十五章二十三節說「口善應對,自覺喜樂;話合其時,何等美好。」,而亞比該的話也實際發揮了美好的效果,可見的確是「回答柔和,使怒消退;言語暴戾,觸動怒氣。」(箴十五1

亞比該的一番勸言實在有值得我們學習的地方。首先,她用一個謙卑的態度,「臉伏於地叩拜」;接著,承認拿八的愚昧,並勸大衛不要理會拿八;然後,表明是神阻止大衛親手報仇、犯流血之罪,將來也不至於良心不安;而且說明,若是現在報仇,必是留無辜之人的血;最後提醒大衛,神必為其爭戰,建立大衛家室。亞比該這番話的重點,不斷提醒大衛回到神面前,不必為自己報仇,因為神是公義的、賞善罰惡的主。弟兄姊妹們,教會中何等需要如此智慧的言語,請常常為自己得著這樣的智慧祈求主!

回應:主耶穌!求禰賜給我智慧言語的恩賜,也賜給所有神兒女,都能有智慧的口舌,能夠化解世上的暴戾之氣和安慰世上傷心的人。阿們!

禱讀:箴言十五章1                                       

1回答柔和,使怒消退;言語暴戾,觸動怒氣。