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撒母耳記下第十二章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【撒下十二1「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡,對他說:在一座城裡有兩個人:一個是富戶,一個是窮人。」

 

【撒下十二1~15 <syncBible ref=撒下11:1-12:15>罪如同泥沼,越往前行只會越陷越深?】

    大衛因與拔示巴的事深陷罪中:(1)留在後方,不上前線作戰,放下本分不顧(十一1)。(2)只顧自己的私欲(十一3)。(3)試探來到,卻留連欣賞,沒有避開(十一4)。(4)故意犯罪(十一4)。(5)為遮掩姦淫罪而欺騙別人(十一6-15)。(6)因繼續遮掩而犯了殺人罪(十一1517)。他的罪到以後還是包不住(十二9),且受到懲罰(十二10~14)。(7)他犯罪的後果影響深遠,牽連甚廣(十一17十二1114~15)。

  大衛在這件事上,本可以隨時停下來離棄罪惡。不過罪一開始以後,就難以停止(參雅14~15)。我們越是深陷罪坑之中,越不願意承認局面是由自己一手造成的。正如一個人從山頂滑下來,想在途中停下來是何等困難。所以最好的解決方法就是根本不沾罪的邊。──《靈修版聖經注釋》

 

【撒下十二2「富戶有許多牛群羊群;」

 

撒下十二2~4比喻的用意】拿單母羊羔的比喻為控訴大衛與拔示巴的淫亂罪,從司法角度處理這事。作為百姓權益的頭號維護者(見:撒下十五4;王上三4-28),君王必須作出判決,彰顯其智慧。大衛雖然審判了「富戶」的行為,其智慧卻不足以看出他所審判的其實是自己。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

撒下十二2~12控訴的性質】拿單要求大衛作出判決的案件,驟看似乎與大衛的罪行無關,因為它沒有牽涉姦淫和謀殺。這案件所暴露的,是姦淫謀殺都不過是另一個更嚴重之罪行的結果而已。這罪行就是濫用權力。大衛受到神聖法庭(神透過先知說話)的正式起訴。罪名不獨是強奪他人的妻子,而是自以為可以予取予求,不滿神的賜與。此事證明君王不在法律之上,即使政府當局不加干預,仍會受到神的審判。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二3「窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外,別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大,吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣。」

 

【撒下十二4「有一客人來到這富戶家裡,富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃,卻取了那窮人的羊羔,預備給客人吃。

 

【撒下十二5「大衛就甚惱怒那人,對拿單說:我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!」

 

【撒下十二6「他必償還羊羔四倍,因為他行這事,沒有憐恤的心。

大衛認為這該死的富戶按律法應四倍償還窮人。 「四倍」七十士譯本作「七倍」。——《串珠聖經注釋》

 

【撒下十二7「拿單對大衛說:你就是那人!耶和華以色列的 神如此說:我膏你作以色列的王,救你脫離掃羅的手;」

 

【撒下十二7你就是那人】大衛犯罪,先直知拿單奉命去指責他:「你就是那人!」這話實在太直太硬,叫人難受,只要大衛稍為顧住面子,就無法接受他的指責。但感謝主,大衛在真理的面前完全屈服,他不但不以為忤,反深深自認己罪,「我得罪耶和華了!」這是大衛的可愛處,因此大衛雖然犯大罪,神仍稱他為「合神心意的人」。── 吳恩溥《沒藥汁》

 

【撒下十二8「我將你主人的家業賜給你,將你主人的妻交在你懷裡,又將以色列和猶大家賜給你;你若還以為不足,我早就加倍地賜給你。」

「將你主人的妻交在你懷裡」歷史沒有記載大衛把掃羅遺下的妻妾收娶入宮,但按當時風俗,君王有權承受先王遺下的妃嬪。

 「你若還以為 ...... 賜給你」大概指妃嬪。事實上,大衛後宮妻妾眾多,仍去搶奪他人的妻子,實難辭其咎。——《串珠聖經注釋》

 

撒下十二8主人的家、主人的妻】由於王族的婚姻是君王權力的反映,在國家名義上代表政治和經濟的聯盟,因此在王位交替時,新王有必要接管舊王的禁宮,使條約責任不致斷絕。大衛在伊施波設死後(撒下四5-7)繼位之時,理當把掃羅一家置於保護之下,其禁宮亦不例外。故此,撒母耳記上二十五43順帶提到與大衛結婚的亞希暖,可能就是掃羅的妻子(撒上十四50)。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二9「你為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞,又娶了他的妻為妻。」

 

【撒下十二10「你既藐視我,娶了赫人烏利亞的妻為妻,所以刀劍必永不離開你的家。

 

【撒下十二10~14全部聖經,沒有一個地方,講到神政治的赦免,像大衛和烏利亞妻子的故事那樣清楚。大衛犯了姦淫,殺了人。大衛在詩篇五十一篇的認罪之後,乃是與神交通的恢復,這就等於約翰壹書第一章。神已經除掉了大衛的罪(13),可是︰(1)神要叫烏利亞的妻子懷孕所聲的兒子死掉(14)(2)神要叫刀劍永不離開他的家(10)(3)神讓押沙龍造反並玷污他的妃嬪(11~12)。換一句話說,罪可以得著赦免,但管教並不馬上離開你!—— 倪柝聲《初信造就》

 

【撒下十二11「耶和華如此說:我必從你家中興起禍患攻擊你,我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人,他在日光之下就與她們同寢。」

咒詛」大衛權力被篡,妻子被奪(見:撒下十六21-22,押沙龍取大衛之妻),刑罰正與罪行相符。這話甚至暗示他有失位的可能。他家中將有暴力和淫亂,作為他暴力和淫亂的報應。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二12「你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。’”

 

【撒下十二13「大衛對拿單說:我得罪耶和華了!拿單說:耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」

 

【撒下十二14「只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此你所得的孩子必定要死。

「叫耶和華的仇敵 ...... 機會」指不信靠耶和華的人藉大衛的罪乘機攻擊他的信仰。有古抄本作。大大褻瀆耶和華。——《串珠聖經注釋》

 

【撒下十二14 為甚麼成年人犯罪,會禍及小孩子身上?】

    這個孩子為甚麼要死?這並不是神對通姦所生的孩子的刑罰,乃是對大衛犯罪的審判。大衛與拔示巴也該死,但是神饒恕了他們的性命,卻叫這孩子死去,因為神要大衛去建立以色列國度,祂還有工作要大衛去完成。這孩子的死對大衛來說,也許比自己死去還要痛苦。

  嬰兒的死亡固然是悲劇,總好過神令全民族死亡。神赦免大衛的罪,但是並未免去他一切的刑罰。──《靈修版聖經注釋》

 

【撒下十二15「拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子,使他得重病。」

 

撒下十二15~23一位慈愛的神怎能因為嬰兄父母的罪,就取去拔示巴與大衛所生的第一個兒子呢?】

     神藉著聖經給予我們的其中一個最義意深長的亮光,就是死亡的真正意義。假若撇開了神聖的啟示,我們可能會認為死亡是一種驚嚇,令人戰兢不已;亦是一個恐怖的咒詛,是審判的最後一擊。就著死亡來說,肉身的死亡就是魂與身體分開了——意味著再沒有機會去找神,也不能以敬虔的生活來榮耀神了,因此,死亡是嚴肅且令人驚懼的。但聖經將肉身死亡的意義明白地告訴我們;無論死亡對於人類有何客觀意義,但肉身死亡並非為人類而設的終局。反之,當人死亡時,他就進入了生命歷程裡的永恆階段,他可能在天堂,亦可能進了地獄,這則在乎他于世上存活時的抉擇取捨了。不過,神的兒子已來到這世界,並向所有信他的人作出可信的承諾:「凡活著信我的人,必永遠不死。」(約十一26)——死亡已被賦予全新的意義。因為我們的救主耶穌已代替罪人死在十字架上,所以「他已經把死廢去,藉著福音將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10),死亡的毒鉤已被除掉,而墳墓亦不能誇勝了(參林前十五54-56),「在主裡面而死的人有福了……他們息了自己的勞苦。」(啟十四13

    至於嬰孩夭折,他們出生不久死亡,故此可免除了過著充滿悲痛而世途險詐的生活。不過,若我們認為所有嬰孩時期的死亡都能在天堂獲一席位,似乎毋須他們作出信心的回應,加略山上救贖之恩就會賜給他們,這種觀念似乎簡單了。而且,上述論調將可能強烈地鼓勵父母殺嬰,在子女未長大至自己可以負責任時便殺了他們,因為這是確保他們必定可以進天堂的唯一方法。然而,聖經一再強調殺嬰是神所不容的(參利十八21;申十二31;代下二十八13;賽五十七;耶十九4-7)。尤其是奉宗教之名而把嬰孩殺掉,更是神所咒詛的。因此,我們所得出的結論是:關於嬰孩得救的問題,必定有其他原則。即是說,神的全知不單只包括將來實際會發生的事,亦會包括將來有發生潛力的事情。將來必定實現,或將會發生而未及實現的,都在神預知的範圍內。至於在出世時便死亡的嬰兒,或未長大至能為自己作出抉擇之年便死去的孩童,神都預知他們對他救恩的反應,知道他們會相信接受或拒絕。

    可能就是因為上述原因,當大衛知道自己的祈禱沒有結果,神將他的小兒子帶回「家」,大衛反而心內安慰。他將兒子交托于神的恩典之中,而只說:「我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。」(撒下十二23)縱然在如此令人心碎的情況裡,大衛仍相信神有他完全的旨意。神以取去因罪惡欲念而生的果子,作為對那犯罪的父母的懲罰,而大衛亦明白到神這樣做的原因。大衛知道他與拔示巴需要這次責罰,這是神對他們的提醒。作為神的兒女,他們雖已被神原諒,卻必須承受因犯罪而引致的後果,安靜地忍受這苦果,作為他們悔改的一個重要部分。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【撒下十二15-25拔示巴生的頭胎嬰孩夭折,應驗了拿單在14節所說的預言。大衛共失四子,其他三人皆死於自己所犯的罪,只有這個嬰孩是死於耶和華直接的攻擊。——《串珠聖經注釋》

 

【撒下十二16「所以大衛為這孩子懇求 神,而且禁食,進入內室,終夜躺在地上。」

 

【撒下十二16大衛的請求】舊約中宗教性的禁食通常與向神懇求有關。其原則是所求之事重要到一個地步,懇求者集中精神於屬靈景況上,肉身需要則退居幕後。如此,禁食是為使人淨化,在神面前謙卑而設的(詩六十九10)。巴比倫禱文也有類似的祈求用語和倚賴神明能力的態度,以求驅邪複康。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二17「他家中的老臣來到他旁邊,要把他從地上扶起來,他卻不肯起來,也不同他們吃飯。」

 

【撒下十二18「到第七日孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了。因他們說:孩子還活著的時候,我們勸他,他尚且不肯聽我們的話,若告訴他孩子死了,豈不更加憂傷嗎?

 

【撒下十二19「大衛見臣僕彼此低聲說話,就知道孩子死了,問臣僕說:孩子死了嗎?他們說:死了。

 

【撒下十二20「大衛就從地上起來,沐浴、抹膏,換了衣裳,進耶和華的殿敬拜,然後回宮,吩咐人擺飯,他便吃了。」

         大衛犯了罪,導致他兒子的死亡。不錯,他有悔改,但由於他本來是一位善於禱告的人,雖然他為著他兒子的生命懇切的禁食、禱告,而那孩子還是死去了。如果一個靈裡不夠謙卑,對神聖的管治置之不理的人,對此可能感覺憤激,向神心懷怨怒。但大衛並沒有這樣。當他聽見兒子的死訊時,卻立即起來敬拜。有時候,神為著要表白祂自己的聖潔,不得不將祂的僕人們放進苦難的烈火中。在那時候,最大的試驗,就是他們對神管治之手作如何的反應。當然的,大衛深感痛苦——那是人之常情。但最後當大衛認識那是神給他的對付,並且神的定規是無可斡旋的,他就俯伏下來,敬拜神的旨意。如果遇到這樣的環境,我們能夠如此行麼?這件事很明顯的標出:大衛是一位合乎神心意的人。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【撒下十二21「臣僕問他說:你所行的是什麼意思?孩子活著的時候,你禁食哭泣;孩子死了,你倒起來吃飯。

 

【撒下十二22「大衛說:孩子還活著,我禁食哭泣,因為我想,或者耶和華憐恤我,使孩子不死也未可知。」

 

【撒下十二23「孩子死了,我何必禁食?我豈能使他返回呢?我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。

我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來」大衛不過在此承認拯救兒子的嘗試宣告失敗。他不認為繼續祈求能使兒子死而復生,反瞭解他們要到死後才能團聚。這話可說是對人類命運深刻的形容,與創世記三十七35中雅各悲哀的回答相仿。吉加墨斯哀悼同伴恩基杜之死時,曾說他「已經前往人類的命運」。而在同一篇史詩中,西度裡(Siduri)又提醒這位故事的主人翁說:「神明創造人類之時,已經為他命定死亡」。有關來生問題的進一步資料,可參看:約伯記三13-19的注釋。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二24「大衛安慰他的妻拔示巴,與她同寢。她就生了兒子,給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他,」

 

【撒下十二25「就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞,因為耶和華愛他。」

「耶底底亞」意思是『被耶和華所愛』;足夠希奇,這個名字沒有在聖經其他地方提過,但差不多可以肯定這是所羅門的乳名。可能所羅門是他成為王後的名字,正如大不列顛英國亞爾拔王子(Prince Albert)繼承王位後,他的名號是『英皇喬治六世』(King George VI)。——《每日研經叢書》

 

【撒下十二26「約押攻取亞捫人的京城拉巴。」

「京城」本節提到一個衛樓(和合本:「京城」),下一節提到水源(和合本:「水城」)。學者一般假設拉巴古城的水源來自城旁一道充沛的水泉,但不知道防守衛城和水源的究竟是否同一城牆。攻取有牆城市的辦法之一是切斷其水源。衛樓所以失守,可能是因為以色列軍控制了水源。希臘時代安提阿古三世攻取這城之時,用的也是這個戰術。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二27「約押打發使者去見大衛,說:我攻打拉巴,取其水城。」

水城」由於雨量經常不足,又只在冬季下雨,城鎮大部分時間必須倚賴井、泉、水庫供水。美索不達米亞的君王經常在年表中誇耀他們建築運河、引水道、運水輪的功績(又見:王下二十20)。水城一旦被人攻取,圍城便會迅速結束。至於拉巴的水源如何防守,現時則一無所知。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二28「現在你要聚集其餘的軍兵來,安營圍攻這城。恐怕我取了這城,人就以我的名叫這城。

 

【撒下十二28君王完成最後階段】古代君王和法老的年表甚少提及手下將領的名字,並且一貫將神明所賜的勝利歸功於國王。王不一定率軍出征。亞述文獻記錄留京的君王,將率兵之任交托給高級將領或太子。朝中要務不容君王稍離之時尤然。因此,大衛不在戰場出現,可能會導致他的百姓(或誹謗者)懷疑他是否無能、受威脅,或因他故無法履行君王職務。君王即使親自率兵,亦大多不會親自衝鋒陷陣,只是運籌帷幄於大本營中。但按照慣常的作法,君王依然盡可能率軍進入所征服的城市。

大衛曾經目睹自己的勝仗,如何得到普羅大眾的歡迎,導致分裂的現象。他最後得登寶座,亦得有賴這些事件。因此約押的誰將稱為拉巴征服者的話,必然能夠刺激大衛,迅速把他召到戰場來。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二29「於是大衛聚集眾軍,往拉巴去攻城,就取了這城。」

 

【撒下十二29「大衛聚集眾軍,往拉巴去攻城,就取了這城。」】

大衛這樣犯罪之後,似乎不會再有戰勝的機會。從那時起,大衛的戰功就不再進展了,但是這是人的想法,不是神對待悔改者的定律。對真正痛悔前非,且有信心的人,神不僅饒恕,而且復興。神重新喜悅他,也使他回復有用的機會。所以耶穌對那曾否認祂的,不僅沒有丟棄他,更與他會面,恢復相交的機會,並且給他使命,要他餵養主的群羊。

我們有時看見那些退後的人,懷疑他們究竟會否得著赦罪。可能連他們也不敢希望得著復興。如果一個人不相信神愛的工作,才無可奈何地裡足不前。讓我們求神赦免得著復興的愛,相信我們必仍會回復,有以前同樣的勝利。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必定赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約翰壹書一章九節)

當大衛說:我犯罪了,先知拿單立即說:主赦免你的罪。當約押報告拉巴被攻取,大衛就得勝利的榮譽,雖然烏利亞陣亡在戰場,罪在裡顯多,恩典就更多了,必以公義顯出那權勢。你要敢相信這個。

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【撒下十二30「奪了亞捫人之王所戴的金冠冕(或作瑪勒堪,瑪勒堪即米勒公,又名摩洛,亞捫族之神名),其上的金子,重一他連得,又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物,」

「王」這字字根可作「米勒公」 ──亞捫人信奉的神名。

「人將這冠冕 ...... 」可作「人將這寶石 ......  」。由於王冠的金子重三十公斤,有學者認為只有神像才能戴起這麽重的冠冕。可能日後文士將「米勒公」的字根加上母音改作「王」,以掩飾大衛所戴的王冠寶石曾與偶像有染。——《串珠聖經注釋》

 

【撒下十二30金冠冕」本節所用的字眼通常是指禮儀用的頭飾。古代君王和神祇普遍使用錐形的帽子和纏頭巾。這個冠冕的重量證明它是完全用黃金製成,不是由亞捫王所戴,大概是置於瑪勒堪(根據一個極有吸引力的異文)神像的頭上。很多迦南神像都配有錐形的頭飾,亞捫人的神如此裝飾也沒有反常之處。按照文法,本節也可以是說大衛所戴的,是冠上掠來的寶石,而不是重達七十五磅的冠冕。因為即使是簡短的儀式,這樣重的冠冕也難以戴於頭上。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下十二31「將城裡的人,拉出來放在鋸下,或鐵耙下,或鐵斧下,或叫他經過磚窯(或作強他們用鋸,或用打糧食的鐵器,或用鐵斧作工,或使在磚窯裡服役)。大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後,大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。」

 

撒下十二31戰俘徭役戰俘是美索不達米亞和敘利亞─巴勒斯坦苦力的主要來源之一。王室年表和碑文(例如摩押的米沙石碑)中提到的龐大俘獲人數,可能流於誇大。比較可靠的是列明糧食、衣物配給和奴隸死亡的官方檔案。這些人很可能立刻用於重建戰火造成的毀壞,最後定居落籍,成為農夫或軍人。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》