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撒母耳記下第二十四章拾穗

 

【撒下廿四1「耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」

   〔暫編註解〕這裡說耶和華激動大衛數點以色列人,《代上》二十一1則說,是撒但攻擊以色列人,激動大衛數點人口。兩說並不矛盾。撒但的破壞力量激起大衛驕傲之心,失去對神的單純信靠,反要計算一下王國究有多大的軍力(2節)。神用撒但去試驗大衛,就象許可撒但去試煉約伯一樣(伯一812)。核點人數不是罪,神就曾要摩西數點以色列人,為作戰的準備(民一23)。但大衛王朝此刻四境平安,可見核點人數志在炫耀國力。

         本節說“耶和華又向以色列人發怒”,以前一次當為二十一章所記的饑荒。

         大衛這次數點民數——通常是為了課稅或徵兵,也包括那些引致大衛購買建殿之地的事件。大衛的罪在於把信心放在百姓的數目而不放在神身上。就是約押也認為這是愚蠢的舉動(3節)。“激動”。更可作:引誘。實際上是撒但促使大衛去數點百姓的數目。參看歷代志上二十一章14節的腳註。神為何向以色列人發怒呢?雖然經文沒有說明,但可能跟百姓支持押沙龍和示巴背叛大衛有關。

         「耶和華又向 ...... 發怒」:神繼為基遍人向以色列降災(21章)後另一次發怒。

         「就激動大衛」:代上21:1指出撒但攻擊以色列人。無論如何,大衛要為自己的行為負責(參10)。

         發怒。這裡並沒有給出神不悅的原因。上下文暗示可能是源自以色列人因最近國力巨增而日益驕傲自信。成為世界強國的野心和要與四圍列國一樣的願望已經興起了,同時以色列國蒙召的莊嚴使命感卻下降了。

         祂激動。即,耶和華這麼做了。對觀的記錄是“撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們”(代上21:1)。這些話並不一定是矛盾的,而可能只是描述了同一件事的兩個方面。在本節中我們看到了神被說成是在做祂並沒有阻止之事的另一個例子。實際上是撒但鼓動了以色列王的驕傲和野心,使他推進增大軍隊規模的計畫,目的是要通過新的軍事征服擴大以色列的邊界。

         數點以色列人。敘述中一點也沒有顯示這事發生在大衛生平的什麼時候。約押從事這工作差不多十個月的事實(8節)表明它必是發生在沒有戰爭的時期。在對觀的記述中(代上24:21),這件事緊接在大衛為建殿作預備之後。在撒母耳記和歷代志中,這些準備工作都列在大衛作王晚期的事件記錄之中。這一切都導致的結論是這次軍事數點發生在大衛作王趨於結束的時候。

         ●「又」向以色列人發怒:這是指接續 撒下 21:1-14 的記載。

         ●「激動」大衛:「煽動」。

         ●「激動大衛」:原文是「煽動大衛攻擊他們」。

         ◎ 代上 21:1 說是撒但起來攻擊以色列人。根據約伯記的觀念,很可能是神因為以色列人的罪惡,容許撒但煽動大衛數點百姓。至於神是要懲罰以色列人的哪項罪惡,聖經並沒有說明。

         1-25  大衛因核全民人數而惹神怒:神對核民此舉十分憤怒且降災與以色列人,可能因大衛有意誇耀國家雄厚的勢力,目的不純正。

 

【撒下廿四1是誰驅使大衛數點民數?神抑或撒但?】

     撒母耳記下二十四1記載:「耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人及猶大人。」但在歷代志上二十一1-2的平行經文則有如下記述:「撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。大衛就吩咐約押,和民中的首領,說,你們去數點以色列人樅別是巴直到但,回來告訴我,我好知道他們的數目。」撒母耳記下二十四1及歷代志上二十一1-2,這兩段經文所用的字眼都極相似,沒有顯著分別。但我們若看兩段經文的第一句時,便發覺撒母耳記下的經文裡,是神激動大衛核民數,但歷代志上則指出是撒但——神的對頭。假如兩句經文都真確,那麼,就似乎有嚴重的歧異存在了。

    撒母耳記下及歷代志上都沒有記載這次核民數事件發生的背境。故此,我們無法得知這事發生于押沙龍叛變之前或之後。但因為從這件事而間接獲得日後成為聖殿及王宮所在地的那座山(即摩利亞山),所以核民數必定在大衛逝世之前幾年進行。只有到了那時,大衛才有機會積聚大量物資,以備日後所羅門建聖殿之用(代上二十九3-5)。

    大衛並未洞悉自己的內心,他顯然產生了驕傲的態度,為著自己在軍事上的成就及其子民的經濟富裕而沾沾自喜。於是,在他心目中滿了武裝戰士與軍備的思想,比思念神的恩慈還要多。當大衛年幼時,無論他只手持一個擲石器面對巨人歌利亞,或以四百戰士迎擊亞瑪力大軍,大衛全心全意地只信靠神。但到了統治的後期,大衛變得愈來愈仗賴物質方面的資源;就像頭腦精明而冷靜的現實主義者一樣,大衛學會了以人口數目及財富作為量度他力量的標準。

    神認為這是令大衛屈服的時候了,他要使大衛有時間作自我反省,並再次將指望置於神的恩典之中。於是,神激動大衛實行他籌算多時的計劃——數點有作戰能力的人口數目,為要作出將來在軍事上的策略,以期有效地部署軍隊。更有可能的是,核民數所得的資料,使他有足夠的根據來評估稅項。故此,神告訴大衛:「好罷,你只管進行這件事,看看它對你有何好處?」

    雖然約押是頑強而勇猛的軍官,但他也覺得大衛這個計劃極難實行。以色列人在周圍的民族中稱雄,使迦南人、亞蘭及腓尼基的國家都成為以色列的附庸國並仗賴以色列而求存,約押意識到,這一連串勝利已令大衛和他的顧問愈來愈趾高氣揚了。元帥約押恐怕神會不喜悅大衛的態度,因大衛太過自負和自以為是了。因此,約押努力遊說大衛取消這項計劃。歷代志上二十一3記載約押的說話:「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王阿,他們不都是你的僕人麼,我主為何吩咐行這事,為何使以色列人陷在罪裡呢。」在大衛作最後決定,實行核民數之前,神透過約押的口向大衛作最後警告。

    其實,核點民數本身並不是罪,摩西在世時兩次數點民數,神也沒有厭惡這兩次行動。事實上,神卻命令摩西數算可以出去打仗的以色列人(參民一23,二十六2):第一次核民數是在剛開始曠野漂流的時候,第二次核民數的目的,是要透過得出的人口資料,顯示當時可以打仗的人口數比四十年前少了一點。雖然軍隊陣容比以前遜色了,但他們仍能將前面的仇敵趕盡殺絕;完全不像他們的父執輩,經過迦低斯巴尼亞的戰役便嚇得退縮不前。第二次核民數還有另外一個目的:統計資料成為十二支派分地的基礎,人多的支派獲得面積較大的地業。然而,大衛所籌算的這次核民數,卻只會使日漸抬頭的國家主義更加猖獗。因此,核民數一旦完結,神就懲戒這個國家,令一個毀滅性的瘟疫臨到他們身上,結果以色列人因瘟疫而死的甚多,使國民人數減低了。

         然而,歷代志上二十一1開首第一句經文,就指出是撒但激起核民數的心意,撒但的激動還在約押的警告與抗議之前。撒母耳記下與歷代志上這兩段經文中,「激動」的原文都是wayyaset。假如神早已慫動大衛,將在他心目中那個愚昧的計劃實行出來,為什麼撒但仍會牽涉入事情當中呢?因為撒但自己有興趣。大衛的情況與約伯記第—、二章相似,該段經文顯示,神向撒但挑戰而導致約伯的一連串苦難。神的目的是令約伯的信心更加純淨,並透過苦難的磨煉而令他的品格更加高貴。至於撒但卻目的惡毒,希望盡可能令約伯受傷害,若有可能的話,迫使約伯因自己的極度不幸而咒詛神!因此,神和撒但都牽涉入約伯的災難中。   

         與上述情況相似的是基督徒受逼迫時,神和撒但都參與其中(參彼前四19及五8)。神的目的是要加添信徒的信心,並使他能夠在自己的生命中分享基督的苦楚,使他將來在天堂的榮耀中可以與基督同得喜樂(彼前四13-14)。但撒但的目的是要「吞吃」信徒(五8),即是將信徒扯往自怨自艾或極痛苦的境況中,從而令他也永遠落入絕望的境地。基督自己也曾受過撒但的試探,聖經記載撒但在曠野三度試探基督,撒但的目的是要使基督轉離救贖人類的使命。然而,在聖父的計劃中,導致第一位亞當(人類的始祖)墮落的誘惑,要被第二位亞當(基督)完全勝過。

 還有一個例子是耶穌被釘在十字架。撒但的目的是使猶大出賣耶穌(猶大的心充滿了貪婪和憎恨[約十三27]):但神亦有目的——被宰殺的羔羊將自己的生命獻出,為多人作了贖價(基督在客西馬尼園所接受的「杯」,即贖價的象徵)。至於彼得,耶穌事前已提醒他,他會在大祭司的庭園中三次不認耶穌,「西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。我已經為你們祈求,叫你們不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路二十二31-32

    從上文列出的五個例子可知,在尋索靈魂的試煉與試探之中,神和撒但均參與其事。神的基本動機是對人有益的,他希望信徒能勝過試煉而加增對神的信心;撒但的動機卻異常惡毒,希望盡可能破壞。由此看來,我們可以不慌不忙地指出,神及撒但均有激動大衛核民數。神激動大衛核民數的動機,為要教導大衛及其人民,使他們謙卑下來,並從而使他們的靈命增長。撒但激動大衛,是要給予以色列重重的一擊,並使大衛在臣民面前威名掃地。事情發展的結果(正如其他例子一樣),撒但只是有限度地成功,它所誘發的效果一瞬即逝;但神的目的卻被妥為保留,更進一步地被推廣。

         瘟疫導致七萬個以色列人死亡(撒下二十四15),神的使者在摩利亞山上終止了這場瘟疫,而這地點就是日後興建聖殿的地方(18節);在神的計劃中,聖殿為日後的以色列民帶來更大的祝福。撒但的毒計再一次被神統管萬有的恩慈勝過。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

撒下廿四1;代上廿一1{\Section:TopicID=265}神或撒但激動大呢?

         問:撒母耳記下二十四章和歷代志上二十一章同記一件事,而撒母耳記說神激動大數點百姓,而歷代志則說撒但為之;且二書所言,能拿刀之人的數目不同;怎樣解釋?

       答:加伯林博士(Dr. Gaebelein)說:撒母耳記上二十四章首節在原文堙A可譯作:「耶和華父向以色列人發怒,就允大受激動……」這樣,則歷代志是直說撒但激動大,撒母耳記是說神對這次大受激動所處的地位──祂不過允准撒但去激動大而已;故二者並無反對。所以,這故事是:神向以色列人發怒,撒但就乘機起來激動大犯罪,而神允准牠。至於神為何向以色列人發怒,則不詳。

         再者,二卷書對於能拿刀的人記載如下:撒母耳記下說:以色列拿刀的勇士有八十萬,猶大有五十萬。」歷代志上說:「以色列人拿刀的有一百一十萬,猶太人拿刀的有四十七萬。撒母耳記下和歷代志上所記的不是相同的:撒母耳記下是說拿刀的勇士有多少,而歷代志上是說拿刀的人有多少。司各弗博士說:存留至今希伯來聖經的古卷堙A誠有數目上不同的記載;這是很天然的,因為希伯來人是以字母代替數目,自「苛」(字母的音,下同)至「頭」,代表數百到四百。有五個希伯來字母用別體來寫,代表數百至九百,在「帖」字上,加上二小點就代表幾千。這「帖」字上沒有二小點就代表九,有了二小點就代表九千。所以,抄寫希伯來數目時,很易錯誤,保守數目上的準確是很難的。

         我們應當知道,神並不負抄寫上錯誤的責任。譬如:官話和合本串珠聖經第二五七頁,在馬太福音二十四章三十一節將「聚」誤作「娶」,在民數記三章三十五節將「米」誤作「木」;這樣校對的錯誤,神是不負責任的。我們能否因此就說聖經錯了呢?願神祝福你、引導你離開那個地方,不信那荒謬高等批評學的不信論調。―― 倪柝聲《聖經問答》

 

【撒下二十四1~3 <syncBible ref=撒下24:1-3>數點百姓有甚麼不對?】

    數點百姓有甚麼不對?在民數記之中記載,神吩咐摩西數點以色列百姓,好準備征服迦南地(參民2二十六2)。數點百姓一般看作戰時徵兵入伍的前奏,現在全境太平了,已不再需要招兵買馬。以色列的疆界已經擴展,成為當時的強國;大衛所犯的罪是居功自傲,數點民數,好使他以國土廣大兵力雄厚誇耀。他這樣行,就把信心寄託在兵員的眾多上。神保護的能力並不在於兵員的多寡,就連約押也看出數點百姓是錯的,但是大衛不聽勸諫。我們若倚靠金錢、財產,或者是軍力,也會犯同樣的罪。──《靈修版聖經注釋》

 

【撒下廿四2「大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說:你去走遍以色列眾支派,從但直到別是巴,數點百姓,我好知道他們的數目。

   〔暫編註解〕“從但直到別是巴”指以色列全境。看《撒上》三20注。

         “我好知道他們的數目”。也許為了保安的理由,但也可能由於大衛看見他的國家人口眾多而產生驕傲。

         「從但直到別是巴」:參士20:1注。

         對約押。這工作指派給了約押,因為他是軍隊的元帥,而且這次數點是為了軍事目的(見9節)。

         從但直到別示巴。這一短語在代上21:2中顛倒為:“從別是巴直到但”(見代下30:5)。在所有早期的書卷中—在士師記、撒母耳記、和列王記中—都理解為“從但直到別是巴”(士20:1;撒上3:20;撒下3:1017:1124:2,15;王下4:25)。關於這一顛倒的一個很可能的解釋是當在西元前約5世紀寫作歷代志的時候,在希伯來人的心中早期的王國最主要的部分就是猶大,因為北國以色列在兩個世紀前就已經亡國了。因為但在北國,所以將它放在別示巴之前似乎不大合適。因此“從但直到別示巴”這一措辭的用法表明撒母耳記這部書成書日期較早。

         ●「從但直到別是巴」:表示以色列國的北界到南界。意思就是「以色列全國」。

         ●「百姓」:「國民」。不過由 24:9 看來,約押只有數點能夠當兵的人,可能約押自己不太贊同大衛的意見,就用狹義的方式來解釋大衛的命令。

         ◎「數點百姓」:當地早在西元前2500年的埃蔔拉版片的時代,就有可能實施過人口普查,西元前2000年就有明顯證據顯示當時的政府實施人口普查。普查的結果,通常是賦稅、徵兵、徭役的增加。當時人的觀念認為人口統計是不幸之源,或神明不悅的因由。西元前18世紀的馬里文獻中就描述有人逃入深山,以逃避人口普查。

 

【撒下廿四2人口統計】人口統計已經是古代近東政府行使的實用措施之一。其實施可能早至主前約二五○○年的埃蔔拉版片的時代(但證據不多),主前第二千年紀中期則有明顯證據。

這些政策的利益不一定能夠得著百姓的賞識,因為所導致的往往是賦稅、徵兵、徭役的增加。從這個角度看,難怪通俗觀念認為人口統計是不幸之源,或神明不悅的因由。美索不達米亞的馬里文獻(主前十八世紀)描述有人逃入深山,以免被數點。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四3「約押對王說:無論百姓多少,願耶和華你的 神再加增百倍,使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢?

   〔暫編註解〕約押此人時好時壞,權傾一時,大衛對之常存戒心。但他有時卻能針對大衛的錯誤直諫不諱。他一定已發現大衛因國力日強,頓生驕傲,與大衛一向的謙卑和順服大相逕庭(看詩二十二26)。但大衛沒有聽他的忠告。

         顯然,大衛的命令是前所未有和不合情理的,連約押也認為此舉有問題,試圖勸止。

         何必?。約押是一個冷酷而肆無忌憚的將領,但是就連他都能看出採取這種數點措施與持守希伯來君主國的基本原則是不一致的。他用許多問題努力使大衛認識到他行這事的愚昧。

         ◎ 代上 21:6 提到「約押厭惡王的這命令」。由約押的言論中,可以看出大衛是想知道自己統治多少百姓,這現出大衛驕傲的動機。事實上單純的「數點百姓」並不一定犯罪, 民 1:2-3 神就吩咐摩西要數點百姓。

 

【撒下廿四4「但王的命令勝過約押和眾軍長。約押和眾軍長就從王面前出去,數點以色列的百姓。」

   〔暫編註解〕●「勝過」:原意是「堅固」、「堅定」。意思是大衛堅持己見。

         ●「眾軍長」:「統帥們」。

 

【撒下廿四5「他們過了約旦河,在迦得谷中城的右邊亞羅珥安營,與雅謝相對。」

   〔暫編註解〕「亞羅珥」、「雅謝」:都在迦得支派境內。

         他們過了約旦河。進行數點的這些細節在歷代志中被省略了。約押和眾軍長過了約旦河就從極南端的亞羅珥開始工作。這座城位於亞嫩河岸(申2:36;書13:16),在外約旦以色列領土的南邊界上。其遺址的名字仍是`Arâ`ir

         河中。或“谷中”(見書13:9)。

         迦得。希臘文版舊約聖經七十士譯本的一個修訂版讀作“向著迦得”或“直到迦得”。

         雅謝。在迦得邊境的一座城(書13:24,25)。

         ●「亞羅珥」:字義是「毀滅」。在亞嫩河北岸的一個城市, 亞摩利王西宏的領土之南端,後來為流便族的領土;現在的'Arair'

         ●「雅謝」:字義是「受幫助的」。在約旦河東利未族的一個城市, 在迦得領土內的基列。

         5-7核點民數是由約但河東以色列南部起往北至但雅安,然後再過河繞到西頓,往南直到南界的別是巴。

 

【撒下廿四5~8行程表】人口統計者首先東行進入外約但地區,直達領土的東南角,亞嫩河畔的亞羅珥,然後上到北端的但城。他停合示已不可考,但是按行程的動向大概是經常被視為東北界之黑門山一帶。他們在此向西北前往腓尼基海岸上的西頓,然後向南穿過國家的主要部分。值得留意的一點是提到推羅(以色列本土以外)之後,名單列出希未人、迦南人,便跳到全地南端的別是巴,同時略去不提約但河西各個區域、城鎮、地區的名字。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四6「又到了基列和他停合示地。又到了但雅安,繞到西頓,」

   〔暫編註解〕「他停合示」:在北部境內與哈馬全國接壤的地方。

         「但雅安」:大概是但支派境內北部一個城市。

         到了基列。基列位於加利利海東南,包括迦得和瑪拿西。

         他停合示。關於這個地點毫無所知,關於這個名稱也無可奈何。希臘文版舊約聖經七十士譯本的一個修訂版解釋為“赫地的加低斯”。

         但雅安。這是唯一一處“但”這個名稱有尾碼“雅安”的地方。“但”的意思毫無疑問,因為它曾兩次被提到(2,15節),並且因為這裡描述的是一個極北端的地點,所以鄰近西頓比較適宜(見書19:47;士18:27-29)。

         西頓。雖然西頓名義上是屬於亞設支派的,但它似乎從未被亞設人佔領過(士1:31,32)。

         ●「基列」:字義是「多岩之地」,位於約旦河東。

         ●「他停合示」:字義是「最低的月亮」。

         ●「但雅安」:字義是「果斷的判決」。

         ●「西頓」:字義是「打獵」,推羅北方的地中海岸旁的腓尼基古城。

 

【撒下廿四7「來到推羅的保障,並希未人和迦南人的各城。又到猶大南方的別是巴。」

   〔暫編註解〕「希未人和迦南人的各城」:指沿海一帶的城市。

         推羅的保障。他們到了臨近推羅的腓尼基邊界的某個要塞,雖然他們並沒有到達那城本身。推羅那時是一個獨立的國家,它的王希蘭既是大衛的朋友(撒下5:11;代上14:1)又是所羅門的朋友(王上5:1)。

         希未人。似乎這些古代迦南居民的餘數(申7:1;士3:5)依舊在以色列的邊境佔據著某些部分。

         到別示巴。沒有給出在以色列主要地區和猶大進行數點的任何細節。

         ●「希未人」:字義是「村民」,居住於迦南北方靠近黑門山之處。

 

【撒下廿四8「他們走遍全地,過了九個月零廿天,就回到耶路撒冷。」

   〔暫編註解〕九個月零二十天。這一精確的細節反映了這一記錄的可靠性。花了這麼長時間的事實表明這工作必是做的很仔細。

         ◎此處顯示約押的路線是由約旦河東往北到海岸,然後南下到別是巴。總共耗費九個月又二十天。

 

【撒下廿四9「約押將百姓的總數奏告于王:以色列拿刀的勇士有八十萬;猶大有五十萬。」

   〔暫編註解〕“八十萬”。參看歷代志上二十一章5節的腳註。

         將總數奏告。這裡給出的數字與代上21:5中的數位不同。有些人認為歷代志中的總數可能包括那288,000人的現役部隊(代上27:1-15)。有些人認為這個總數包括利未支派和便雅憫支派的估計人數,因為沒有數點他們(代上21:6)。可能在此處的“勇士”和代上21:5中的“以色列人”之間可以發現一個區別,把前者看作符合現役條件的軍隊,而把後者看作另外包括預備隊。無論如何,所給出的這些數字顯然都是四捨五入的數。

         ●「八十萬....五十萬」:「八百千....五百千」,那個「千」也可能只是軍隊單位,不是精確的1000人。此處的數字與 代上 21:5 的數位不同。

 

【撒下廿四9統計結果】對於研究人口密度的考古學家來說,一百三十萬勇士的總數似乎太高。大衛年間全地的總人口,估計只有三十至九十萬人。除了估計人口的方法有爭論的餘地以外,另一點不可忘記的是「千」字也可以是指人數遠不及一千的部隊。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

撒下廿四9記載以色列拿刀的戰士有八十萬,這數目比歷代志上二十一5的少了整整三十萬。另一方面,撒母耳記下二十四9指出猶大有五十萬拿刀的勇士,但歷代志上則說有四十七萬。這兩點顯而易見的衝突如何能和諧一致呢?(D*)】

     對於上述問題,我們可循以下途徑解釋。歷代志上所記載的以色列(即北部十支派)人數,包括所有適齡作戰的男子,而不計較他們是否的確符合行軍作戰的要求。但從撒母耳記下二十四章得知,約押所報上的數目是「勇士」('is hayil),意指有作戰條件的軍團,這批兵士共有八十萬;不過,還有三十萬適齡作戰的男子作為後備軍團,但未曾正式上戰場。這兩批人合共有一百一十萬,正是歷代志上所記載的數目,此段經文沒有'is hayil的字眼。

    至於猶大的戰士,撒母耳記下二十四章所記錄的只是約數,較歷代志上的多出三萬人。然而,歷代志下二十一6清楚指出,約押沒有完成核民數的全部過程,他不曾核算便雅憫及利未人的數目。這事乃發生在大衛為核民數而悔罪之前,約押高興看見大衛回心轉意。數點民數過程由約但河東的支派開始(撒下二十四5),繼而核算最北面的但支派,之後向南至耶路撒冷(7節),依照這過程,便雅憫將是最後被核算的支派。因此,這支派的人口沒有加入猶大或以色列的總數之中。但在撒母耳記下的數目裡,則加入了便雅憫的數目(便雅憫剛好在耶路撒冷的隔鄰,其戰士數目——三萬——早已為人所知)。因此,撒母耳記下的五十萬人,其實包括了便雅憫支派在內。

公元前九三O年所羅門逝世後,聯合王朝分裂成北國及南國。那時候,大部份便雅們人都效忠于大衛的王朝,與南面的西緬,再加上猶大支派本身,組成了南國猶大。因此,將便雅憫加入西緬及猶大之中而組成五十萬這數目,是合理的——雖然約押第一次向大衛作彙報時沒有將這些支派的人口數目分別列明(參代上二十一5)。由此看來,能為大衛打仗的戰士共有一百六十萬人,包括以色列的一百一十萬,猶大及面緬四十七萬,還有便雅憫的三萬。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【撒下廿四10「大衛數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。

   〔暫編註解〕大衛大約在十個月後才察覺自己所犯的罪。

         我大有罪了。當數點還在進行的時候,大衛就開始仔細考慮他所做之事的含意並且認識到他正在犯錯誤。對他說話向他顯明他的愚昧路線的是聖靈。在深深的謙卑中,他在神面前承認了自己的錯誤並且請求赦免。

         ●「心中自責」:「心擊打大衛」。

         ●「大有罪了」:「極度犯罪」。

         10-14  瘟疫刑罰:大衛知罪悔改,選擇瘟疫的刑罰,寧願受神親手的刑罰,因祂有豐盛的憐憫。

 

【撒下廿四10統計導致受良心責備】大衛進行人口統計的原因是因神發怒(第1節,罪狀不明)。他因這決策而良心受責,顯示人口統計的動機是平息神的怒氣。按照古代近東的傳統想法,平息神明怒火的辦法之一是賄賂;換言之,是向神殿大送禮物。由於人口統計通常包括收取聖殿的人頭稅(見:出三十11-16有關人口統計和殿稅的注釋),是次人口統計有可能是意圖將大量金錢注入殿庫,以求平息神怒。耶和華當然不喜悅受到這種對待,與其平息其怒氣,統計反使之惡化。本段的懲罰是祂本來發怒和大衛平息怒火之嘗試的共同結果。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四 10 15大衛數點百姓何以是罪降禍於民?】

答:大衛David(意親愛)數點百姓,統計全國人口,這事究犯何罪,得罪了神,而降罰於民,聖經未有詳述。吾人亦不明其當時之背景如何,故甚難以確切考證其原因安在。但從下面幾處經文對照起來,可以藉為思想探討,揣摩而得一番領悟。

1 罪的起因─—從撒下廿四 1「耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶太人」。代上廿一 1「撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們」。這兩處經文可以看出,激動大衛數點百姓,其主要起因,乃是出於撒但的授意,不是出於神的旨意,因神有發怒,並不喜悅這事,(代上廿—7)。不過凡事都在神的權下,經祂許可才能發生。由於人心剛硬,往往先存不順服的緣故,神就任憑人隨己意而行。比方神使(任憑,出四 21 小字)法老心裡剛硬,(參卅九題),使百姓心蒙脂油,耳朵發沉,(賽六 10,太十三 15,徒廿八 27)可作為例證。此大衛對於元帥約押的勸諫「我主我王啊……為何吩咐行這事,為何使以色列人陷在罪裡呢,」(代上廿一 3),置之不理。他以王命之尊,勝過約押,一意孤行,數點百姓,神也就同樣使他,任憑他去行。果後大衛為罪心中自責,承認愚昧,求神赦免,(撒下廿四 10)。這點又足證明咎由自取,錯在大衛本身應所承當,而不在於神。

2 罪的構成─—大衛數點百姓而成為罪犯的因素。第一,以色列人出埃及時,神會先後兩次吩咐摩西數點民數,非但不算為罪,而且還是事奉。(民一 2,廿六 2)。但是大衛因為未先尋求神的旨意,未先得到神的命令,乃是接受撒但的授意。第二,大衛可能是因自詡戰功,心驕氣傲,誇耀他的百姓興旺,軍兵眾多,國家強盛,而漸有仗賴自己不依靠神之故。第三,他心中或許有了恐懼顧慮,以為多次戰爭傷亡慘重,戰力消弱減退,而失去了往日依靠神的信心,(撒上十七 4547)。要憑眼見得知民數力量如何,卻忘了神的應許恩約,(撒下廿四 2 3,申一 11,民廿三 10)。第四,可能因他數點以色列人和猶大人時(撒下廿四 1 2),將廿歲以內的人也包括在內,違背了神對數點百姓的指示。(代上甘七 23 24)。或者是因數點人數時,沒有把每人半舍勒Half-Shekel(幣制,約美金三角二分)的贖價奉上(出卅 1116)。第五,他或因不聽約押忠心的勸告,妄逞已意,獨斷專行。榮師動眾,走遍全地,花了九個月長的時間,浪費人力時間,延誤國家軍機大事,違背了神的計畫。總之,大衛行了這事,甚是愚昧,在神看是一件犯罪的舉動。(撒下廿四 410)。

3 降禍於民─—在列王時代,以色列人與神之間的關係,是受王的行事善惡影響而定福禍。王為代表全民之首,對民行神的權柄命令。身為一個君王,若是敬畏真神,遠離惡事,百姓便能因而蒙福。王如違背神命,偏行己路,走向惡道,百姓便將遭受禍害災殃。如大衛王,當他順服神的旨意行事,蒙神喜悅的時候,神就賜福與百姓,擺脫了仇敵的欺壓和侵淩,使國家強盛起來。他現在犯罪了,神就降下災禍與以色列人。類此賜福與降禍之事,在整個列王時代,聖經記載甚多。顯明神待人的行事,其處置之法則,是至公至義的。── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【撒下廿四11「大衛早晨起來,耶和華的話臨到先知迦得,就是大衛的先見,說:」

   〔暫編註解〕●「迦得」:字義是「軍隊」。

 

【撒下廿四12你去告訴大衛說,耶和華如此說:我有三樣災,隨你選擇一樣,我好降與你。’”

 

【撒下廿四13「於是迦得來見大衛,對他說:你願意國中有七年的饑荒呢?是在你敵人面前逃跑,被追趕三個月呢?是在你國中有三日的瘟疫呢?現在你要揣摩思想,我好回復那差我來的。

   〔暫編註解〕神的話很快由祂勇敢的先知傳到大衛那裡,此人是迦得(看撒上二十二5),要大衛在三樣災中揀一樣。大衛沒有揀選,只說“不願落在人的手裡”。他相信神的一生之久豐盛的憐憫。他飽曆戰禍,知道神的忿怒只是轉眼之間,無論怎樣都好過人為的悲慘戰爭(參詩三十5)。

         這三樣災:饑荒、戰爭和瘟疫,都包括在不守神的誡命律令要受到的咒詛中(申二十八1523)。

         “ 七年的饑荒” 。根據歷代志上二十一章12節和七十士譯本,這媕釦@“三年”。

         七年。希臘文版舊約聖經七十士譯本理解為“三年”,與代上21:12中的對觀段落一樣。

         ●「七年」:七十士譯本和 代上 21:12 作「三年」,馬索拉經文作「七年」。

         ◎ 申 28:15-23 記載,當以色列人背約時,神的懲罰也包括「饑荒」、「戰敗」和「瘟疫」。

         ●「揣摩思想」:「看、認識」、「看、知道」。

 

撒下廿四13與歷代志上二十一11-12所記載饑荒的年數不吻合。為何在這裡有衝突呢?(D*)】

     根據撒母耳記下工十四13的記載,大衛充滿著驕傲的態度完成核民數的工作後,先知迦得往見大衛,向他傳達神的訊息:「你願意國中有七年的饑荒呢;是在你敵人面前逃跑,被追趕三個月呢;是在你國中有三日的瘟疫呢。」大衛以謙卑悔改的心靈回答說:「我願落在耶和華的手裡。」(14節)

    歷代志上二十一11-12則記載迦得往見大衛,對他說:「耶和華如此說,你可以隨意選擇,或三年的饑荒……被敵人的刀追殺三個月,或在你國中有耶和華的刀,就是三日的瘟疫……」請注意,撒母耳記下與歷代志上關於這段經文的用語有顯著區別;前者只是簡單的問題(即「你願意國中有七年的饑荒呢」),後者則是可供選擇的祈使語式(即「你可以隨意選擇,或三年的饑荒……」)。

    據上文的分析,我們可以合理地下結論;撒母耳記下記載了先知迦得首次往見大衛,其中提供七年饑荒給大衛選擇。歷代志上的經文,則記載拿單為此事第一次亦是最後一次往見王,在他們傳達的訊息中,神已將饑荒的期間減為三年(神作出這樣修改,無疑是回應大衛發自至誠的悔改與祈禱)。然而,大衛最後選擇了神的懲罰(饑荒或瘟疫):於是神降了三日瘟疫,將七萬以色列人的生命奪去。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【撒下廿四14「大衛對迦得說:我甚為難。我願落在耶和華的手裡,因為他有豐盛的憐憫,我不願落在人的手裡。

   〔暫編註解〕大衛知道神比人更仁慈,因此他揀了第三個選擇是有智慧的。

         耶和華的手裡。大衛此時似乎並不是作了一個絕對是他自己的判斷會做出的選擇,除非它是來自神的。瘟疫和饑荒都可以看作是直接來自耶和華的。兩種審判都該既臨到百姓又臨到王,但是因為百姓懷有那些鼓動大衛進行數點的同樣的罪,所以耶和華通過大衛的錯誤懲罰了以色列人的罪。

         ●「甚為難」:「非常困苦」、「非常痛苦」、「極度為難」。

         24:14 中大衛並未由三個災難中選擇一個,他乃是選擇神自己作為懲罰者,也任由神選擇懲罰的方法,因為他相信神有豐盛的憐憫。大衛的選擇無疑是明智的選擇,我們遇到困難時會有一樣的選擇嗎?

 

【撒下廿四15「於是耶和華降瘟疫與以色列人,自早晨到所定的時候,從但直到別是巴,民間死了七萬人。」

   〔暫編註解〕「所定的時候」:指同日獻晚祭的時候,或指第三日瘟疫結束之時。

         「從但直到別是巴」:參士21:1注。

         「死了七萬人」:有學者認為在瘟疫中死了的人大概與押沙龍及示巴的叛變有關,終在瘟疫中受到懲罰。

         到所定的時候。指定了三天(13節)。

         15-25  瘟疫的結果:神在刑罰中並沒有滅絕百姓,祂施憐憫止住瘟疫。大衛為災禍向神築壇。

 

【撒下廿四16「天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華後悔,就不降這災了,吩咐滅民的天使說:夠了,住手吧!那時耶和華的使者在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡。」

   〔暫編註解〕“後悔”。不是指神在性情上的易變(比較撒上一五29;雅一17),而是表達祂因罪惡而憂傷。

         「亞勞拿的禾場」:耶京城外東北面的地方。

         耶和華後悔。見創6:6,出32:14的註釋。

         亞勞拿。或“阿珥楠”(代上21:15)。

         ●耶和華「後悔」:「遺憾」、「憐憫」、「同情」。

         ●「耶布斯人」:耶路撒冷的原住民。

         ●「亞勞拿」:字義是「我應喜樂歡呼」。由於該字有定冠詞,因此可能不是人名而是一個稱號。

         ●「禾場」:「打谷場」。亞勞拿的禾場,也就是以後的聖殿山,比大衛城的位置略高。

         ●「滅民的天使」:「擊殺百姓的使者」。

 

天使攻擊百姓(廿四16)】本節的用語和出埃及記十二章逾越事件的記載相同。在美索不達米亞史詩《艾拉與伊舜》(Erra and Ishum)中,瘟神艾拉(又名匿甲)從事大規模的毀滅行動,最後得到屬下伊舜的安撫,全地才不致滅絕。明顯的分別(之一)是撒母耳記中滅命的天使完全受耶和華的控制,反觀艾拉的史詩,巴比倫的主神瑪爾杜克則遙不可及而不置可否。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四17「大衛看見滅民的天使,就禱告耶和華說:我犯了罪,行了惡;但這群羊作了什麼呢?願你的手攻擊我和我的父家。

   〔暫編註解〕大衛雖有人的許多軟弱,在他一生最後的歲月中面對災禍,仍不失其一代偉人的胸襟。他目睹國人受瘟疫之苦,從內心深處傾吐出對神的哀求,寧願為臣民受罰,勿令國中無辜的“群羊”受苦。大衛犯過罪,有時犯大罪,但他令人敬佩處,是他的無比謙卑;身為一國之主,一旦知道所為得罪了神,立刻公開認罪。他又熱愛臣民,視為神交托他牧羊的羊群。他看見“滅民的天使”,立刻向神呼求,充分表現了他的謙卑、自責和愛心。是這些美質讓他成為最受敬愛的一位王。

         大衛未禱告以前,神已憐憫不降災(16)。

         我犯了罪。大衛坦白地承認了他的罪。他沒有企圖責備任何別人。他就是應該負主要責任的那個人,並且他在神面前承認了這一責任。

         ◎大衛當時應該不知道神也是為了百姓的罪惡才容許他犯罪,但他的表現卻是非常有領袖風範,他甯自己為百姓受苦,也不希望百姓承受苦難。我們中間當領袖的,會有大衛的這種想法嗎?

 

【撒下廿四18「當日迦得來見大衛,對他說:你上去,在耶布斯人亞勞拿的禾場上,為耶和華築一座壇。

   〔暫編註解〕大衛在亞勞拿禾場築壇,因神在那裡顯現(17)。

         此地是後來所羅門建聖殿的所在(參代下3:1)。

         築一座壇。天使停留的地點是在摩利亞山,就是亞伯拉罕為獻以撒曾築了一座壇並且神曾向他顯現的那座山(創22:1-14;代下3:1),而且所羅門後來建聖殿也是在這裡。這個死亡曾被憐憫止住的地方是聖地,自此以後就被神的百姓公認為聖地了。

 

【撒下廿四18耶布斯人亞勞拿」大衛攻取耶路撒冷時並沒有驅逐當地的耶布斯居民。在城北保留了可觀的一片土地的亞勞拿,有時被稱為耶布斯總督。實際上胡利語(學者一般認為耶布斯人是胡利人的一支)稱封建領土的統治者為「厄裡納」(ewrine),以致部分學者相信亞勞拿(異體「亞瓦拿」〔Awarna〕)是職銜而非人名。

「禾場」由於禾場是寬敞平坦的空曠地方,它很自然就成為城鎮居民的聚集之處。由於與收穫關係密切,它更是舉行宗教活動和節期的自然場所。基於這些因素,亞勞拿的禾場很可能在更早的年代,已經有某種的宗教傳統。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四19「大衛就照著迦得奉耶和華名所說的話,上去了。」

 

【撒下廿四20「亞勞拿觀看,見王和他臣僕前來,就迎接出去,臉伏于地,向王下拜,」

   〔暫編註解〕●「觀看」:「往下看」。

 

【撒下廿四21「說:我主我王為何來到僕人這裡呢?大衛說:我要買你這禾場,為耶和華築一座壇,使民間的瘟疫止住。

 

【撒下廿四22「亞勞拿對大衛說:我主我王,你喜悅用什麼,就拿去獻祭。看哪,這裡有牛,可以作燔祭;有打糧的器具和套牛的軛,可以當柴燒。」

   〔暫編註解〕「打糧的器具」,是木板造的,板下附有石塊或圓鐵球,由牛拉動木板將穀殼磨去。

         ●「牛」:原文的型態是「陽性單數」,表示「一隻公牛」。

 

【撒下廿四22「亞勞拿對大衛說:我主我王,你喜悅用什麼,就拿去獻祭。看哪,這裡有牛,可以作燔祭;有打糧的器具和套牛的軛,可以當柴燒。」

打糧的器具和套牛的軛」打糧的器具是個木板製造的平臺,有孔洞插上鐵塊。打禾時在板上堆上石塊,用牲口拖拉。這板在麥上拖過,能使打禾更加容易。這器具和牛軛成為本節之獻祭方便的木柴來源。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

【撒下廿四23「王啊,這一切我亞勞拿都奉給你。又對王說:願耶和華你的 神悅納你。

   〔暫編註解〕作為王。這段應該解釋為:“王啊,這一切我亞勞拿都奉給你。”亞勞拿一知道大衛是為了要建一座祭壇才想要他的禾場,他就樂意送給他,連同牛和打場的器具都送給他。為了使瘟疫可以止住,他樂於作出個人的犧牲。

         ●「奉給」你:「贈與」、「讓與」、「歸於」。

 

【撒下廿四24「王對亞勞拿說:不然,我必要按著價值向你買,我不肯用白得之物作燔祭,獻給耶和華我的 神。大衛就用五十舍客勒銀子,買了那禾場與牛。」

   〔暫編註解〕大衛照先知迦得的話購了亞勞拿的禾場,成為大衛家的產業;又購了獻祭用的牛,立刻築壇獻祭。這塊禾場後來成為所羅門建築聖殿的地址。

         這堳出獻祭的重要原則。大衛用“五十舍客勒銀子(1.25磅或0.6千克)”買了這個禾場,所羅門將會在那塊地上建聖殿,成為大衛及其後裔的產業。

         大衛堅持將最好的獻與神。

         我必要買。大衛應該用錢購買這禾場而不是作為禮物接受它,只有這樣才是正當的。大衛行事所根據的原則是所有真服務與犧牲的基礎。

         五十舍客勒銀子。歷代志給出的價錢是“六百舍客勒金子”(代上21:25)。可能撒母耳記的記錄中只涉及所購買的一個部分的價錢。大衛為“禾場與牛”付了50舍客勒銀子(570克,或11/4磅)。歷代志說他用600舍客勒金子(6.84千克,或15磅)買了“那地”。“那地”可能意味著整座摩利亞山,後來在其上建造了聖殿。

         ◎「五十舍客勒銀子」: 代上 21:25 說是「六百舍客勒金子」。不過此處的記載是「禾場」, 代上 21:25 是整塊地,可能包括禾場周邊的土地,因此價格不同。其實可以想像,大衛既然不用「徵收」的手法取得土地,他一定會付出合理的價格才是。

 

【撒下廿四24「王對亞勞拿說:不然,我必要按著價值向你買,我不肯用白得之物作燔祭,獻給耶和華我的 神。大衛就用五十舍客勒銀子,買了那禾場與牛。」

五十舍客勒銀子」與亞伯拉罕買下麥比拉洞的四百舍客勒(創廿三)相比,這不算是大筆的金錢。此外,歷代志上廿一25記載購買整個場地的數額是六百舍客勒金子。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》

 

撒下廿四24說,大衛「用五十舍客勒銀子,買了那禾場與牛」。但歷代志上二十一25則指出「大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠」。(D*)】

     撒母耳記下二十四24所說的五十舍客勒銀子,是大衛即時付予亞勞拿的價銀(「亞勞拿」亦可作「阿珥楠」,是另一種拼法)。那時候,大街上山看見耶布斯人亞勞拿正在趕羊,於是用五十舍客勒銀子買了二條牛及套牛的軛。第二十一節記載大衛的說話:「我要買你這禾場,為耶和華築一座壇。」禾場是一塊較為平坦的土地,通常不會超過三十或四十尺闊。在當時兩條牛和套牛的軛的市價,絕少會超過三十舍客勒銀子。

    然而,歷代志上二十一25則記載大衛付出六百舍客勒金子,價值大概是五十舍客勒銀子的一百八十倍。但歷代志上的金子數目似乎不只是購買牛和禾場的價銀,還包括整塊土地。希伯來文wayyitten……bammaaom(為那塊地平了……)所指的似乎遠超過那塊禾場。無論是公元前五世紀,或古代歷史中的任何時期,一個農場也不可能賣六百舍客勒金子。由此看來,我們若說阿珥楠擁有摩利亞山的全部土地,這推論也與實情相去不遠。

         摩利亞山綿延一千六百尺,居高臨下,是一塊足可以大興土木的理想地點,所以能夠賣得六百舍客勒金子。當大衛看見那塊禾場,察覺將整個山頂作宗教及政府辦公的用途是極有利的,於是想購下整塊地,作興建聖殿之用。大衛可能在日後才與阿珥楠達成這宗交易,並為此而付出較大的費用。歷代志作者認為記載整件事情的最終結果是合宜的。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【撒下廿四25「大衛在那裡為耶和華築了一座壇,獻燔祭和平安祭。如此耶和華垂聽國民所求的,瘟疫在以色列人中就止住了。」

   〔暫編註解〕以色列民與神的和好關係,因大衛的認罪、悔改的禱告和獻祭而恢復。大衛為今天人與神和好立下了榜樣,但那祭物已不是牛羊,而是一次獻上永遠贖罪祭的基督(來七27;九2627),也就是大衛之約中所應許的救世主。

         禾場位於摩利亞山上,在大衛之耶路撒冷北牆以外,亞伯拉罕曾在那媊m以撒(參看創二二2的腳註),而所羅門後來在那堳婺t殿(代下三1)。關於“燔祭和平安祭”,參看利未記第一、三章的腳註。

         獻燔祭。在那個時候燔祭原本是在基遍獻的,摩西的帳幕當時在那裡(代上16:39,4021:29;代下1:3-6)。代上21:26說當這些祭物獻上時,耶和華“就應允他,使火從天降在燔祭壇上”。大衛將這個地點定為耶和華殿的所在地(代上21:1;代下3:1)。

         撒母耳記結束於大衛的悔改並與神和好的記述。大衛的一生一直是神的恩慈與憐憫的見證,並且在那些真誠而謙卑地將自己的生命獻給祂之人的經驗中是祂拯救的大能的見證。

         ●「民」間的瘟疫:「百姓」、「國民」。

         ◎有很多人討論瘟疫到底何時止住,看起來神已經命令滅命的天使停手,不過他當然可以立刻吩咐繼續殺戮。當大衛盡上他應盡的責任時整個事件才算真正過去。

 

【思想問題(第24章)】

 1 大衛核點民數的做法,與他素來處理朝政的方法有什麽明顯的分別?為什麽這次他沒有先求問耶和華?

 2 大衛在神列出的三個災害中作了什麽選擇?為什麽?

 3 本章中你能否體會神的公義與慈愛?

 4 大衛築壇獻祭的認真態度對你的奉獻有何提醒?你有否將最好的獻與主?

 ──《串珠聖經注釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․