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撒母耳記下第五章短篇信息

 

目錄:

第五章 大衛被膏為以色列王(陳則信)

經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯)

從撒母耳記下看對與錯(五章)(劉銳光)

大衛作以色列的王(撒下五15) (臺北靈糧堂)

大衛攻取耶路撒冷(撒下五616) (臺北靈糧堂)

大衛戰勝非利士人(撒下五1725) (臺北靈糧堂)

小事忠心,軟弱靠神(撒下五110) (臺北靈糧堂)

反應靈敏(撒下五1125) (臺北靈糧堂)

慶得神同在(撒下5112) (香港讀經會)

倚靠神爭戰(撒下51325) (香港讀經會)

大衛作以色列王(1~25) (台北基督之家)

 

 

第五章 大衛被膏為以色列王(陳則信)

 

大衛忍耐等候(1~5節)

本章在大衛的歷史上,占相當重要的一頁。在這一章裡面,記載他被膏為以色列的王。雖然先知撒母耳曾奉神的命,膏大衛為以色列的君王,但那次受膏是在神的面前,在人的面前,他還沒有登上寶座。他還得忍耐等候,讓神為他成全。從撒母耳膏大衛之後,大衛從未以受膏的君王自居,或以此妄自尊重,也未曾用自己的力量、辦法、手段、去謀取寶座。他服在掃羅王的權下,安於他的職位,沒有密謀革命,煽動人反叛掃羅,立他為王。掃羅死後,大衛求問耶和華,蒙耶和華的指示,他回到希伯崙,猶大人在希伯崙膏他作猶大家的王,這是出於猶大人自發自動的一件事。但他並沒有乘機達到統治全以色列的王權,他真是學會忍耐等候的功課。

伊施波設被害之後,以色列眾支派來到希伯崙見大衛說:『從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華也曾應許你說,你必牧養我的民以色列,作以色列的君』(2節)。於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛,大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們 就膏大衛作以色列的王。這是大衛在人面前第二次被膏為王。經過這一次的被膏,大衛才實際的坐在以色列的寶座上,作以色列的君王,是有神的時間,所以等候的階段是不可少的。生命的成熟和器皿的合用,是需要時間的。

世人今日在權位之爭上,各種方法都用,只要目的可達,雖然傷害多人,也在所不惜。這和大衛靜候神將他舉到寶座,分別如同天地,可歎今日在教會中也有權位之爭,也均有手腕和方法,竟然與世人無異,這是何等羞恥!

以下幾點我們應當記住:

一、權柄是神所賜的,因為經上說:『沒有權柄不是出於神的』(羅十三章)。

二、權柄是與神生命相連的。只有讓基督在生命中作王的人,才有屬靈的分量,才有屬靈的權柄,方能將神的恩典供應別人。因此屬靈的權柄是自然產生的,不需要用人的方法去奪取。

三、忍耐是屬靈權柄的印記。聖經說:『我們若能忍耐,也必和他一同作王』(提後二12)。忍耐是作王不可缺少的條件。大衛從幼年就學忍耐的功課,這是訓練作王的必修課程。大衛登以色列的寶座之後,在忍耐的學習上,還得更上一層樓;許多重大的事,沒有忍耐就無法處理;許多打擊,是不能忍耐的人所無法承受的。

 

大衛攻打耶路撒冷(6~10節)

大衛在希伯崙被立為以色列的王。但是神所揀選,要立祂的名和安置祂的寶座的地方是耶路撒冷。大衛在凡事上要按神的旨意行,在被立為以色列王之後,就率領跟隨他的人,上耶路撒冷去。然而耶路撒冷多年來被耶布斯人所佔據,耶布斯人是很頑強的一族,在耶路撒冷防鞏固。他們對大衛誇口說:「你若不趕出瞎子,瘸子,必不能進這地方。」他們滿以為大衛絕無能力進耶路撒冷。但是大衛攻取了錫安的保障,就是大衛城。這是一個極重要的據點,錫安一經進駐,耶路撒冷不攻自破。這場爭戰艱苦異常,因為它和神的計畫有關。大衛身經多次戰役,以攻取錫安最具重要性。要記得,地上的錫安山和耶路撒冷,乃是屬天的錫安山,在天上的耶路撒冷的小影,是它們的象徵。這段歷史是神所揀選,用來說明祂永遠的計畫之成全。所以耶路撒冷和錫安山,是宇宙中最重要的據點,是神的對頭撒旦和神爭戰的關鍵。

根據歷史的記述,耶路撒冷曾屢次攻陷,更換主權達四十餘次之多,因為她是兵家必爭之地,因為魔鬼清楚知道,牠若能佔領耶路撒冷,神的旨意就無法成就,祂的計畫也就無法實現。今日撒旦正領其全力,利用民族的仇恨,政權的利害衝突,和資源的掠奪與操縱,要在這地區挑起爭端,將烽火在耶路撒冷燃燒。大衛攻取錫安的保障,進而取了耶路撒冷,是歷史上神的子民第一次的勝利,具有無比的重要性。世界未來的大戰,定規和耶路撒冷有關,將來神永遠計畫的成功,乃在於新耶路撒冷的完成。

 

大衛在耶路撒冷的經營(11~12節)

大衛既趕逐了仇敵,就銳意建造耶路撒冷。這是神的旨意,也是他作王所當盡的本分。耶路撒冷必須建立穩固,使她能成為權柄執行的中心。感謝神,使大衛高過四面的仇敵,又感動推羅王希蘭,將香柏木運到大衛那裡,並差遣使者,和木匠石匠,給大衛建造宮殿,大衛畢生所經過的苦難特多,但神為他所成全的大事更多。神垂聽大衛的禱告,照著祂所應許的,一一為他成全。

在這一點反面也有教訓。掃羅明知神所揀選的是大衛,卻違背神的旨意,用種種方法,妄圖保住他的王位 ,至終歸於徒然。我們都該記取這件事所給的教訓:有一件事是確定的,出於神旨意的,神必成全,毋需用自己的手去抓。大衛深知等候神的人必不羞愧,他專心仰賴耶和華耶和華為他成就了大事。這使大衛心中充滿喜樂,向神不斷地讚美。詩篇中一半以上出於大衛的手筆,主要是為讚美稱頌耶和華。耶和華的名誠然當受大讚美。

 

大衛全家蒙眷顧(13~16節)

感謝神,祂不只使大衛坐在耶路撒冷的寶座上,作以色列的王,祂的眷顧且臨到他們的全家。大衛在耶路撒冷又得了十一個兒子。他原先在希伯崙已經有六個兒子了,但半數是敗家之子,大衛心中的傷痛可以想見。在耶路撒冷所添的這十一個兒子,從聖經中讀不出來他們曾使大衛的心痛苦。相反的,其中有接續他坐以色列國位的所羅門,他使舉國太平,國勢更壯大,榮耀更輝煌。此外大衛的兒子拿單,出現在路加福音主耶穌的家譜中,所蒙祝福之大,由此可見。感謝神,祂所賜給人的福分,及與全家,而且綿延至後代。神將兒子賜給我們,乃是照著祂的美意,雖然有時候以盡如人意,但若想到神所賜,就能因神得安息。

 

大衛征服非利士人(17~25節)

當非利士人聽見大衛受膏作以色列王,就上來尋索大衛,要把大衛除滅。從前掃羅尋索大衛,要將他殺害,不容他坐在以色列的寶座上;如今大衛登了寶座,又有非利士人進攻,要尋索他的性命,推翻他的寶座。這些都是出於撒旦的計謀,在背後主使的是魔鬼,反對大衛作王,因為那是神的旨意。撒旦會利用各種人、事、物。起來反對神的旨意。當主耶穌降生在伯利恒的時候,希律聽見了祂是生來作王的,竟下毒手,將伯利恒四境,兩歲以內的男嬰除滅。希律為遂其私欲,作了撒旦的工具,與神為敵。人很容易看見非利士人的軍兵,希律的殘忍,卻忽略了在他們背後的魔鬼。這是這一段歷史中我們當注意的第一點。

第二,大衛一聽見非利士人上來尋索他,要與他爭戰,他就下到保障。大衛

求問耶和華說:『我可以上去攻打非利士人麼?你將他們交在我手裡麼?』(19節)大衛未作王之先,如何在凡事上求問耶和華,遵耶和華所指示的而行,作王之後,仍是謙卑信靠神,在凡事上求問耶和華,遵神的旨意行事;絲毫不因自己已坐在寶座上,就擅自行事,改變了對神的態度,大衛不像許多人,在卑微的時候,因為艱難困苦,只得求神幫助,一旦環境改善,事業順利,就把神忘在九霄雲外,哪裡還知道要求問神!但願我們都能像大衛,依靠耶和華,在凡事上求問神。

第三,當非利士人被大衛和跟隨他的人擊敗,潰退的時候,他們將偶像撇在那裡。這是撒旦的詭計,是極為惡毒的戰技,牠的用意是要用偶像來敗壞以色列人。如果大衛不察,以色列人很容易和偶像發生關係,他們就不攻自敗了。撒旦的詭計十分惡毒!非利士人雖然潰退了,爭戰並未止息!感謝神,大衛並非不知道仇敵的詭計,他誠然是久經疆場的鬥士,他和跟隨他的人將非利士人所遺留的偶像拿去了,不容他們敗壞神的百姓。魔鬼今日仍延用他古老的伎倆,把許多偶像——錢財、名利、地位、權勢、人事……撒布在我們的周圍,要奪去神在我們心中的地位。但願我們亦能洞悉仇敵的詭計,向仇敵宣告說:「我單單敬拜神,不另事奉偶像!」

第四,大衛頭一次戰勝非利士人,是從正面將他們衝破,所採用的戰略是中央突破。非利士人再度來犯,大衛求問耶和華,耶和華指示他,要轉到敵陣的後頭,從桑林的對面攻打。這豈不是說明了一件事,我們不可墨守成規,拘泥與遺傳和積習,以至失去跟從神藉聖靈的指示。只有活在靈裡的,方能隨時隨地接受神的引導,隨他引導而行。

感謝神,大衛在寶座上是預表主得勝的君王。祂已升上高天,擄掠了仇敵,今日我們在地上所面臨的爭戰,並非仗著自己的力量所能求勝,我們乃是本著主的得勝去敗壞。向仇敵宣告主的得勝,這是致勝的秘訣,這樣的爭戰必然攻無不克,戰無不勝。有一次我患病,裡面被黑暗包圍,心裡也懷著驚懼,沒有平安。萬惡哦為此懇切禱告,忽然蒙聖靈提醒,這是魔鬼的攻擊,應當起來奉主的名對付牠。因此我立刻將向主的祈求,轉為向仇敵的宣告,在主全備的得勝裡,我奉祂寶貝的名,吩咐仇敵離開我,因為牠已失敗。感謝主,當我這樣站在主得勝的地位上,宣告仇敵失敗的時候,包圍著我的黑暗消退了,裡面有了曙光,懼怕遁逃了,心中充滿了平安。因此證實了聖經上所說的,『你們務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了』(各四7)。讚美主,這也是我們從大衛身上所當學的功課。——陳則信《默想撒母耳記下》

 

 

經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯)

 

04經歷生命在裏面作王

(四至五章)

 

我們看第三章的時候,我們實在看見撒但非常喜歡用人的手在人中間去作神所要作的事。在表面上看來,好像神所要作的作成了,但是在實際上面,完全不是這樣。因為那些事情的成全,不是在神的旨意裏,而是在人的惡心和仇敵的詭計裏。在這一點上,我們實在需要主給我們裏面有很敏銳的感覺。我們一再地強調,在屬靈的路上奔跑,不能衹看見目的,當然我們要看目的,但是不能單單地看目的,還要看整個的過程是不是在神的旨意裏。如果不是在神的旨意裏,我們看是成功的,實際是失敗的。押尼珥要用他自己的手來遮蓋他自己的詭詐,並且要成全神的目的。但神沒有允許這件事作成功,神伸出手來干預,神允許約押把他除掉,讓押尼珥這個作法不能再有成功的機會。

 

不給撒但留地步

 

我們看到第四章,同樣的事情又再發生。押尼珥不能再作這樣的事,但是押尼珥的手下還想作這事。這裏有兩個人,都是便雅憫支派的人,他們為甚麼會動手謀殺伊施波設?聖經沒有記載下來,也許他們看見掃羅大勢已去,所以他們要這樣作就立一個功,好進見大衛。也許他們跟伊施波設有甚麼過不去的事,但是聖經都沒有記載事件的原因,衹是記載這樣的一件事。正因為這樣,我們就看到了,這一件事的背後還是撒但的詭計。撒但不住地製造一些機會,要把大衛推上寶座。

 

把大衛推上寶座,是神的命定,但是應該是神的手把大衛送上去,不是人的手把大衛送上去,更不能是從撒但作起頭,把大衛送上去。如果這事是發生在撒但作起頭,本來是個非常對的事,就變成非常的不對。現在事情就是這樣發生,兩位軍長就把伊施波設謀殺掉,然後把伊施波設的頭割下來,帶到大衛那裏。在他們還沒有把伊施波設幹掉的時候,我要請弟兄姊妹們留意聖靈作記錄的次序,先是說有兩個軍長,就沒有再說他們甚麼。然後就說到約拿單還有一位兒子,因為逃難的緣故腿瘸了。然後再說,這兩位軍長就刺殺了伊施波設。

 

弟兄姊妹們,這一個記錄的次序有聖靈的意思。伊施波設的死,並不等於掃羅家的結束,因為掃羅家在伊施波設死了以後,還有一位米非波設。所以從人的眼光來看,掃羅家還沒有完結,伊施波設可以死掉,但同時米非波設可以坐上王位。這樣的一個次序作記載,就讓我們看到一件事實,掃羅家沒有完全的結束,掃羅家還有他的力量存留。雖然掃羅家日見衰弱,但是掃羅家並沒有結束。如果,因着伊施波設的被殺,而大衛就這樣坐上寶座,這事也是非常的不美,因為大衛還是在自己的手裏坐上寶座。

 

我們感謝神!大衛在這一點上,很透徹地知道神的心意,所以那兩個人把伊施波設的頭拿來的時候,大衛並不欣賞這件事。大衛把來向他報信說掃羅死掉的那個人的事題出來,然後就說:『你兩個人殺了義人,我怎麼能容你們活着。』(參撒母耳記下第四章九至十二節)所以大衛就差人去把這兩位軍長殺掉。從這裏我們看到一件事,如果大衛接受這兩位軍長送來的這個大禮物,我們可以想像得到,這兩位軍長就可以擁戴大衛進入以色列家。

 

但是大衛沒有作這樣愚昧的事。最寶貝的,頭一件就是他沒有乘人之危,他可以乘人之危,來成就神給他的應許。等候神的時間是一件不太容易的事,但是大衛在這裏學到了,他不在人造的機會裏接受寶座,他在等候神的時間。弟兄姊妹們,話雖然是這樣說,但是我們不能不注意生命和肉體的爭戰。大衛到現在來說,已經等了七年多,也不能說不長久了。現在有一個機會,可以把神膏立他的那個意思來成全,那為甚麼不可以接受呢?

 

他大有理由可以接受這件事實。感謝讚美神!生命作王的路,必須是叫肉體完全停止了活動才顯出來。如果肉體的活動還存留的時候,生命作王的事就必定被打岔了。我們感謝讚美主!我們不得不承認在人中間真的沒有完全人。大衛在那個時候也不是完全人,我們也不是完全人,所以在等候神的事上,等了一段日子,我們非常容易伸出人的手來。感謝神!不是說大衛不會伸出人的手,但是他知道不在神的生命管理下作的都是枉然。所以在這一個時候,他沒有伸出人的手。

 

神負責作成神的應許

 

這件事情過了以後,神的時間到了,現在不是個別有權勢的人來把大衛擁戴上寶座。第五章一開始,我們就看到,是以色列眾支派都來到希伯崙見大衛。現在是整個以色列其餘的十一個支派的人都來見大衛,不是一兩位有權勢的人來見大衛,是全以色列人來見大衛。當然我們曉得,不是全體都來,而是每一個支派的長老們來向大衛表達他們裏面的一些感覺。他們說:『我們原來都是你的骨肉,從前掃羅作王的時候,率領以色列人出入的是你,耶和華也曾經應許你說,你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』 (撒母耳記下第五章一至二節)弟兄姊妹們,在這裏我們看到一件事。

 

這一批人,過去完全是跟隨掃羅的,他們是掃羅的百姓,他們是掃羅的子民,也許在追趕大衛的事上,他們也都有份在其中。但是現在他們整個的轉過來了,他們轉過來是因為他們到那一個時候才承認一件事,這件事是他們老早就知道的,但是他們沒有承認,一直到現在,他們承認了。他們承認甚麼呢?他們承認神選召了大衛,他們承認神膏立了大衛。這些事是他們以前就知道的,但是從前他們沒有承認這一點,所以他們就跟着掃羅來行走拒絕神旨意的路。現在神把掃羅家的權勢一點一點地減少,又將大衛家興起,並且是一天過一天的明顯。

 

這樣,他們就看到了,神的旨意是沒有一個人可以改變的。在這一個時候,全以色列都看見了,神膏立大衛作王這件事是準確的,於是他們就來找到大衛,又讓大衛坐上以色列的寶座。弟兄姊妹們,你們看見現在是神的時候到了,大衛也看見神的時候到了。現在不是我自己要坐寶座,現在是神的百姓都擁戴我去坐寶座,現在神的百姓都接受我在他們中間坐在寶座上,而他們的擁戴乃是根據神自己的定規。到了這一個時候,大衛看見了神的時間,因為在這一個時間,米非波設還活着,掃羅家還沒有完全的滅掉,所以按着人來看,米非波設還是可以坐上以色列的寶座。但是神的時間到了,眾人都看見,是神的定意,是神的安排,衹有大衛能作王,所以眾人都來擁戴他作王。

 

弟兄姊妹們,從大衛身上,我們又看見生命作王的經歷,生命作王不是等到肉體的殘餘完全的消失,就是肉體的殘餘還有一點點影響的時候,生命作王的事實還是可以顯出來。因為在這樣的一個時候,掃羅家已經起不了甚麼作用,雖然他存留在那裏,但是起不了甚麼作用,現在是大衛統管了整個以色列。感謝讚美我們的主!我們看到神按着祂自己的時間把大衛領上寶座。如果從這一個時候回頭來看看,大衛經歷了兩個試探。頭一個試探,差一點叫他上當了,但是神出來干預,所以大衛裏面就甦醒了。第二個試探來的時候,大衛就很乾脆的拒絕了。我們需要主給我們看到這一點,因為在人的軟弱上面,常常會看見目的能成就,就不顧神的時間和神的方法。

 

神顯明大衛作王的印證

 

大衛作以色列的王,他在以色列作工作了四十年,在希伯崙作猶大家的王七年半,然後在耶路撒冷作以色列王和猶大家的王三十三年,合起來一共是四十年多一點。現在,大衛已經作王了,大衛作王以後,在第五章裏就記錄了兩件事,那兩件都是爭戰的事,但不是記載那些爭戰,而是記載大衛在這兩次爭戰裏的心思。藉着這兩件事來印證大衛坐在寶座上的時間是對的。頭一件事,他清除了霸佔耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯就是耶路撒冷,住在那裏的人就叫耶布斯人。耶路撒冷在地理的形勢上,它是建造在山上,是一個非常堅固的堡壘。要攻擊耶路撒冷,必須從下向上攻擊,這個我們說是仰攻,朝上面去攻擊。

 

發動這樣的攻擊是非常不容易的,所以住在那裏的耶布斯人很有自信,他們看以色列人是沒有辦法可以把他們趕走的。士師記裏記着,耶布斯這一個地方已經是叫以色列人吃了很多的苦,以色列人要攻取耶布斯,但一直沒有攻下來,一拖就拖了四百多年,耶路撒冷還是在耶布斯人的手中。所以耶布斯人很誇口地說:『除非我們這些人都是瞎的,都是瘸腿的,若有人能把我們這些瞎眼的、瘸腿的趕走,你們以色列人才有機會來奪取耶路撒冷。』(參撒母耳記下第五章六節)這話就是明明輕視大衛不能作成這件事,這是當時的事實。

 

耶路撒冷的歷史地位

 

我們要從當時的歷史事實的表面進入歷史的裏面去,我們要看耶布斯人霸佔住耶路撒冷有甚麼意義。弟兄姊妹們,我們必須要記住這件事,耶路撒冷是神所選立作為祂名下的城的地方,也就是說,耶路撒冷是神選中要住在其中的。在國度的時候,這是國度的中心。在神的永遠的旨意裏,耶路撒冷的名字是神所看中的,因為將來在神的旨意完成的時候,新天新地顯出來,那時的中心也叫耶路撒冷,那時是叫新耶路撒冷。也就是說,那座永遠屬天的耶路撒冷,乃是神的榮耀、權柄、尊貴、能力、智慧顯出來的地方。神在地上選中了這一個稱為耶路撒冷的地方,來表明天上的那一件事實,所以耶路撒冷就被稱為神的城,是神設立寶座的地方。

 

但是很長久的時間,耶路撒冷是被神的百姓以外的迦南人所霸佔,這一個霸佔,是霸佔了作王的地址,也是在那裏霸佔了作王的事,也就是阻擋作王的人。耶路撒冷一直沒有在以色列人的手中,這是一個很大的屬靈的破口。士師記四百多年,以色列人沒有辦法拿到耶路撒冷。掃羅作王的時候,也沒有拿到耶路撒冷。但是現在大衛作王了,這位真為神所膏立的王,這位被稱為合神心意的人,神要用着他來顯明神的榮耀、權柄,和祂永遠的計劃。所以大衛作王以後,神就明明的要他把耶路撒冷拿下來。怎麼拿呢?衹有強攻進去。感謝神!幾百年沒有攻下來的耶路撒冷,在大衛的手裏就給攻進了,大衛把耶路撒冷拿了下來。這一個拿下來的意義是非常的重要。

 

弟兄姊妹你曉得,耶路撒冷的歷史,特別是對以色列人的歷史,真的是非常重要,以色列人把耶路撒冷看作非常非常的重要。猶大被擄的時候,耶路撒冷就被毀了,猶大人還沒有復國以前,尼希米記就說到他們回到耶路撒冷建造城牆。當然也許有人說,在尼希米的日子,猶大人已經是回國了,的確是有相當的人已經回去,但是不能說是被擄的人都回去,並且那個時候,耶路撒冷還是在波斯王的權力底下。那時的以色列人,他們裏面的感覺,乃是我們必須重新把大君的京城來重建,所以他們在極其艱難的環境裏,還是念念不忘要把耶路撒冷重新建造起來。耶路撒冷建造起來以後,在猶大人裏面滿有喜樂。近代的歷史也是如此,以色列亡國了兩千多年,按着人的角度來看,這個民族應該是完全被消滅,或是完全被同化掉,並且是連根拔起。

 

兩千多年以後,他們竟然能在原來的地方重新建國,在人的歷史中間沒有見過這樣的事,衹有以色列人有這樣的事。為甚麼能有這樣的事?我們不能不留意到神給他們的預言和應許。他們的分散,神讓人把他們連根拔起,因為他們在那一段的時間裏,背逆神到了一個極深的地步,拒絕神拒絕到一個地步,連神的兒子都被釘在十字架上。弟兄姊妹記得,當彼拉多審判我們的主的時候,猶太人極力說:『要釘死祂,要釘死祂。』彼拉多就在眾人的面前洗手,說:『流這一位無辜人的血,責任不在我身上。』弟兄姊妹你留意到,那時的猶太人怎麼說:『這血不歸在你彼拉多頭上,這血可以歸在我們的子孫身上,如果殺這個人有甚麼不對,那罪過就由我們和我們的子孫來承擔。』

 

果然神就讓他們承擔,所以在主後七十年(或七十多年)的時候,神就讓當時的以色列整個的給連根拔起,分散在世界的列國,到處被人踐踏,正應驗了申命記的警告,也應驗了耶利米的預言。但是弟兄姊妹們注意,那稱為『十月戰爭』的時候,以色列把整個的耶路撒冷拿回來,那時候以色列人真是高興得不得了。為甚麼他們那樣高興呢?因為他們認定神給他們所有,又是神立為神的名的城,他們重新收回來了。去年我到以色列的時候,有一件事情留在我心裏的印象很深,我想也是當時一同到那裏去的弟兄姊妹們都會留下這個印象。有一天,我們到了聖殿山那地方去看,現在有回教的大清真寺在那裏,那寺是建在聖殿所在的地方。

 

現在當然沒有聖殿了,衹剩下一點聖殿外牆的根基。當時,藍培德弟兄和我們在一起,我們的那位導遊也在一起,他們兩個人都說了相同的一些話。他們說:『千多二千年,我們沒有家,我們都是流浪在外面,但是現在我們回家了。』他們說得很激動,我聽來的時候也滿感動。差不多兩千年的時間,流浪在外頭,現在竟然能回到家裏來。為甚麼他們有這個感覺呢?因為這裏是神給他們立為大君京城的地方。從古到今,在猶太人的心思裏,題起耶路撒冷,就像法國人題起拿破崙那樣的興奮。

 

神同在是力量的泉源

 

我們感謝讚美主!現在大衛把耶路撒冷攻下來了,大衛怎麼能攻下耶路撒冷?過去的幾百年,以色列人一點辦法都沒有,為甚麼在大衛手裏,他能把耶路撒冷攻下來?注意第十節,『大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。』弟兄姊妹們,這個是秘訣。他能攻下耶路撒冷,因為神與他同在。你把這話翻轉過來,你就看到一件事,甚麼人可以享用神的同在?你不能說屬神的人就可以享用神的同在。按着地位來說,屬神的人是可以享用神的同在,但是在實際上來說,事實上就不是屬神的人都能享用神的同在。甚麼人才能享用神的同在呢?

 

敬畏神的人才能實際的去享用神的同在。現在,聖靈在這裏為大衛作一個見證,『大衛日見強盛。』弟兄姊妹注意,不是說:『大衛家日見強盛』,是說:『大衛日見強盛』。第三章是說:『大衛家』,現在這裏是說大衛自己,這就是一個很重要的事情。我們不要忘了,大衛現在是一位作王的人。他作了王,他不因為作王而疏忽了他在神面前該站的地位,他仍然維持他在神面前該站的地位。他是一位服神權柄的人,他是一位揀選神旨意的人,他是一位毫無保留依靠神的人,所以神的幫助在他的身上就非常明顯地顯出來。

 

神給的第二個印證

 

他能攻下耶路撒冷,不是因為他這個人強,乃是因為萬軍之耶和華,就是為人爭戰的神與他同在,他享用了為人爭戰的耶和華所作的一切。感謝神!現在大衛已經作王,以色列人完全擁戴他。但這不是說,大衛當時就沒有任何的困擾,他還是有的,因為四圍的一些外邦人,還是要把大衛對付掉,就像以色列在這個世紀復國以後,所有的阿拉伯人都要把他們趕到海裏去。我們去年沒有去以色列以前,我們不知道那邊的情形是那樣的惡劣,但去了以後,我們就知道了,現在我們一直看見以色列跟那些回教國家的激烈份子對抗得很厲害,對抗到最近,自己人殺自己人。為甚麼會有那樣激烈?弟兄姊妹注意,在以色列人的心思裏,他們認定這一塊是神應許給他們的地,他們必須保留,所以很多以色列人,他們就覺得絕對不能讓步給回教徒。

 

但是在回教徒的心思上,他們又是這樣想,我們已經在這裏住了一千幾百年,你們被人趕走,我們就住進來了,我們住在這裏已經一千幾百年,所以你們回來建國,那是搶奪我們的地方,所以我們就非要把你們完全的消滅掉,非趕你們到海裏去不可。你看那些人的心思衝突到這樣尖銳的地步,不單今天是這樣,以前也都是這樣。我們往下去看,首先就是非利士人要來對付大衛,非利士人一再的來對付大衛。但是在非利士人對付大衛以前,神就帶領推羅工作了一件事,是推羅王自動地把許多的香柏木運給大衛,並差遣使者,有木匠,有石匠給大衛建造宮殿。這件事的確不簡單,我們不管推羅王和大衛中間過去有甚麼交情,好像聖經沒有題到,為甚麼會有這樣一件事呢?不是出於大衛的請求,乃是推羅王自動來作這件事,神也藉着這一件事給大衛一個很深的安慰,讓大衛的裏面很清楚地感覺,神要堅立他作以色列的王,和保護以色列的百姓。

 

經過這一件事,非利士人來攻擊大衛,大衛就去迎戰,非利士人來到耶路撒冷的外圍,集合兵力在耶路撒冷城外。在這一個時候,大衛就可以開城門去攻擊他們,因為上面已經說了,『大衛日見強盛』,大衛有條件作這件事。但弟兄姊妹們留意,大衛絕沒有因為自己已經作了王,聽他話的人已經比以前多了,現在是人多勢眾了,既然非利士人來攻打我們,我們就直接把他們打下來。但是你看到,大衛沒有憑着他自己所有和所能去作這件事,他首先作的那件事就是求問神。『神啊!我能不能?我可以不可以去攻擊他們?若是我去攻擊,祢要不要把他們交給我?』如果神回答說:『我不交給你。』大衛就知道,這不是神的旨意,他就不去作戰。雖然這裏沒有這樣說,但是我們知道那結果應該是如此。因為他求問神,他需要跟隨神的旨意,不然那個求問神就變成沒有意義。許多人求問神,合他們心意的,他們說:『我們跟隨神的旨意。』但是求問出來的結果不合他們自己的意思,他們就不理會神。

 

弟兄姊妹,現在的基督徒中間很普遍的有這種光景,這不叫真實的求問神。求問神乃是神說是就是是,神說不是就是不是。神告訴大衛,『你可以去攻打,我也一定把非利士人交在你的手裏。』結果大衛在這次攻擊非利士人就完全得勝了。就在巴力毘拉心這個地方把非利士人完全地打敗了。大衛把那個地方改了名字,原來叫甚麼名字,我們不知道,經過這一次,大衛就把那個地方改了名,就叫它巴力毘拉心。甚麼意思?就是說出,『神讓我們擊破我們的敵人,把他們如同大水沖去一樣。』表面上看來,這是一個記念,但是你看深一點,你看見是記念,但不是記念人,乃是記念神的作為。弟兄姊妹們要記住,這件事是一位作王的人作的,一位作王的人不記錄自己的功績,還能記錄甚麼?感謝神!這裏有一位作王的人,他沒有記錄自己的功績,他是在記念神的作為。不單是他當時記念神的作為,也讓他們以色列人的子孫世世代代都在那裏記念神的作為。

 

學習在依靠神的事上再進深

 

以後非利士人聚集軍隊又再來了,又散佈在同一個戰場,大衛可以照着上一次的兵力去攻擊他們。感謝神!你看見大衛又來求問神。大衛求問神,固然是說出了他不依靠自己的所有和所能,上一次已經是這樣作過,但是這一次除了他的所有和所能以外,還加上一個很新鮮的經歷。感謝主!你看到他連經歷都不依靠,他不靠自己的所能,也不靠自己的所有,連自己最新鮮的經歷也不拿來作依靠,他一直維持着他自己單單依靠神。感謝主!神告訴他另外的一個戰術,不用上一次的經歷,要用一個新的戰術。神告訴他,你們要繞到桑林的那一邊,然後從那一邊出來攻擊他們。上一次是正面攻擊,這一次是側面攻擊。但是,這次側面攻擊帶着一個條件,那條件是甚麼?『你們要聽見桑樹林上有腳步聲,你就要去攻擊。』

 

弟兄姊妹們,在桑樹梢上有腳步聲,這很不容易瞭解,誰能站在桑樹梢上?很柔軟的枝條,誰能站在那裏?站在那裏還能行走,而行走的時候,又沒有把桑樹枝壓斷。這樣的話,那個腳步一定是很輕,很輕的腳步聲,沒有一個很細的感覺,你就聽不出來。神說:『你要聽到桑林樹梢上的腳步聲,你聽見了,你馬上就要出發,不能停留。』弟兄姊妹們,大衛就照着神的話這樣作了,他絕對沒有作王的架子,他完全是作一位服在神權柄下的人,去作神所要作的事。感謝主!在這樣的帶領下去攻擊,又得勝了。為甚麼能得勝呢?因為他們毫無保留的從王開始,一直到每一位以色列人,都服在神的權柄底下。感謝主!大衛合神的心意的另一方面,乃是我們過去說的,他犯錯誤,但是他肯悔改,這是他合神心意的一面。

 

現在我們看到,他又升到高點,但是他仍然把自己擺在神的權柄底下,這是他合神心意的又一面。弟兄姊妹,從大衛的身上,我們看到我們該學的功課,這兩方面都是我們該要學習的。我們沒有可能不犯錯誤,但是犯錯誤肯悔改,神仍然是滿有恩典。但若神讓我們升高了,我們還能維持我們在神面前降低自己,這一點太合神的心意了。對我們來說,那又是一個比較困難的功課,人升高是容易,從升高到降低,那是不太容易。但是大衛一直維持着他在神面前降卑,神悅納了,神讓他知道神要堅固他的國位。他的國位能得堅固,不是因為他外面常勝,乃是因為他裏面的生命作王。

 

 

從撒母耳記下看對與錯(五章)(劉銳光)

 

撒母耳記下五章   大衛統一全國

    中國人所謂的「守得雲開見月明」這句話真的應驗在大衛身上。幾經艱辛,驗盡萬難,大衛終於統一全國,作全以色列人的王,應驗神的應許。
一.被以色列人膏立    (v.1-5)
   
大衛作王不是自己討來,不是用手段騙來,乃是以色列人甘心樂意的膏立,擁戴他為王。
   
認定彼此是骨肉 (v.1)。「我們原是你的骨肉」。同是以色列的後人,有著同一的先祖,體內流著同一樣的血液,為什麼要分彼此呢﹖為什麼要把族群分裂呢﹖以色列人這次做對了﹗
   
肯定過去的貢獻(v.2)。「率領以色列人出入的是你」。他們承認大衛過去的功勞,肯定他的貢獻,於是甘願立他作王。是的,只要人肯平心靜氣,就會發現別人的功勞,優點。 承認別人的優點,肯定別人的貢獻是和解的必須步驟。
   
認定神的心意 (v.2)。「耶和華也曾應許你」。以色列人承認大衛作王確實是神的心意,因此樂意立他為王。當人肯面向神,肯想到神的心意,許多分爭就會平息,人與人之間就容易和好。
   
以色列人做了對的事﹗
   
有以色列人的認同,大衛就展開了統治大業,為以色列立下了建國根基,成功地作王三十三年。

二.設立國都    (v.6-16)
   
既得全國人民的認同,大衛就展開建立國家的大業。
   
攻佔耶路撒冷 (v.6-10)。耶路撒冷是眾山環抱之城,有天然保障,穩固之極,怪不得住在裡面的耶布斯人認為只需瞎子,瘸子就能守得住(v.6)。這樣的一座城作為首都,實在是有眼光。大衛在勇士們的努力之下,輕易地攻取此城,成為開國之都。
   
建立宮殿 (v.11-12)。推羅王將木材運來,並幫大衛建立宮室,聲勢大振,遠近皆知,使大衛深深體會神立他作王的心意。神抬舉了他﹗
   
錯誤的行動 (v.13-16)。大衛在離開希伯崙之後,在撒冷又立後妃(v.13)。這是他的敗筆,做了不應該做的事。多妻總不是神的心意,大衛多立妃嬪,多生兒女,結果成為他後來家中醜事連連的伏線,在這事上他做錯了﹗

三.克服世仇     (v.17-25)
   
非利士人知道大衛作王,就想先下手為強,趁大衛未站穩腳,派大軍來攻打他。
   
大衛靠禱告克勝強敵。神指示他採取中央突破戰術,把敵人打敗 (v.20)。後又得神指示用敵後包抄戰術 (v.13),把敵人殺個片甲不留,大獲全勝。
   
大衛榮登寶座,但仍像以前一樣,緊緊依靠神,不依靠自己的經驗和實力,他的國能穩固不是無因的。

    大衛在耶路撒冷作王的初期事事如意,如果他沒有多娶妃嬪,那就更好,更完美了﹗但願我們一生連一件惡事都不作就 真是更美了! (林後十三7 )

 

 

大衛作以色列的王(撒下五15) (臺北靈糧堂)

 

現在終於等到那一天,大衛經歷了比一般更長的考驗期,他終於等到全以色列人的擁戴。

一、以色列眾支派到希伯崙見大衛

當伊施波設王朝完全覆滅之後,「以色列眾支派來到希伯崙見大衛」(1節),這真是一個漫長的旅程。現在眾支派終於承認大衛過去的功跡――「從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你」,也承認耶和華膏立大衛的事實――「耶和華也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』」(2節)大衛為這個膏立被排擠、被誤解、被追殺、被藐視,他付上了極大的代價,不是為了自己的權位,而是為了「牧養我的民以色列」的託付。

二、大衛與以色列的長老立約

眾支派與大衛談好之後,各個支派的長老們就都來到希伯崙。我們曾提過希伯崙的意思是「聯合」,大衛不僅在此聯合了猶大支派的眾族,同時也在此聯合了以色列眾支派,「耶和華面前與他們立約」,眾支派就一起「膏大衛作以色列的王」(3節)。這是他第三此被膏立,第一次是撒母耳在他幼年尚在伯利恒時私下膏立,第二次是七年半前猶大支派在希伯崙膏他作猶大的王,現在是第三次,他被膏作全以色列的王。大衛歷經私下「膏立」、「證實」與「擁戴」的受膏三階段,只是由證實到擁戴,他走了十多年。

三、大衛作王四十年

我們看見以色列進入迦南之後,士師時期是支派聯盟,撒母耳作為最後一位士師,他使「以色列全家都傾向耶和華」(撒上七2),他把支派聯盟帶入統一的局面。然而掃羅時期,雖然算是統一王國,但掃羅追殺大衛,無心政事,因此王國仍在草莽階段,政府組織闕如,有戰事才招聚大家,並沒有建設,也沒有真正治理王國。直到大衛登基,統一王國才算進入了穩定升平的時期。此處記載了大衛作王的記錄――「大衛登基的時候年三十歲,在位四十年;在希伯崙作猶大王七年零六個月,在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」(45節)

大衛被神揀選,並不是一步登天,他由基層做起,這使他瞭解百姓的心聲與須求;他耐心做每一件事,這使他累積了做事的經驗與能力;他也操練以神的法則來治理,這使他成為公義的領袖。如今權柄交在他的手中,他可以回應神的揀選,以受膏者的身份,成為神公義之治的代表,以及未來終極受膏者彌賽亞的預表。

默想

我是否在主的呼召中謙卑自己,不心高氣傲,而能在小事上忠心;不眼高手低,而願意由基層做起。讓自己累積能量,在主提升我的時候,有能力與智慧去完成託付?

回應

親愛的主,你以你的聖膏膏立領袖,但你也要所膏立的領袖懂得謙卑跟隨你,服事眾人,通過考驗,直到得著真正的擁戴。幫助我們渴望被你使用,看重你的揀選與授權,卻不貪戀權位,以不法的手段得罪你,傷害人。你有你訓練領袖的時間表,讓我們專心等候。阿們!

 

 

大衛攻取耶路撒冷(撒下五616) (臺北靈糧堂)

 

大衛攻取耶路撒冷是一個重要事件,希伯崙位置偏南,作為猶大的都城是合適的,但作為全以色列的都城就太遙遠。耶路撒冷位於猶大與便雅憫中間,位置制中。同時耶路撒冷有重要的屬靈意義。

一、大衛攻取錫安的保障

在進入迦南之後,猶大支派曾一度攻下耶路撒冷(士一8),但日後似乎又重新被耶布斯人佔領(書十五63),成為以色列人未能得而為業的土地之一。耶路撒冷位於連接南北的大道之上,又被稱為「保障」,因此有很重要的交通與軍事意義。耶路撒冷雖在猶大與便雅憫的邊界,但掃羅卻不曾想到要把她拿下,作為軍事與政治中心。

另一方面,我們知道耶路撒冷城中日後建殿的聖殿山,就是當年亞伯拉罕獻以撒的摩利亞山(代下三1),是「耶和華以勒」神為人類預備救恩,也是日後彌賽亞耶穌基督為我們釘十字架獻為贖罪祭的地方。因此大衛攻打耶路撒冷,並以其為都城,應該是在神的心意之中行事。

現在大衛帶領軍隊來到耶路撒冷,耶布斯人誇口耶路撒冷易守難攻,因此說:「你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方。」(6節)意思是說,就算我們只是瞎子、瘸子,你也攻打不進來。然而大衛要軍隊「當上水溝攻打」(8節),也就是經由水道攻打進去,這水道應該就是日後希西家所修水道的前身。

二、大衛修築大衛城

大衛進入耶路撒冷,「給保障起名叫大衛城」(9節),這大衛城位於今日耶路撒冷東南角一隅。大衛開始建設此城,周圍築牆,又修建王宮,日前考古學家已經挖出大衛的王宮。

三、大衛的國興旺

大衛是耶和華的受膏者,因此「耶和華――萬軍之神與他同在……大衛就知道耶和華堅立他作以色列王,又為自己的民以色列使他的國興旺。」(1012節)

大衛在此建立他自己的家,除了在希伯崙所生的六個兒子,他在耶路撒冷又生了「沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、以利沙瑪、以利雅大、以利法列」十一個兒子,他一共有十七個兒子(1415節)。

默想

我是否敏銳于主的心意,要我們針對某個具有指標意義的目標來禱告,並將其征服,是為了主更大的計畫?我是否在主的恩膏與同在之中,得勝仇敵,得地為業,將主的國度帶入更大更關鍵的拓展之中?

回應

親愛的主,在你的膏抹之中,請你把你要我們得著的關鍵目標指示我們,讓我們可以勇敢地與你一同爭戰,特別在教會拓植時的關鍵地點與物件,以及在職場中關鍵的事務與專案,説明我們有足夠的敏銳、勇敢、策略與同心,能進入這些關鍵目標,得地為業,拓展基督的國度。阿們!

 

 

大衛戰勝非利士人(撒下五1725) (臺北靈糧堂)

 

當非利士人聽見以色列人膏立大衛作全以色列的王時,他們不願看見以色列的統一與安定,因此兩度來襲。

一、大衛一次擊殺非利士人

第一次來襲可能在大衛尚未攻克耶路撒冷之前,非利士人擺陣在「利乏音穀」(18節),此處在耶路撒冷西南,如果大衛當時還在希伯崙,非利士人就會阻隔南北的通路。在此我們看見作王之後的大衛仍然事事求問耶和華――「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裡嗎?」耶和華回答他:「你可以上去,我必將非利士人交在你手裡。」(19節)於是大衛在「巴力毗拉心」(Baal Perazim)擊殺非利士人,巴力毗拉心的意思是「突破之主」,因為「耶和華……衝破敵人」(20節)。非利士人不但戰敗,還將他們帶出來爭戰的偶像撇在那裡,大衛就把這些偶像擄走了。這情景真像當年以利之子帶約櫃出來爭戰卻被擄一般,只是現在相反。

二、大衛二次擊殺非利士人

第二次非利士人來襲,仍是佈陣在利乏音穀,大衛再次求問耶和華,耶和華給大衛新的戰略――「不要一直地上去,要轉到他們後頭,從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音,就要急速前去,因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(2324節)大衛的作法是將非利士人由東往西逼近,由海邊靠近耶路撒冷,再一舉殲滅,此舉果然奏效。大衛不因第一次的戰勝而驕傲,也不因上一次的經驗而倚靠舊的方法。他重新求問神,也得著新的作戰策略,而耶和華也樂在其中地與大衛合作,因為大衛有一顆柔軟順服的心。這樣的心使神喜悅,也易於被神使用。

三、大衛制勝非利士人

這二此戰役,決定性的征服了非利士人,非利士人由「迦巴」一直退到「基色」,退回到海邊他們的領地去了。受膏者的責任就是要在耶和華的得勝中,保護祂的選民居住在應許之地。約書亞完成了一部分,撒母耳完成了一部分,最後這一部分由大衛完成。第七章提到「耶和華使他安靖」(撒下七1),這個「安靖」就是享受應許之地的一種「安息」(詩九十五11);這個安息不是安息日的安息,而是進入神的應許而平靜安穩,安然居住的狀態。大衛把國家帶入神應許的安息。

默想

我是否凡事查驗何為主善良、純全、可喜悅的旨意,並行在其中,支取主所賜的得勝?我是否保護我所帶領的人,並能夠帶領眾人一同進入主賜予的安息之所,享受豐盛的應許?

回應

親愛的主,你的謀略何等奇妙,是制勝的謀略,你的應許何等豐富,幫助我能順服你,成為一個好領袖,帶領你所交在我手中的人與事,都能得勝,並進入你為我們預備的命定,享受你應許的豐盛。阿們!

 

 

小事忠心,軟弱靠神(撒下五110) (臺北靈糧堂)

 

一、由小而大(15)

大衛早已受膏,但並未馬上作王,從作牧童到作掃羅的侍衛,作戰士長,又逃難流浪,到掃羅死了,才在希伯崙作猶大王七年。現在以色列眾支派才來擁戴他在耶路撒冷作以色列人的王。神的應許實行時,常是由小而大,有關的人要忍耐等候,並在今天的職份及工作上,忠心的盡自己的本份;不要急功好利,心高氣傲;要順著神的帶領,循序漸進。「你起初雖然微小,終久必甚發達。」(伯八7

二、神能力在人的軟弱上顯得完全(610)

大衛到了耶路撒冷,要攻打那地方的耶布斯人,他們輕視大衛,譏笑大衛連錫安的瞎子、瘸子,大衛也勝不了,趕不出。因大衛經過長期的逃亡爭戰,雖剛作王,力量仍衰微;大衛依靠神,一舉攻了耶路撒冷城的高地錫安,征服了耶路撒冷,「大衛日見強盛,因為耶和華─萬軍之神與他同在。」(10節)「…他對我說:『我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以,我更喜歡誇自己的軟弱…因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」(林後十二710

默想

我應該在小事上忠心。

回應

主啊!我承認我的軟弱,求你照你的應許,把你的能力在我的軟弱上顯得完全。

 

 

反應靈敏(撒下五1125) (臺北靈糧堂)

 

一、從人的言行印證神的旨意(1116)

推羅王希蘭主動將香柏木運到大衛那,又差遣使者和木匠給大衛建造宮殿,大衛從這件事上,就知道神要堅立他作以色列王,又為自己的民以色列使他的國興旺(1112節)。神常借著人的言行,向有關的人顯明神的旨意,只有清心敬虔,才容易看見。當上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人(代表外邦人)向腓力說,他們願意見耶穌(代表外邦願意信主),耶穌一聽見就說:「人子得榮耀的時候到了。」(約十二2023

二、神引導人跟從(1725)

非利士人來尋索大衛兩次,大衛兩次求問神,神也兩次回答他;第一次神應許將敵人交在他手中,大衛正面迎敵;第二次神要他轉到敵人的後頭出攻,聽見桑樹梢上有腳步聲音,就要急速出戰。神對人的引導,並非一成不變的。有時祂在前,有時祂在上,有時祂在後,人要凡事求問,順服祂的引導,就必得勝。不看環境,只心中堅定信靠順服神,神的引導不能公式化,人應機動性自動調整來配合神的引導。

默想

我要虛心,從有關的人的態度,知道神的旨意

回應

我一步一步跟隨神。

 

 

慶得神同在(撒下5112) (香港讀經會)

 

祈禱:   親愛的主啊,我願一生得著你的同在,成為你所使用的人。

1. 賢德贏信任(1~5):大衛並不是以世俗的篡奪方法去得著以色列全國的王位,反之,他順從耶和華的安排,行事公義敬虔,以德服人。結果,在掃羅的兒子伊施波設死後,以色列眾支派的長老都主動來見大衛,表示要照著耶和華從前向大衛的應許,立他為以色列的王。這樣,大衛不動一兵一卒便統一全國了。

為甚麼以色列眾人在聽到押尼珥死在希伯崙時就表現驚惶,但這時卻又敢來到希伯崙與大衛立約呢?他們必定是知道大衛審判了那兩個殺害伊施波設的軍長,又厚葬押尼珥和伊施波設,由此他們明白到大衛實在是一個敬畏神的賢君,縱使他們從前曾跟隨掃羅追殺大衛,也曾跟從掃羅的兒子與大衛家爭戰,但他們相信大衛應不會記仇報復。他們更回想起從前大衛也曾帶領他們的戰士作戰,殺敵無數,又曾被先知撒母耳膏立,成為神所揀選的以色列君王。這樣一個得神得人喜悅的勇士、賢者,想必是一位難得的君主,因此,以色列眾人便疑懼盡消,同心擁立大衛作以色列全民的君王。

2. 奮勇國興盛(6~12):大衛不但贏得人的信任和支持,更得著神的同在。經文記載大衛日見強盛,因為「耶和華-萬軍之神與他同在」(10)。其中一個證據,是他剛強勇猛地攻進了以色列人自進入迦南地四百多年以來、一直未能奪取的耶路撒冷城。這城內的耶布斯人滿以為大衛與之前的以色列人一樣軟弱,決不能攻陷這地勢險要、易守難攻的城,以及它的保障錫安城,因此,他們向大衛誇口,即使是瞎子和瘸子也能守住這城。然而,耶布斯人今次所面對的是有神同在的大衛,他倚靠神時滿有智慧,竟想到從城的水溝上去,從而攻破這堅固的保障(8)。最終,不但國內的敵人要向大衛臣服,就是鄰國的泰爾王也與他和好,助他得著物料建造宮殿。由此可見,人若得神的同在,必凡事順利。

求主幫助我們成為敬虔行道的人,以致既能贏得人的信任,也可得著主的同在。親愛的弟兄姊妹,你認為自己現在能得到別人的信任,以及主的同在嗎?人若要成功,別人的信任和上主的幫助可說是關鍵的因素。盼望你也能與神與人建立和諧的關係。

 

 

倚靠神爭戰(撒下51325) (香港讀經會)

 

祈禱:   大能的主啊,我要一生緊靠你的能力來服事你,求你堅固我,使我克勝仇敵的攻擊。

1. 生活得安穩(13~16):大衛攻取了耶路撒冷之後,便離開希伯崙,到耶城居住,並以那兒為全國的首都。經文概括地記載了大衛遷都耶路撒冷後所生的兒子的名字,包括了稍後(參撒下1224)才出現的所羅門。

2. 謹慎求問神(17~21):大衛是一個凡事倚靠神的人,神與他同在並賜福給他,絕不是偶然的事。當非利士人犯境時,大衛先求問神,可否前去攻打他們。神容許他上去,又應許必將敵人交在他的手中。結果,大衛迎頭痛擊非利士人,如同神替他用大水衝破敵人一樣。「巴力.毗拉心」(20)這名字的意思正是「如水衝破巴力偶像」。

3. 再次求問神(22~25):當非利士人再次犯境時,大衛並沒有憑上次得勝的經驗去迎敵,他仍然先求問神。這一次,神指示他採用從後包抄的戰術來攻擊非利士人。結果大衛繼續因神的同在而大獲全勝,把非利士人從迦巴(一個距離耶路撒冷較近的城)一直趕殺到基色(一個位於非利士邊境的城)。

從大衛靠神得勝的經歷,我們看到單憑人的經驗並不足以面對(不論是屬世或屬靈的)挑戰;此外,我們亦切勿以為上次的得勝策略必定能成為下次戰勝的關鍵,因而忽略求問神和倚靠神。要知道敵人的伎倆是層出不窮的,他們會出奇不意地攻擊對手不同的地方,所以我們每次面對爭戰時,都要靠著神小心制訂適當的策略,不可輕敵和粗心大意。當然,惟有時刻倚靠主,凡事尋求祂的指引,謹守遵行祂的教導,我們才可以訂出合宜的策略,與敵人爭戰。但願我們都能經歷神的同在,以致可以勢如破竹地攻破撒但堅固的營壘,把人的心意奪回,歸向基督,且得勝有餘。

親愛的弟兄姊妹,在你的日常生活中,有否時刻靠主勝過撒但各樣的試探攻擊?當你參與屬靈爭戰時,你會否只靠過往的經驗來應付?還是你會謹慎地求問神,讓祂指引你面對的方法?

 

 

大衛作以色列王(1~25) (台北基督之家)

 

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本章經文描述了大衛作以色列王和建都的經過,證明大衛因有神的堅立,不論是攻打錫安保障,或是擊退非利士大軍,雖然都是極為艱巨的任務,但是都可以看見神的幫助。事實上,大衛能夠登上以色列王的寶座,本身就是一個歷經諸般困難的過程,若沒有神經常插手干預,就算大衛有通天本事,「成為以色列王」也是一項不可能的任務。

從另一個角度來看,如果大衛不需披荊斬棘,過程之中也無困難重重,又如何能夠經歷神的大能與奇妙作為呢?聖經的記載是客觀的、中立的,大衛並非完美之人,聖經也記錄了他的血氣之勇和信心的軟弱,能夠堅持到底的不是大衛,而是神。神堅持了祂的揀選,並且以不改變的愛來愛大衛,這常常是大衛讚美詩歌中的主題。正因為大衛的手與神的手總是緊緊相握,所以種種的困境、和堅強的敵手,都成了大衛經歷神的場景,主角永遠都是神。大衛的緊緊跟隨使他不斷地、更深地認識了神。

親愛的基督徒,你是否常會感歎時不我予、或抱怨造化弄人呢?你曾否想過,這些你所看為人生障礙、成功絆腳石的困境,正是要幫助你經歷神,更深認識神的背景呢?如果沒有這些背景,你是不可能譜畫出全能神的線條,也不可能提升你對神的信心。鼓勵你改換歎息、抱怨為禱告、感謝,相信神必要使你經驗祂奇妙的作為。

回應:主耶穌!求禰改變我的眼光,將困難、障礙當成我信心成長的食物;也祈求禰訓練我的口,只發出感謝讚美和禱告的聲音,不讓仇敵藉我的口來褻瀆禰的名。阿們!

禱讀:帖撒羅尼迦前書五章16~18
16
要常常喜樂,

17 不住的禱告,

18 凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。