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列王紀上第二章短篇信息 目錄： 公義的王權(二1~9)(胡恩德) 《列王紀上查經信息》(二1~10)(張成) 《列王紀上查經信息》(二11~46)(張成) 從列王紀上看政治的興衰(二章)(劉銳光) 大衛臨終遺言(王上二1~12) (臺北靈糧堂) 種與收(王上二13~46) (臺北靈糧堂) (臺北靈糧堂) 所羅門的國位得堅定(王上二1∼46) (臺北靈糧堂) 恩怨分明(王上2：1-12) (香港讀經會) 罪行結局(王上2：13-27) (香港讀經會) 表裡不一(王上2：28-46) (香港讀經會) 大衛遺言(王上二1~12)(臺北基督之家) 所羅門整肅政敵(王上二13~35)(臺北基督之家) 所羅門殺示每(王上二36~46)(臺北基督之家) 公義的王權(胡恩德) 經文：王上二1-9 所羅門的王權明顯是出於神，雖有人爭奪，但他仍照神所命定的坐在寶座上。所羅門為王，一方面有人的因素，神要看人的內心是否向他謙卑？亞多尼雅自尊作王，但終失敗，神按他所定的立所羅門為王。另一方面也有神的因素，神命先知拿單用膏油膏立所羅門為王。表明神一切的恩賜、權柄給他。膏油是從神的聖所中取出，證明是從神而來，有了權柄他作王便不能被廢棄。這裏，使我們想到主耶穌基督，祂的職份是神特別給與祂的。祂能行使神一切的權柄，正如希伯來書第一章，作者引用舊約的話「神阿，你的寶座是永永遠遠，你的國權是正直的」。基督作王乃因祂在父神面前存順服謙卑的心，並非如亞多尼雅用手段，他的王權是從神而來，因此他的國，他的寶座是永遠的。 自古以來，不少人想起來推翻耶穌的王權，當耶穌出世時，希律王便要殺他，直至現今仍不住有這些的事發生。詩篇第二篇描寫預言中的那位彌賽亞，但也有不少人以為，詩篇第二篇寫作的背景可能與所羅門為王的事有關連，所羅門如何被亞多尼雅起來推翻，基督也是如此；所羅門如何被神所堅立，基督也是一樣。所羅門差不多成為耶穌的縮影。詩篇第二篇指明，「你是我的兒子，我今日生你，你求我我就將列國賜你為基業，將地極賜你為國度」。神把他立在聖山上使他得一切的國權，雖然如此，但詩人又預言到「列國的爭鬥，世上的君王一齊起來，臣宰一同商議」，現今這時代，我們極容易看到這情形，各國聯合商討事情，直至末後有一天世上所有的領袖，都要一同商議反對神，敵視基督，然而詩人在詩篇第二篇中又告訴我們，雖然世上的人都起來反抗神，「但那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們說，我已經立我的君在錫安我的聖山上，受膏者說我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」神必要主耶穌基督作王，雖然全世界的人集合起來反對他，動員全球的人力物力對抗他，要把耶穌的王權打倒，但我們必能看見坐在天上的發笑，因為耶穌的寶座是無法搖動的。 現今世界的人，甚至稱為基督教圈子以內的人，反叛的勢力相當大，他們要把耶穌的王權挪開，特別所謂「神死了」的理論，以為聖經中的那位神已經不存在，這位神可以跟凓我們思想轉變而改變，由於時間改變而思想改變，思想改變則神的觀念也改變。這是信仰上基本的錯誤，因為神並不是我們思想上的產物，如同偶像無神的論調一般。神的名字稱為耶和華，意思表明他有自由又是自顯的，我們不能單靠我們的思想來認識神，況且我們的思想也並不十分可靠，人的思想可以顛倒曲直，正如以賽亞先知所說，「禍哉那些以光為暗，以暗為光，以甜為苦，以苦為甜的人」。人類可以用他們思想搜集許多的理論來為自己辯護，例如：世界大戰時有一德國的猶太人十分聰明，精通法律而專任辯護律師，任何一件案情只放在他的手中，他都能轉敗為勝。可見現今科學昌明，人的思想已達到把一切是非顛倒的程度。 神絕對不能用人的思想來尋找他，認識他，因為唯有神把自己啟示顯明出來，才能使人認識。雖然昔日人類被創造是按神的形像，但正如羅馬書一19所言：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。」又因罪惡在人心中所行的破壞，甚至我們的良心也喪盡，我們的思想敗壞到沒有明白的」，我們的意志敗壞到「沒有尋求神的」，我們不會尋求神，只會尋求世界，我們對神的認識有如將殘的燈火，加以人糊塗錯誤的思想，便產生奇怪的宗教，如果人必要憑自己的亮光去尋求神這必然是失敗的，因為要認識神必須要神自己啟示出來。耶穌降世成人，這就是神顯現出來啟示與人，正如保羅所傳的福音，非由人教，乃是由神的啟示。舊約三十九卷，其中有一個特式，就是有關「耶和華說」，「神說」，「耶和華曉諭說」等的句語差不多出現一二千次，聖經寫作的人聲明，聖經的話是由於啟示，出自神，並非出自自己。啟示的意思就是以前是封密我們看不到的，但神願意把它顯露出來使我們明白，這不是靠人自己思想所得的。 聖經明載：當耶穌降臨時必有離道及大背道之事發生，正如詩篇第二篇所預言的，世上一切的君王都反對主，現今那些說「神死了」的人，其實也是極力反對主，與無神的理論只有一線之差，帶人到滅亡的地步。雖然人在教會中行使一切的破壞，但基督作王，他的王權是不能推翻的，因為耶和華已立他的君在錫安聖山上，正如昔日亞多尼雅推翻王朝，但到底所羅門仍是作王。在社會裏我們可以看見反叛的事越來越多，要推翻耶穌的王權，但我們要靠主站立得穩，認清楚基督的王權是堅定不移的，是永不改變的。 第一章裏，亞多尼雅要自立為王，有一班人跟隨他，但另有一班不從，他們要行在神旨中擁護神的受膏者所羅門。今日有不少基督徒也不肯服從聖經的權威，不要耶穌基督完全作王，對於真理只是部份接受，其他則任意而行，現在神所要求尋找的就是那些認識耶穌基督是神所設立的受膏者，知道他是基督，在神手中有一切的權柄，我們都要在他手中，雖然這類人的數目並不會太多，但神仍要尋求那些認識基督是神所設立，是與神有同等權威的人子。 很多基督徒走屬靈的道路，在開始時已走差了，基礎裏已有問題，只信耶穌是救主，能使人得福得永生，而罪又得赦免，與主同在好得無比，而不肯服在神前，自己仍要掌權，拒絕基督，不讓他作王。信主的人無心服事主，只想得福。我們必須認識當我們信基督時他便是我們的主，魔鬼常在我們心中擾亂，怕我們完全以基督為王，但我們該完完全全在祂的手中，以致我們得看神完全的能力。現今教會周圍的風氣就是敵對基督，但我們不可與時代同流合污，真理並不是相對的，神的啟示並不分時代性的，乃是直接給與罪人。 耶穌在住棚節最後的一天，高聲地說：「人若渴了，可以到我這裏來喝，信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」耶穌用水代表他所講的恩典及永生，也指聖靈。水是我們所需要的，水不受時代所限制。很可惜，現今多少青年基督徒，太多依照自己的意思而行，不認識耶穌的真理是啟示性的，耶穌的權柄並不因我們的時代不同而有所改變及取消，我們應一心一意服在神權柄之下。 第二章論及所羅門的公義。神的寶座不能沒有公義，大衛作王時他秉公行義，他臨終時曾吩咐所羅門行公義。公義就是正確的事，行在神旨意，神的法度律例之內。王上二章二三節大衛勸勉所羅門：「當剛強作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照凓摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例誡命典章法度，這樣你無論作甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」大衛勉勵所羅門要作蒙福的王，必先作一些公義的事，因為神是公義的神，我們應謹守他的誡命律例典章。 約押兩次犯了謀殺以色列元帥的罪，約押是一非常能幹的元帥，大衛生前未處理他，現在大衛覺得這事留下來，並不滿足神的心，因流人血的，他的血應被流，若把事情留下不對付，便留下污點不能滿足神的心，因此大衛要所羅門處理這事。 大衛逃難時示每咒詛大衛，大衛當時的境況中需要寬大，所以他曾發誓不殺示每，但示每究竟不是真心悔改愛神所立的王，後來大衛把這人心裏的不誠實試驗出來，故大衛又把他交與所羅門處理。 巴西萊，大衛逃避押沙龍時，得到巴西萊的好待，現在大衛吩咐所羅門也要好待他的兒女，如有好處合神的心意，便得到神公義的賞賜。 大衛是如此公義的王，他命所羅門作王也要如此，大衛不但處理國事的態度是公義，就是個人生活也是如此，他恨惡喜愛公義，正如詩篇一百零一篇所說的：「我要用智慧行完全的道，你幾時到我這裏來呢，我要存完全的心，行在我家中。邪僻的事我都不擺在我眼前，悖逆人所作的事，我甚恨惡，不容沾我身上。彎曲的心思，我心遠離，一切的惡人我不認識。在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕，眼目高傲，心裏驕縱的，我必不容他。我眼看國中誠實人，叫他們與我同住，行為完全的，他要伺候我，行詭詐的，必不得住在我家裏，說謊話的必不得立在我眼前，我每日早晨，要滅絕國中所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裏剪除。」大衛本性是追求良善，他憎恨罪惡的心有如對獅子一樣，不容許存留在他國中。 我們所信的神是公義的一位，我們所領受的是聖靈聖經，我們被主寶血洗淨稱為聖徒，我們必須要憎恨罪惡，不義的態度要除開。 當雅各臨終前，他為他的兒子祝福及說預言，西緬及利未受咒詛，雅各說：我的靈哪不要與他們同謀，我的心哪不要與他們聯絡。利未的名意是聯合，西緬的名意是聽見，他在預言中說不與他們聯合，又不願對他們有所聽見，可見雅各雖然是年紀甚老，對罪惡仍不疏忽。羅得是屬世基督徒的代表，但他在所多瑪城中看見罪惡的事，心裏天天傷痛，我們在罪中生活是否仍有難過的感覺，不願與惡同謀的心呢？ 今天的教會有多少人真正憎恨不義的錢財，我們對公義的態度如何？對色情與主違背的事又如何處理呢？我們有否像大衛公義的態度？對罪惡的看法是跟隨還是推卻？我們作為神聖潔的兒女應該有神聖潔公義的心腸，罪惡就是罪惡，人雖忘記，不願對付，但神必不會忘記，必照我們所行的報應我們，只要我們肯承認自己的罪，神是信實的是公義的，必赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們既有王的地位也該有王的公義，羅馬書第二章告訴我們，我們要作公義，作用神給我們的權柄，所以我們要熟讀聖經，明白聖經，真正追求神的公義。──
胡恩德《列王紀上靈訓》 《列王紀上查經信息》(二1~10)(張成) 第03講 大衛臨終的囑咐 我們今天要看列王紀上第二章的1－10節。我們先讀1－4節： 1大衛的死期臨近了，就囑咐他兒子所羅門說，2我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，3遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例，誡命，典章，法度。這樣，你無論作什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。4耶和華必成就向我所應許的話說，你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。 這裡說到大衛的死期臨近了。雖然大衛曾經是一個英雄好漢、英明君主，享盡了人間的榮華富貴，得到國民的愛戴、尊重，但歲月不留人，最後還是要像世人那樣“來自塵土，也歸於塵土”。在臨終前，大衛就召見所羅門，給他最後的叮囑。 大衛的第一句忠告就是要所羅門“剛強，作大丈夫”。這是什麼意思呢？是不是要所羅門效法大衛做一個英勇的武士？所羅門自小就嬌生慣養，從不賓士沙場、衝鋒陷陣，他沒有大衛的英雄威望來治理國家，所以大衛就要他“剛強，作大丈夫”，好贏得以色列人的尊重？這是不是大衛的意思呢？ 大衛的意思跟我們想像的恰恰相反。這個“剛強，作大丈夫”跟賓士沙場、衝鋒陷陣毫無關係。因為第3節緊接著就提醒所羅門要謹守耶和華神的吩咐，遵守他的律例、誡命、典章、法度。所以，大衛是在鼓勵所羅門要勇敢的遵守神的命令。大衛不愧是一個蒙神喜悅的人。一般為人父母最關切的就是孩子的事業、成就、婚姻等人生大事。但大衛首要關注的是所羅門能謹守神的律法。 可能你從來沒有想過，原來遵守神的命令是要剛強、壯膽的。我們可以看約書亞記1章6－9節： 6你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。
7只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。8這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。9我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽。不要懼怕，也不要驚惶。因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。 這是神透過摩西給予約書亞的囑咐。這番話跟大衛臨終前的留言很相似。留意“剛強壯膽”出現了三次。摩西要約書亞剛強壯膽做什麼大事呢？就是7－8節所說的：謹守遵行神的律法，不可偏離左右。第6節說，如果約書亞剛強壯膽謹守神的命令，他就可以帶領以色列人進入應許地。第8節說，如果約書亞謹守遵行律法書上所寫的一切話，他的道路就可以亨通，凡事順利。第9節則是神給約書亞的應許：如果他剛強壯膽謹守神的律法，不論他往那裡去，神都會與他同在。 可見遵守神的律法、誡命是需要剛強壯膽的。那些忠心跟從神的基督徒對這一點就會深有體會。如果你認真遵行聖經的教導，家人、親戚、同事、同學都會給你壓力，覺得你是“聖人”，行為舉止與他們格格不入。他們會拒絕你、嘲笑你、威嚇你，用各式各樣的方法來逼你妥協。很多基督徒就是因為害怕壓力，最後就妥協，不再遵行聖經的教導。所以遵行神的律法、典章不是一件容易的事。 所羅門很年輕就作了以色列的王，各方面都缺乏經驗，如何能治理好一個國家呢？不要忘記還有一股敵對勢力在虎視眈眈，隨時會奪走他的寶座。如果你是大衛，你會如何幫助所羅門鞏固他的王位呢？大衛給所羅門的忠告就是要謹守神的誡命、法則，這樣神就會幫助他，帶領他，使他所做的一切盡都順利。 所羅門遵行神的命令不是一件容易的事，因為朝廷裡的大臣不都是敬畏神的人，這些人會軟硬兼施，使所羅門偏離神的道路。再加上作了王，各式各樣的肉體情欲的試探就會蜂擁而來，謹守神的法則談何容易。所以大衛鼓勵所羅門一定要剛強，作大丈夫，不管在什麼壓力、試探下都不要偏離神的道路。我們看哥林多前書16章13節： 你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。 使徒保羅也像大衛那樣鼓勵我們，要在真道（原文是信心）上站立得穩。不要因壓力、誘惑而妥協，要作大丈夫，要剛強！信心要站立得穩是什麼意思呢？信心跟信靠神，遵行神的旨意是分不開的。如果你相信神，你必然會遵行他的旨意。要記住，要做一個基督徒就必須立定心志，一生遵行神的旨意。遵行神的旨意不是容易的事，我們一定會面對考驗、逼迫，但我們一定要信靠神，一往無前，堅持到底。如果我們忠心遵行神的旨意，正如大衛所說，“這樣，你無論作什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。”既是說，神會與我們同在，幫助我們，隨時隨地都能為他多結果子。 剛強的相反就是膽怯。那些愛妥協，不願為神的名受苦的基督徒又如何呢？我們看啟示錄21章8節： 惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死。 膽怯會使人妥協，漸漸成為不信。一旦失去信心，我們就會陷在各式各樣的罪中。難怪膽怯的人是不能承受神的國。所以，大衛對所羅門說的話也是對我們說的：我們一定要剛強壯膽遵行神的旨意。為什麼要持之以恆遵行神的命令呢？第3節的下半節說：“這樣，你無論作什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。”惟有持之以恆遵行神旨意的人才能經歷神的真實。這種人會蒙神的帶領和保守，他所做的一切也盡都順利，因為他所思所想都跟神的心意一致，神也樂意祝福他所做的一切。這一點我們從所羅門身上也能見證到。所羅門年輕時非常愛神，專心一意遵行神的誡命，神也使他的國堅固（12節）。 雖然大衛一生不是完美無缺，但聖經給他的評價是非常正面的。聖經稱讚他是一個專心跟從神的人。所以大衛是以身作則來教導所羅門。他明白遵行神律法的代價，但因著他對神專心一意，他也品嘗過神的美善。大衛知道，所羅門能夠繼承他的王位，是出於神對他的慈愛、憐憫。所以他在第4節他提醒所羅門說：“耶和華必成就向我所應許的話說，你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。” 這是神給大衛的應許。大衛對神忠心，神也履行了他的應許。現在，大衛就將這個重大的責任交給所羅門。如果所羅門想以色列國強大繁盛，他不但自己要遵行神的誡命，也要教導以色列人謹守神的律法、典章。 這就是大衛叮囑所羅門的第一件事：要剛強壯膽遵行神的律例、誡命、典章、法度。我們繼續看第5－9節： 5你知道洗魯雅的兒子約押向我所行的，就是殺了以色列的兩個元帥，尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒。他在太平之時流這二人的血，如在爭戰之時一樣，將這血染了腰間束的帶和腳上穿的鞋。6所以你要照你的智慧行，不容他白頭安然下陰間。 7你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯。因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。 8在你這裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每。我往瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒駡我，後來卻下約旦河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說，我必不用刀殺你。9現在你不要以他為無罪。你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。 大衛在這裡提到三個人：約押、巴西萊、示每。他囑咐所羅門該如何對待這三個人。約押是大衛的元帥，一生忠心耿耿地跟從大衛，大衛為什麼要所羅門殺他呢？原因是因為他無辜殺害了以色列的兩個元帥。要明白事情的來龍去脈，我們得回顧一下撒母耳記下。當時大衛和掃羅的兒子伊施波設正處於戰爭狀態。押尼珥是掃羅家的元帥。在一次衝突中，押尼珥殺死了約押的弟弟亞撒黑。約押對此事當然耿耿於懷，伺機要殺押尼珥為弟弟報仇雪恨。我們看撒母耳記下3章12節： 押尼珥打發人去見大衛，替他說，這國歸誰呢？又說，你與我立約，我必幫助你，使以色列人都歸服你。 有一天，押尼珥向大衛表示願意投奔大衛，扶助他統一以色列。大衛當然喜出望外，因為押尼珥在掃羅家掌握大權，頗有影響力。只要他一聲號令，掃羅家的臣僕都會歸順大衛。於是大衛就跟押尼珥立約，押尼珥也承諾帶領以色列人歸服大衛。結果如何呢？我們繼續看27－28節： 27押尼珥回到希伯侖，約押領他到城門的甕洞，假作要與他說機密話，就在那裡刺透他的肚腹，他便死了。這是報殺他兄弟亞撒黑的仇。28大衛聽見了，就說，流尼珥的兒子押尼珥的血，這罪在耶和華面前必永不歸我和我的國。 當約押知道大衛跟押尼珥立約後，就非常不高興。他就用詭計殺了押尼珥。聖經告訴我們，約押這樣做不是為了大衛，而是要報殺他兄弟亞撒黑的仇。約押的行動令大衛的聲譽大受虧損。人們都以為是大衛用詭計殺害押尼珥。所以大衛必須在他臣僕面前表明自己是清白的。就這樣，一個可以平安統一以色列的大好機會就被約押毀了。而大衛也因此蒙上了不仁不義的罪名。 亞瑪撒又是怎麼一回事呢？亞瑪撒是押沙龍的元帥。當押沙龍造反得了王位後，他立了亞瑪撒為他的元帥。當押沙龍的叛變平息後，大衛就招募亞瑪撒當他的元帥。我們看撒母耳記下19章11－13節： 11大衛王差人去見祭司撒督和亞比亞他，說，你們當向猶大長老說，以色列眾人已經有話請王回宮，你們為什麼落在他們後頭呢？12你們是我的弟兄，是我的骨肉，為什麼在人後頭請王回來呢？13也要對亞瑪撒說，你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我。 大衛想除去約押的念頭已經醞釀了很久，因為他三番五次不理會大衛的命令，任意妄為。殺死押尼珥和押沙龍就是最明顯不過的例子了。所以這一次大衛就想以亞瑪撒來代替約押作元帥，而亞瑪撒也接納了大衛的邀請。但是隔不了多久，約押又用詭計將亞瑪撒殺了（撒母耳記下20章）。這給猶大人一個錯誤的印象以為是大衛誘惑亞瑪撒歸附他，然後又叫約押殺了他。 約押就這樣濫用元帥的權力，甚至借用大衛的名譽殺了亞瑪撒和押尼珥。當時因為局勢不穩定，大衛不敢輕舉妄動，只好忍氣吞聲。但這並不是說大衛同意他流無辜人的血。約押是出於對大衛的尊敬而跟從他，當所羅門繼位後，約押會服所羅門的權柄嗎？從約押支持亞多尼雅做王的決定，就可以知道他對所羅門的態度。所以約押成了所羅門的隱憂。為了避免所羅門重蹈覆轍，受約押的轄制，大衛叮囑他一定要找機會除去約押。 約押是一個英勇、能幹的元帥。他一生都緊隨著大衛，沒有離開他。大衛的國度能夠穩固，約押是其中一個大功臣。遺憾的是，他的任意妄為令他得不到大衛的喜悅。這令我想起了主耶穌在馬太福音7章21－23節的話： 21凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。22當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？23我就明明地告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。 很多基督徒就像約押那樣，非常能幹，一生為主做了很多工作，但始終未能蒙主的喜悅。為什麼呢？因為他們是按自己的意思來事奉，他們行的是自己的旨意，不是天父的旨意。主看的不是我們的工作表現，而是我們有沒有從內心遵行天父的旨意。正如約押在軍事上的表現很出色，但卻得不到大衛的歡心，因為他很多時候是按自己的意思行事，不是按王的意思。你是那一種基督徒呢？ 大衛提到了另一個人物，就是巴西萊。巴西萊在大衛流亡的時期，為大衛和跟隨他的人提供了糧食和用品。大衛能夠打敗押沙龍，主要是靠巴西萊物質上給予的援助。沒有巴西萊提供的糧食，他們根本沒有力氣跟押沙龍打仗。所以大衛在臨終前也沒忘記巴西萊的恩惠。他叮囑所羅門一定要恩待對巴西萊的後代（可能當時巴西萊已經過世了）。 可見大衛是一個知恩圖報的人。他沒有因為做了王就忘記了別人給他的恩惠。他不但自己尋求回報巴西萊（撒母耳記下19章33節），還叮囑自己的兒子不要忘記巴西萊的恩惠。從他如何對待約押我們也可以看到他是一個賞罰分明的君王。他沒有因為約押曾經幫助他得到王位，就對他留無辜人的血的罪視而不見。 大衛提到的最後一個人就是示每。示每是掃羅族的人（即便雅憫人）。當押沙龍叛變後，大衛匆匆逃離耶路撒冷，示每就在路上邊走邊咒駡大衛，甚至用石頭扔大衛和他的臣僕（撒母耳記下16章5－14節）。雖然當時大衛可以派人把他殺了，但他卻沒有這樣做。他選擇謙卑接受示每的羞辱，看為是神給他的懲罰。 但是，當大衛重返耶路撒冷時，示每是第一個出來迎接他，並求大衛饒恕他，大衛就起誓饒恕了他。既然大衛已經饒恕了示每，為什麼大衛臨死時還要所羅門治死他呢？原來示每所犯的是一個非常嚴重的罪，就是詛咒神的受膏者的罪。這種罪在舊約是死罪。大衛饒恕他是因為他看這一切都是來自神的管教，所以他不懷恨示每，但這不意味著大衛同意他的做法。從律法的角度來看，示每的罪是必死的罪。如果不殺他，就會縱容其他人效法他的榜樣。 示每沒有支持亞多尼雅。但這並不代表說他是支持所羅門的。因為示每是掃羅家的人，他對大衛的歸服很明顯是出於無奈。當所羅門繼任後，示每很可能就會成為所羅門的腹患。大衛非常瞭解示每的為人，所以才囑咐所羅門一定要除去他。 到底所羅門是如何處理約押和示每呢？我們留待下次再談。 《列王紀上查經信息》(二11~46)(張成) 第04講 亞多尼雅的陰謀 上一次我們看了列王紀上2章1－10節。我們看了大衛臨終前給所羅門的三個囑咐。第一就是要剛強壯膽，遵行神的律法、誡命；第二就是要恩待那些曾經施恩給大衛的人；第三就是要除去那些不敬畏神的人。 大家必須明白，大衛這樣做不是為了公報私仇。如果大衛想報仇或報恩，他生前就可以做，不需要所羅門來替他做。他要所羅門這樣做，是為了要教導以色列人一個非常重要的功課：恩待神的受膏者，就是恩待神；藐視神的受膏者，就是藐視神。 約押之所以藐視大衛的吩咐是因為他不敬畏神。示每咒詛、羞辱大衛正是因為他心裡沒有神。巴西萊恩待大衛是因為他看大衛為神的受膏者。所以大衛是在鼓勵所羅門按照神的旨意執行公義。 可能你會問，為什麼大衛不自己除去約押和示每呢？道理很簡單，因為公義是要用智慧來維持的。馬太福音的稗子的比喻給了我們一個很好的啟示。當僕人知道田裡有稗子時，就詢問主人是否該馬上除掉稗子。主人的答覆是出人意料的，他說：“不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。”既然稗子是不好的，為什麼不馬上除掉呢？因為這會傷害到麥子。所以必須等候時機成熟了才可以除去稗子。 約押無可否認是大衛的一個得力助手，沒有他的扶助大衛的國也很難穩固。雖然他屢次流無辜人的血，大衛也奈他不何，因為約押掌控軍權，非常有影響力。再加上當時大衛的王權還沒有穩固，裡外都有敵人。如果與約押對立，國家就會更亂，到時流的血會更多。當所羅門繼位時，國家已經穩定了，所以是時候要執行公義。 當大衛逃離耶路撒冷時，示每在眾人面前咒詛大衛。當大衛重回耶路撒冷時，示每馬上來求大衛饒恕。當時元帥約押就要求大衛處死示每，因為他咒詛了神的受膏者。但大衛卻饒恕了他。現在大衛叮囑所羅門要除掉示每是不是秋後算帳呢？當然不是。當大衛流亡回來時，以色列國的局勢還不穩定，如果大衛一回來就馬上殺戮那些敵對他的人，這只會令到局勢更加動盪，更多的流血。權衡輕重後，他決定饒恕所有敵對他的人，避免更多的分裂。 正如我所說，這並不意味著大衛認可示每的行動。咒駡神的受膏者就是咒駡神，對神不敬。這種風氣絕對不能包容。所以他指示所羅門一定要除掉示每，好教導國民敬畏神也當敬畏神的受膏者。可能大衛也察覺到示每的“悔改”可能是形式所逼，如果有機會，他可能會參與反對大衛家的行動，成了所羅門的心腹之患。 這也使我聯想到神的審判。我們看一節經文，提摩太前書5章24－25節： 24有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前。有些人的罪是隨後跟了去的。25這樣，善行也有明顯的。那不明顯的，也不能隱藏。 大衛給予約押、示每、巴西萊的判決提醒我們神會紀念我們的善行，但他也不會忘記我們的惡行。不要以為行了惡卻沒有任何後果，將來也不會有事。不是的，大衛的判決提醒我們神將來會如何紀念我們。 我們繼續看列王紀上2章13－18節： 13哈及的兒子亞多尼雅去見所羅門的母親拔示巴，拔示巴問他說，你來是為平安嗎？回答說，是為平安。14又說，我有話對你說。拔示巴說，你說吧。15亞多尼雅說，你知道國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王，不料，國反歸了我兄弟，因他得國是出乎耶和華。16現在我有一件事求你，望你不要推辭。拔示巴說，你說吧。17他說，求你請所羅門王將書念的女子亞比煞賜我為妻，因他必不推辭你。18拔示巴說，好，我必為你對王提說。 亞多尼雅第一輪的篡位行動失敗後，他並沒有放棄，因為他還有很多支持者在背後為他撐腰。這一次他想利用拔示巴來展開他第二輪的篡位行動。他向拔示巴提出一個看起來無關痛癢的請求，就是想得到書念的女子亞比煞為妻。 拔示巴是一個頭腦簡單的女人，她完全不察覺亞多尼雅背後的陰謀。既然他是善意來的，丟了王位已經夠可憐的，如果連這個小小的請求也拒絕他，真的太殘酷了。如果答應他的請求能夠息事寧人，那豈不是件好事嗎？於是，出於她善良的性格，馬上就答應了亞多尼雅。 要明白，做屬靈人跟做好人完全是兩碼事。屬靈人必須凡事分辨何為神的旨意，而不是一味的對人好。拔示巴是一個“好人”，但她肯定不是一個屬靈人。她完全看不透這個請求背後的危機。為什麼亞多尼雅會提出這個請求呢？背後有些什麼陰謀呢？ 大衛雖然沒有跟亞比煞同房，但在眾人眼中亞比煞就是大衛的妃子。如果亞多尼雅要了亞比煞為妻，這意味著什麼呢？很多解經書解釋說，如果亞多尼雅要了大衛的妃子為妻，他就成了王位的合法繼承人。這些解經書是以撒母耳記下16章21－22節為依據的： 21亞希多弗對押沙龍說，你父所留下看守宮殿的妃嬪，你可以與她們親近。以色列眾人聽見你父親憎惡你，凡歸順你人的手就更堅強。22於是人為押沙龍在宮殿的平頂上支搭帳棚。押沙龍在以色列眾人眼前，與他父的妃嬪親近。 有些解經家就根據這兩節經文結論說，押沙龍佔據了父親的妃嬪就等於繼承了王位。所以亞多尼雅的目的就是想借著亞比煞來合法得到王位。這樣的解釋非常牽強，邏輯上完全說不通。如果亞多尼雅的用意是這麼明顯，拔示巴即使再無知也不會答應他的請求，因為亞多尼雅得了王位，所羅門的性命就不保了。 在撒母耳記下16章21－22節，押沙龍跟自己父親的妃嬪親近，用意不是為了得到王位，因為他已經成功篡位，根本不需要用什麼方法來“合法”得到王位。21節說得非常清楚，這樣做的目的是要使大衛憎惡押沙龍，成了不可扭轉、誓不兩立的局面。這樣，凡歸順押沙龍的人就不能三心二意，惟有支持押沙龍到底，因為大衛肯定會向以色列人報仇雪恨。 所以，這節經文根本不能證明亞多尼雅這樣做就能合法得到王位。即使拔示巴無知地同意了，所羅門肯定不會將王位讓給他。而且舊約根本沒有這樣的律法。相反的，律法強調兒子和父親不可娶同一個女人，這是亂倫的罪、是神憎惡的。 那麼亞多尼雅這樣做是為了什麼呢？留意他向拔示巴的請求是“求你請所羅門王將書念的女子亞比煞賜給我為妻。”如果所羅門為了討好哥哥，為了息事寧人，將亞比煞賜給亞多尼雅，他就是明明的違反了摩西的律法，因為律法不允許父子跟同一個女人有關係。所羅門登基不久，王位還沒有牢固，這樣做會損害自己的聲譽，那些原本支持他的人會因此轉而支持亞多尼雅。我認為這才是亞多尼雅想真正達到的目標。我們看所羅門是如何回應亞多尼雅的請求，19－25節： 19於是，拔示巴去見所羅門王，要為亞多尼雅提說。王起來迎接，向她下拜，就坐在位上，吩咐人為王母設一座位，她便坐在王的右邊。20拔示巴說，我有一件小事求你，望你不要推辭。王說，請母親說，我必不推辭。21拔示巴說，求你將書念的女子亞比煞賜給你哥哥亞多尼雅為妻。22所羅門王對他母親說，為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧。他是我的哥哥，他有祭司亞比亞他和洗魯雅的兒子約押為輔佐。23所羅門王就指著耶和華起誓說，亞多尼雅這話是自己送命，不然，願神重重地降罰與我。24耶和華堅立我，使我坐在父親大衛的位上，照著所應許的話為我建立家室。現在我指著永生的耶和華起誓，亞多尼雅今日必被治死。25於是所羅門王差遣耶何耶大的兒子比拿雅，將亞多尼雅殺死。 留意21節，拔示巴對所羅門說“求你將書念的女子亞比煞賜給你哥哥亞多尼雅為妻。”她沒有說這是亞多尼雅的請求，她是以母后的名譽請所羅門將亞比煞賜給亞多尼雅為妻。如果所羅門答應了，這就是所羅門自己的決定，與亞多尼雅無關。試想想，如果所羅門宣佈將亞比煞賜給亞多尼雅，而亞多尼雅以摩西的律法為理由拒絕接受，他豈不是在以色列人面前顯得更為公義嗎？ 所羅門是個明察秋毫的人，儘管母后沒有提到這是亞多尼雅的請求，他已經知道這是亞多尼雅篡位的陰謀，所以他對拔示巴說“為何單替他求書念的女子亞比煞呢？也可以為他求國吧。”所羅門怒火中燒，決定借著這個機會殺了亞多尼雅，免得後患無窮。亞多尼雅萬萬沒有想到這個看來無傷大雅的請求，竟然給自己帶來了殺身之禍。 還記得所羅門之前已經赦免了亞多尼雅篡位的死罪。當時所羅門對亞多尼雅說，“你若作忠義的人，連一根頭髮也不至落在地上。你若行惡，必要死亡。”他沒有無條件答應不殺他。他給亞多尼雅的赦免是有條件的，就是必須做忠義的人。“忠義的人”的希伯來原文是指勇士，或者就如中國人說的“大丈夫”。所以做“忠義的人”就是要做一個光明磊落、正直公義的人。這就是所羅門赦免亞多尼雅的條件——從此要做一個正直的人。 留意，所羅門沒有被自己的誓言綁死。他赦免亞多尼雅的同時，也保留了將來處理他的權力——如果他行惡，必要死亡。而亞多尼雅因自己的詭詐、惡行自投羅網，給了所羅門一個機會除去這個終日對王位虎視眈眈的小人。我們繼續看26－27節： 26王對祭司亞比亞他說，你回亞拿突歸自己的田地去吧。你本是該死的，但因你在我父親大衛面前抬過主耶和華的約櫃，又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。27所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。這樣，便應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。 處決了亞多尼雅後，所羅門就將矛頭指向祭司亞比亞他。為什麼他要針對亞比亞他呢？留意在22節，所羅門提到了約押和亞比亞他，可見這一次的陰謀這兩個人都有分參與，他們明顯是亞多尼雅的得力助手。在亞多尼雅第一次嘗試篡位時，所羅門只針對亞多尼雅，他沒有懲罰他的同黨，因為所羅門剛登基，不想大開殺戮。可能亞多尼雅和他的同夥低估了所羅門，把他的恩慈看成他是個容易受人擺佈的人，所以他們又合夥想再次篡位。既然亞多尼雅的同夥不知悔過，所羅門決定借這個機會一併除掉這一夥人。 所羅門是一個賞罰分明的人。他紀念亞比亞他是神的祭司，一生對大衛忠心，跟他同受一切苦難，就免他一死。亞比亞他的問題是什麼呢？就是沒有按照神的心意行事，他是用人的智慧來判斷事情。他看見亞多尼雅的勢力浩大，做王也合情合理，所以就支持他。他不是按照神的心意來判斷事情，這樣的人如何能當神的祭司呢？所以所羅門罷免了他祭司的職分，因為他沒有按神的意思當祭司，他也藐視了神的受膏者。雖然亞比亞他不用死，但丟了祭司的職分，是祭司家族最大的羞辱，恐怕是生不如死。27節說，這一切是應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。既是說，所羅門所做的合乎神的心意。神借著所羅門的手應驗了他對以利家的審判。我們繼續看28－34節： 28約押雖然沒有歸從押沙龍，卻歸從了亞多尼雅。他聽見這風聲，就逃到耶和華的帳幕，抓住祭壇的角。29有人告訴所羅門王說，約押逃到耶和華的帳幕，現今在祭壇的旁邊。所羅門就差遣耶何耶大的兒子比拿雅，說，你去將他殺死。30比拿雅來到耶和華的帳幕，對約押說，王吩咐說，你出來吧。他說，我不出去，我要死在這裡。比拿雅就去回覆王，說約押如此如此回答我。31王說，你可以照著他的話行，殺死他，將他葬埋，好叫約押流無辜人血的罪不歸我和我的父家了。32耶和華必使約押流人血的罪歸到他自己的頭上。因為他用刀殺了兩個比他又義又好的人，就是以色列元帥尼珥的兒子押尼珥和猶大元帥益帖的兒子亞瑪撒，我父親大衛卻不知道。33故此，流這二人血的罪必歸到約押和他後裔的頭上，直到永遠。惟有大衛和他的後裔，並他的家與國，必從耶和華那裡得平安，直到永遠。34於是耶何耶大的兒子比拿雅上去，將約押殺死，葬在曠野約押自己的墳墓裡。 當約押聽到亞多尼雅已被處決，他就非常害怕。他這麼害怕明顯是做賊心虛，可能他是這次陰謀的背後策劃人。他趕緊逃到耶和華的帳幕，抓住祭壇的角。他以為用這個方法，所羅門就不敢殺他，因為從前亞多尼雅就是用這個方法救了自己。出乎意料，所羅門這次一點都不手軟，他下令比拿雅把約押殺了。 其實所羅門的決定是完全符合律法的。因為出埃及記21章14節說，“人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。”逃到神的祭壇就是尋求神的庇護，但神不會庇護殺人者。約押曾經留無辜人的血，所以他沒有權力在神的祭壇那裡尋求庇護。所羅門非常明白律法的精神，所以他毫不猶豫的下令處決約押。借此，他也為押尼珥和亞瑪撒討回了公道，也表明了大衛是清白的。我們繼續看36－38節： 36王差遣人將示每召來，對他說，你要在耶路撒冷建造房屋居住，不可出來往別處去。37你當確實地知道，你何日出來過汲淪溪，何日必死。你的罪（原文作血）必歸到自己的頭上。38示每對王說，這話甚好。我主我王怎樣說，僕人必怎樣行。於是示每多日住在耶路撒冷。 為什麼所羅門要針對示每呢？是不是跟亞多尼雅的事有關呢？有可能,但聖經沒有清楚交待。所羅門沒有處死示每（因為他沒有犯明顯的死罪），只是將他軟禁在耶路撒冷，若離開耶路撒冷就會處決他。示每也非常樂意接受這個安排，並起誓不會離開耶路撒冷（42－43節）。如果我們繼續看下文就會看到，三年後示每漠視他向神起的誓，悄悄離開耶路撒冷到迦特尋找逃走的僕人。所羅門知道後就將他處決了。 我們觀察到一點，就是所羅門知道在他的臣僕中誰是惡人，但他沒有按自己的意思馬上除掉他們。他是等候神的時間和機會才作出行動。如果是神的旨意，他會給予所羅門適合的機會，以及令眾人心服口服的理由去處理這些隱藏的罪惡。在神的幫助下，所羅門除去了危害他國度安穩的惡人後，帶領以色列國進入了一個新的紀元，國民享有前所未有的國泰民安。 從列王紀上看政治的興衰(二章)(劉銳光) 列王記上二章 剷除後患 政治從來就是殘酷的，成則為王，敗則為寇。為了堅固國位，所羅門大起殺戒，剷除後患。 二．所羅門執行
(v.13-46) 大衛臨終遺言(王上二1~12) (臺北靈糧堂) 一、大衛臨終時對兒子所羅門囑咐，要他遵守神所吩咐的，才能「你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通」（3節）。雖然神曾應許大衛國位元長久，但仍需要他及其子孫要對神有信靠順服的心來配合，「房屋蓋在磐石上(基督是磐石)總不倒塌，蓋在沙土上遲早必倒塌。」（參太七24〜27） 二、大衛臨終時，交待所羅門如何對待三個人，其中約押因自私嫉妒在太平之時殺了兩個比他強的人，因此命所羅門殺他；巴西萊在大衛逃難時恩待大衛，供應他的需要，命所羅門也以恩報答他；至於叫所羅門殺示每，對照撒母爾記下十九章23節，「王赦免他，起誓他必不死」就有矛盾，是大衛偽善詭詐，或反復不定？可能從前赦免他是站在人的立場，人的本份沒有權柄定罪，只有赦免，大衛在很多地方，預表基督，站在神的立場，示每始終未向神認罪悔改，罪未得赦免，應受報應；正如掛在十字架上的主，求父赦免他們，因他們所作的，他們不知道，這是人的赦免；他們若不向神認罪悔改，神的公義不能憑空赦免他們；人單得到人的諒解不夠，要向神徹底的認罪悔改，才能得到真正的赦免！ 默想 我是否整天應付人，而忽略了應付神？ 回應 求主隨時提醒我，將我的信仰、生命、生活、工作都建立在基督。 種與收(王上二13~46) (臺北靈糧堂)
(臺北靈糧堂) 一、亞多尼雅疏於被教養，「他父親素來沒有使他憂悶，說：『你是作甚麼呢？』他甚俊美…」（王上一6），是個驕傲、自負、頑梗、充滿邪情私欲的人，他背叛自立為王，失敗後並不甘心，「…國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王…」，現在雖得所羅門免死之恩，他仍不安本份，又要得著亞比煞為妻，可能當亞比煞服事他父親大衛王時，他的心就暗戀她了，這在猶太人觀念中也是一種違上叛亂，結果被所羅門處死。 二、亞比亞他是祭司，在大衛面前抬過約櫃，又與大衛同受一切苦難，也曾在大衛逃難時立功，可惜不能堅守立場，押沙龍造反，他未附從，亞多尼雅背叛，他卻跌倒了，所羅門不殺，將他祭司職份廢掉，「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27） 三、從撒母耳記下的記載得知，約押是一個私心重、嫉妒心強、陰沉投機的人，在太平之時，殺了兩個比他又義又好的人，就是押尼珥和亞瑪撒，他雖逃到會幕，抓住祭壇，仍被殺死。 四、示每是個典型投機取巧、重利輕義的小人，被所羅門「限制居住」，最後仍違規被殺。 默想 我今天的痛苦，是否是我從前罪的報應？我今天所想、所說、所作，是否會影響將來我的得失福禍？ 回應 求主使我敬畏你，知道你是輕慢不得的！ 所羅門的國位得堅定(王上二1∼46) (臺北靈糧堂) 終於，大衛結束了他的時代「大衛與他列祖同睡，葬在大衛城」，他享年七十歲「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年；在希伯侖作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年」(撒下五4-5)。大衛在新約被描述為「按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了」(徒十三36)，他也被神稱為是「合我心意的人」(徒十三22)。 一、大衛臨終的囑咐 在大衛臨終前，他切切告誡他的兒子所羅門，如何堅定國位。一者是「你當剛強…遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道…這樣，你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」如同約書亞繼承摩西時，神向他所應許的，剛強壯膽並遵行主道就必亨通。另一者是關乎會威脅到所羅門王位的一些勢力，「元帥約押」曾在大衛時代暗殺其他兩位元帥，後來又附和亞拿尼亞，其心不可測。「便雅憫人示每」曾在大衛逃躲押沙龍時惡言惡行的對待大衛，誣衊大衛是害死掃羅的兇手，雖然後來反悔，但仍存不軌之心。就在大衛的蔭庇之下，所羅門在以色列國最穩定的時代，坐上王位「所羅門坐他父親大衛的位，他的國甚是堅固。」 二、亞多尼雅之死 接著亞多尼雅就有所動作，他先去找所羅門的母親拔示巴「你知道國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王，不料，國反歸了我兄弟」，他的說法本身就很可議，接著他又求一件事「求你請所羅門王將書念的女子亞比煞賜我為妻」，這是非常離經叛道之事，因為在中東一帶，君王的後妃往往歸給繼任之人，因此亞拿尼雅仍在暗示他才是該繼承大衛的人。他實在輕看了年輕的所羅門，反招了殺身之禍。 三、約押與示每之死 此外，幾位當年附從亞多尼雅的人，所羅門也一一逐去，他讓「祭司亞比亞他」歸回鄉裡。「約押」則逃到聖所中抓著祭壇的角，最後因他當年流兩位無辜元帥之血而被殺。最後的「示每」，所羅門要求他不得越過汲淪溪，他卻違例，因此也被殺。此時，會威脅所羅門王位的人，都除盡了，他終於安穩的得國「便堅定了所羅門的國位」。 默想 我是否在一生中，完成主的託付，也將職位建立得穩固，交給接棒的人？ 回應 親愛的主：你是掌權的主，讓我一生不追求自己的國，而是追求你的國，並且能洞悉一切破口與危機，能站在破口上，堵住仇敵的伺機而動，讓你的國能臨到我的家庭、職場、教會與國家。阿們！ 恩怨分明(王上2：1-12) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！願你的心意向我顯明，讓我清楚如何待人處事。 大衛清楚知道自己已經到了人生的終局，猶如摩西（參申31：1-8）、約書亞（參書23：1-16）和撒母耳（參撒上12：1-25）一樣。他臨終時吩咐繼位的所羅門要剛強，作大丈夫，在神裡面誠實行事（2-4）。這段吩咐既顯示了所羅門將要面對何等艱巨的挑戰，又指出了他要如何倚靠神，對待朋友和敵人（5-9）。大衛的吩咐表明，君王必須以遵守神的律法和忠心事奉作為其言行的標準。以色列王本身並不是法律的標準，而真正的標準，是人（包括以色列王自己）在神的律法下，按照真理行事。 大衛提醒所羅門要對付約押和示每，因為前者是罪不可赦的殺人者，後者則曾經咒駡在落難之時的大衛。約押曾為了家族恩怨而謀害押尼珥（押尼珥曾在戰場上殺死約押的兄弟亞撒黑，參撒下3：19-30），又因嫉妒的緣故而殺了亞瑪撒（參撒下20：4-10）。由於大衛未能及時下令審判，故此現在他把執行公正審判的責任交給所羅門。至於示每，他曾在大衛蒙難之時，用狠毒的言語咒駡他（參撒下16：5-13）。雖然大衛曾經起誓不殺他，但他的咒詛卻一直成為大衛王朝的威脅，因此大衛要所羅門正視這個問題。 另一方面，大衛又提醒所羅門要恩待巴西萊的眾兒子，因為巴西萊曾在大衛流亡之時供應他的需要（參撒下17：27-29），這善行一如所有好客之舉一樣，應當得到報答。 列王紀作者在闡述大衛人生的最後一步時，運用了記載每一位元君王的生平結尾的公式，包括指出他的埋葬、統治年期和繼位者。自此，一個新時代開始了。經文強調所羅門的國甚是堅固（12），代表神履行了對大衛王朝的承諾。 大衛在臨終前吩咐所羅門要順服神的心意，善待朋友，也要向敵人報復。大衛以神的公義作為行事指引，而沒有以個人的好惡作為處世原則。今天，在神的公義面前，我應如何待人處事？在我所遇到的人或事之中，有哪些值得學效，又有哪些必須慎防，甚至對付的呢？ 罪行結局(王上2：13-27) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你讓我脫離罪惡的轄制，以你的心意更新我的生命。 列王紀作者指出，所羅門按照大衛的吩咐，在大衛死後，為了堅立國度而懲罰了反叛者和殺人者，又破壞了立誓盟約者之惡行。這一切的導火線都是由亞多尼雅要求娶亞比煞為妻一事而起（13-18）。他請拔示巴代他向所羅門提出這要求，可能是由於拔示巴為所羅門的母親，而且她在所羅門繼承王位的事情上曾出力，故此他以為由拔示巴提出這要求可以增加說服力。我們很難判斷拔示巴願意「為亞多尼雅向王陳情」（19，現代中文譯本）是一項陰謀，還是出於她對自己兒子的憐惜（19-21）。不論如何，由於亞多尼雅有王位繼承權，又有祭司和軍隊的支持，加上他那迎娶先王妃嬪或妻子的要求能使篡位變得合法化，故此亞多尼雅的要求無疑被所羅門視為他想篡位的手段之一（22），導致所羅門要立下重誓（23-24）處死他。 由於屬以利家族的祭司亞比亞他支持亞多尼雅（1：7，2：22），因此他也必須被對付。不過，所羅門鑒於亞比亞他與利未人和大衛的關係，所以決定寬容憐憫他，只打發他返回亞拿突自己的田地去，而不取其性命。列王紀作者表明，亞比亞他的結局應驗了以利家不再有人繼承祭司職分的預言（27，參撒上2：27-36，3：11-14）。由這時候開始，利未支派的撒督家族一直支配著大祭司的職分，直至西元前二世紀的馬加比時代為止。 雖然所羅門曾經答允不殺亞多尼雅，可是亞多尼雅並沒有把握機會，反而一錯再錯，最後賠上了自己的性命。至於亞比亞他，他失去祭司的職分除了是受到預言的詛咒外，更是咎由自取的。這一切都顯示出，人需要為自己的行為負責。 人很容易因眼前美麗的事物，而忘記了自己曾經有的心志或許下的諾言，正如亞多尼雅因亞比煞的美貌而忘記了對所羅門的承諾一樣。神從來沒有忘記我們作過的承諾，並期望我們能遵守承諾而行。既然我們是從罪中得到重生，神是很想我們努力悔改更新，而不想我們再次陷於罪中的。然而，當我們一再陷於罪網時，最終會讓我們失足在試探裡。今天，我們有否被罪和軟弱纏繞著我們呢？ 表裡不一(王上2：28-46) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你讓我擁有真誠的敬虔，一生跟隨你的旨意。 所羅門按照大衛的遺願，處理約押和示每所遺留下來的問題，使他的國位得以堅定。然而，在對付約押和示每的過程中，所羅門仍顯出他的寬容。 與亞多尼雅同謀的約押，在亞多尼雅被殺後，也預料到自己會有何下場（28-35）。由於約押謀殺了押尼珥和亞瑪撒，因此他的死乃是神公義的審判。在審判將要來臨之際，約押也像之前的亞多尼雅一樣，企圖抓住祭壇的角以求逃過大難。面對此情此境，即使是奉命前去處決約押的比拿雅也不敢動手，需要請示所羅門。然而，律法清楚地指出，在聖所尋求庇護之權只適用於意外殺人致死者，而不適用於故意謀殺（參出21：13-14）。故此，所羅門在律法的允許下，叫比拿雅把約押就地正法。由於死無葬身之地對死者及其家人而言是奇恥大辱，因此所羅門允許把約押葬在他自己的墳墓裡（34）。 所羅門為了完成大衛的遺願，最後必須除滅示每（36-46）。示每在大衛落難之時曾經咒詛他（參撒下16：5-13），當時大衛不予追究，現在是所羅門執行審判的時候了。由於示每是城中的富戶，對國家政權有潛在的威脅，於是所羅門將他的活動範圍局限於耶路撒冷之內，以免他離城謀反篡位。所羅門的決定是示每所同意的（38），但過了三年，示每因離開耶路撒冷前往非利士人之地尋找逃跑的僕人，破壞了之前與所羅門的約定，因而被殺。列王紀作者再一次暗示：示每的死是神審判的結果，而所羅門則明智地執行了神的審判。 驟眼看來，約押走往祭壇和示每允諾不離開耶路撒冷，似乎都是真誠的表現，但事實上，約押與示每都是作惡之人，他們只是以這些動作來掩人耳目，使人忽略他們在敬虔作為之下的虛偽。今天，不少人同樣只有一時敬虔的外表，而缺乏長久的真誠。我們的身邊有這些人嗎？我們自己又是否只有外表敬虔，但內涵卻欠奉的信仰？ 大衛遺言(王上二1~12)(臺北基督之家) 分享： 大衛的遺言，前面四節是鼓勵、提醒所羅門要遵行神的誡命，五、六節是交代要讓約押死於非命，七節是交代要善待巴西萊的眾子，八、九節是吩咐要為大衛向示每報羞辱之仇。聖經是神的話，它忠實的反映人性、陳述事實。大衛是愛神的人，但並不是聖人；從他的遺言裡，我們看見了他的善良、愛神，也看見了他的卑鄙、邪惡。 如果約押、示每真的該死，大衛為什麼不早早的處決他們？如果這二人當年有不該死的理由，大衛為什麼臨終前還不忘記交代所羅門，要找藉口將此二人除掉，否則死不瞑目？親愛的弟兄姊妹，當我們正在因大衛的齷齪而義憤填膺之時，請不要忘了，聖經在此正是要啟示「罪人的本相」；也就是你我的本相，正如同大衛一樣，有良善、有愛神的心，但也非常卑鄙。 如果沒有聖靈的光照，也許我們還自以為是天使下凡，永遠純潔美麗；如果沒有聖經的啟示，我們也很難認識自己居然如此複雜、矛盾，因為我們總是容易看見別人的卑情下品，老是覺得自己已經足夠忍讓寬容了，卻沒有看清自己，也是良善與邪惡的混合體。保羅是個深刻認識自己的人，他說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七21~24） 親愛的弟兄姊妹，在聖靈的光中認識自己的敗壞，是你我屬靈成長的重要關鍵，何時你因為真實看見自己的醜陋，而在神面前深切地痛悔，你就何時被聖靈充滿！ 回應：謝謝主耶穌！禰借著大衛反映了我生命的真相，我需要禰常常光照我，使我認識自己；也求禰光照教會，使我們真正深切的悔改，好讓禰的聖靈充滿我們。阿們！ 禱讀：羅馬書七章24~25節 24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ 所羅門整肅政敵(王上二13~35)(臺北基督之家) 分享： 大衛的遺言要所羅門整肅約押，不過所羅門首先對付的，卻是自己的哥哥--已經失勢的亞多尼雅，再順勢除掉約押，當然也要革除亞比亞他的祭司職務（他可是大衛的忠臣，革除他的職務也不是大衛的吩咐）。當年，大衛與約押的過節，就是因為約押不理會大衛的求情，手刃大衛三子押沙龍；如果所羅門除掉亞多尼雅的時候，大衛還健在的話，不知道大衛心裡會作何感想？當年，押沙龍為了替妹報仇，殺掉暗嫩；若比起所羅門除掉亞多尼雅，究竟哪個更陰險毒辣呢？所羅門究竟是在執行父命呢，還是剷除政敵呢？大衛不是聖人，所羅門肯定更不是！ 對於所羅門的描寫，聖經採取了雙軌的進路，一面證實所羅門的確是神所揀選的合法政權，另一面也不諱言所羅門詭詐的政治手腕；因為「君王體制」本來就不是神的本意，而是以色列人強力要求下的「權宜做法」。神不但借著地上殘缺的君王權柄來保存祂的選民，更借著地上不完全的君王，激發選民盼望那位獨一的公義、聖潔之君--基督，並祂掌權的國度。 親愛的弟兄姊妹，保羅說：「因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅三9~12）所以期待地上出現公義的政權，根本就是緣木求魚；聖經教導我們的禱告，就是期待基督掌權，期待基督的國臨到。 回應：親愛的主耶穌基督！求禰臨在教會中掌權，求禰的國臨到我的生命中、家庭中；也求禰賜下渴慕的心，使神的兒女天天渴望、呼求神的國降臨。阿們！ 禱讀：馬太福音六章9~10節 9 所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。 所羅門殺示每(王上二36~46)(臺北基督之家) 分享： 大衛的遺言要所羅門「使示每白頭見殺，流血下到陰間」，因此所羅門便設下圈套，當年老的示每忘記自己的承諾，離開耶路撒冷的時候，他就可以合理的殺掉示每。不過示每臨死之前，心裡應該很清楚自己被殺的真正理由，不是近期的擅自離開耶路撒冷，而是多年前曾經咒駡大衛（雖然他當時已經求得了大衛的赦免，還是難逃被殺的命運）。 一方面，我們不能苟同大衛與所羅門的手段，當然更不必替他們找理由掩飾過錯；另一方面，我們也看見了言語的傷害強度，可以使人數十年後仍然念念不忘那個傷害。正如聖經所言：「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」（雅三5~8）由此看來，示每雖然是死在所羅門的手下，但也可以說是被自己舌頭的毒氣害死的。 親愛的弟兄姊妹，箴言書中有許多有關言語、舌頭的教導，都是告訴我們合宜的話能夠幫助別人，急躁的話會刺傷別人；不過示每的結局也是一個很好的借鏡；提醒我們，急躁的話不但會造成別人內心長久的傷害，也可能會傷害自己；因為人與人的關係是互動的，如果我們不學會管制自己的舌頭，也許有一天也會被自己舌頭的毒氣害死。 回應：親愛的天父！再次為自己學習管制舌頭禱告，求主幫助我在言語上沒有過失；也求禰賜下和睦在教會中，使人在教會中所得到的，都是造就人的好話。阿們！ 禱讀：箴言十二章18~19節 18 說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。 |