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列王紀上第十九章短篇信息 目錄： 靈性低潮(作者不詳) 以利亞得勝後之失敗(19：1~21)(賈玉銘) 得著雙倍的聖靈(王上十九15~20；王下二)(史伯誠) 為萬軍耶和華神大發熱心(十九9~18)(胡恩德) 《列王紀上查經信息》(十九章)(張成) 從列王紀上看政治的興衰(十九章)(劉銳光) 屬靈爭戰是一生之久(王上十九1~8) (臺北靈糧堂) 神在隱藏微小中(王上十九9~21) (臺北靈糧堂) 何烈山的洞中(王上十九1~14) (臺北靈糧堂) 膏以利沙接續你(王上十九15~21) (臺北靈糧堂) 屬靈低谷(王上19：1~8) (香港讀經會) 微聲呼喚(王上19：9~14) (香港讀經會) 重得呼召(王上19：15~21) (香港讀經會) 以利亞的舊沮喪和新使命(王上十九1~21)(臺北基督之家) 呼風喚雨的先知—以利亞(王上十九1~8)(何衛中) 靈性低潮(作者不詳) 「以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下(羅騰，小樹名，松類；下同)，就坐在那裡求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」」王上19：3~4 「於是，以利亞離開那裡走了．．．．．．」王上19：19 先知以利亞在事奉及生命路上遇到極大的打擊，他在羅滕樹下向耶和華求死，也向神發出怨言，內裏更因懼怕而忘記神的托負，選擇逃離事奉的環境，從前為神的熱心一下子失去了，他的靈性正是在低潮及軟弱中；不知我們在天路上，有否遇過像以利亞的情況：懼怕、逃避、怨言、軟弱……. 筆者在讀神學一年級時，也有類似經歷，面對很大壓力，感到很多不適應的地方，有想過不如不行上全時間的路，逃避神的托負，在天路上也有低沉、軟弱的一刻，當然以利亞所遇到的困難更大，但他至終可以超越靈性低潮的光景，可以重新行上神的路(19：19)，為何他可以超越？我們也是與以利亞性情一樣的人，讓我們從他的經歷中學習超越的方法。
一. 神的體恤(19：4~8) 我們讀這段經文時，發現一件很特別的事情，19：4~8中，神沒有向以利亞發出任何一句責備的說話，反而對他滿有憐憫，差遣使者為軟弱的以利亞預備餅與水，神體恤他的飢餓、疲乏，而施予恩典，沒有神的憐恤，以利亞可能真是會繼續軟弱下去。
記得有一次，一位團友問自己：「那節聖經最能支持你繼續行上事奉的路？」我不其然答是提前1：16「然而我蒙了憐憫……..」在很多次軟弱或想退下時，但當思想到神的憐憫、不多的責備、滿有的體恤，就重新激勵自己要起來，我這樣的人也可得著神的憐恤，是何等的恩典！我怎能再退去呢！
親愛的弟兄姊妹，不知我們有否察覺神很少責備我們(當然祂也會責備)，反而在我們每一次軟弱中，祂仍默默等候我們，給我們諸般機會與恩典，就是這份愛，可以吸引我們再起來了！
二. 人的休息(19：5) 以利亞曾經為神大發熱心，但他也是一個人，他也會疲乏的，終於神容許他在羅滕樹下睡著了，給他休息的空間，至適當時候，神的使者才叫他起來。
走天路的人也需要休息，我曾經在事奉追求的路上，不懂休息，令自己疲勞過度，整個人也感到發冷，甚麼事情也不能做到；弟兄姊妹，今日我們的身體心靈狀況如何？有足夠的睡眠嗎？會否長期集中某一些事情，令腦袋子不能靜下來？筆者有時和其他牧者守望教會肢體情況，發現弟兄姊妹面對最大的問題是~~忙碌，整個社會似乎也有一種不斷要工作、增值的風氣，人彷彿不能自己作主，反而忙碌帶著一個基督徒走餘下的路，即使回到家中，也忙著對著互聯綱，沒有足夠空間可以舒一舒，歇一歇，令我們每日也帶著疲乏的身軀，繃緊的心情踏上學校，工作之路。
我們要小心，若長期也是這樣，疲乏影響我們的心情(會更易發脾氣)，影響我們的追求(人在聚會，心卻不在)，我們不要被忙亂、疲乏支配我們餘下的一生，可否立定心志，找一日甚麼也不作，思想自己我為何這樣忙碌？是否不能作出調整？我可否看適當的休息不是奢侈品，而是比供樓、養車、進修(甚至有時比過量的事奉)更重要，身體是聖靈的殿，我們要好好管理，為著這殿，筆者建議弟兄姊妹要有取捨，很多很緊要的事但都不比休息更重要，嘗試學習主耶穌，祂在地上也時常退一退，進到曠野裏退修、安靜，若我們在一個月中，能有一日(可能星期日的下午)可以到大自然環境下退一退，向神傾心吐意，將自己的本相、光景、長期的執著、藏著的壓力交給神，讓神光照。這在神面前是極重要及寶貴的事，我們已是主的人，不要讓社會的無可奈何，社會風氣成為我們的主，耶穌才是你我的主，祂想我怎樣運用每日二十四小時，祂想我怎樣身心靈得健壯呢？
三. 神的話語(19：9) 當以利亞在洞中休息時，神的話臨到他，糾正他的錯誤觀念，也重新將托負交與他，以利亞得著神的話後，他就從低潮中起來，繼續事奉耶和華。
我時常有一個觀念，即使弟兄姊妹在我面前傾訴了很多軟弱的事情，我怎樣用說話勸勉、安慰他們，但最能幫助到他們的甚麼？是否我的聆聽、我的同情、我的安慰、我想不是，最能幫到他們的，是他們肯回家後，自己拿起聖經看，讓神親自對他們說話，主的話是活潑的，是有能力的，在創世記第一章中，祂用祂的說話創造天地，祂說有光，就有光，祂的話能使最黑暗的人得著力量，得著光明。
所以我時常提醒自己，在靈性怎樣低沉的光景中，我也不要放棄靈修，放棄讀神話語的機會，無論自己怎樣不想看聖經，也要逼自己拿起，讀一兩節也好，也要讀，無論自己的心怎樣麻木也好，也要來到聚會中，嘗試讓神在道中向這個人工作，這是靈性復興、事奉得力的必要關鍵。
記得有一次，自己遇到非常的事，心情十分惡劣，但很快要站在講壇中証道，軟弱的人怎能站在講壇中為神出口？自己也處理不好，如何教導別人，但當我靜一靜，思索聖經時候，神的話就臨到自己：「惟有主站我旁邊……」就是那段聖經使我站起來，弟兄姊妹，我們有否類似經歷，是甚麼使我們仍可以抓緊神，仍可以從軟弱中起來？是主的話！
無論生活怎樣忙碌，不要放棄(逼自己也要)默想祂的聖言，人沒有神的話，人可以任意而行，繼續低沉及放縱下去。
四. 人的行上(19：19) 以利亞聽到神的呼喚後，他終於離開那裡走了。他若不肯離開，不願行上神要他行的路，每日都對自己說：「我很軟弱，我很軟弱……」他永遠也會在軟弱中。最近，自己在不小心的情況下弄傷了腰，感到真是很痛苦，整個人也軟弱起來，不能正常站立與走動，若我只懂終日唉哼，說自己很軟弱痛苦，對我有什麼益處呢？惟有我鼓起十二分之力，行往專科醫務所求助，才有益處。結果經醫生及物理治療師治療後，腰患已痊癒，可以重新自然地站來及行走了。
我們也一樣，永遠覺得自己不能，自己軟弱，什麼都不想做，有什麼益處呢？嘗試接受聖靈的提醒及別人的勸勉，相信主的路不是難行，更信主的血可以赦免一切罪，是時候要離開自己的想法、自己的感覺、自己的不信、自己的軟弱，憑信行上基督徒當行的路，再勿虛度光陰，浪費在沉睡不起中！當信徒願離開行上時，他回頭再看，必發現原來不是想像般的困難，主有恩典的，真是可以靠主站起來的。為何不早些相信呢？
當然復興後起來，未必一定要要做轟轟烈烈的事情(如以利亞只作隱藏的服事——栽培以利沙成長！)，而可能像以利亞一樣，是在生命裡有突破，事奉沒野心，踏實的為 神作工，不再發怨言，這就是復興起來的光景。 不知道我們的人生，有否遇過靈性低潮光景？不要灰心，當仰望神的憐愛，在主裏享受安息，更在至聖的真道中造就自己，讓神的道(不是自己看法，自己的意志令自己起來)在軟弱的人心中工作，不要低估神道的能力，人的心若柔軟，祂的話可以向以利亞發出莫大能力，同樣也可以使我們重新得力來！我們要把下垂的手、發酸的腿、挺起來，憑信離開軟弱，行上當行的路來！
于上章所論以利亞在迦密山上，真是作了驚天動地的大事工，使全國的人心皆贊成他，人的眼皆仰望他，人的手皆舉起來慶祝他，人的面皆轉過來向著神且向著他的時候，何竟有此失敗呢？奇怪真是奇怪：從來人作大事工以後，往往有失敗。慈略言其失敗的經過： 得著雙倍的聖靈(史伯誠) 讀經： 列王紀上十九章十五、十六節：『耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去；到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；又膏甯示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。』 十九至二十節：『於是以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對；以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上；以利沙就離開牛跑到以利亞那裡，說：求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。』 這裡說到以利沙第一次受膏，這是在聖經中一次奇妙的受膏。神吩咐以利亞用油膏以利沙，但以後我們看見以利亞並沒有用油膏以利沙，乃是一件外衣搭在他身上；這外衣在以利沙身上特別是指豐滿的聖靈說的。 列王紀下第二章一至十五節：『耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。以利亞對以利沙說：耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候；以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道；你們不要作聲。以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候；以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。以利亞對以利沙說：“耶和華差遣我往約旦河去，你可以在這裡等候。”以利沙說：“我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。”於是二人一同前往。有先知門徒去了五十人，遠遠地站在他們對面，二人在約旦河邊站住。以利亞將自己的外衣卷起來，用以打水，水就左右分開，二人走幹地而過。過去之後，以利亞對以利沙說：“我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。”以利沙說：“願感動你的靈加倍地感動我。”以利亞說：“你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。”他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。以利沙看見，就呼叫說：“我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！”以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約旦河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：“耶和華，以利亞的 神在哪裡呢？”打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：“感動以利亞的靈感動以利沙了。』 一章走路的聖經 這一章是聖經中最特別的一章，這是一章說到走路的聖經。在這一章聖經裡面以利亞一直向前走，以利沙也一直跟著以利亞往前走路。他們一共經過五個地方，聖經中只記載了四個地方，末了一個地方是在經過約旦河之後，他們所站的地方，聖經沒有記出來，那就是以利亞復活升天的地方。從吉甲開始到伯特利；從伯特利到耶利哥；從耶利哥到約旦河；然後經過了約旦河來到復活地，在此以利沙看見了雙倍的聖靈降下來。這是一章走路的聖經，凡沒有走過這條屬天道理的人，他所有的表現都是虛假的，不是結實的。在復活地以利沙得著了雙倍的聖靈，雖然他自己沒有這樣說，但那些在旁邊的人都看見，並且也都知道，那感動以利亞的靈加倍感動以利沙了，也就是以利亞在以利沙身上活出來。 以利沙就是以利亞的接續 我們要知道，以利亞和以利沙是聖經中非常特別的一對先知，按外面來看他們好像是兩個人，但在屬天的眼光中，他們確實是一個人。在列王紀上第十九章中耶和華吩咐以利亞說：你要去膏沙法的兒子以利沙接續你作先知。這表示以利沙就是以利亞的繼續，以利沙就是以利亞的化身，以利沙也就是以利亞的彰顯。以利亞預表復活升天的基督，以利沙是預表一個充滿聖靈，並且在他身上把復活的基督再活出來之人說的。這兩個人的名字非常相近：一個叫以利亞，一個叫以利沙，只差一個字，把以利亞多讀幾遍就變成以利沙了。這正如我們和我們的主耶穌基督的關係一樣：我們主的名字是基督，我們的名字是基督徒，基督在聖靈中進到我們裡面，我們就變成基督徒了。當神的兒子從天降下來的時候，祂沒有住在皇宮裡，卻住在馬槽裡，雖然馬槽是那樣的卑陋，但我們相信在那一天，神把祂的兒子放在馬槽裡，那個馬槽一定充滿了天上的榮耀。今天我們也是一樣，聖靈降臨在我們裡面，雖然我們的內心裝滿了卑情下品，但是聖靈把主耶穌啟示在我們裡面的時候，我們的內心也就充滿了神的榮耀。弟兄姊妹們，基督復活升天，聖靈降下來，我們就成了基督徒；照樣以利亞升天去了，他的外衣降下來，以利沙拾起來，以利沙就變成了以利亞。我們要特別注意這是一件奧秘的事，這件事的關鍵就在於那雙倍的聖靈，就是以利亞外衣所預表的。 聖靈的雙重經歷 在以利沙的經歷中，有兩次接觸過這件外衣：一次是在列王紀上十八章；另一次是在列王紀下第二章。這兩次的經歷是完全不同的。第一次是以利亞到那裡去，將自己的外衣搭在他身上，他得著這件外衣是那麼容易，不需要出任何代價，完全是以利亞作的一件事；但第二次他再得著這件外衣的時候就不太簡單了，他經過了相當長的一段艱苦路程，他也付出了相當大的代價，然後才得著了這件外衣，披在他身上。這是說出我們對聖靈兩種不同的經歷：他第一次得到聖靈不過是聖靈外面一層的經歷。他只是接觸了聖靈的能力，而不是聖靈在他裡面作生命。那一天，他蒙了憐憫，得著了神的呼召，以利亞就把外衣搭在他身上。(請注意那件外衣並沒有穿在他身上，卻仍舊留在以利亞的手中)。但感謝神，當這件外衣一接觸他的時候，以利沙就像通了電似的，像醉了酒一樣，他立刻跑到以利亞跟前，撇下了工作，辭別了父親，捨生忘死地來跟隨以利亞。他之所以有這樣的表現，是因為他得著了聖靈的能力，這能力今天在座的許多弟兄姊妹都已經經驗過了。弟兄姊妹，當我們受靈浸的時候，我們的心中豈不是充滿了喜樂，聖靈的能力釋放了我們，衝擊著我們，使我們甘心樂意地撇下一切來跟隨耶穌嗎？親愛的弟兄姊妹們，請你記得：這雖然是一件奇妙的事，但以利沙這一個人卻沒有什麼特別的改變，在那時神還不能使用以利沙，他仍舊和其他的先知門徒一樣，並沒有多大的分別。但我們這些人不一樣，當我們一得著了聖靈的澆灌，往往我們這個人就浮起來了，以為我們已經變成以利亞了，以為我們這一下就很屬靈了，以為從此神就要大大的使用我們了。但是請我們記得，我們不過還留在列王紀上十九章而已。若是真盼望神使用我們，我們必須好好謙卑，倒空自己，還有一段很長的路程放在我們面前；直等到列王紀下第二章那一個偉大的日子來臨，看見我們偉大的以利亞升天，得著榮耀，聖靈才能充滿我們，將主耶穌榮顯在我們身上。 一個熱切奔跑屬靈歷程的心志 有一件事很奇妙，那榮耀的日子以利亞知道，以利沙也知道，就是所有的先知門徒們也都知道。但在他們中間卻有一個很大的分別。那些先知的門徒雖然知道了，並沒有受吸引去跟隨以利亞，他們都留在那裡不動。當我們讀列王紀下第三章時，聖靈實在給我們看見，有的人一直停留在列王紀上第十九章那裡，以為那樣就滿足了。當以利亞從伯特利往耶利哥去的時候，在伯特利就有一班先知的門徒停留在那裡；他們以為在伯特利就滿足了，不需要跟隨以利亞再往前去了。他們說：我們比其他的人好多了。他們雖知道以利亞升天的日子要到，但他們卻不追求再往前去。在每一個地方你都能看見有一班人停留在那裡，但這裡有一個人叫以利沙，他是一直追求，若得不著那上好的福分，他就不能滿足；他的心充滿了饑渴，他要跟隨耶穌，無限量的跟隨耶穌；他要竭力奔跑，不止息的奔跑，從來不想停留下來。從吉甲到伯特利；經過
又來到耶利哥；到了耶利哥再往前行，與主一同過了約旦河；在洶湧的約旦河水中，他也勇敢的渡過了，一直來到復活地；結果他得著了那上好的福分——雙倍的聖靈。 聖靈工作的偉大目的 親愛的弟兄姊妹們，什麼是雙倍的聖靈呢？這是一個奧秘。實在說父、子、聖靈就是一位。啟示錄第四章說到四活物，他們晝夜在神面前不停的稱頌神說： 『聖哉，聖哉，聖哉』這三次的聖哉是分別的說到聖父、聖子和聖靈。父、子、聖靈是同等的，是不分位次的。但這是一個奧秘，也是神性的美麗，雖然是有同等的榮耀，但神的兒子卻自願在父面前降卑。腓立比書說：祂不以自己與神同等為搶奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。這叫作神性的美麗和奧秘。另一方面，聖靈也是一樣，聖靈和父與子都是同等的，但聖靈卻甘願降卑自己，來榮耀神的兒子。聖靈在聖經中的表號常是一個僕人。當耶穌基督完成了救贖的大功，祂升上天去的時候，聖靈就降下來；聖靈降下來只有一個執事，就是為著榮耀耶穌；祂只有一個目的就是要使我們這些蒙恩的人，模成神兒子的形象，使我們像耶穌。親愛的弟兄姊妹們，這是一件非常奇妙的事，聖靈確能使人得著喜樂，聖靈也確能給人一些神奇的恩賜，但聖靈的工作最主要的目的都不是這些，祂只有一件事就是榮耀耶穌。祂在天上榮耀耶穌；祂在地上榮耀耶穌；祂在聖徒們心裡榮耀耶穌。聖靈來就是要將耶穌榮耀在我們裡面，讓我們充滿耶穌，活出耶穌，彰顯耶穌，表現耶穌。這就是聖靈惟一神聖的工作。 雙倍的聖靈使以利亞在以利沙身上得著表現 親愛的弟兄姊妹，你知道什麼是以利亞的外衣嗎？在以色列中再也找不到第二件外衣像以利亞的外衣那樣特別。聖經說他身上穿著毛衣，(列王紀下一章八節)這是多麼奇怪的意見衣服，以利亞穿的是反過來的皮衣。你在百姓中看見這件毛衣，就知道是以利亞來了。這件外衣成了他特別的記號。到列王紀下第二章，以利亞升天時，這件外衣從天上掉下來，留給以利沙；以利沙先把自己的衣服脫下來，撕為兩片，然後再穿上以利亞的外衣。從遠處看他好像是以利亞，又好像是以利沙。說他是以利亞，但面孔卻是以利沙的面孔；說他是以利沙，但他身上所穿的卻是以利亞外衣。現在以利亞的特徵成了以利沙的特徵了，這叫做以利沙表現以利亞。親愛的弟兄姊妹，這就是聖靈降下來惟一的工作，祂要在我們身上榮耀主耶穌。凡說是聖靈的工作，卻不能榮耀主耶穌的，你都要打一個問號，那是靠不住的。這些年間我們常聽見有人傳五旬節的經歷，這是聖徒該有的經歷。但有一次我聽見一位弟兄傳這樣信息時他說當五旬節的時候，那一百二十人都被聖靈充滿了，他們就像醉了新酒，於是他們就都拍掌、跳舞、踴躍。我實在聽糊塗了，使徒行傳第二章我讀過好多遍了，我從來沒有讀出來彼得，約翰在那一天跳舞、打滾、鼓掌。當聖靈使你喜樂時鼓掌歡笑確是有的，但若是把五旬節經歷傳成這個樣子，那真是一件太危險的事。聖經怎樣說呢？聖經說：『五旬節到了……他們就都被聖靈充滿。』那彼得和十一個門徒站起來，開口說到那日所發生的事，他們的表現真像主耶穌，他們是那樣有能力的表現主耶穌，那麼新酒灌滿是怎樣的情形呢？我沒有信主以前我喝過酒，並且很喜歡喝酒，喝下去之後，略有一點微醉時，就會覺得整個人都溫暖起來，喜樂從心裡深處湧出來，膽量也大了，人也釋放了，本來不敢說話的，喝了幾杯酒之後，就敢說話了，使徒行傳就是表現這個。當聖靈充滿他們，他們整個的靈與魂一直到身體都充滿了聖靈的熱和力，充滿了聖靈的喜樂和釋放，他們不再害怕，不再怕官府、刀劍和鞭打；奧秘站起來大有能力的傳揚主耶穌，這就是當時他們所表現的情形。 得著雙倍聖靈惟一的屬靈途徑 親愛的弟兄姊妹，雖然這樣，但這些經歷仍然是比較外面的，這還是列王紀上十九章裡所記載的。那一天以利沙得著了能力，撇下一切來跟隨以利亞，但心裡仍是滿了饑渴。他知道自己沒有什麼太大的改變；他知道自己身上仍是滿了失敗，他知道自己的度量仍是那樣的膚淺，他雖然感覺自己有能力；但神並不能大大的使用他，於是他跟隨以利亞要得著那上好的福分。這是一個蒙恩的人，是一個沒有限量跟隨羔羊的人。他不驕傲，不張狂，他的眼睛也不看自己的經歷，只注視以利亞；(主耶穌)他的腳一直跟隨以利亞，從不想停息下來。雖然得著了十九章那樣奇妙的經歷，但好像沒有得著一樣。他不高舉任何經歷，他只有一個心，就是跟隨基督，一直來到吉甲，從吉甲經過，來到伯特利，離開伯特利，再到了耶利哥，然後經過約旦河，到達復活的境地。親愛的弟兄姊妹，這是器皿的問題，以利沙從不以次好的來代替上好的。在沒有看見復活升天得著榮耀的耶穌之前，他的心永遠沒有滿足和安息。 等到過了約旦河，以利亞對他說：『你要我為你作什麼，只管求我。』若是我們，或許要說既得著了聖靈澆灌，求主給我們來一個震動天地的大復興吧！但以利沙這人是何等的美麗，他不求別的，他只對以利亞說：『願感動你的靈，加倍的感動我。』 以利亞代表基督，他心裡早就知道以利沙要聖靈。雖然在列王紀上十九章以利亞已經用聖靈膏了他，但以利亞實在盼望以利沙一路跟隨他，而能得著那上好、豐滿的聖靈作他的生命，充滿在他全人裡，組織在他每一個部分之中，並且成為他實際的生命，叫主耶穌從他得著彰顯。這是以利亞的心意。但非常希奇，等到以利沙真是竭力跟隨他時，以利亞卻三次攔阻他，對他說：『你在這裡等候。』若是以利沙真聽了這句話，等在那裡，那就糟糕了。但是，感謝主，三次的攔阻都不能使以利沙停下來，他堅持的要跟隨他。這是非常美麗的禱告，每次以利亞要他停下來的時候，他都說：『我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。』這是主耶穌給我們的帶領，祂要藉著各種各樣的環境試驗我們，要把我們的真心顯露出來。主耶穌寶貴這樣一顆不顧一切而要祂的心志。一個真實要住，真正愛主，向著主充滿了饑渴的心，是沒有辦法再其他事物之上停留下來的。可惜今天又多少人經過一次的試驗就停下來了。有的人寶貴自己的經歷，就不再跟隨主耶穌了；有的人喜歡魂的享受，就不再跟隨主耶穌往前去了。在舊約中那一個摩押的女子路得，她是一個跟隨主耶穌的人；她的婆婆拿俄米是預表聖靈。拿俄米來到摩押地，要把摩押女子帶回到迦南地去。但拿俄米卻對她兩個兒媳這樣說：「你們各人回娘家去吧……我年紀老邁，你們跟著我沒有什麼盼望，趁著你們年輕，還有盼望的時候，回你們的父母家去，另找一個新的丈夫吧。」第一個媳婦很好，也很愛拿俄米，她眼中流淚跟拿俄米親完嘴就回去了。但是路得的表現卻大不一樣，每次我讀路得的禱告，我裡面就受感動，她說：『不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡；除非死能使你我相離。』哈利路亞！這樣的禱告摸著拿俄米的心。於是路得跟隨拿俄米，結果得以和波阿斯聯結，(波阿斯預表基督)嫁給了波阿斯，彰顯基督，得著了主豐滿的產業。 親愛的弟兄姊妹，我們要跟隨主，頭一件事，主要試驗我們的心，要看看我們的心究竟如何？是否真的要祂？不要說地上的福樂撇下了，不要說宗教的事業撇下了，連我們自己已往有過的經歷也都要撇下，只要主耶穌，除了耶穌之外，我們的心沒有喜樂。親愛的弟兄姊妹，我們必須知道聖靈來了，是為耶穌作見證，聖靈從來不為祂自己作見證。聖靈不是要我們傳聖靈，講聖靈，聖靈的工作乃是為著傳耶穌。前一天一位姊妹告訴我一件事：她說有一位少年姊妹，住在美國中部，她十三歲時就得救了，並且充滿聖靈，屬靈光景很好。她是希臘人，她家裡的人也是信耶穌的，但和她不同，他們是在希臘正教和天主教差不多。他們平時一面聚會，一面看電影、抽煙，都沒有什麼關係；特別在每天晚上全家都要在一起看電影，漸漸有味。但那位十三歲的小姊妹，每次回家聖靈在她裡面都要求她，不要她看，要她上樓去禱告，以後她父母就勉強她到希臘正教理屈聚會，她去那裡聚會，當然得不到屬靈的幫助，這真是一件嚴重的事，在一個屬肉體的聚會中就學會了許多屬肉體的事，她看見所有弟兄姊妹都看電視，她一個人不看，這太古怪了，她就和主辦一個交涉說：我不能像從前那樣古怪，我想大家看電視我應該坐在那裡，但是我不看，我的背朝著電視。過了一段時間不知不覺的魔鬼就把她轉過來了，開頭看好的節目，慢慢連不好的節目她也看了。聖靈充滿的經歷失去了，主耶穌的愛在她裡面也沒有從前那樣甜美了，後來她就完全離開了。有一天晚上她作了一個夢，看見主耶穌站在那裡，又看見一架電視機放在那裡；主耶穌的頭上流下血來，主的手指著電視說：『你愛我比這些更深嗎？』她在夢中就哭了。等醒過來時，她說：「主啊！赦免我，我再不看了。」因此她又恢復到愛主的地位。以後她出嫁了，現在已經二十多歲；她雖然回頭，但現在的光景還沒法回到十三歲的時候那樣好，這是何等可惜的一件事。親愛的弟兄姊妹，不僅罪和世界會把我們拖走，連我們屬靈的經歷也都會拖走我們；一點神奇醫病的經歷就把我們拖在那裡，一點講方言的經歷，也能把我們留在那裡。多少神的兒女都被他們以往的經歷捆綁陷在那個地方，以致不能再往前跟隨耶穌。所以我們的主要來試驗我們，要得著雙倍的聖靈頭一件事是看我們有沒有一顆饑渴要祂的心。有一句話使主的心最難過的，就是祂百姓用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂。弟兄姊妹，我們是否這樣的人呢？聖靈要試驗我們，聖靈到處在尋找要得著一個真實要主的心。 那一天，主的心真是何等失望。這麼多的先知門徒，都留在那裡，只有一個以利沙來跟隨主。他若不豐滿的得著耶穌就不滿足。於是從吉甲到伯特利，從伯特利又到耶利哥，從耶利哥過了約旦河，然後才達到復活地。他發出了一個偉大的禱告：『願感動你的靈，加倍的感動我。』以利亞對以利沙說：『你所求的難得。』得著一次聖靈的澆灌，是比較容易的，要得著雙倍的聖靈就不那樣簡單，以利亞說你要得著我的外衣，這是難的，除非你看見我。我們若沒有走過這一條屬靈的路，就永遠不能看見祂。他們正說話的時候，偉大的異象顯出來了；火車火馬來了，有旋風吧以利亞帶到天上去了。當以利亞上去的時候，以利沙看見他，那件外衣就降下來。以利沙拾起外衣，把自己的衣服撕為兩片，穿上以利亞的外衣，以利沙就變成以利亞了。『現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。』並且現在他們活著也『不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』哈利路亞！讚美耶穌。從今以後再每樣事上都要表現耶穌：在世人中間在仇敵面前說話行事都要把主的光輝照射出來。像使徒行傳那些使徒們一樣，人問說這不是加利利的小民嗎？為什麼這樣像耶穌呢？這不是彼得、雅各、約翰嗎？為什麼耶穌又活在他們身上呢？哈利路亞！感謝讚美主，這不是一下子能得著的。他們跟隨主耶穌從拿撒勒到加利利，從加利利到耶路撒冷，到客西馬尼，再跟隨到各各他，直到墳墓地，然後經過墳墓地來到橄欖山，他們是一路跟隨耶穌的人；一日他們看見耶穌升天去了，他們的腳和耶穌同站在復活的境地，雙倍的聖靈就充滿在他們裡面。他們不是表現能力，乃是表現耶穌基督；不是表現神跡，乃是表現耶穌基督；不是傳揚自己的經歷，乃是傳揚耶穌基督。在官府面前，在世人面前，在君王面前或者在他們家庭裡面，在生活裡面，人都驚訝說：這不是加利利的小民嗎？何等榮耀，在他們肉身上看見了耶穌基督，他們活在地上像火焰一樣，到處叫人看見耶穌，得著耶穌。到這時候，以利沙成為一個新的人，要在荒涼的時代中開創出一個新的世代來。任何知識都沒有用，任何想法也沒有用，任何經歷也沒有用，只有經過這段路程，成為一個新造的人，屬靈的人，讓耶穌表現在我們身上，我們才能為耶穌作見證而開創一條新的道路來。 ── 史伯誠《雙倍的聖靈》 為萬軍耶和華神大發熱心(胡恩德) 經文：王上十九9~18 在大黑暗大背道的時期，神像快被人推翻；人不要神就以為沒有神。這時神要為自己說話，天地是屬祂的，他一直在說話，雖然無言無語，也無聲音可聽，但祂的聲音卻傳遍天下，使整個世界滿了見證。在這時代，人另想一個道理，另立一位神，要把上帝推翻，但上帝雖有慈愛，卻不會包庇罪惡，容忍錯誤，正如耶穌到世上來時，約翰為他作見證，證明祂是道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，恩典是愛的流露、賜與，但其中也有真理所充滿。耶穌行在神的真理、律法、原則之上，人要推翻神，但神不會錯誤登寶座作王，耶穌來是為神的恩典真理作見證。 那時代神興起的見證人，表明祂並沒有退位。以利亞在當時工作，有幾分像士師時代的參孫一樣，是在黑暗時代裏獨行的人，沒有其他同工，單獨一人作戰，直至末後神才告訴以利亞，在他以外還隱藏了七千人為神作見證。 一個為神作見證的人，必是在神面前侍立，並且事奉。若不是在神前聽祂的說話，必不能為祂作見證；單靠自己的理智來分析很容易會錯誤的，人當靠主的道，才能認識神，唯有肯侍立在神面前，才能與主親近，知道神的計劃和目的。耶穌曾對門徒如此說，他設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，這次序：先是與他親近，後是出去傳道，一個要傳講耶穌救恩的人，必定要先與主同在，否則怎樣傳講呢？很容易變成空洞的言語，言中無物。一個基督徒需要真知道神，心中的眼睛又要照明，知道神在蒙召的人身上的指望是何等浩大。以利亞真知道神的情形後，才能真正事奉神，為神作見證。 一個為主作見證的人，他必定是一個與主十分接近的人，有了這兩件事後，我們還要追求第三件事，正如以利亞兩次題到的：「我為耶和華萬軍之神大發熱心。」若沒有熱心是不可能為主作見證的。以利亞心裏火熱才能為主作工。今天的教會缺乏了心靈上的熱情，以致顯出沒「能」，冷冷淡淡的樣子，又沒有聖靈的作用，不但如此，反而又為自己辯論，批評那些有能力的人，只不過由於情感作用所驅使，他們卻不知道以利亞為主作見證，是為主大發熱心，這種熱心是正確的。 不少人起來，把基督教情感的部份挪去，他們以為信仰絕對是理智的，但我們試從基督教基本要道的一節經文裏看看，約翰福音三章十六節告訴我們，「神愛世人」，「愛」是情感作用的一個表現，理智在旁邊只作輔導作用，使我們的愛不會有錯誤，基督教基本的道理是關乎情感的，又如聖靈降臨，教會成立那天，聖靈進入人心，使他們為罪非常難過扎心，他們恆心遵守主的道，又為主作見證，信主的人數天天加增，這班初期教會的信徒也是帶有情感。耶穌去世之前告訴門徒，將來有保惠師聖靈來，他來了使人為罪自己責備自己，這責備之中也是感情上的作用。 我們信主是全心全意的尋求，在情感，意志，心靈上，以最深的心來信。愛是屬情感的事，理智便不是愛了，我們要愛神、愛人，不能只有理智而沒有情感，否則只屬理論方面，並不是實際的。 一個為主作見證的人，心裏需要火熱，耶穌責備老底嘉教會，他們對神的心是不冷也是不熱的，主要我們有一顆火熱的心，我們應常常省察自己是否侍立在神前？是否真正事奉神？神在我們心中的地位又如何？ 以利亞有大熱心，他的熱心是受到一件事影響的，就是他看見以色列人背棄神的約，毀壞了神的祭壇，以利亞的熱心除了與神親近外，還由他看見這些悖逆的光景，使他心裏痛苦非常，因而火熱起來，不顧自己的孤單，及情況的惡劣，走到亞哈王面前宣告刑罰，指出以色列全國背棄主的約，違背主的律法、主的道，他們爭取敬拜新的神，新的道理，新的儀式，他們可能以為摩西時代的道理太陳舊不合時代的需要，他們所注重的是新與舊，而不理真或假。他們不知道聖經的話都是神藉凓啟示曉論給世人的，出於神的啟示不會有改變，我們只要持守主的道，因為聖經的話並不是人類思想中的產物，也不因時間所限制而有所改變。以利亞見到神的選民背棄神的約，心裏便痛苦，覺得十分難堪，他有神的心，為凓神置一切於不顧。我們在大黑暗的時代中，能否為神作大事？我們看見這些背道的事是否心裏也是傷痛，為他們難過？ 列王紀上十八章，我們發現有另外一個神的見證人出現，這人就是亞哈的家宰俄巴底，他在亞哈的宮中作事，神用這個人在亞哈的家裏成為見證人，可見神的工作是十分希奇，又是十分得勝的。列王紀給我們看到當人離棄神，神就要在其中顯出祂特殊的工作。俄巴底不是神人，也不是先知，但他卻安靜專心地在他工作的崗位上事奉神，為神作見證，他在生活上表明是一個不怕人，惟獨敬畏耶和華的人，他沒有拜他家主所設立的偶像，也沒有在巴力面前屈膝，他知道自己不可偏離主道，因為神有公義，可畏，當約瑟的主母，引誘約瑟作壞事時，約瑟表明他敬畏神，萬不可作大惡得罪神。 俄巴底在亞哈的宮中，他十分敬畏神，他遵行神的旨意，王后要殺神的先知，他便把一百個神的先知隱藏起來，供給他們餅和水，這是神另外的一種見證人，不用聲音乃用行動，他特別要在人面前見證神。 列王紀的歷史裏表明先知在神面前，其中要學習一個重要的功課就是，神差遣你作甚麼便要作甚麼，差遣你傳達甚麼話就說甚麼話，學習完全敬畏神，尊主的權，順主的命，傳主的話，有忠心的表現。 末世大背道之時，神需要這樣的人為祂作見證，求主引導我們的心使我們能敬畏神，為神大發熱心，忠心事奉祂。──
胡恩德《列王紀上靈訓》 《列王紀上查經信息》(十九章)(張成) 第28講 以利亞在何烈山 上一次我們看了列王紀上18章，先知以利亞在何烈山挑戰巴力先知。這個事件每個基督徒都耳熟能詳。每每讀列王紀上18章，我希望大家謹記以利亞的話：“若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力。”千萬不要做一個心持兩意的基督徒，這樣的基督徒就是“亞哈”，是神所厭惡這樣的人。如果我們要做基督徒，就必須立場明確，以耶和華為我們獨一的神，專心一意順從他。 這也是主耶穌所關注的問題。他在馬太福音6章24節說，“一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”基督徒跟以色列人有同樣的傾向，就是對神心持二意，即信神，又信瑪門(瑪門就成了今天的巴力)。問題是，你不可能同時順從兩個主人。 主耶穌用了這個“兩個主人”的比喻來幫助我們明白同樣的道理：若耶和華是神，就當順從耶和華。若瑪門是神，就當順從瑪門。我們要謹記主耶穌的話，千萬不要自以為聰明，以致重蹈覆轍，就像亞哈和以色列人那樣。但願我們都做一個立場明確的基督徒，專心順從耶和華。 迦密山事件表面上看來是以色列人的屬靈復興，其實這個所謂的“復興”根本維持不了多久。因為以色列人拜偶像的問題根深蒂固，再加上以色列王亞哈沒有以身作則，想要根治拜偶像的風氣談何容易。正如以利亞指出，以色列的問題就是對神三心二意，這種態度怎麼可能經歷屬靈復興呢？我們看列王紀上19章1－2節： 1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。2耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說，明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。 亞哈在迦密山上目睹了以利亞所行的神跡後，就回去告訴王后耶洗別。耶洗別知道以利亞殺了巴力的先知後，就非常惱怒。她差遣人去見以利亞，一定要他以命償命。以前我曾說過，亞哈的弱點就是沒有主見，任由妻子擺佈。我相信他不會，也不敢下令殺耶和華的先知，他不像耶洗別那樣有一個明確立場。耶洗別看巴力是神，所以就全心跟隨巴力。她厭惡耶和華，因此也跟耶和華的先知誓不兩立。 亞哈則是個心持兩意的人，即信耶和華是神，又捨不得巴力，所以總是搖擺不定。當王后下令要殺以利亞時，亞哈也沒有阻止她，要麼他隨聲附和，要麼就沒有能力制止耶洗別的決定。不論是什麼原因，亞哈的屬靈問題真是無可救藥。迦密山的神跡，非但不能給亞哈和以色列帶來祝福，反而成了咒詛。這一點我們遲些就會看見。我們繼續看3－4節： 3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說，耶和華阿，罷了。求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。 以利亞聽到風聲後有什麼反應呢？他就趕緊逃往猶大，直到最南面的城鎮別是巴。他將僕人留在那裡，跟著繼續往曠野走。為什麼以利亞這麼害怕耶洗別呢？他既然能靠神擊敗幾百個假先知，區區一個耶洗別算得什麼呢？為什麼不靠神的能力除滅耶洗別？ 其實，以利亞不是出於怕死而逃命，因為在第4節，以利亞求神取走他的性命。可見他不是怕死，怕死的人是不會求死的。況且，以利亞不是一個貪生怕死的人，否則神就不會重用他了。以利亞逃離以色列是因為極度沮喪、灰心。他對亞哈和以色列人的回應徹底的失望。 可見再偉大的神的僕人，也會有灰心的時候。不要以為神的僕人做事總是一帆風順、不會一波三折。以利亞對神盡忠，對以色列的服侍也盡心盡意，但以色列對神的回應始終心持二意、不冷不熱。現在，耶洗別下令要殺以利亞，以色列王亞哈竟然不阻止她，試問以色列還有什麼前景呢？不但如此，神的忍耐似乎無邊無際，難道神就這樣允許以色列轉而去隨從巴力嗎？以利亞越想越灰心，覺得自己是枉費了一生，所作的一切都是徒然的，於是就禱告求神取走他的性命。 如果你是一個盡忠的神的僕人，就能體會到以利亞的感受。很多時候，你盡心盡意做神的工作，但似乎沒有任何果效，別人也不珍惜你的付出，神也似乎沒有祝福你所做的工。你不僅想，我做這一切有什麼意義呢？到不如放棄事奉神，出去打工算了。以利亞不明白神在做些什麼，他沒有能力再繼續下去，於是就到曠野尋死。神又如何回應他呢？我們看5－7節： 5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說，起來吃吧。6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說，起來吃吧。因為你當走的路甚遠。 禱告完之後，心力交瘁的以利亞就在曠野的一棵樹下睡著了。神沒有責備以利亞擅自離開崗位，他首先關注的是以利亞的需要。他差遣使者為以利亞預備水和烤熱了的餅給他充饑。天使叫醒以利亞後，他吃了喝了，仍然躺下倒頭就睡。以利亞內心沮喪到什麼程度，可想而知。 隔了一段時間，神的使者第二次拍醒他，這一次神的使者特別囑咐他說，“起來吃吧，因為你當走的路甚遠”。“你當走的路甚遠”這句話可以有雙重含義。它可以指往何烈山的路程很遠；也可以指以利亞的事奉道路還沒有結束，神不允許他死。既然前面提到以利亞向神求死，那麼這句話明顯是神給予他的回答。 以利亞是神的僕人，他的生命是屬於神的，決不可以私自求死。以利亞在迦密山上所做的一切似乎是徒然的，但神有他自己的計畫，神的僕人的職責是配合神的計畫，決不可以因為灰心而擅自離開崗位，或者求死。我們繼續看8－10節： 8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。9他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說，以利亞阿，你在這裡作什麼。10他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心。因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。 聽了神使者的話後，以利亞就起來吃了喝了，跟著就走了四十晝夜，直到何烈山。何烈山就是西奈山，摩西就是在這座山上與神會面，領受十誡，所以聖經也稱何烈山為神的山。為什麼以利亞要到神的山呢？可能他想向神申述他的冤情，因為在10節，他向神投訴以色列人對神的不忠。 羅馬書11章2節說，以利亞在神面前控告以色列人。這位曾經一度熱心要挽回以色列的先知，現在已經灰心到一個程度，向神控告以色列人。以利亞提出了四條罪狀來控告以色列人：1)背棄了神的約；2)毀壞了神的祭壇；3)殺死神的先知；4)追殺以利亞。以利亞灰心到一個地步，他不再為以色列代求，反而是控告他們。以利亞提出這些罪狀等於是要求神審判以色列人。神又是如何回答他呢？我們繼續看11－14節： 11耶和華說，你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中。風後地震，耶和華卻不在其中。12地震後有火，耶和華也不在火中。火後有微小的聲音。13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說，以利亞阿，你在這裡作什麼。14他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心。因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。 神吩咐以利亞從洞中出來，站在山上。跟著就烈風大作，崩山碎石，然後是地震和火。但神一直都沒有顯現。最後神以微小的聲音跟以利亞說話。說話的內容跟之前的還是一樣：“以利亞阿，你在這裡作什麼”。 神想透過狂風、地震和火向以利亞說什麼呢？就是展示神的能力和性情。雖然神是大能的，但他卻選擇用微小的聲音跟以利亞說話。既是說，神可以用不同的方法跟以利亞說話，但他選擇了用微小的聲音跟他說話。留意以利亞跟神說，他為耶和華萬軍之神大發熱心。但以色列人依然頑梗悖逆，是不是神太寬容了他們呢？狂風、地震和火展示了神審判人的能力，但他沒有這樣做，他選擇了用微小的聲音跟我們說話。 當神用微小的聲音向以利亞說，“以利亞阿，你在這裡作什麼”。這個問題是要提醒以利亞，他的任務尚未完成，為什麼離開以色列來曠野尋死呢？以利亞又重複了他之前對以色列人的控訴。以利亞對以色列人已經徹底的失望，他沒有為以色列求情，而是要求神伸張公義。神又如何回應他呢？我們繼續往下看，15－17節： 15耶和華對他說，你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，16又膏甯示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺。躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。 既然以利亞沒有為以色列代求，神惟有按照以利亞的意思，加強對以色列的懲罰。神吩咐以利亞做三件事：1)往大馬色去膏哈薛作亞蘭王；2)膏甯示的孫子耶戶作以色列王；3)膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知。 膏哈薛作亞蘭王意味著什麼呢？這是神對以色列的嚴厲管教。既然以色列人拒絕帶給他們平安信息的先知，神就用亞蘭王哈薛來擾亂他們，使他們從此沒有安寧的日子過。哈薛是怎麼樣的一個人呢？我們看列王紀下8章11－12節： 11神人定睛看著哈薛，甚致他慚愧。神人就哭了。12哈薛說，我主為什麼哭。回答說，因為我知道你必苦害以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。 這裡說的“神人”是以利亞的門徒——他的接班人以利沙。神要以利亞膏哈薛做亞蘭王，這並不意味著哈薛就馬上能做王。這是神預先將自己的計畫告訴了以利亞。以利亞膏了哈薛之後，哈薛還要等好幾年才能登上寶座。 以利沙再次向哈薛印證以利亞的預言——他會成為亞蘭王。以利沙為此事極其憂傷，因為他知道哈薛是一個極其殘酷的人，他將來一定會殘害以色列人。神想借著以利亞給以色列人一個回轉的機會，但他們不肯(他們只是表面的回轉)。現在神決定用一個殘暴的敵人來苦待他們。 以色列人不僅要面對外患，神還要興起一個新王來治理他們，就是以利亞要膏的甯示的孫子耶戶。耶戶是軍人，是亞哈的軍長，殺人流血是習以為常的事。以色列人在耶戶的治理下，就沒有安寧的日子過了。神是要借著耶戶來審判耶洗別和亞哈的全家，也要借著他除滅巴力的先知。簡單來說，神借著哈薛來管教以色列，用耶戶來審判亞哈全家，特別是耶洗別。 神也揀選了以利沙為以利亞的接班人。這以利沙將會用神的話語來審判以色列(參考：啟示錄2章16節)。神“三管齊下”對付以色列，這就是亞哈和以色列拒絕神和神的先知所得到的報應。我們看列王紀上19章18節： 但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。 以利亞向神投訴說，以色列人殺盡了神的先知，只剩下他一個。言下之意，為什麼神不保守他的先知呢？為什麼神允許惡人殺害他的先知呢？18節就是神給予以利亞的答覆：神在以色列人中為自己留下了七千個忠心的人。這個答案是以利亞意想不到的。以利亞覺得自己是在孤軍作戰，四面楚歌，沒有一線得勝的機會。神的回答肯定令他感到驚訝，這七千人是誰呢？他們在那裡呢？很明顯，以利沙就是其中一個。神要透過以利沙興起更多的先知來為神爭戰。 人的看法跟神的意念往往相去甚遠。以利亞四面受敵，沒有人前來幫助，沒有人和他並肩作戰，他以為以色列只剩下他一個先知為耶和華爭戰。所以他極度灰心喪志，甚至想自尋短見。但神的意念往往比我們的高，超乎我們所能想像的。事奉神的人的責任就是按照神的意思行事，不要看人，不要看環境，也不要看工作的果效。只要我們忠心遵行神的旨意，他一定會透過我們成就他的計畫。所以不要被眼前的東西影響我們的心，不論得時不得時，都要專心一意遵行神的旨意，做他交托給我們的工作。 這七千個對耶和華忠心的人是誰呢？聖經沒有告訴我們。在列王紀上18章之後，陸續出現了很多先知，以及先知的門徒。為什麼突然間有這麼多跟隨神耶和華的人出現呢？他們來自何方呢？他們會不會是以利亞所結的果子呢？可能是以利亞對神的熱心激發了他們，也有可能是在迦密山上，神的火點燃了他們的心，從此他們就立志要單單敬拜、事奉耶和華。 神的作為往往超過我們所想所求的。我們可能是默默的在撒種、耕耘，眼前什麼果效都見不到。但只要我們肯堅持到底，一定能看見神的作為。以利亞很快就會看到，神已經為他興起了一個門徒——以利沙。從此他不需要再孤軍作戰了。 從列王紀上看政治的興衰(十九章)(劉銳光) 列王記上十九章 從軟弱中復興
人性有它軟弱的一面，今天可能靈性奮發，大發熱心。但明天可能意氣消沉，冷若冰霜。先知以利亞也不例外。 屬靈爭戰是一生之久(王上十九1~8) (臺北靈糧堂) 一、拜巴力的百姓後面有假先知，假先知後面有耶洗別，耶洗別後面有撒但；以利亞在迦密山上得勝，但還有更多的爭戰面臨，耶洗別起誓要殺他；迦密山上的爭戰是純宗教性的，與耶洗別的爭戰是宗教加上政治的，壓力更大，先知就逃離了。以弗所書六章12節說，我們與天空屬靈氣的惡魔的爭戰是摔跤式的；路加福音四章13節說，魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌；信徒屬靈的爭戰(也就是試探)乃一生之久，一次比一次壓力更大，倘若靠主，就必得勝有餘。 二、以利亞見這光景，就起來逃命，從全本聖經中常看見信徒靠主在一場大爭戰中得勝，緊接著就出現人的軟弱。大衛與非利士人爭戰得勝，但一聽見掃羅要殺他，他就懼怕，逃到迦特王亞吉那，並假裝瘋顛(撒上廿一10〜15)；約拿傳一天的道，使全尼尼微城從王到百姓都向神悔改，但他卻出到城外去求死(拿四1〜8)；這些爭戰後，緊接著出現的軟弱，有人稱為「靈蝕」，這是神允許的現象發生，表明人最大的敵人不是撒但，乃是人自己的老我；神要除掉人的老我，人要保護自己的老我；決定人爭戰的物件，就從撒但轉為神，人要維護自己的老我，人就與神摔跤(參創卅二22〜26)。 默想 我的成就感是外在工作的成功，抑是面生命的更新？ 回應 求主在我心中得勝，然後使我靠你在外在工作上有真實持久全面的得勝。 神在隱藏微小中(王上十九9~21) (臺北靈糧堂) 一、神要向以利亞說話，神不在烈風大作、崩山碎石中，神也不在地震中，神也不在大火中；等風後、震後、火後，神在微小的聲音中。人的老我生命中有許許多多不屬於神的性情，神要用烈風吹走，用地震震垮，用大火燒掉，然後人在內心深處才能清楚聽見神微小聲音對我們說話。 二、以利亞說，信仰純正的先知只剩下他一個人了；但神說，祂在以色列人中，尚留下有七千人是未曾向巴力屈膝親嘴的。直到今天也是如此，神的工作，在檯面上不顯露出來的是極少數的人，但在檯面下顯露的是絕大多數人。信徒若不捨己，必自愛自賞、主觀近視，在外面工作中稍有成就，就自以為自己是這一個時代中獨一無二的人。信徒中有人以為自己是高級基督徒，傳道人中有人以為自己是超級傳道人。若無捨己之心，必不能跟隨主；不跟隨主，必不能服事主。(參約十二9) 三、以利亞的接任者以利沙出現，無人能包辦主的工作，也無人能永遠主持主的工作。人需要同工，也需要接棒人，神預備的人出現，人要接納、培植，造就，如保羅之對提摩太、提多、西拉…等。 默想 我是否看自己過於所當看的？(參羅十二3) 回應 求使我安於隱藏，在內心深處常聽見你微小的聲音。 何烈山的洞中(王上十九1~14) (臺北靈糧堂) 就在以利亞完成打破巴力所帶來的咒詛的時刻，耶洗別以極大的威嚇臨到他。以致以利亞開始他的長途跋涉，來到西乃山，求告神。 一、耶洗別差人告訴以利亞 這時我們看到耶洗別的勢力尚未瓦解，她依然高居國位，並對以利亞發出威嚇「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我」。主要的關鍵在於亞哈，作為一國之君，他並沒有因耶和華降雨而回轉，卻仍然依附著耶洗別「將以利亞一切所行的…都告訴耶洗別」，這使得耶洗別仍然掌有權勢。 二、以利亞起來逃命 這往往是許多人最大惑不解的，原本剛強不懼的以利亞為何被耶洗別的一番話驚嚇「見這光景就起來逃命」，究竟以利亞在什麼心態下潰敗？有一個說法，比較能解釋，就是以利亞為此役預備了三年，他期待的是「畢其功於一役」，也就是一次就將北國偶像崇拜的事完全翻轉過來，結果卻不如他所期待，因此甚為失望。 以利亞的旅程頗為漫長，他從北國的耶斯列，一直往南奔跑，來到南國的邊境「別是巴」，他繼續往曠野走，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」當他在羅騰樹下睡著時，有一個天使兩次拍他說「起來吃吧！」他吃了喝了之後，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是「何烈山」。 三、以利亞來到何烈山 「何烈山」就是神與百姓立約的西乃山。以利亞回到當年以色列與神立約之所，求問他的神，事何至此。他住在一個洞裡，耶和華的話臨到他「以利亞啊，你在這裡做甚麼？」以利亞向神申訴「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」神要以利亞「出來站在山上」神以烈風、崩山碎石、地震、火焰顯現祂自己的威榮，卻最後在一個微小的聲音中向他說話「以利亞啊，你在這裡做甚麼？」以利亞再次向神申訴他的苦情。 默想 我是否因著主的作為與我的預期不同而深深失望，認為自己是失敗的？我是否對自己所付上的代價，深以為意，而期待主予以回報，否則就極為失意？ 回應 親愛的主：你在天地間掌權，萬事萬物都在你的手中，求主幫助我全力以赴，將結果交在主的手中，信任你的計畫與時間表。阿們！ 膏以利沙接續你(王上十九15~21) (臺北靈糧堂) 神究竟對沮喪中的以利亞說些什麼呢？神似乎沒有與他的自憐多作周旋，反而直接指派下一個任務。其實有時候不斷的舔舐傷口，實在無益，勇敢堅定的走下去，才能走出困局。 一、你回去膏亞蘭王、以色列王 神對以利亞說「你回去」，以利亞不要再躲在山洞裡，他的戰場在山下。他首先要「往大馬士革去」，那是亞蘭的首都，亞蘭世代與以色列爭戰不休。然而以利亞卻要去「膏哈薛作亞蘭王」。這件事記在王下八章，是以利沙的時代，亞蘭王便哈達生病，差哈薛去求問以利沙，以利沙即告知哈薛，他會取代便哈達為王，果然哈薛殺了便哈達，篡位為王。此外也要「膏甯示的孫子耶戶作以色列王」，這件事記在王下九章，也是以利沙的時代，以利沙差一個少年先知去膏立軍長耶戶。雖然這兩件事都藉以利沙之手，並非直接出於以利亞，但是這個膏立君王的權柄是賜給以利亞的。值得注意的是，以利亞不但有權柄膏立本國的君王，也能膏立外邦的君王，神等於給予以利亞更大的權柄，成為列國的先知。 二、膏以利沙接續作先知 然而最重要的是，他要先「膏以利沙作先知接續」他。神向以利亞顯明，如果要發揮更大的影響力，就必須有所傳承，不僅僅是以利沙，神說「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」以利亞的責任是找出並更深影響這七千人，日後以利亞至少有兩個先知學校 (參王下二章)。然而他必須預備一個可以接續他的弟子，就是以利沙「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」以利沙將承接他列國先知的職份，不但影響以色列，也影響外邦。 三、以利沙起身跟隨以利亞 以利沙似乎有一個富裕的農場「有十二對牛」，他正在耕地。以利亞一言不發「將自己的外衣搭在他身上」，這是一種呼召對方來跟從繼承自己的意思。以利沙隨即明白，他要求「容我先與父母親嘴」，以利亞的反應「你回去吧，我向你做了甚麼呢？」有兩種不同的意思，一是容許他回家告別，但是別忘記以利亞對他作的呼召；一是對此舉不滿，認為以利沙是遲延跟隨。總之，以利沙「宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃」等於對過去告別「隨後就起身跟隨以利亞，服事他」，成了他的徒弟。 默想 我是否能儘快走出低潮，重新領受使命，找到方向，勇敢前行？ 回應 親愛的主：謝謝你恩膏我們，讓我們可以擴張我們的影響力，教導我們如何成全別人，幫助他們同樣走在你的計畫之中，一起影響下一個世代。阿們！ 屬靈低谷(王上19：1~8) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你讓我在低谷中仍見你的面，使我躍然再起。 叫我們驚訝的是，在迦密山上有能力彰顯誰是真神的以利亞，不久之後便陷入屬靈的低谷之中，甚至向神求死。以利亞在迦密山上的大勝，不但沒有使以色列出現屬靈上的更新，反倒使以利亞陷入喪命的危機之中。王后耶洗別向以利亞發出警告，指必要取他的性命(2)。以利亞面對生命的威脅，在倉猝之下逃往曠野(3)。 對我們來說，以利亞在危難之中的躁鬱與自憐是似曾相識的，因為他的反應也經常在我們的生命中出現。當我們以為自己已走至窮途末路時，便會很容易把我們的弱點表露無遺。 以利亞在曠野的羅騰樹下求死，但結果他只是睡著了。神差派天使來把水與餅給他，他便吃了喝了，然後繼續躺下，直至神的使者第二次來拍他，他才起來行走餘下的路程。以利亞走了四十晝夜後，終於到了何烈山(亦即西奈山)。此山被視為是神的山(參出3：1)，乃摩西帶領以色列民前往迦南地的旅程起點。 以利亞以四十晝夜前往何烈山的故事，可能具有象徵的意義。它特別讓人想起以色列民在曠野的四十年歲月。那時候，以色列民陷於屬靈的低谷，因著失去信心，以致不能進入迦南地。現在，以利亞也是陷入屬靈的低谷中，他所需要的，是在曠野中重遇神。 在我們的生命歷程中，常有叫人沮喪和氣餒的時候，甚至我們會深感孤單無助，但是我們不要忘記，即使是在最低沉的日子裡，神仍然會在我們的身旁，支持我們走過人生的低谷歲月。我們如今是在甚麼境況之中？我們聽到神的微聲嗎？ 微聲呼喚(王上19：9~14) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你讓我得聞你的聲音，回應你的呼召。 以利亞在經歷屬靈的低谷時走進曠野，他的生命需要被神更新。就在何烈山上，耶和華向以利亞顯現(9~18)，而祂的顯現是以一個問題作為開始的──「你在這裡做甚麼？」(9) 也許，這是一個令以利亞感到最難回答的問題，因為這個問題迫使他不斷評估自己的處境和位置。即使四圍烈風大作，山崩石裂，即使他仍然在自怨自艾，覺得別人對他不公平，但神仍然在微聲的問：「你在這裡做甚麼？」 以利亞向神埋怨，只有他一個人為耶和華萬軍之神大發熱心，而其他人都是背叛神的。顯然，以利亞深感孤單，並且要在這困境中獨力面對亞哈和耶洗別等尋索他性命的人。即使他願意事奉神，但他始終會感到寂寞和無助。 神對以利亞的回應是十分有意思的。自然界的現象──包括烈風、地震或洪水等──是充滿威榮的，讓人心神震撼。然而，神並不是在威榮的自然界現象之中，而是以微小的聲音向以利亞說話。神不需要自然界的威榮現象伴隨，祂反而以輕柔的聲音，向人低語。祂針對以利亞當時的生命光景，再一次呼喚他、問他：「以利亞啊，你在這裡做甚麼？」(13)其實，神的這個問題對今日的我們已是一個很大的挑戰和提醒。 神的話語能照亮人心，甚至讓人下定決心跟從祂、倚靠祂。祂的微聲往往比在西奈山或迦密山上的轟轟雷聲更震撼人心。其實，以利亞在屬靈低谷中所需要的，不是一次又一次的埋怨、申訴(10、14)，而是靜靜地聆聽神的心意。 神在我們的生活之中，常常扶助我們，教導我們，讓我們從中得著激勵。昔日，神在以利亞的屬靈低谷中一再微聲的問他：「你在這裡做甚麼？」同樣地，當我們面對生活的掙扎與困難之際，神也會不斷的呼喚我們，給予我們挑戰和提醒。讓我們多留意和聆聽神的呼喚，並常常思想我們可以如何回應祂。 重得呼召(王上19：15~21) (香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你讓我抓緊你的應許，憑信心回應你的呼召。 在曠野中的以利亞極度沮喪，於是神讓他歇息，經歷神的同在。然而，曠野並不是一個長久安歇避難之處，現在，神給他一個新的任務，就是要他恢復行動，重回城市，見證神的呼召。在過去的日子中，以利亞因在事奉上感到孤單而出現問題，這時候神讓他重得呼召，領受使命，知道人生的下一步應該如何走。 神差遣以利亞作三件事：一、膏哈薛作亞蘭王；二、膏耶戶作以色列王；及三、膏以利沙作先知接續他(15~16)。明顯地，以利亞要長途跋涉地前往以色列以外的地土，方能找到哈薛。至於耶戶和以利沙，則需要以利亞花時間主動前往尋找他們。驟眼看來，神的召命看似簡單，卻是影響深遠的，因為這三個被膏的人是後來使亞哈家走上覆亡之路的重要人物。 同時，神也向以利亞強調，祂「在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」(18)神的這番說話其實是向以利亞暗示，他以為當時只有他一個人事奉神的想法是錯誤的。神的工人從不孤單，因為在每一個充斥罪惡的時代中，都仍有許多從未向異教偶像屈膝的同工，正在世上的不同角落一起努力服侍神。 列王紀作者在接下來的經文十分詳細地敘述了以利沙被呼召的過程。以利沙的家境似乎頗為富裕，因為他能夠用十二對牛來耕田。以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上，這動作有授任的含意。以利沙明白以利亞的意思，但他要求先回去與父母親嘴道別後才跟隨以利亞。從和合本的翻譯看來，以利亞對以利沙的請求似乎大不高興，但其實第20節是可以翻譯為：「你去吧，可要回來，因為我向你作了甚麼，你總要記得。」(參呂振中譯本) 這樣，另一個時代快要由以利沙接續下去了。 在我們的生命中，常有叫人沮喪失望的事情出現，這些事情可以把我們壓得透不過氣來，叫我們不知應如何繼續前行。然而，即使在我們最沮喪的日子裡，神仍然一直在我們身旁，看顧著我們，並且不斷把使命重新賜予我們。倘若今天我們仍是走在曠野之路上，我們有否聽到神微小的聲音，叫我們重新領受祂的使命？ 以利亞的舊沮喪和新使命(王上十九1~21)(臺北基督之家) 分享： 有時候我們會不能明白，為什麼信心、能力無所匹敵的以利亞，在聽見耶洗別威嚇性的言詞之後，居然會嚇得連夜逃命，跑到神面前求死；他如果真的想死，不是只要留在以色列國境內，等耶洗別的劊子手上門就好了嗎？其實，以利亞不是真的想死，只是用「求死」來向神抗議，用「求死」來表達自己的沮喪和挫折。若是設身處地，我們就不難理解以利亞的挫折；試想三年多的饑荒、加上迦密山的大神跡(以利亞可能自認，這是他事奉的最高峰)，都不能驅逐以色列國的屬靈幽暗，以色列國還有什麼希望呢？以利亞的內心真的自覺不能再有什麼更好的表現了！ 針對以利亞的內心沮喪，神賦予了新的使命。神差遣以利亞膏抹三個人，一個是接續以利亞職務的以利沙，一個是將會篡奪亞蘭王位的哈薛，一個是將會篡奪以色列王位的耶戶。這三個膏立的行動，代表了神對迦密山神跡之後的處理態度。首先，因為亞哈王朝並沒有因為如此明顯的神跡而悔改，所以膏抹了哈薛成為以色列國的強勁敵人，將有許多以色列人會死在哈薛的刀下；再者膏抹耶戶，使耶戶顛覆亞哈、耶洗別的朝廷，並除盡以色列國中拜巴力的勢力。最後，解決以利亞的沮喪問題，膏立以利沙，讓以利亞退休。 親愛的弟兄姊妹，我們都有可能會像以利亞一樣遇見挫折；同樣的，我們也可以有兩種選擇，一種是選擇退休(如同以利亞所期待的)，一種是選擇聖靈加倍的感動(如同以利沙所祈求的)。如果是你，你會作怎樣的選擇呢？保羅也曾經有過類似兩難的選擇：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」(腓一22~24)不過，保羅的選擇是「為了教會的益處而活」。求主幫助我們懂得如何處理自己的挫折情緒。 回應：親愛的天父！求禰憐憫我們的軟弱，有時候我們也會像以利亞一樣，遇見挫折就想掛冠求去，求禰赦免我們常常只顧慮自己的感受；謝謝主借著今日的經文再次提醒我，勝過挫折感，繼續積極的為基督和教會而活。阿們！ 禱讀：腓立比書一章23~25節 23 我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。 呼風喚雨的先知—以利亞(王上十九1~8)(何衛中) 先知以利亞是一個傳奇性人物，他的身世及背景沒有人知道，在聖經裏只有一句是如此寫道：“基列寄居的提斯比人以利亞”(王上一七：1)而已。查考聖經地圖，連提斯比這個地方都找不着。他好像是突然從天上莫名其妙掉下來的人物一樣，但一出現就驚天動地。 因為他跑去對當時以色列的王說：“我指着所事奉永生的耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。”說完這話，就照着耶和華所吩咐去藏在約但河東邊的基立溪旁，在那裏等候烏鴉早晚給他叼餅和肉來供應他的生活。以利亞就這樣在基立溪旁過着隱居的生活，直至基立溪的水乾了。耶和華的話又臨到他說：“你起身往西頓的撒勒法去，住在那裏，我已吩咐那裏的一個寡婦供養你。”以利亞就照神所吩咐的又去了。 那知到了撒勒法寡婦家，才發現她窮得要命，家裏只剩一把麵，瓶裏只剩一點油，她和兒子吃完就等餓死。但以利亞並沒有因此向耶和華抱怨，“耶和華神啊！你有沒有搞錯？這窮寡婦都快餓死了，還要讓她來供養我？”他吩咐寡婦先給他作一個小餅，然後再為自己及兒子作餅。而這個寡婦也並沒有疑惑甚麼，二話不說地照着先知所吩咐的去行。沒想到罈內的麵及瓶內的油一直沒有因此而減少。他們三人就天天吃着酪餅過日子，直到雨降在地上，生出糧食為止。 這件神蹟正應驗主耶穌所說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”(太六：33)。神知道在撒勒法那邊有一個敬虔的寡婦快要餓死，故特地差遣先知以利亞前往拯救他們孤兒寡婦，是出於神的憐憫。還有，後來這寡婦的兒子有日患重病死了，以利亞先知三次伏在孩子身上為他求告耶和華，以致孩子能得復活，更看見神的憐憫。 以利亞對亞哈王說：“這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。”以利亞是一個禱告的人，“求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上；他又禱告，天就降下雨水，地也生出土產”(雅五：17~18)。他可說是一個呼風喚雨的先知，神亦肯聽他禱告，要雨就降，不雨就停。像他這樣一個禱告人，一個完全順服神的人，又充滿着能力的先知，應該是十全十美的了。可是當我們讀到列王紀上第十九章的時候，我們幾乎不敢相信在第十七及十八章所記載的以利亞是同一個人。有俗語說：“一個人的長處也可能是他的短處，一個人的強點也可能是他的弱點。”以利亞可說是一個禱告人，卻因沒有禱告，聽了一個婦人一句恐嚇話，而驚得起身逃跑(王上一九：1~8)。 這位呼風喚雨的以利亞之所以失敗的原因： 1.他聽信人的話。以前他都是聽神的話，神叫他去警告亞哈王，他就毫無懼怕地去說。神叫他去藏在基立溪旁，他就去了。神叫他去撒勒法寡婦家，他也去了。神再叫他去見亞哈，他亦照去。以前全是聽着神所吩咐的去行。 2.他沒有禱告。他一聽見耶洗別對他發出恐嚇的話，就起來逃跑，還沒禱告就崩潰。 3.他走自己的路線。“自己”在曠野走了一日，神並沒有叫他起來逃跑，是他自己跑。 4.他灰心到了極點。他跑了一天路程之後，竟然來到一棵羅騰樹下求死，是灰心喪志至極點。 5.他深陷矛盾景況。他因怕死才逃跑，如今卻要求死，那又何必當初要逃跑，可見他陷入矛盾景況。 6.他身心靈都疲極。他沉睡在羅騰樹下，天使來拍他起來飲食，他吃畢仍然沉睡不醒，可見疲乏得很。主耶穌在世時，經過忙碌工作後，便退到曠野或山上去休息禱告，才重新得力。以利亞卻沒有，以至身心靈都透支。 以利亞經過這次的失敗，神不單沒有責備他，反而讓天使來侍候他飲食，使他能重新得力，靠着這力量讓他走了四十晝夜來到神的山，就是何烈山。他重新回到神面前，神也再次給他新的使命(王上一九：15~18)，他也按照神所託付的使命一一完成。最後神將他接去升天，他是繼以諾之後第二個肉身被接升天的人。後來在主耶穌登山變像時，以利亞與摩西一同出現在榮耀裏，與耶穌談論有關祂去世的事，參與主耶穌救恩的工作(太一七：1~8)。是何等榮耀的福分。 |