|
列王纪下第八章拾穗 【王下八1】「以利沙曾对所救活之子的那妇人说：“你和你的全家，要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。”」 第四章8至37节那书念妇人的故事在这里继续，不过，七年的饥荒在基哈西患大麻风之前必定已经结束(五27)。基哈西所患的大麻风显然不需要隔离(4,5节)。――《列王纪下雷氏研读本》 本节至6节继续四8~37所记书念妇人的故事。这件事发生的时间有两种解释：一是说发生在以利沙的仆人受罚长大痳疯之前(五27)，也就是紧接四37之后，因为基哈西仍可自由活动，与人交往。一说此事发生时，以色列已不是约兰作王，而是耶户时代。耶户是新王，想知道以利沙的事迹；若是约兰，他与以利沙交往甚多(三13~14；五7~10；六10~23等)，不会要基哈西追忆往事。基哈西所得的是一般皮肤病，可以与人往来，不是今天的大痳疯(看五1注)。有的人还推算出此事发生在主前838年，正是耶户作王的时候。两种解释以后者较多可能，但难确定。――《启导本圣经列王纪下注释》 因为耶和华命饥荒降在这地七年： 因为巴勒斯坦地区年平均降雨量很少,因此降雨量一减少就会受旱灾。但是本节中提到的旱灾并不是自然灾害,而是神的旨意。本文虽没有说明发生旱灾的原因,但根据全文推断,很可能是神对以色列敬拜偶像的惩罚(耶1：16；民26：10)。当时统治以色列的暗利王室极端推崇偶像敬拜。其代表人物就是亚哈和耶洗别(王上10章以下)。可见,有罪的人如果顽固不化,神就会用鞭责打他(撒下7：14；哀3：1)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 虽然北国以色列经历了多次拯救，约兰王仍然继续敬拜金牛犊，「总不离开」(三3)。神的忍耐已经接近了尽头，所以加重了管教(申二十八47~48)，七年饥荒比以利亚时期的「三年零六个月」干旱长了一倍(路四25；王上十七1)。以利沙用面解毒、喂饱一百人(四38~44)，亚兰人围困撒马利亚(六24)，可能都是在这七年饥荒期间发生的。── 列王记下圣经综合解读 当神降下饥荒管教悖逆百姓的时候，以利沙和门徒都留在应许之地与百姓一同受苦(四38)，但却吩咐书念妇人「起身往你可住的地方去住」(1节)。这并不是让她逃避受苦，而是神要预备她将来向约兰王作最后的见证。── 列王记下圣经综合解读 此时，饥荒还没有开始，即使将来真的有饥荒，书念妇人是「大户」(四8)，也比别人更有生存的把握，背井离乡反而是前途未卜。但书念妇人却完全顺服，立刻撇下房屋田地，「带着全家往非利士地去，住了七年」(2节)，让自己的生活再次成为被神使用的见证。── 列王记下圣经综合解读 ●「那妇人」：指 4：8~37 记载的书念妇人。 ●「命」饥荒降在这地：「宣告」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八1~2】先知预言耶和华命定饥荒降临，因此这寡妇便离开了以色列，暂时去外地居住(希伯来文动词为 gu^r)；NIV 作「往你可住的地方去住」(参：REB「寻找栖身之处」，NRSV「落脚」)代表希伯来文「寄居在你可以寄居的地方」。我们不需要假设这七年的饥荒乃特别为了要配合律法所规定施行豁免债务所需的七年(申十五1~4)。这么长久的饥荒在古代文献中有稽可考(参：创四十一30)318。──《丁道尔圣经注释》 【王下八1~6】书念妇人复得产业：这妇人本来富有，曾因接待以利沙得一儿子，并蒙以利沙将她儿子救活过来(见王下4：8~37)。
以利沙又曾指示她离开家园，逃避七年的饥荒。七年后她回来要收回原有的产业。此时她的年老丈夫(见王下4：14)可能已经去世，大概以利沙亦已死去。神是借着以利沙的仆人与王合时的倾谈使她能顺利重得原有的家产，显出神奇妙的安排。――《串珠圣经注释》 本文的内容与过去热心服侍以利沙的书念妇人有关：①先看故事发生的年代：以色列律法规定,大麻风病患者要与社会隔离(利13：45,46),但是本文中出现大麻风病患者基哈西(5：27),这说明事件发生在乃缦治愈以前。另外,本文以7年饥荒为时代背景,显然这与4：38以下的饥荒有联系。当然我们不能断定这两次饥荒发生在同一时代,但是至少有一点可以肯定,就是本文的事件是在4：37和5：1之间发生的。②再看内容：本文记录书念妇人信了以利沙的预言,去非利士避难,然后回到以色列,并找回自己的土地。以色列的律法规定土地不得买卖,只能留给自己的子孙(利25：28；民36：7,8)。所以书念妇人要找回自己的土地是理所当然的。此举充分表现了书念妇人的信仰状态,即她不仅承认以利沙是神人,而且信他的预言,背井离乡去了外邦,生活了7年。就因为妇人坚定的信仰,她们全家得以躲过了饥荒。可见,人只要相信神的话,并完全顺从,神必会在一切苦难中赐予安慰(诗119：50；林后1：3,4),在一切患难中作人的避难所(诗32：7；59：16；耶16：19)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下八2】「妇人就起身，照神人的话，带着全家往非利士地去，住了七年。」 带着全家往非利士地去,住了七年： 以利米勒全家为了躲过饥荒迁居摩押,但还是没有躲过神的惩诫(得1：1~21)。因为他们只顾自己逃难,私自离开了神赐予的产业。但是书念妇人却不同。她听从以利沙的话,保留自己的田地,打算7年的饥荒结束后再回来。因此书念妇人的行为是顺从神的旨意,也没有违背律法。因书念妇人听从了神的旨意,果真躲过了7年饥荒。可见,当我们顺从神的时候,神把他的祝福赐予我们,相反,如果违背了神的旨意,神就会降患难和困苦(申28：1~68)。此外,“住”在希伯来原文中是指暂住在异地,享受不到任何当地人的权利的意思。此句也反应了书念妇人的确没有在非利士地永久居住的打算。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 「非利士地」(2节)是在地中海沿岸的平原，雨量通常比较充足。当年迦南地发生饥荒时，以撒也曾迁往非利士地寄居(创二十六1)。── 列王记下圣经综合解读 ◎选择非利士作为躲避饥荒的地点是很可以理解的，因为非利士在地中海海岸，雨量通常比较充足。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八3】「七年完了，那妇人从非利士地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。」 佃户有关土地的一切事宜都可以向王上诉(参：王上二十一)，因此她去到王那里(NIV)，视王为在她离开的时期内所有产业的所有者。她去为自己的房屋(5节)「哀叫」(希伯来文 s]`q)，此字乃一个法律用词，比哀求语气更强(NIV、新译；或「谒见王」以提出要求，NEB、REB；「恳求」，RSV)。「提出所有权」(JB)很能表达其义(一如亚喀得文之 raga{mu)。经文并未指明王(4节)是指谁，既然基哈西在王的面前，可能这事发生于他被辞退不作以利沙仆人以前的时候(五27)。若果如此，则王可能是耶户，因为约兰对以利沙所知甚多(三13)。──《丁道尔圣经注释》 以色列人都是按支派、宗族和父家居住的，书念妇人的同乡大都属于同一个宗族。过去，书念的妇人曾经很有把握地说：「我在我本乡安居无事」(四13)，不需要求告「王或元帅」(四13)。但是，在「各人任意而行」(士二十一25)的士师时代，拿俄米离家十年(得一4)，房屋田地都还在；而在敬拜金牛犊的列王时代，书念妇人才离家七年，房屋田地就被同族的亲友霸占了，不得不「出去为自己的房屋田地哀告王」(3节)。无论是拿俄米保住田地、还是书念妇人失去田地，都在神的管理之中，为要显明神救恩的心意。── 列王记下圣经综合解读 【王下八4】「那时王正与神人的仆人基哈西说：“请你将以利沙所行的一切大事告诉我。”」 ◎此事发生时，究竟是约兰或耶户当以色列王，学者之间有争议。因为约兰王应该熟知以利沙的事迹，没必要再询问基哈西。但基哈西后来已经得了大痲疯(耶户王时代)，是否还能出现在以色列王面前不无疑问。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八4~5】本文描述以色列王和以利沙的仆人基哈西谈论以利沙所行神迹的情景。正当他们说到书念妇人时,妇人来到王的面前,为自己的处境向王哀告。这并不是巧合,而是神的安排。这与波斯的亚哈随鲁王统治时,末底改和以斯帖戏剧性地拆穿哈曼的计谋,拯救以色列百姓时的神的作为有相似之处。由此可见,神并不象理神论者所主张的那样,与世间的统治没有任何关系,而是按照神的天理引导着人类社会(申29：29)。在我们周围发生的一切都不是偶然,而是神所安排的(代上29：11,12),所以信徒应当时时关注周围所发生的一切。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下八5】「基哈西告诉王以利沙如何使死人复活，恰巧以利沙所救活她儿子的那妇人，为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：“我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。”」 此时，约兰王可能有求于先知，但却再也找不到他，所以就向长了大麻风、已经离开以利沙的基哈西打听以利沙的下落。这两个人在一起谈论「以利沙如何使死人复活」(5节)，但却都没有顺服神的心；神复活拯救的大能，成了他们不顺服的见证：一个是外面长了大麻风，一个是里面长了大麻风；人的不信和大麻风一样，都是靠人治不好的顽症。── 列王记下圣经综合解读 正当他们谈论的时候，书念妇人「恰巧」(5节)就出现了。表面上，她是「为自己的房屋田地来哀告王」(5节)，实际上，是神差她来和基哈西一起同作见证，向约兰王见证神复活拯救的大能。神安排书念妇人离家七年，房屋田地被人霸占，就是为了让她此时能到王面前作见证。当我们和书念妇人一样有求于世人的时候，也可以像书念妇人一样，让我们的经历成为神的见证。── 列王记下圣经综合解读 ◎当时弃置的土地都是归给王室，这个家族离开七年，土地应该被充公了。或者是有人侵吞了妇人的家产，以致她必须去告官才能取回自己的田产。 ●「死人」复活：原文时态是阳性单数，指的应该就是书念妇人的儿子。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八6】「王问那妇人，她就把那事告诉王。于是王为她派一个太监，说：“凡属这妇人的都还给她，自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她。”」 被派负责她的个案的官员(sa{ri^s)并非一位「太监」(JB；见：王上二十二9)。他必须计算自她离开后，她的田中所有的收入(「使用收益权」、「收入」，NEB；而非「出产」，RSV)。神常吩咐在上掌权者供应孤儿寡妇的需要(申十18，二十四19~20；耶七6~7)。──《丁道尔圣经注释》 “太监”原文作“官”，因须与书念妇人办事。此“官”(saris)或为一太监。“田地的出产”：指从田地得来的收入。这妇人敬畏神，又懂得供应神仆人的需要(四8~10)；神给她恩典的丰富也是好得无比。――《启导本圣经列王纪下注释》 听了书念妇人的见证，约兰王的心被触动了，所以不但判定「凡属这妇人的都还给她」(6节)，还恩上加恩，把「自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她」(6节)。书念妇人顺服神，虽然撇下房屋田地七年，却没有任何损失。── 列王记下圣经综合解读 ●「太监」：原文就是「太监」，也有人认为是指王亲信的大臣。 ◎以色列王的判决是连本带利都归还给书念的妇人，因为一般不会连「田地里的出产」都还给物主，这是对书念妇人分外的施恩。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八7】「以利沙来到大马色，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：“神人来到这里了。”」 便哈达可能是大马色(亚兰)王于主前八四四至八一八年登基时所采用的一个名字，此处所指的应当是第二个采用此名字的君王，本名为 Hadadeser(亚述文为 Adad~`idri)。亚述编年史在记载亚述王撒缦以色三世第十八年(主前840年)及第二十年(主前837年)的战役中曾提及他的名字。──《丁道尔圣经注释》 本节至15节记叙以利沙去大马色完成神交托他老师以利亚的任务(王上十九15~16)：立哈薛为亚兰王。他在亚兰王便哈达患病时来到叙利亚的京城。亚述王撒缦以色三世的大事记，载有他在主前846年战胜便哈达和主前842年战胜哈薛的事。以利沙访问大马色当在主前843年前后。――《启导本圣经列王纪下注释》 亚哈王朝是经历神迹最多的朝代，先知以利亚和以利沙施行了几十个神迹，约兰王已经多次经历了神的拯救(三20；六10；七16)、也完全相信神的大能。现在，神向亚哈王朝显明了最后一个见证：如果神能「使死人复活」(5节)，还有什么不能拯救的呢？但是，约兰王虽然被「死人复活」的见证所触动，但也只是一时感动和良心发现，却始终不肯离开金牛犊(三3)。人若没有蒙神赐下「一个新心」(结三十六26)，再好的见证也不能使人专心顺从神。── 列王记下圣经综合解读 神使用书念妇人作见证，并不是为了挽回约兰王，而是为了在最后的审判之前，见证他的顽梗刚硬、无可救药，也见证似是而非的金牛犊多么可怕：旧约时代的约兰王即使相信神能「使死人复活」，也还是不肯回转接受救恩；而新约时代的祭司长知道拉撒路从死里复活，甚至「商议连拉撒路也要杀了」(约十二10)。因此，神借着以利亚见证「耶和华是神」，借着以利沙显明「神是拯救」，都不是为了用教导、见证、榜样或神迹来挽回百姓，而是为了显明人已经全然败坏，灵性已经「死在过犯罪恶之中」(弗二1)。当这一切见证都已经显明以后，亚哈王朝也就照着神对亚哈的宣判，在他儿子约兰手中走到了尽头(王上二十一29)。── 列王记下圣经综合解读 神最后的审判开始了，以利沙不再对约兰王说话，也不再向百姓施行拯救，而是开始执行神的审判(王上二十一29)。「以利沙来到大马士革」(7节)，就是为了按照神在西奈山的吩咐，「膏哈薛作亚兰王」(王上十九15)。── 列王记下圣经综合解读 过去，亚兰王想捉拿以利沙(六13)；现在，以利沙却大老远地走了210多公里，主动来到大马士革，而且故意让亚兰王的手下知道(7节)，毫不惧怕。因为「与我们同在的，比与他们同在的更多」(六16)。── 列王记下圣经综合解读 ●此事是神托付以利亚的任务 王上 19：15~16 。此时应该是公元前843年前后。 ●「大马色」：字义是「安静的粗麻纺织者」。是亚兰的首都。 ◎经文没有提及以利沙为何去大马色，不过由 8：13 和以利亚所领受的命令看起来，以利沙这次应该是专门来膏哈薛的。 ●「便哈达」：应该就是指「便哈达二世」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八7~15】哈薛杀便哈达篡位：亚兰王便哈达患病，差哈薛求问以利沙。以利沙原知道神已立哈薜作亚兰王，并要借着他降祸与以色列(见王上19：15,
17)，所以趁着这次机会将神的指示告诉哈薛。结果次日哈薛便下手杀便哈达夺了王位。――《串珠圣经注释》 本文记录了哈薛登上亚兰君王宝座的过程,此人是神惩诫供奉偶像、背逆神的以色列百姓而使用的工具(10：32~36；12：2~7)。其中包含的重要意义：①实现预言：神曾经命令以利沙去大马色膏哈薛作亚兰王(王上19：15),所以神在很早以前就已经预备了惩诫以色列的工具哈薛。②神的护理：这一事件证明了神是人类社会的掌管者,神护理他所创造的一切,在人类的一切活动中掌权,并将万物引向既定目标。可见,神通过先知所发的预言,必在预定的时间实现,而且不是孤立突发,而是通过人自己来完成,因此人有不可推卸的责任。信徒应当与神同工,为实现神的旨意而竭尽全力(创1：28)。另一方面,古代的碑文也证明了本文事件的真实性：①据亚述王3世时的碑文(B.C.846)记录,他打败了便哈达。方尖石塔的碑文(B.C.842)又说他战胜了哈薛。由此可推,B.C.846~842之间,大马色的王权从便哈达手中转移到了哈薛。②柏林的碑文也证明了这一事件的历史真实性。记录说“便哈达舍弃了其地,出身卑微的哈薛夺取了王权”(王下25：21)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下八8】「王就吩咐哈薛说：“你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？”」 你带着礼物去见神人……
这病能好不能好在： 古代近东地区,无论本国人还是外邦人,求问先知时都要带礼物去已成了一种惯例(王上9：7 ；14：3)。因此,便哈达承认以利沙是神人,不能看作是他在耶和华面前的悔改,他只是把以利沙当成了有先见的算命人。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 过去，以色列王亚哈谢患病的时候，派人去求问「以革伦神巴力西卜」(一2)；而乃缦患了大麻风以后，却知道外邦的偶像都是虚谎，「除了以色列之外，普天下没有神」(五15)。但是，亚兰王不但没有因着乃缦的见证而向神降服，反而还想捉拿神的先知以利沙(六13)。现在，患病的亚兰王前倨后恭，转过来托先知「求问耶和华」(8节)，其实只是把神当作可以利用的偶像，正如以色列王约兰也只是把「使死人复活」(5节)的神当作可以操纵的金牛犊。── 列王记下圣经综合解读 ●「哈薛」：字义是「看见神的人」，公元前843~796年作亚兰王。 ◎由于 5：1~27 记载亚兰将军乃缦的大痲疯被医治，因此亚兰王来求问以利沙就很顺理成章了。而且背后的意思，当然是希望先知让他可以痊愈。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八8 哈薛】哈薛出现于同时代的撒缦以色三世的记录中，被指为篡位者。他的在位日期是主前八四二年至八○○年左右。几个亚兰和亚述的片断碑文都曾经提及他的名字。曾经在夸夸阻挡了撒缦以色三世的西方联盟，于主前八四○年代解体。然而继续其反亚述政策的哈薛依然抵抗多年，经历了好几场对阵战，和一次不成功的大马色之围(他仍被逼缴纳极重的朝贡)。撒缦以色三世主前八三六年起注意力转移到其他地方(主要是乌拉尔图)，继承者亦无能，以致哈薛在位的大部分时间，都能够集中精神对付以色列。有关他对以色列采取的军事行动，可参看十章32节的注释。──《旧约圣经背景注释》 【王下八8 求问耶和华】亚兰人虽不崇拜耶和华，却不会否认祂的存在或能力。古代的多神观念是个神明数目没有限制的系统，不论是什么神明，其能力都会受到尊重。先知亦同样备受崇敬，患病时绝不会放弃求问他们的机会。此举虽有可能得罪巴力宗教的僧侣(见一2的注释)，能够从神界获取默示总是值得一冒的险。──《旧约圣经背景注释》 【王下八9】「于是，哈薛用四十个骆驼，驮着大马色的各样美物为礼物，去见以利沙。到了他那里，站在他面前，说：“你儿子亚兰王便哈达打发我来见你，他问说：‘我这病能好不能好？’”」 哈薛送的见面礼(参：撒上九7；王上十四3)十分可观，极有可能是为了想要贿赂以得到耶和华的神谕。他采用外交手腕(你儿子，9节)礼貌上的表示，而并非表示臣服(参六21；撒上二十五8)，因此无需认为四十个骆驼驮着的礼物只不过是摆排场，而实际所载不多，或认为此数字只不过是代表很大的数目罢了。──《丁道尔圣经注释》 “四十个骆驼”(的负载量)。一分厚礼，王显然希望借此换取以利沙的医治。――《列王纪下雷氏研读本》 亚兰王被称为先知的儿子，是表示对先知的尊重。(见王下6：21)――《串珠圣经注释》 「四十个骆驼」(9节)所驮的礼物有六吨多，亚兰王送上这份大礼，还自称「你儿子」(9节)，表明他的病情严重，已经走投无路，所以被迫屈尊「求问耶和华」(8节)，想用礼物来贿赂先知。── 列王记下圣经综合解读 ●「四十个骆驼」：一只骆驼可以背负180公斤的货物，所以四十只骆驼，就算每只只背150公斤，也能背总共6000公斤(6公吨)的重量。 ●「你儿子」亚兰王：这应该是一种谦词，表示亚兰王对以利沙的敬重。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八10】「以利沙对哈薛说：“你回去告诉他说，这病必能好；但耶和华指示我，他必要死。”」 原文应为你的病必不会好或你必不能存活(NIV 边注；MT lo{ h]a{yo{h t[ih#yeh)(Kethib)，但许多手抄本为了遮掩神人说谎这一件令人困惑的情况，而将lo{改变成为lo^，「向他」，亦即变成「你必能存活」(Qere{)。大多数的七十士译本抄本均采此法。然而，可能的解释是神人的回答乃是真实的，首先，王必会死，但并非因为他所求问的疾病而死。其次，他必定会死于一位暗杀者之手。哈薛只传达了这信息的前半段(14节)。──《丁道尔圣经注释》 以利沙的意思是：便哈达的病不会致命，但他却要死于非命。――《串珠圣经注释》 书念妇人的儿子死里复活，不能让以色列王悔改；乃缦的大麻风得洁净，也不能让亚兰王信主。神借着这两个王启示了救恩的奥秘：人若倚靠自己，永远也不可能根据理性、经历或见证来真正认识神；若没有「神赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面」(结三十六26)，人听到见证后一时的感情冲动，并不能支持我们一生跟随主。── 列王记下圣经综合解读 当神借着这两个王显明了救恩的启示，就关上了施恩的门、不再忍耐罪恶，审判的时候到了。以利沙宣告，虽然便·哈达的病是可以治好的，而却要死于哈薛谋反(10节)，亚兰王和以色列王都将落到神的刑罚之中(11~12节)。但书念妇人和乃缦的见证并不是枉然的，他们的见证给灭亡的人盖上了定罪的钢印，为得救的人开启了永生的大门：「因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活」(林后二16)。── 列王记下圣经综合解读 ●「必能好」：原文是两个「复原」、「复原」，强调一定可以复原。这个「复原」，原文也是「活」的意思。 ●「必要死」：原文是两个「死」、「死」，强调「死定了」。 ◎很多学者花时间讨论以利沙这样的预言是否是说谎，这个问题实在有点天真。因为太多「实话」的效果是「谎话」，谎话的效果是实话。当然，不是因此我们就鼓励说谎，而是不需要天真的要求以利沙把所有话都告诉亚兰王，说这样才算诚实。至少便哈达二世不是因为病而死，却是因为哈薛叛变而死。就生病是否会死这一点以利沙并没有骗便哈达。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八11】「神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了。」 这一节并不清楚，因为未指明主词。按希伯来文直译为「他定睛直视，直到他感到惭愧」(参：NEB 所译之「神人目瞪口呆地站在那里，直到他无法支持为止」)，假设哈薛因与一位忘形的先知相会而感到不舒服，NIV(「他」〔以利沙〕定睛看着他……直到哈薛觉得惭愧为止)则将此主词改变，这可能是最好的解决方法。──《丁道尔圣经注释》 “神人〔以利沙〕定睛看哈薛，甚致〔直至〕他惭愧”。――《列王纪下雷氏研读本》 「定睛看着哈薛」：有学者解作「极为震惊」。 「惭愧」：或译作「作难」。――《串珠圣经注释》 「惭愧」(11节)原文是「羞愧、困窘」。──
列王记下圣经综合解读 ●甚至他「惭愧」：「觉得羞愧」、「困窘」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八11~12】神之所以选择以利沙作百姓的先知,是因为以利沙有一颗为国家的危机和百姓的疾苦而担忧的心。他对百姓的爱心就是宣布神的公义和爱的基础。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下八12】「哈薛说：“我主为什么哭？”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”」 哈薛因这些恶行而有罪(一○32；一三3~7,22；比较摩一3~5)。――《列王纪下雷氏研读本》 耶和华对以色列民的刑罚极之严厉。本节所列数项为当日战胜的一方对战败者视之为当然的行动。(参赛十三16；何十三16；王下十五6；摩一13)。先知预睹来日，不禁悲哭。――《启导本圣经列王纪下注释》 形容亚兰人将来对以色列民十分残暴，连妇孺婴孩也不放过。这样的做法目的是要灭绝以色列的后代。――《串珠圣经注释》 以利沙所预言的，是哈薛将成为亚兰王，并且用残忍的手段对待以色列人(12节)。── 列王记下圣经综合解读 ◎ 8：12 提到的，是敌军要减少边界百姓人数，常用的恐怖技俩。问题是哈薛如果是高阶将领，本来就有可能在亚兰王的命令下进行这些残忍的手段，但是 8：13 哈薛显然知道以利沙是用「亚兰王」的身份在讲哈薛将会做的这些事情，所以他才回答说「自己没有权力」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八12 被攻取城市的待遇】本节所列的战术是防止将来叛乱的标准措施。设防城市(保障)一旦被焚毁，以后作乱时就不能用作集合军队的地点。男丁、儿童、婴孩被杀，现时和将来的军队就被摧毁。主前九世纪亚述的战绩记录曾经提及焚烧男女孩童。剖开孕妇甚少出现于史料之中。按照一首赞美战功的诗歌，亚述王提革拉毘列色一世(约主前1100年)有此作为。新巴比伦帝国的一首挽歌亦顺带提及这种行径。──《旧约圣经背景注释》 【王下八12~14】以利沙因为他自己预言的后果而感动下泪。他描述出哈薛对以色列造成的「苦害」(「邪恶」，AV；见十32~33；十三3及下)。希伯来人的律法禁止战争中卑鄙残酷的杀戮行为，此举将会长留后人记忆之中(摩一4)。哈薛自贬(「死狗」)以示抗议，说他不会作这样的事情。这种传统的说法出现过许多次(拉吉贝壳VI；亚马拿泥版60号；参：撒上二十四14；撒下九8)。以利沙启示哈薛将来的地位如何，并不表示他鼓励他、承认此为合法，或有分于此突袭。经文中没有关于他膏抹哈薛的记载(参：王上十九15)，他并非合法继承人，因为他不是皇族直系后裔。──《丁道尔圣经注释》 【王下八13】「哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”」 “你仆人算什么，不过是一条狗”。这是一种表示谦虚的通俗说法。“你必作亚兰王”。比较列王纪上十九章15节。哈薛于主前843至796年执政。――《列王纪下雷氏研读本》 神命以利亚膏立哈薛，此事由以利沙执行时，并未知膏立一国之君那样用油倒在他的头上，只把神的指示郑重地向他宣布。“膏”为赋予责任的意思，(参王上十九15注，比较赛十5~19)。先知未肯定哈薛为合法继位人，也未要他暗杀前王。哈薛的暴虐出诸内心。――《启导本圣经列王纪下注释》 「狗」：代表卑贱的身分(参串15)。――《串珠圣经注释》 你仆人算什么,不过是一条狗： 以色列地区的狗食死尸,传染各种疾病,因此被视为不洁净的动物(赛66：3；申23：18；撒上17：43),因为在旧约时代只要摸死尸就被视为不洁净(利22：4)。所以当人们极度谦卑地称自己的时候一般使用“死狗”或“象狗”等词(撒下9：8；16：9)。哈薛在以利沙面前称自己是“仆人”、“不过是一条狗”,一方面是因为他的出身如柏林碑文的记录“卑贱”,因此卑称自己,另一方面是为了隐藏叛乱的阴谋,故意把自己说成不洁净。在旧约时代被视为不洁净的狗也可以比作今天无恶不做的人。如果与这样的人交往,必然会染上恶习,就象摸到不洁的狗一样。就因为如此,使徒保罗给腓立比教会的信中警告他们要“防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的”(腓3：2)。所以我们也要象以色列百姓在结束一天的工作之后行洗手仪式(利14：8；士19：21；太15：20；可7：2,3),以示洁净世俗的污染一样,在日常生活中要不住地省察自己的灵魂是否被沾染,并时常在主面前忏悔,保持洁净(林后7：1；来9：14；雅4：8；彼前1：22；约壹3：3)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 「不过是一条狗」(13节)，是表示自己出身卑贱。──
列王记下圣经综合解读 ●「狗」：表示「地位卑贱」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八14】「哈薛离开以利沙，回去见他的主人。主人问他说：“以利沙对你说什么？”回答说：“他告诉我你必能好。”」 【王下八15】「次日，哈薛拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，王就死了。于是哈薛篡了他的位。」 便哈达是如何死的为一争议性之问题。若一如通常所假设的是哈薛(he)拿「床单」(和合作「被窝」；希伯来文 mak[be{r，只出现于此处)，则这是蓄意谋杀。此对象可能是一件厚的衣服(AV、NIV)或是一张滤网式用来作蚊帐用途的毡子(参：摩九9，RSV)，浸水后可能用来使王窒息或是一如葛端(Gray)所主张的，用来遮掩窗户或尸体，以避免太快被人发现。──《丁道尔圣经注释》 “被窝”。厚的被子，浸水后就更重，因而使王窒息而死。――《列王纪下雷氏研读本》 「被窝」：原指网织物，可能是床罩或睡觉时铺在面上的纱罩。――《串珠圣经注释》 哈薛可能早就谋划篡位，所以次日就能立刻动手。以利沙的预言坚定了哈薛叛逆的决心，加速了他篡位的行动。亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III，主前859~824年在位)的黑曜石碑(The Black Obelisk)上，记录了他在主前846年战胜便·哈达二世、主前842年战胜哈薛。因此，哈薛篡位可能是在主前842年。── 列王记下圣经综合解读 哈薛作亚兰王47年(主前842~796年)，篡位时年龄可能在三十岁左右。神在西奈山指示以利亚「膏哈薛作亚兰王」(王上十九15)的时候，哈薛可能还只是个十多岁的无名少年，所以以利亚安排以利沙来膏他，等候神把出身卑贱的哈薛预备成位高权重的审判器皿。── 列王记下圣经综合解读 哈薛一生与以色列王约兰(28节)、耶户(十32)、约哈斯(十三22)和犹大王约阿施(十二17；十三22)都争战过，成为神管教南北两国的工具。先知以利沙是一位忠心的神仆，完全照着神的旨意去行。他虽然预见同胞的悲惨遭遇(11~12节)，却没有用人的同情来代替神的旨意，而是任凭百姓被残酷欺压，四十多年没有施行拯救的神迹；一直到哈薛快死了，才预言以色列人可以三次打败哈薛的儿子便·哈达三世(十三19、24~25)。在许多人看来，以利沙太没有爱心了。但我们的神不但「就是爱」(约壹四8)，祂也「乃是烈火」(来十二29；申四24)；我们若用人廉价的同情把神「爱我们的大爱」(弗二4)庸俗化，就是在传「别的福音」(加一6)了。── 列王记下圣经综合解读 ●「被窝」：「网状的布料」或「床罩」。 ◎哈薛准备要篡位，应该也不是一天两天，所以隔天就能动手执行，事实上以利沙的预言应该更坚定哈薛叛逆的决心，并加速哈薛的行动。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八16】「以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基，作了犹大王。」 犹大王约沙法效法他父亲的所为，在他认内最后四年，立子约兰为王，共同执政。――《启导本圣经列王纪下注释》 此时是主前八四八年，约兰已与父亲约沙法共同执政最少有五年之久(参串18)，这里是指他正式登基。――《串珠圣经注释》 约沙法的儿子约兰可能在约沙法晚年与父亲一起执政，「以色列王亚哈的儿子约兰第五年」(16节)才开始单独执政。这里没有列出犹大王约兰母亲的名字，成为犹大诸王记录中的例外。因为他妻子亚她利雅对他的影响，远远超过了他的母亲。── 列王记下圣经综合解读 ●「约兰第五年」：约是公元前848年，事实上公元前853年，约兰已经跟约沙法一起执政，此时才开始单独执政。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八16~17】以色列王约兰第五年也是犹大王约兰第一年，为主前八四八年(见25节；王上二十二42、51；王下三1)。在耶路撒冷作王八年，LXX(L)作「十年」，LXX 作「四十年」，此处的八年可能是指他独自作王的年数，不包括他由公元前八五三年起与约沙法共同执政的年数。RSV 及有些 LXX 抄本省略了「约沙法乃犹大王」。约兰之母的名字未被列入，此为犹大王朝模式之例外，可能是因为她在他登基前已去世。──《丁道尔圣经注释》 【王下八16~24】本文与代下21：1~10的内容相同,记录了犹大王约兰的事迹,其内容可分为两个部分：①约兰的罪(18节)：他与亚哈的女儿结婚,促使亚哈所供奉的巴力神及其它众偶像开始在犹大全地蔓延。而且,在他掌权后不久便除掉了他的几个兄弟和几位大臣(代下21：1~4)。但约兰始终没有悔改自己所犯的罪,于是神便惩罚了他,使他患肠疾,不治而死(代下21：18)。可见,藐视神的恩慈、宽容、忍耐而不悔改的人,就是为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。②以东的背叛(20~22节)：通常是敬畏神的人作王时犹大的国力强盛,而恶人作王时则相反(18：10~12；19：1~35；王上14：25~28；15：25~29；16：1~10)。约兰自然也不例外,直到约沙法时期一直受犹大统治的以东背叛了犹大。这也是神对约兰所犯之罪的审判。对犹大王犯罪的审判,神早已向大卫宣布过(撒下7：14)。不仅如此,律法也对它作了明确的规定(申30：1~20)。神对罪恶的审判在世俗社会里也同样适用。可见神公义的审判不仅针对旧约时代的以色列,今天世界各国也都不例外。所以信徒应当为国家或教会的领袖祷告,以敬畏神的心治理国家或带领教会。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下八17】「约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。」 ◎此处没有列出约兰王母亲的名字，这是犹大王朝记载的例外状况。可能是约兰王母亲已经过世，才不记载其名字。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八18】「他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样，因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。」 约兰娶了北国亚哈王的女儿亚他利雅为妻，此女把她父亲拜巴力的恶行带到南国。她不可能是亚哈和耶洗别生的女儿(看26节；代下十八1)，但左右约兰，引他作恶，尤胜耶洗别之于亚哈王(代下二十一6)。――《启导本圣经列王纪下注释》 约兰跟从以色列家离弃耶和华，是因为以色列王亚哈与犹大王约沙法结盟，将女儿亚她利雅(见26)嫁给约沙法的儿子约兰为妻。 约兰的恶行包括杀死他所有的弟弟(见代下21：4)。――《串珠圣经注释》 人的天性就是喜爱犯罪，所以，约沙法的好榜样不能改变亚哈，亚哈和耶洗别的女儿亚她利雅的坏榜样却轻易地把约兰拖下了水。敬畏神的约沙法用毫无原则的爱心「帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人」(代下十九2)，最终结出了苦果：他儿子约兰不但「行以色列诸王所行的，与亚哈家一样」(18节)，「在犹大诸山建筑邱坛」(代下二十一11)，诱惑百姓敬拜偶像；而且一登基就「杀了他的众兄弟和以色列的几个首领」(代下二十一4)，几乎使大卫家的「灯光」(19节；王上十一36；十五4)熄灭了，比亚哈的邪恶有过之而无不及。──
列王记下圣经综合解读 ●「亚哈的女儿」：亚她利雅，应该不是耶洗别的女儿王下 8：26 代下 18：1 。不过对约兰的负面影响与耶洗别相似。 ◎与「亚哈家一样」，意思就是引进巴力信仰，将巴力与耶和华同时当成是国神。详细的记载，可以参考 代下 21：5~20 。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八18~19】犹大王约兰的恶行在此被强调(与作者所呈现犹大王的理想形像相反)。他与以色列王朝联姻，娶了亚哈之女亚他利雅为妻，她将巴力崇拜引入耶路撒冷(27节；十一18)，显然是因为约兰的放纵姑息而造成。因他仆人大卫的缘故(见：王上十一12~13、32、34，十五4)。灯光不仅是象征生命及见证，同时可以提醒听众有关神的约(诗一三二17；参：代下二十一7)。见：列王纪上十一36。有些解经家将 MT 的「与他的子孙」(l#b[a{na{w)改为「在他面前」(l#p{a{na{w)，但并没有足够的证据可以支持。──《丁道尔圣经注释》 【王下八19】「耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。」 「灯光」：见王上11：36注。――《串珠圣经注释》 永远赐灯光与他的子孙： 神与大卫所立的约,就是向大卫家族所立的约。因此,尽管南犹大国几番堕落腐败,但因大卫的缘故,神纪念他的约,并未灭绝犹大作为惩诫。但神并没有把犹大家族的灯光和政治王位等同起来,当犹大的背逆达到极点时,神在他们之中保留家族的脉<拉9：8,余剩者思想>,便断绝了犹大的王统。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 但是，神的应许并不会因着人的无知和自作孽而落空，因为祂要「亲口应许，亲手成就」(王上八24)。犹大诸王和以色列诸王都是「全然败坏」(申三十一29)的罪人，但神没有立刻「灭绝犹大」(19节)，并不是因为犹大诸王比以色列诸王更加顺服、更加爱神，而是因为神要「照祂所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙」(19节)，给全然败坏的人类带来神最终的拯救方法——「大卫的子孙」(太一1)耶稣基督。── 列王记下圣经综合解读 ●「灯光」：原文「灯」是单数型态。意义应该是「统治权」、「帝统」、「国度」。 ◎约兰杀掉自己所有的弟弟 代下 21：4 。―― 蔡哲民等《查经资料》 “灯光”。子孙后裔。参看列王纪上十一章36节。――《列王纪下雷氏研读本》 【王下八20】「约兰年间，以东人背叛犹大，脱离他的权下，自己立王。」 【王下八20~21】以东人背叛与列王纪上二十47所说起初没有王并无冲突，只有「一位总督」(NEB)。「撒益」可能位于希伯仑东南的洗珥(书十五54)，也有其他解经家认为是在 Arahab 的一处地方，但不可能是琐珥(创十三10)。第21节的希伯来文颇为难解，或可以犹大王约兰与所有的战车长为主词(RSV、NIV、REB)，解释为他们夜间冲破包围，或可解释为以东人军队击败约兰(NEB 边注)。后者较为可能，因为「各回各家去」或「各回各帐幕去」319，暗示战事的结局为战败。──《丁道尔圣经注释》 【王下八20~22】较早前由约沙法征服的“以东”(代下二○1~29)反叛了，约兰未能把它镇压。在约兰的日子，耶路撒冷西南面的“立拿”似乎也加入非利士人入侵犹大的行动(代下二一16)。――《列王纪下雷氏研读本》 【王下八20~22 以色列人与以东的争战由来已久──】犹大虽然与以东接壤，并且同出于一位祖宗(以撒)，两国却争战不息。大卫作王时，以东一度是以色列联合王国的附庸(参撒下8：13~14)，国家分裂以后，以东曾臣服南国犹大。至此以东背叛犹大宣告独立，约兰立刻攻打以东，但伏击失败，失去一些疆土，这是不荣耀神所带来的惩罚。――《灵修版圣经注释》 【王下八21】「约兰率领所有的战车往撒益去，夜间起来，攻打围困他的以东人和车兵长。犹大兵就逃跑，各回各家去了。」 撒益在何地，一般有两说。传统认为即“琐珥”，在死海南边摩押人境内(创十三10)；但更可能是距以东边境不远的“洗珥”(书十五54)。此村位于希伯仑东北，适宜作指挥中心，进攻包围犹大军的以东人。此役犹大人惨败，退回本国。――《启导本圣经列王纪下注释》 「撒益」：可能是近以东边境之琐珥(创13：10)，位于死海南部；又可能是位于希伯仑东北约八公里(五英里)之洗珥。(书15：54) 「围困 ...... 车兵长」：或译作「围困他和车兵长的以东人」。这里的意思是：当时约兰乘夜击退敌军冲出重围，但其余的士兵则逃回家去。――《串珠圣经注释》 本节因希伯来原文的叙述比较模糊,大体有两种解释：①被困的约兰王和他的百姓攻打了以东人和车兵长,突围而逃。②约兰王领着他的车兵长突破了以东的包围,随后百姓分散逃跑。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 「撒益」(21节)的意思是「小的」，可能是希伯仑附近的洗珥(书十五54)。「立拿」(22节)可能位于犹大与非利士边境的示非拉丘陵地带。── 列王记下圣经综合解读 ●「撒益」：字义是「小的」，可能是琐珥 创 13：10 或洗珥 书 15：54 。 ●「以东人和车兵长」：指的是围困约兰王的人，包括以东人和车兵长。 ●「各回各家去了」：意思就是「军队被打败、赶散」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八22】「这样，以东人背叛犹大，脱离他的权下，直到今日。那时立拿人也背叛了。 当然以东后来一直「脱离犹大独立了」(REB)，后来虽然受到亚玛谢的攻击(十四7)，亚撒利雅又重修以拉他(十四22)，但以东一直没有再落入犹大的控制之下。因此NIV与和合读作「以东人背叛犹大」。立拿乃非利士之边境城市(十九8)，位于示非拉西边山脚的 Tell es~S[afi^ ^或其南部的 Tell Burna{t320。有关此地与阿拉伯及以东之关系，请见；历代志下二十一16~17。此处对犹大的入侵、约兰之子及妻、王宫被陷省略未记。──《丁道尔圣经注释》 立拿的确切位置不详。当年约书亚不惜发兵攻取此城(书十1~5,29~30,32,39)，可见地位相当重要。在分给利未人的犹大和西缅业地上的九个城邑中，立拿排名仅次于希伯仑(书二十一13；代上57)。从此处未有约兰对立拿用兵的记载，可见立拿人独立的计划已成功。――《启导本圣经列王纪下注释》 「立拿」：近非利士边境。这次的背叛可能与非利士人和亚拉伯人的侵略有关。(见代下21：16~17)以东与立拿的背叛截断了通往埃及或亚拉伯的要道，严重影响犹大在南方的商业贸易。――《串珠圣经注释》 「以东背叛犹大」(22节)，约兰侥幸突围，犹大军队遭遇失败，这是神在警告犹大王要与亚哈家有所分别。虽然信实的神并没有立刻「灭绝犹大」(19节)，但神早已宣告：犹大王「若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他」(撒下七14)。犹大王约兰既然「行以色列诸王所行的，与亚哈家一样」(18节)，神就允许东南面被约沙法王征服的以东人(代下二十22)「背叛犹大，脱离他的权下，自己立王」(20节)，此后再也没有回到犹大的控制之下。西南面的「立拿人也背叛了」(22节)，「因为约兰离弃耶和华他列祖的神」(代下二十一10)。 犹大王约兰「在耶路撒冷作王八年。他去世无人思慕，众人葬他在大卫城，只是不在列王的坟墓里」(代下二十一20)。可能百姓因为约兰的恶行，并没有以王者之礼安葬他(《犹太古史记》卷9第5章第103~104节)。── 列王记下圣经综合解读 ●「立拿」人：字义是「铺过的道路」，详细地点不详。 ◎以东自从大卫一直到此时，都臣服于犹大。即使神不挪去大卫王朝的统治，也透过重要藩属的背叛惩罚约兰王。历代志下更记载犹大受到阿拉伯民族的劫掠，约兰本身也染了重病去世。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八23】「约兰其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。」 【王下八23~24】同样的，作者并未记载约兰因为患上无药可治的肠病，导致慢性痢疾及严重直肠脱垂而死(代下二十一18~19)。他也并未记载约兰虽被埋葬在大卫城中，但却并非在王室陵墓里荣誉埋葬的。历代志作者纳入了一封信，以以利亚所用的句法为本，严厉责备约兰与以色列联盟(代下二十一12~15)。──《丁道尔圣经注释》 【王下八24】「约兰与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子亚哈谢接续他作王。」 ●「亚哈谢」：字义是「耶和华掌握」，是约兰的幼子， 代下 21：17 记载非利士人和亚拉伯人掳去约兰的众子，只剩下亚哈谢。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八25】「以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。」 亚哈谢继他父亲作南国的王，在位不到一年。他是约兰的幼子。非利士人和亚拉伯人进侵犹大，掳去亚兰众子，只留下亚哈谢(代下二十一17)。――《启导本圣经列王纪下注释》 本段讲述两方面的事情。①恶人之间的交往(25~29)：以色列王约兰和犹大王亚哈谢都行耶和华眼中看为恶的事(27节；3：2,3)。他们供奉一个偶像,而且还结盟参加了战争(28节)。结果他们在耶户的箭下受到了审判(9：21~26)。类似的例子很多(撒下17：23；王上2：28~34,35)。因此,所罗门在箴言中警告我们不要站恶人的道,因为那只会害及自己的生命(箴1：15~19)。②神的审判(9：21~37)：i.在以色列的历史上,遭到神审判的罪有三类：背逆不顺从(代下7：19~22；36：16,17)；用可憎的偶像玷污圣殿(耶7：30~34)；对罪不但不悔改,反而以此为乐(罗1：18~32)。ii.审判的目的是为了显明神的公义(出9：14~16),为别人敲警钟(出20：5),并使之离开恶人的道,归向神(撒下7：14,15)。本文中两个行恶的君王身上集中了这些罪。因为亚哈谢和约兰不仅没有悔改所犯的拜偶像和背逆之罪,反而更加猖狂,为此神施行公义,使之成了后代君王的教训。神的公义适用于所有的人,因此相信神丰富的恩慈、宽容和忍耐的信徒,当他犯罪的时候,应当以忏悔的心坦然无惧地来到施恩的宝座前得怜恤(来4：16)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 「亚哈谢」(25节)是约兰的小儿子。当时神激动非利士人和阿拉伯人攻击约兰，掳去了约兰的众子，只留下亚哈谢可以继位(代下二十一16~17)。── 列王记下圣经综合解读 ●「约兰十二年」：大约是公元前841年。 9：29 说是「亚哈的儿子约兰第十一年」，应该是约兰登基来年才算是「约兰第一年」这种记年法导致的误差。 ●「亚哈谢」：字义是「神掌握」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八25约兰之子亚哈谢于那一年开始作王？】 根据列王纪下八25的记载，犹大王约兰之子亚哈谢登基，正值以色列王亚哈之子约兰作王的第十二年。但到了列王纪下九29，经文指出亚哈谢登基作犹大王时，是以色列王亚哈的儿子约兰的第十年。两段经文所记载的数字，是否相差了一年呢？ 约兰之子亚哈谢，于主前八四一年开始作犹大王。若将这年份与北国帝王的年份相对照，而根据非登基年的年谱，就是约兰的第十一年。列王纪下八25所用的是非登基年，而九29所指的却是登基年的年谱，读者是否觉得混淆呢？ 事实上，由主前九三O至七九八年，北国沿用非登基年制度；但由七九八年开始(约哈斯之子约阿斯登位之年)，直至七二二年撒玛利亚陷落为止，北国所采用的是登基年制度。至于南国犹大，由主前九三O开始，至约沙法之子约兰登位(八四八至八四一年)或八五O年约沙法逝世之前为止，采用登基年年谱。约由八五O年间始，至亚哈谢之子约阿施作王之后期(八三五至七九六)，则转用非登基年年谱。此后，再转而沿用登基年年谱。 登基年制度之意，是新王登位后的第一个新年开始，才计算入国家历法里的第一年。因此，若以登基年年谱计算，约兰的第十一年，就即是非登基年谱的第十二年了，这一年，就是主前八四一年。──
艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【王下八25~27】这里的历史年代对照，显示亚哈谢统治了一年(虽然不足一年也算为一整年)。「登基年」在此算为王朝的第一年(参九29，约兰第十一年)。亚他利雅是暗利的孙女；见：第18节。约兰与暗利王朝的亚哈为姻亲(NIV、JB)。此处所用的字(MT h]@t[an)意为「家庭亲属」(一如亚喀得文 hata{nu)，不仅只是「女婿」(和合、AV、RSV)的意思321。──《丁道尔圣经注释》 【王下八25~29】亚哈谢作犹大王：犹大与以色列的和亲，影响了下一代，以致亚哈谢也离弃耶和华。――《串珠圣经注释》 【王下八26】「他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚他利雅，是以色列王暗利的孙女。」 亚她利雅是亚哈的女儿，嫁给犹大王约兰为妻(见18)。――《串珠圣经注释》 「亚她利雅」(26节)这个名字的意思是「受耶和华的苦」。──
列王记下圣经综合解读 ●「亚她利雅」：字义是「受耶和华的苦」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八26亚哈谢开始作王时，年纪有多大(比对王下八26与代下二十二2)？约雅斤登基时又有多大呢(比对王下二十四8与代下三十六9~10)？】 一般来说，抄写员很容易犯上两个在抄写方面的错误：第一是专有名词的写法(尤其是不常见的专有名词)，其次是数字。我们可能会希望在多个世纪以来，圣灵都保守圣经的抄写员免于犯任何错误，这当然是最理想的情况了。必须有神迹出现，才可能有一份全无错误的抄本。事实上，在文士的抄写过程中，不可能绝无错误。 无论抄写圣经或其他书卷，在一段又一段的抄写过程中，任何抄写员都难免有笔误。我们可以肯定，圣经的每一卷书都是直接由神启示而写成，最初的那份手稿是绝无错误的。但在众多抄本之间已被证实有歧异的经文，从没有一处足以影响圣经所表达出来的教义。从这方面看来，圣灵确实保守了圣经的流传过程。 上述两组经文所记载的数字的确出了问题，而误差都是以十年计的。代下二十二2记载亚哈谢登基时有四十二岁，但王下八26却说他只不过二十二岁。幸好有其他足够的经文证据，支持亚哈谢开始作王时年二十二岁。根据列王纪下八17，亚哈谢的父亲约兰是约沙法的儿子，约兰开始作犹大王时年三十二岁。八年后，约兰去世(当时是四十岁)，儿子亚哈谢继位。因此，当父亲四十岁时，作为儿子的亚哈谢绝无可能是四十二岁。 约雅斤的情况也一样。历代志下三十六9~10记载他开始作王时只有八岁，而列王纪下二十四8却说他有十八岁了。圣经内有足够证据，证明八岁是错误的，十八岁才正确。那么，约雅斤作王只有短短三个月。圣经指出他「行耶和华眼中看为恶的事」，由此看来，他显然已是需要为自己的行为负责的成年人。 观察上述两组经文，可知两者的误差都以十年计。亚哈谢是四十二相对于二十二，而约雅斤是十八相对于八。研究这两段有歧异的经文，较佳的方法是观察在以斯拉及尼希米时代，那些居住在埃及伊里芬了岛的犹大人用以记载数字的符号(幸好我们从伊里芬丁发掘到大量蒲纸文件)，他们用尾部呈钩状的一划来代表「十」因此，「八」用／III
III代表，「十八」便写成/III IIII，「二十二」。因此，假如文士所根据抄录的手稿本身已有污渍或破毁了，那么，他漏掉了一或两个代表十的符号，也极有可能。 另外有一个例子，也可显示抄录时的错误。西拿基立于主前七O一年侵略犹大，根据列王纪下十八 13记载，那年是希西家在位第十四年，于是，我们便可由这节经文而推算出。希西家于七一五年登基作犹大王。然而，列王纪下其余六次提及希西家作王年数或登位年份的经文，都清楚指出希西家于七二八年开始摄政，到七二五年正式作王。至于西拿基立，他在主的七0五年才成为亚述王，并在他作王第四年进攻犹大。因此，七O一年进攻犹大是毫无疑问的。从上述推论看来，列王纪下十八13的「十四」，应是原来「二十四」的手民之误。希伯来文记载年数的符号，当抄写员抄录一卷涂污了的以赛亚书时，看不清楚三十六1所记载的年数；于是「十四」这个错误便从此出现了。到了后来，另一文士抄录列王纪下十八章，遇上西拿基立进攻犹大的年数时，记起以赛亚书内的年份，便决定将列王纪下十八章十三节的年数「改正」，以符合以赛亚书的记载，这是我知道的最有可能的解释了。(请亦参看下文第四条问题)──
艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【王下八26 亚哈谢作王是因──】亚哈谢是犹大王约兰所有儿子中惟一留在国中的一位，他最年轻，但因为其他兄长在非利士人与阿拉伯人入侵时被掳去，所以他能登基作王(参代下21：16~17)。――《灵修版圣经注释》 【王下八26~27】“亚他利雅”是亚哈的女儿，在她的影响下，其子把北国的邪恶带进犹大去。――《列王纪下雷氏研读本》 【王下八26~27 亚她利雅的家族背景──】亚哈谢的母亲亚她利雅是亚哈与耶洗别的女儿，她的祖父是前朝的暗利。亚哈与耶洗别的恶行藉亚她利雅传到犹大。──《灵修版圣经注释》 【王下八27】「亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样，因为他是亚哈家的女婿。」 「女婿」：这里是指外孙。 亚哈谢是亚她利雅的儿子、亚哈的外孙，也是「亚哈家的女婿」(27节)，继续与亚哈家族的人联姻、亲上加亲。「亚哈谢也行亚哈家的道，因为他母亲给他主谋，使他行恶」(代下二十二3)。所有与亚哈家联合的人，都受亚哈家的影响而偏离神，却没有一个人能影响亚哈家归向神。「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」(罗三23)，人的天性就是悖逆，所以总是下坡容易上坡难，负面的影响总是会盖过正面的影响。因此，当我们帮助软弱者的时候，「要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」(犹一23) ，免得自己也受了负面的影响，救人不成反被溺毙。── 列王记下圣经综合解读 以色列王约兰是亚哈谢的舅舅，关系密切。所以他们继续联合，也一同灭亡(九24、27)。── 列王记下圣经综合解读 【王下八28】「他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战，亚兰人打伤了约兰，」 “基列的拉末”。在约但河以东，靠近亚兰边境的一个重镇，在以色列与亚兰之间多次易手。――《列王纪下雷氏研读本》 亚哈谢年纪虽轻，却与他外祖父亚哈一样好大喜功，居然约同北国的约兰王(他的舅父)去和亚兰王哈薛打仗。约兰受伤，在耶斯列休养，亚哈谢去看他，同为耶户所杀(九24,27)。耶户继约兰为以色列王。――《启导本圣经列王纪下注释》 「基列的拉末」：见王上22：3注。当时以色列王约兰是亚哈谢的舅父。亚哈谢北上在基列的拉末与约兰合力对付亚兰，结果约兰受伤，退至六十四公里(四十英里)外之耶斯列养伤，亚哈谢去探望他。――《串珠圣经注释》 基列的拉末： 在所罗门时期称以约但以东为中心的地区为基列的拉末(王上4：13)。这城与亚兰临界,成了亚兰与以色列战争的前哨据点(王上22：3~40；代下18：1~34)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 「基列的拉末」(28节)是约旦河东靠近亚兰边境的重镇，是以色列与亚兰争战的前线。从前以色列王亚哈和犹大王约沙法一起去「基列的拉末」与亚兰争战(王上二十二20)，结果亚哈丢了性命；现在以色列王约兰和犹大王亚哈谢也一起去「基列的拉末」与亚兰争战，约兰也将因此丧命。── 列王记下圣经综合解读 ●「基列」：指的是约但河东的地区。 ●基列的「拉末」：字义是「崇高」，位于约但河东的雅穆河附近，但详细地点并不确定。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下八28~29】有关亚哈在基列的拉末之役，请参：列王纪上二十二2~28，有关此役，请见：列王纪下九15~27。这里的经文并未清楚指明亚哈谢随约兰(他的叔父)上阵与哈薛争战是否特别为此目的而结成的联盟，因为他可能并没有亲自去到基列的拉末战场之上，而只是在耶斯列探访了以色列王(九21、27、29)。'Ramah'(RSV、MT 作「高处」)可能是'Ramoth'(基列的拉末)的简写，NIV采此拼法。他乃是从耶路撒冷下去的。──《丁道尔圣经注释》 【王下八29】「约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。」 约兰的名字前总是加标记性的定语“亚哈的儿子”,这表示他的罪恶与他父亲不相上下。可见,亚哈家族罪恶滔天,超过北以色列诸王。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 耶斯列是以色列王夏宫所在地。──《灵修版圣经注释》 以色列联军守住了基列的拉末(九14)，约兰的伤也不严重，还可以坐车(九21)。但犹大王亚哈谢却大献殷勤，前去以色列王的行宫「耶斯列」(29节)探望，结果作王不到一年，就和舅舅一起被耶户所杀(九24、27)。神早已预言：「将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀」(王上十九17)，约兰与哈薛争战负伤，却没有死，但果然「被耶户所杀」。── 列王记下圣经综合解读 最早与亚哈家结亲的是敬畏神的好王约沙法，他想倚靠牺牲真理的爱心「求同存异」，甚至「不分彼此」(王上二十二4)、全力相助，结果不但不能使亚哈父子变好，连自己的儿子和孙子都学坏了，跟着搭进了性命(代下二十一18；二十二9)。如果他预先知道这个下场，当初会做什么决定呢？但神并没有给他后悔药吃，而是任凭此事发生，并且记录在圣经上，成为我们的鉴戒。今天，许多人明明知道约沙法儿孙的下场，却还是不能吸取历史教训，仍然高举人廉价的爱心，「帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人」(代下十九2)，以为可以用人的爱心来感化人、用人的行为去改变人。实际上，信徒用生命感染生命，只是感染蒙神拣选者的生命。我们若不能领会神的拣选是人得救的唯一根据，表明我们还是「属血气的」(林前二14)，「因为这些事惟有属灵的人才能看透」(林前二14)── 列王记下圣经综合解读。 ◎约兰和亚哈谢应该是保住了基列的拉末，虽然约兰受伤，不过也不严重。耶斯列有以色列王的行宫，约兰就是去耶斯列的行宫养病。亚哈谢应该是带兵回犹大安顿以后，再启程去探望约兰王。 ◎后来和以色列王约兰一起被耶户所杀。 9：24,27―― 蔡哲民等《查经资料》 【思想问题(第八章)】 １ 有人认为所谓神迹完全是巧合而已，你同意吗？从本章1~6节，你得到什么启迪？ ２ 书念妇人对先知的话抱什么态度？如果神指示你放弃现有的财产？你会怎样做？ ３ 试比较便哈达和以色列王亚哈谢(参1)在病危中的表现。他们的做法与他们的国籍、信仰有何不协调之处？若与他们比较，你对神的倚靠有多少？什么因素令你有这样的表现？ ４ 从诗139：1~4及16节看来，我们生命中的一切都是神所知晓和掌管的。从本章看来，基督徒和未认识神的人在这方面有没有分别？未信主的人在神的计划中有什么地位？参赛13：17~19； 哈1：6。 ５ 从犹大王约沙法儿子约兰和约兰的儿子亚哈谢的婚姻(见18, 26~27)，你对基督徒的婚姻有什么体会？ ──《串珠圣经注释》 |