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列王紀下第二章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【王下二1「耶和華要用旋風接以利亞升天的時候,以利亞與以利沙從吉甲前往。」

「吉甲」位於以法蓮山地,在伯特利之北約十三公里(八英里),與約書亞過約但河後安營之地(見書四19)不同。——《串珠聖經注釋》

 

【王下二1『吉甲』是『輥』的意思(書五9)。出埃及那一代的以色列人,曾受過割禮,在曠野生的第二代人沒有受過割禮(書五2~9)。此時他們立刻要進迦南,立刻要得產業了,所以當把舊的肉體輥去,把埃及的羞辱輥去,換一個新的生活。割禮的意思,就是脫去肉體的情慾(西二11)

       在信徒的靈程中,和工作中,最攔阻信徒完全前進者,就是他的肉體。吉甲,是審判肉體的地方,是神給我們亮光審判肉體的地方。神說,肉體是當脫去的,我們就必須與神表同情。凡不從吉甲動身的,都是在屬靈途程中沒有動過身的人。

 

王下二1{\Section:TopicID=257}吉甲──肉體】解釋每一個名稱的意思,要以聖經首次所解釋的為準。所以我們看約書亞記五章九節的話,就知道吉甲是「輥」的意思。若讀這章書二至九節的話,就知出埃及那一代的以色人曾受過割禮,在曠野生的第二代人沒有受割禮。此時他們立刻要進迦南,立刻要得產業了,所以當把舊的肉體輥去,把埃及的羞辱輥去,換一個新的生活。割禮的意思,就是脫去肉體的情慾(西二11)

         有誰知道甚麼叫作肉體呢?有誰知道甚麼叫作對付肉體,審判肉體呢?許多人以為勝過罪,就完全了。豈知還有罪所自出的肉體呢!肉體在聖經中,是神所定罪,所最不喜悅的。肉體就是我們從生下來而有的一切。「從肉身生的,就是肉身。」我們生而有的一切都是屬肉體的。所以其中不只有罪惡,有污穢,有敗壞,並且也有天然的良善、才幹、熱心、智慧和能力。信徒一生最難學的功課,就是認識自己的肉體。神必須把他帶過各樣的失敗和剝奪,他才知道他自己(肉體)是如何的。

         在信徒的靈程和工作中,最攔阻信徒完全前進者,就是他的肉體。他並不知道神的呼召,乃是要他們棄絕整個的肉體;他卻以為只要除去罪惡就已經夠了。豈知自己的天才、熱心和智慧在神的工作堙A自己的良善和能力在屬靈生活中,都是神所不喜悅的。我們憑戌覂撽狴H為好的,所打算要作的,所佈置得頂巧妙的,在神看來,都是應當拒絕的,應當交於死地,應當經過審判的。神用不忖H的肉體幫助他,無論是在屬靈生活,或是工作上。

         吉甲,是審判肉體的地方,是神給我們亮光審判肉體的地方。神說,肉體是當脫去的,我們就必須與神表同情。神說當割,我們就要割。無論如何,必須從吉甲動身,必須拒絕肉體。這不是說當割到甚麼程度,乃是說,當審判肉體。現在的錯誤,就是人所注意的乃是如何熱心、行善、工作,而忘記了拒絕肉體;但是最要緊的,是當審判肉體──像神一樣的審判肉體。按戍畯茪H在神面前所學習的,重生、聖潔、完全、勝罪、能力,都不是屬靈生活最高的表示。拒絕肉體乃是屬靈的途徑,拒絕肉體也是屬靈生活的目標。凡不從吉甲動身的,都是在屬靈途程中沒有動過身的人。凡沒有學習拒絕肉體的,必定不知道甚麼是真實屬靈的生命。這樣的人可以熱心,可以工作,可以快樂,但是真實屬靈的生活是他所不知道的。―― 倪柝聲《得勝有餘》

 

【王下1 吉甲名叫吉甲的城鎮有好幾個,要斷定本節所指的是哪一個並不容易。最有名的一個在耶和哥附近(見:書四19的注釋)。但如果是這個,他們先從吉甲到伯特利,再從伯特利到耶利哥就變得很奇怪。此外第2節說他們「下」到伯特利,若是這個吉甲,也不合理。另一個吉甲則在迦巴、密抹一帶(見:撒上十三4的注釋)。這城在伯特利以南只有幾哩,並且需要下山才能到達伯特利。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二1-2介於耶利哥及約但河之間的吉甲(書四19-20;現代的 Khirbet al-Mafjar300)可能是第19節所指的地點,另外有解經家認為是指位於伯特利以北十一公里處的季吉拉(Jiljulieh),因為他們由該處下到伯特利(「神的殿」)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二1~14四段緊要的路程】這一段聖經堙A有四段路程,就是從吉甲動身,到伯特利,到耶利哥,到過約但河。

         當以利亞快要被提上天和以利沙快得戎[倍的聖靈時,他們倆就是經過了這四個地方。所以這堶n緊的教訓是:若要像()以利亞被提上天,或者像()以利沙得戎~衣的聖靈(即聖靈降在他身上,如同外衣穿在他身上),就必須走這四段的路程。無論我們是要被提,是要得聖靈的能力,都得從吉甲動身,直到過約但河。現在我們要看這四個地名所代表的意思:―― 倪柝聲《得勝有餘》

 

【王下二1~15得著雙倍的聖靈】這是一章說到走路的聖經。以利亞一直向前走,以利沙也一直跟著他向前走,他們一共經過了五個地方。

         以利沙這次所得以利亞的外衣,預表雙倍的聖靈。我們必須經過一段屬靈的路程,才能得著雙倍的聖靈。「這條路我們從來沒有走過。」從前我們在組織的基督教堶惘陪尨a,有規條,每件事都有辦法可循,現在我們甚麼都沒有了;必須戰戰兢兢的跟隨聖靈。

         吉甲預表人的肉體被輥去(書五8~9)。我們肉體的誇耀、驕傲、宣傳、手段、自尊,都需要被對付掉。我們不能用自己的力量對付肉體,對付肉體的經歷乃是從聖        靈來的。

         伯特利預表諸天的開啟。沒有過吉甲的,就不能來到伯特利。我們的肉體先要被輥去,屬靈的異象才能向我們開啟。雅各被神對付,來到巴旦亞蘭的曠野露宿,在伯特利看見了通天的梯子(創廿八10~19)

         耶利哥象徵屬靈的爭戰。當我們看見了教會的異象,就起首不再作宗教世界的工,而跟隨主作建立新耶路撒冷的工作。

         耶利哥象徵的爭戰。要攻打耶利哥城不能用肉體的力量,必須站在屬靈的高峰上才能得勝。先要在吉甲輥去肉體,讓主在我們身上拆毀、拔出;不是先去拆毀別人,乃是先要拆毀自己,除掉我們身上那些不屬靈的事物;然後,一切的難處就不攻自倒了。

         約但河說出一切出於天然的都被埋葬,結果與主耶穌一同站在復活之地,親眼看見耶穌基督升天的榮耀;因此雙倍的聖靈就降下來,從今以後,以利沙就成為以利亞活表現了。那天以利亞的外衣掉下來,以利沙就把自己的衣服撕碎了;從今以後再也看不見以利沙了。今天我們看看自己,還是原來的衣服,還是原來的表現、行為、觀念,一點都不像我們的以利亞。

         我們必須走完了這條屬靈的路程,直到真的得著了雙倍的聖靈,才能成為一個全新的器皿,到這時,眾先知的門徒都要說︰「感動以利亞的靈,感動以利沙了。」── 史伯誠《雙倍的聖靈》

 

【王下二2「以利亞對以利沙說:“耶和華差我往伯特利去,你可以在這裡等候。”以利沙說:“我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。”於是二人下到伯特利。」

 

【王下二246「你可以在這裡等候。」】

以利亞三次對他的朋友,門徒說同樣的話,要他等候,為要試驗他。琝唌B堅持且不取巧是必要的條件,使人得著更高的經歷,更好的事奉。在生命的操練中,常會聽見這句話:在這裡等候。這並非說神要我們耽延,而是在每一步的行動中,都要鄭重其事,謹慎選擇。

在奉獻中等候:你為已經奉獻不少,不是可暫時等候?難道你可以放鬆腰帶,坐下休息,不必再努力嗎?你原諒自己,福分就不再臨到你。

在禱告中等候:禱告的時間是浪費嗎?你已經花費那麼多時間在神腳前,你不想在繼續代求嗎?

在追求中等候:要學像基督卻要付很多的代價,要去盡一切不屬基督的成分,這的輕而易舉的嗎?

我們常聽見這樣類似的問題,如果注意一下,就失去過約旦河的機會。我們也不再有屬天的責任,不能得著加倍的靈,因為這些只有等候的人才可得著。基督徒人生的法則是前進不向後退,不以為自己已經得著,卻追求認識神,在主的恩典與知識總長進。我們對神說,好似以利沙的話:「我必不離開你!」

──邁爾《珍貴的片刻》

 

【王下2 伯特利伯特利是一個金牛犢神廟的所在地,也是重要的宗教中心。其歷史包括了族長(創二十八)、征服和定居(書八;士一)、撒母耳(撒上七),並且至少有一段短時期,約櫃是停放於此(士二十2628)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二2~3伯特利是亞伯拉罕建築祭壇的地方。祭壇乃是與神交通、來往的地方,乃是奉獻給神,完全歸神的地方。伯特利與埃及是相反的,在那奡N沒有祭壇了(創十二8~14)。吉甲,是說勝過肉體;伯特利,是說勝過世界。因為埃及是世界的代表。勝過世界乃是被提和得著聖靈能力的條件。

 

王下二2~3{\Section:TopicID=258}伯特利──世界】我們現在到伯特利來了。伯特利是甚麼意思呢?我們要看聖經首次說伯特利的地方,來斷定伯特利的意義。請看創世記十二章八節。伯特利是亞伯拉罕建築祭壇的地方。祭壇乃是與神交通,與神來往的地方,乃是奉獻給神,完全歸神的地方。

         創世記十二章九至十四節記載亞伯拉罕下埃及去了。在那奡N沒有祭壇了!與神的交通斷絕了,奉獻與神的心失掉了。這就是伯特利與埃及不同的地方。伯特利與埃及是相反的。所以伯特利是甚麼意思呢?伯特利就是與埃及的意思相反的。

         創世記十三章三至四節所記,是深有意思的:「他(亞伯拉罕)從南地(埃及在南方)漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是從前支搭帳棚的地方,也是他起先築壇的地方,他人在那堥D告耶和華的名。」亞伯拉罕在埃及與神並沒有交通,後來回到原來的地方,就是伯特利,才又在那堥D告耶和華的名了。人惟有在伯特利才會與神有交通,才會奉獻給神。

         吉甲,是說勝過肉體;伯特利,是說勝過世界。因為埃及是世界的代表。勝過世界乃是被提和得次t靈能力的條件。我們的生活必須達到一個地步,就是世界摸不戍畯怐漱腄C我們到底與世界有甚麼分別呢?我們的行事為人是不是表明我們是從世界堣嬪O出來的人呢?我們的態度言語是不是表明我們已經是不屬這世界了的呢?還有我們的存心呢?我們對於世界的一切,是不是還有一點祕密的慾望呢?我們對於人的稱許,是不是偷有萲w,對於人的毀謗,是不是偷污屭呢?當我們有所得失時,是不是覺得有所得失呢?我們對於世界的感覺,和世人對於世界的感覺有多少不同呢?

         我們的心若沒有完全勝過世界,世界的人、事、物,若不是在我們的心堨╞h了地位,就我們不能達到前面的目標。一個信徒如果真盼望充滿聖靈,真盼望被提,就當出代價來走主的道路,到一個主可以把祂的靈給他的地方。我們必須捨棄世界,在奉獻一切的祭壇上,學習與神交通。這樣的奉獻與交通是不可少的。

         埃及地沒有饑荒,就是有的話,也有陳糧救濟的。迦南地,卻不免常有饑荒。這告訴我們,世界是沒有饑荒的;在順服神的道路中,就難免有饑荒之時。因為在世界堿O沒有試煉的,在順服神的道路堿O充滿試煉的。但是,這是得有Q提和能力所必經的途徑。不過試煉無論有多大,在神那堨痔w有一個出路。我們應當忠心,也應當儆醒。若不儆醒,一墮落,就要墮落到埃及去!在那堥S有奉獻,沒有親近神。暫時住在埃及,就暫時犯了罪。更可憐的,就是長久住在埃及阿。雖然可以免去試煉,但是在埃及是沒有祭壇的。

         有的人像亞伯拉罕一樣,並沒有立刻下到埃及去,乃是先到南地去,方向是朝旨J及,可是還沒到埃及。這樣的住在南地,可說是一半屬世,一半屬神。但是,在南地也沒有祭壇──沒有交通。伯特利是個絕對分別的地方,不是世界的埃及,也不是與世界調和的南地。

         以色列人有二百萬之眾,出埃及時,神沒有容一個人在埃及有祭壇。他們事奉神,就得到離埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越節,因為那是神救他們脫離罪惡的刑罰死;但是,若歸於主的名下而敬拜主,就必須離開埃及。―― 倪柝聲《得勝有餘》

 

【王下二3「住伯特利的先知門徒出來見以利沙,對他說:“耶和華今日要接你的師傅離開你,你知道不知道?”他說:“我知道,你們不要作聲。”」

有關\cs9先知門徒(「門徒」NIV 作「同伴」,AV 作「兒子」),請見:列王紀上二十35;有關雅各所建立的伯特利(創二十八11-19),請見:列王紀上十二29-33及十三章。以利亞預告他即將離開(35節)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下3 先知門徒當時人可以受訓為職業的先知,以色列史的早期有先知的行會,一般稱為「先知的兒子/團體」(和合本:「先知的門徒」)。這些先知通常使用各樣的辦法,預備領受預言性的神諭。在驅使人進入昏睡(超脫)狀態方面,音樂扮演十分重要的角色。他們相信這種狀態能使人易於領受神明的信息。馬里文獻提到廟宇中有整個階層的人,經常作出超脫式的預言。亞喀得文獻則使用「瑪律巴里」(mar bari,意即「巴魯〔baru〕之子」)一語,作為屬於一個行會的占卜者,他們偶爾也會說出先知性神諭。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二4「以利亞對以利沙說:“耶和華差遣我往耶利哥去,你可以在這裡等候。”以利沙說:“我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。”於是二人到了耶利哥。」

         『耶利哥』是被咒詛的意思(書六26)。以色列人首次在迦南勝過仇敵,就是克服耶利哥城。迦南的人,是代表邪靈,就是屬乎魔鬼的(弗六12)。我們勝過了肉體和世界,還應當勝過仇敵。

 

王下二4{\Section:TopicID=259}耶利哥──撒但】我們知道講耶利哥最清楚的地方,乃是在約書亞記上面。在堶惕畯怓搢ˇ蒤茩C利哥城被克服的故事。

         約書亞記六章二十六節:「當時約書亞叫眾人起誓說,有興起重修這耶利哥城的人,當在耶和華面前受咒詛……。」所以,這名稱,是被咒詛的意思。此段的歷史,是說以色列人首次在迦南勝過仇敵。迦南的人,是代表邪靈,就是屬乎魔鬼的,就是以弗所書六章十二節所說的那些天空屬靈氣的惡魔。我們也就是與牠們爭戰。

         我們勝過了肉體,勝過了世界,還應當勝過仇敵。勝過仇敵,沒有第二個法子,就是相信神的話,而按糸◥爾雈h行,相信我們要得戌禠9靰熊痕G好了。神說了,就夠了。耶利哥人是說,我們有城;我們說,我們有神的話。耶利哥人是說,我們的城高得到天;我們說,我們的神在天上。耶利哥人是說,凡城所圍的地方,是屬乎我們的;我們說,神應許我們,凡我們腳掌所踏之地,都賜給我們了。

         許多人只知道靈與肉體的爭戰,卻不知道甚麼是我們信徒與邪靈的爭戰,像以弗所書六章所講論的。實在的屬靈的爭戰,乃是我們與撒但和牠的邪靈們爭戰。這個是一切成熟的信徒們所必須加入的。神的兒女們在地上常受邪靈的攻擊,有的是在環境堙A有的是在身體堙A有的是在思想堙A有的是在感覺堙A有的是在靈堙C特別在這末世的時候,邪靈們要加倍的活動,使信徒們不能好好的事奉主,他們要在許多的事上,感到非常的困難。他們不知道,他們是受了邪靈的攻擊。他們竟然莫名其妙,不知道為甚麼一切都是反對他們的,事事都是「糟」了的,以為這些都是天然如此的,豈知他們是受了邪靈的欺侮。

         在這末世的時候,信徒最要緊的一件事,就是認識我們的仇敵,並知道如何與之爭戰,而且得勝。我們就是勝過了肉體和世界,如果沒有勝過仇敵的工作,我們還是不會進前的。

         耶利哥的陷落,不是靠旬鄐O,乃是靠()神的話,()他們所站的地位。勝過邪靈的攻擊,就是()不顧一切的光景和感覺,而相信神應許的話,以致仇敵終於失敗。()站在基督所給你的地位,就是在天上的地位,而監守撒但和牠的邪靈在牠們較低的地位上。

         沒有神的話,沒有用信心揀選神所賜的地,就不能得勝仇敵。―― 倪柝聲《得勝有餘》

 

【王下二5「住耶利哥的先知門徒就近以利沙,對他說:“耶和華今日要接你的師傅離開你,你知道不知道?”他說:“我知道,你們不要作聲。”」

 

【王下二6「以利亞對以利沙說:“耶和華差遣我往約旦河去,你可以在這裡等候。”以利沙說:“我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,我必不離開你。”於是二人一同前往。」

 

【王下二6~9約但河,是指著死的能力。過約但河,就是勝過死。這就是被提。勝過死,除了主的復活以外,沒有別的能力。過約但河,不像過紅海是因有仇敵的追逼,不過去就不能得救。過約但河是出乎人的甘願,是在乎人自己的揀選。

 

王下二6~9{\Section:TopicID=260}約但河──死亡】約但河,是指戌漯滲鄐O。過約但河,就是勝過死。這就是被提。

         這與主特別發生關係,主是在約但河堥浸的。主受浸,是表明死;從水堣W來,是表明復活。主是藉朽_活的能力而勝過死亡。撒但頂大的能力是死,主好像是對仇敵說,儘你所能的,作在我的身上吧(來二14)。撒但作盡了牠所能作的。但是,神所能作的是復活。撒但要主完全死;但是,主有一個生命,是死所摸不式A抓不牢的。主是走乾地而過了!

         勝過死,除了主的復活以外,沒有別的能力。我們在重生時所得扛煽N是這復活的生命。復活生命的能力,要沖去一切的死亡──一切屬乎死的。

         過紅海與過約但河是有分別的。過紅海,是時逼處此,不得不過;因為有仇敵的追逼,不過去就不能得救。過約但河,卻是要出乎人的甘願,是在乎人自己的揀選。有的人,不肯過約但河,許多人並沒有要復活的大能。保羅看重復活的大能,所以他竭力的追求(腓三10-12)。他們已經與主同復活了,可是他們還不知道甚麼是主復活的大能。所以他們並沒有勝過死亡的經歷。

         在這被提緊近的當兒,信徒最末了應當勝過的一個末了的仇敵,就是死亡。無論是在身體上的死,或是心思上的死,或是靈性上的死,都當勝過。現在的世界真是佈滿了死的空氣。一面,許多為主所用的人,常感受到身體的軟弱和疾病。一面,許多人的腦力好像麻木了許多,思想、記憶、集中力,都不像從前那樣的敏捷。一面,許多人的靈好像受了死的包圍,不活潑,沒有能力,痿痺得很,好像癱瘓似的,不能支配並應付環境對於他靈的要求。信徒在預備被提的日子中,必須學習如何過約但河,勝過死亡。學習與在自己身上,並環境中的死的勢力抵抗,在許多的事上顯出復活的大能來。我們必須越過越證明我們的主已經是復活了的,同時也表明我們這些與他聯合的人也是已經復活了的。

         我們若要得以利亞的被提,若要得以利沙外衣的聖靈,無論如何,總得從吉甲動身,直到過了約但河。聖靈只能降在一個充滿復活生命的人身上。我們不要誤會,以為只要我們得了重生,就可以被提了。神不能提接一個沒有預備好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、約但河,都是我們所當經過的──在被提之前經過,像以利亞當日一樣。神告訴你要被提,請你走當走的路──從吉甲動身,直到過約但河。神是在那媯光戍A!―― 倪柝聲《得勝有餘》

 

【王下二7「有先知門徒去了五十人,遠遠地站在他們對面,二人在約旦河邊站住。」

 

【王下二8「以利亞將自己的外衣卷起來,用以打水,水就左右分開,二人走幹地而過。」

 

【王下二9「過去之後,以利亞對以利沙說:“我未曾被接去離開你,你要我為你作什麼,只管求我。”以利沙說:“願感動你的靈加倍地感動我。”」

「加倍」原指要繼承產業的長子可得雙份遺產的意思。(見申廿一17)以利沙的要求並非表示他要比他的師傳更有能力而是盼望接續以利亞的工作,好像長子繼承父親的產業一樣。——《串珠聖經注釋》

 

【王下二10「以利亞說:“你所求的難得。雖然如此,我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著;不然,必得不著了。”」

 

【王下二11「他們正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了。」

 

【王下11 以利亞升天之處以利亞的事工一直是摩西生平事蹟的反映。過到約但河東之後,他們是朝著尼波山(摩西去世的)離約但河約十哩。經文雖然沒有提及尼波,也沒有提到他們是在山上,卻顯示他們是在這一帶地區。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下11 火車、火馬、旋風譯作「旋風」的字眼通常都與神的作為有直接關係(拿一:狂風),有時則顯示祂的臨在(伯三十八1)。至於戰車的象喻則較為難解,因為經文之中的火車、火馬並沒有扮演什麼角色。在古代近東的象喻之中,重要的神明往往有戰車隨行。一個名叫拉基布伊勒(Rakib-El)的神祇,是迦南神明伊勒戰車的駕馭者。在文獻中,他和風暴之神哈達有關,只是現有資料太少,不足以進一步詳細研究這個值得留意的關聯(如本節之戰車與暴風)。在亞喀得文獻中,太陽神沙馬士的謀士布內內(Bunene)是指定的戰車駕馭者。戰車與太陽神有關的一點,可能是火車的解釋。駕馭者的責任是運送神明,特別是送他進入戰場。在以色列的宗教信仰中,耶和華有時按照古代近東熟悉的概念自我顯現。例如在以利亞與巴力先知競爭的事件中,耶和華自顯為控制豐饒,能夠降火回應人的神;這種象喻性語言經常把祂喻為太陽(詩八十四11)。按照本段的描繪,風暴之神哈達有戰車駕馭者偕同,可能與祂有共通之處。這些相似之處顯示本節可能是應用一般人熟悉的象喻,來澄清神明在這個前所未見的關頭所扮演的角色。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二11~12以利亞升天】以利亞乃是被旋風接升天,火車火馬則只是「將二人隔開」(希伯來文),使他不為人所見,而並非將他接升天的工具。象徵神的保守以及神屬靈的同在,以色列真正的安全乃建基於此(請見:後來的猶太人傳統,參:《西拉赫》四十八9);這並非任何地方或太陽神話,也不是以利亞升天的工具。以利亞升天去了11節),被接去離開以利沙(39節)。以諾也同樣的被神取去(創五24)而消失,一如神取去摩西一樣(申三十四4-6;參:猶9)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二12「以利沙看見,就呼叫說:“我父啊!我父啊!以色列的戰車馬兵啊!”以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。」

「戰車馬兵」乃代表勢力,指以利亞在當時的以色列佔有重要的地位。以利沙稱以利亞為父,是表示尊敬之意(參王下六21; 9)。——《串珠聖經注釋》

 

【王下二12以利沙不再見他了,表示以利亞消失不見了(亞喀得文為「他站在他的山上」;參16節)。戰車馬兵(集合名詞)並不表示神一如異教的太陽神祇一樣越過諸天(見於古代浮雕),由「以色列的」(參:王下十三14)一詞重複出現可知。後者可能是一種迂迴的說法,道出以利亞是護衛真以色列的大能者,對以色列而言比所有他們引以為傲的軍事防禦更重要。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二13「他拾起以利亞身上掉下來的外衣,回去站在約旦河邊。」

 

【王下13 先知的外衣以利亞在列王紀上十九19將自己的外衣搭在以利沙身上,揀選他接續工作。本節所述的外衣,有別於撒母耳記上十五27的外袍。這件獨特的先知外衣很可能是獸皮所造,外表多毛(見:亞十三4),雖然不是每件外衣都是如此。古代近東文獻甚少提及先知的衣著,因此難以比較。可能有關的一點,是由這個時代開始,亞述銘刻描繪了幾個身穿獅頭外衣的人。這些人有幾個正在進行儀式活動(舞蹈),並且偕同神明。按照學者的臆測,他們可能是驅邪者。在本節之中,以利亞的外衣是以利沙繼承他的靈和能力的表徵。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二13~15擊打水】現在需要彰顯的是掌管以利亞的同一靈也掌管以利沙。他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛(12b)後,便將象徵他的先知職分的外衣掉在地上,在一大群見證人面前(15節)重複以利亞的神蹟(14節;參8節)。希伯來文「打水」一字的重複出現,可能帶出七十士譯本所添加的「水沒有分開」,這引發一個問題:耶和華,以利亞的神,祂現在在那裡呢NIV,把 MT ~ap{ hu^(「祂在那裡?」)讀作現在~e{p{o^'。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二14「他用以利亞身上掉下來的外衣打水,說:“耶和華,以利亞的 神在哪裡呢?”打水之後,水也左右分開,以利沙就過來了。」

 

【王下二15「住耶利哥的先知門徒從對面看見他,就說:“感動以利亞的靈感動以利沙了。”他們就來迎接他,在他面前俯伏於地,」

 

【王下二16「對他說:“僕人們這裡有五十個壯士,求你容他們去尋找你師傅,或者耶和華的靈將他提起來,投在某山某穀。”以利沙說:“你們不必打發人去。”」

 

【尋找以利亞不果(二16-18)】五十個「壯士」(有能力的,NIVREB 作「結實的」)在崎嶇的山谷中尋找以利亞,這並非是編者的節外生枝、加油添醋,實際上他們想要避免以利亞死無葬身之地的羞辱,因此確定他最後的蹤影去處,對以利沙及眾先知門徒均十分重要,因為以利亞以其神出鬼沒而著名(王上十八12)。有解經家將直到他不好意思17節)譯為「無法衡量」(此外僅出現於八11;士三25),另有解經家則將之譯為「直到他無法推辭」(和合、REB)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二17「他們再三催促他,他難以推辭,就說:“你們打發人去吧!”他們便打發五十人去,尋找了三天,也沒有找著。」

 

【王下二18「以利沙仍然在耶利哥,等候他們回到他那裡。他對他們說:“我豈沒有告訴你們,不必去嗎?”」

 

【王下二19「耶利哥城的人對以利沙說:“這城的地勢美好,我主看見了;只是水惡劣,土產不熟而落。”」

 

【王下19 水質惡劣耶利哥旁的蘇丹泉水質素有問題,約書亞記六26和列王紀上十六34的注釋已經詳細討論過。除了上述注釋討論過的寄生蟲理論以外,另一個看法認為耶利哥城塌陷時地底岩層可能同時變位,使泉水受放射性污染,因而導致不育。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二19~22以利沙治好耶利哥的水源】耶利哥是被咒詛的地方(參書六17, 26)。它的土地貧瘠荒蕪,是因為水源不好。以利沙把鹽倒在水源中,水便變好了。鹽帶有「潔淨」(參士九45;結十六4)或「不廢壞」(參民十八19; 代下十三5)的意思。——《串珠聖經注釋》

 

【王下二19~22全新的器皿】當以利沙得到雙倍的聖靈之後,他所作的頭一件事,就是拿一個新瓶治好了耶利哥的水。這是指著一個全新的器皿治好神兒女屬靈的死亡說的。耶利哥是指宗教的世界說的。「這城地勢美好,」按外面看,宗教世界實在是很引誘人的,高大的建築,嚴密的組織,成群的會眾,外面實在很像樣子。在宗教的世界堙A有很多人愛主,肯出代價,殷勤作工。「只是水惡劣,土產不熟而落。」沒有屬靈的生命,所以所有的事奉都是虛空的,沒有屬靈的結果。必須讓主製作我們,充溢我們,並且完全得著我們,使我們成為一個全新的器皿,才能應付這時代的需要;耶利哥的死水才能治好,果子年年成熟,使眾人都能得著飽足。── 史伯誠《雙倍的聖靈》

 

【王下20 新瓶和鹽新瓶是沒有受過不潔之物污染的瓶子,表示他是進行某種儀式。這字雖然全本聖經只在這裡出現,含義不明,但譯作「瓶」(和合本)總比新國際本的「碗」來得理想。鹽是用來對付咒詛,因為咒詛與悖逆有關,而鹽則是防止悖逆的象徵(見:士九45注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二21「他出到水源,將鹽倒在水中,說:“耶和華如此說:‘我治好了這水,從此必不再使人死,也不再使地土不生產。’”」

 

【王下二22「於是那水治好了,直到今日,正如以利沙所說的。」

 

【王下二23「以利沙從那裡上伯特利去,正上去的時候,有些童子從城裡出來,戲笑他說:“禿頭的上去吧!禿頭的上去吧!”」

「童子」大概是指巴力先知的年青徒弟。

「禿頭」是咒詛的象徵(參三17, 24)。他們對以利沙的戲笑帶有辱駡的意味,是向耶和華信仰的公開挑戰,所以神施下刑罰。——《串珠聖經注釋》

 

【王下二23這些青年人(而非和合、AV 的「童子」,或 JB 的「小男孩」,因為希伯來字n#`a{ri^m 乃指年輕或適婚年齡的人或僕人,參:撒下十四21,十八5的押沙龍)可能向以利沙挑戰,要他藉著升天以證明他的確可以與以利亞並駕齊驅(上去吧,「走開」,REB),並譏笑他為禿頭的。禿頭並非像一般的神話中所說的一樣是不生育的、較低級的象徵,因為以利沙仍然年輕,與多毛的以利亞不同(一8)。然而長髮的確被認為是力量的象徵(撒下十四26304。以利沙可能患了年輕掉髮症(禿頭症)。沒有外在證據顯示當時先知必須剃髮為記。這些年輕人可能代表伯特利是偶像敬拜中心,是當時以色列主要的巴力敬拜地。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下23 嘲笑者的年紀】用來形容這些人的有兩個不同的用語。第一個(23節)是一個名詞、一個形容詞結合的片語,在別的地方指兒童和青春期前的少年。第二個(24節)則是指年輕的一代,嬰兒(如:得四16)到中年人(如:王下十二8,羅波安當時四十歲,而這些少年人是他的同輩)都包括在內。這群人大概是十多歲的少年。咒詛的是以利沙,施行審判的卻是神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下23 禿頭以利亞若是多毛(見一8的注釋),以利沙的禿頭和他就有很大的對比,可能會有人以為他的能力永不會及得上他的師傅。因此,這些譏笑的話就等於是否認他的先知位分和呼召。而他的咒詛若即時成就,便能突出地否定這種想法。如此,以利沙在第1922節消除了一個咒詛,在第2324節卻施行了另一個咒詛。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二23~24童子嘲笑以利沙禿頭,因而受以利沙咒詛,於是他們其中的四十二人被兩隻母熊殺死。為什麼神人稍被人身攻擊,就要咒詛那些嘲笑他的人?( D*)】

     詳細研究這次事件發生時的上文下理,瞭解當時的情況,就知道經文所記載的不只是「溫和的人身攻擊」了。反之,這是嚴重危害公眾安寧的事件。舉例來說,就像我們今天美國社會中,在黑人區內遊蕩的一班青少年。假如超過五十名年少氣盛的無賴結集成群,向一些受人尊重的長者出言不遜,甚至嘲笑侮辱有好名聲的神人;如果容許這班人胡鬧下去,我們就可以想像到,他們將會對以色列國的宗教中心(伯特利)的市民進行什麼暴力活動。可能就是因為上述原因,神認為要用特別的方式將他們其中四十二人置諸死地(沒有任何證據證明以利沙在咒詛他們時,要求神使用如此特殊的方式懲罰他們),使其他會騷擾伯特利的青少年懼怕,認識到不能以輕視侮辱的態度對待耶和華神或受膏立的先知。

         由這時開始,全以色列國肯定會相信以利沙是真先知,他的說話有來自神的權柄。在這事情發生後,亞哈的兒子約蘭(他是個不敬神的君王)對以利沙的態度也改變了,也以尊敬的態度對待以利沙(參王下三ll-13)。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【王下二23 ~24以利沙為何要咒詛童子?】

答:以利沙Elisha(意神是救主),是繼承以利亞Elijah(意神是主)的大先知。他所行的神跡,總是幫助、拯救、或醫治的工作。惟有他在伯特利咒詛童子(可譯作少年或青年)這件事上有所特殊。從當時本地宗教的背景上看,伯特利是耶羅波安王Jeroboam(意人民眾多),曾經鑄造牛犢,設立祭司,上壇燒香的地方。使以色列人不上聖城耶路撒冷敬拜真神,將他們陷在罪裡,(王上十二2533)。當以利沙上伯特利去的時候,從這個以拜偶像為中心之地出來的青年們,來「譏笑他說,禿頭的上去罷」。這種戲笑和諷刺,並非平常幼童無知的戲言,乃是對於神的僕人行動故意阻撓。加以粗鄙無禮的侮辱,顯然表示一種惡意的褻瀆。因此,「以利沙就奉耶和華的名咒詛他們,於是有兩個母熊從林中出來,撕裂他們中間四十二個童子」。在此以利沙是奉神的名行事,可見他不是憑著己意的一時怒氣來咒殺他們,乃是出於神的懲罰。且看「耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民,和祂的居所,從早起來差遣使者去警戒他們,他們卻嬉笑神的使者,藐視祂的言語,譏誚祂的先知,以致耶和華的忿怒向他的百姓發作,無法可救。」(代下卅六15 16)。由此可知,那四十二個人所受的報應,是咎由自取,罪有應得的。今日我們信徒對主的僕人,和他所說神的言語,豈可任意輕看,藐視羞辱而不敬重麼!── 李道生《舊約聖經問題總解()

 

【王下二24「他回頭看見,就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來,撕裂他們中間四十二個童子。」

經證實為常在此處的山間出沒,直到中世紀為止。四十二可能代表攻擊先知的一群有組織的暴徒,並不是指遭不幸者之人數(參:王下十14;啟十一2,十三5)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下24 敘利亞熊在這時代仍未絕種,在以色列的森林中居住。熊通常出沒於中央山地的山林地帶,棲息于洞穴和森林之中。伯特利比耶利哥接近這些森林地區。獸患通常被視為神的懲罰(見十七25的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【王下二25「以利沙從伯特利上迦密山,又從迦密山回到撒瑪利亞。」

這裡所提及的地名均與以利亞之事工有關。以利沙可能搬去迦密山,以利亞的信心及試驗使那塊地方成為先知見證的里程碑(王上十八19)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【王下二章】我們若要得以利亞的被提,若要得以利沙外衣的聖靈(9~14),無論如何,總得從吉甲動身,經過伯利恆、耶利哥,直到過了約但河。我們必須勝過肉體、世界、仇敵和死亡,聖靈只能降在一個充滿復活生命的人身上。