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尼希米记全书综合短篇信息 目录： 开端的行动(史百克) 敬拜这一件基本的事(史百克) 复活的原则(史百克) 城墙所说明的意义(史百克) 争战(史百克) 建圣城与奋兴会(贾玉铭) 圣经知多少――尼希米记概要(达秘) 开端的行动(史百克) 读经： 尼希米记六章三节：“于是我差遣人去见他们说：‘我现在办理大工，不能下去，焉能停工，下去见你们呢。’” 尼希米记二章十二节：“我夜间起来，有几个人也一同起来，但神使我心里要为耶路撒冷做什么事，我并没有告诉人。……” “我现在办理大工”“神使我心里要……作……（或作神放在我心里要我作的……）”，这两句话引我们来缅怀尼希米记中那历史性的事迹。 丰满基督徒生活的三大要素 一个基督徒与神之间要有适当并丰满的生活，必须具有三大不可缺少的要素： 第一，必须认识神心中有所关切，祂定规要成全一件与祂荣耀相称的事。我们若不进入这一种认识，并受祂的支配，我们基督徒的生活就难免失之于浮浅，与神之间的生活也就无法达到丰满。 第二，当人逐渐认识神心中所关切，并要成全的那件大事是一件什么事以后，他们就会受这件事的感动，而用行动来与神合作。这一点关系人与神之间丰满的生活至巨。因为神的百姓逐渐认识神心中所瞩意，那与祂荣耀相称的事以后，必因此深深受感，并与祂在这一件事上合作。 第三，随着认识藏于神心中的目标，并进而与神合作，必然带来严肃的争战，而且代价极重。神的百姓必须面对争战，并准备付出所需之代价。 以上三点是构成与神之间丰满生活的特征，也是不可缺一的三大要素。由此所引起的争战和代价，正是神的心如何宝贵这件事的明证。倘若没有争战，也无需任何代价，我们倒有理由怀疑，将来的结果到底有何价值。我想，使徒们对于争战的观点，起码认为祂是一个补充，说明呼召的伟大和高超。 尼希米记正好将这三件事完满又强有力的摆在我们面前。这三件事就是：伟大的工作，伟大的代价和伟大的争战。 你我都知道，尼希米记和尼希米其人，乃是一个历史上伟大的例证，说明比历史更重大的属灵的实际。今日地上形形色色的史实，不过是属灵境界里所发生之事的反映。而这时代中所有的一切，又远超过已往所曾发生的。 现在，我们要从尼希米记来看其中的三个特点。 第一，城墙或城墙的重建，这是当时的目标，也是他们的目的，是他们所着眼的点。 第二，重建的工作和工人。 第三，与这目的和工作连在一起的争战。 简单说就是城墙，工作和争战；换言之，也就是呼召，行动和抵抗。其中所包含的，用今天的话来说，可以称之为恢复并成全主的见证，这也正是我们今日所面临的需要。所以在开头我引尼希米的话“我现在办理大工”，作为一个引端，来默想这一件事。 神在属灵低落之日的反应 尼希米是旧约时代末后的一个伟大人物，尼希米记也是旧约最后的一卷历史书。不明白旧约各卷历史时序的人，也许会因为尼希米记在《圣经》中排列于相当前面的位置，就认为它是一卷早期的历史书；其实不然，若以时序来排列，它该在玛拉基书的旁边，因为尼希米和先知玛拉基同时代。 哈该和撒迦利亚在世的日子，说了他们的预言，以后相继过世了。省长所罗巴伯和大祭司约书亚也成就了他们的职事。以斯拉也尽了他那一份的工作，在耶路撒冷的犹太人，受了先知哈该和撒迦利亚的激励，一同起来完成了殿的重建。以后又有了一段时间属灵的低落。因着哈该、所罗巴伯、约书亚、撒迦利亚的职事，的确发生了一些伟大的事，然而不久荣耀又告衰退，好景往往不长。现在我们来到了玛拉基，大家都知道玛拉基书的内容。玛拉基书仿佛是一幅图画，给我们看见光明的早晨已经过去，一切都被幽暗所笼罩，有一种属灵低落的阴翳，覆盖在耶路撒冷的天空。神的子民中间充满了玛拉基所描写的那些伤痛和可怕的事；只有在那些从被掳之地归回的遗民中间，才能找到“敬畏耶和华的人”（玛三16），他们可以说是遗民中的遗民，而且为数极少。乃是在这一种环境和情景之下，尼希米来尽他的职事。 尼希米来到耶路撒冷，从事他的工作。尼希米记一开头就说到他的工作，就是重建城墙。我想这些经过包含着极其重要的意义，并且给我们奇妙的激励。他告诉我们在那样的日子，就是玛拉基用那可怕的话所论到的日子，主仍未放弃，祂仍做工不息；当日城墙的重建，正是神在属灵低落之日的工作。这些岂不是向我们大声宣告：纵然在最艰难的日子、最恶劣的环境，神仍致力于祂见证的恢复，并使之得以成全。尼希米记给人印象最深刻的一点，乃在这一卷旧约末期的先知书，和这位旧约末期的伟大人物，显然的说出，在那样一个属灵低落得可怕的日子中，神仍为祂自己的见证做工不息。许多的时候，我们常常因着试炼而疑惑，以为时机已经过去，情形已经坏到不复再有任何指望。但尼希米记和尼希米，正是对此种悲观主义者强有力的斥责。 在祷告中劬劳 在我们开始说到城墙、工作和争战这三个主要的特点之先，必须先来看一个重要的因素，尼希米正是这重要因素的具体说明。 我们必须稍加回溯，因为这件事的开始，远在七十年的被掳之先，它乃是始自耶利米的心中。耶利米怀着一颗破碎的心，和忧伤的灵，他因着神子民的光景心破碎，灵忧伤。耶利米就在这种忧伤苦痛的光景之下尽他的职事，向百姓宣告并预言，他们将要被掳七十年。我们都知道，这事不久就应验了。后来在七十年将满的时候，另一个人，在被掳之地的中心就是巴心伦，承接了耶利米的苦难。耶利米在苦难中尽了他的职事，但以理却在祷告中继续这一个苦难。但以理告诉我们，他“从书上”得知被掳的年数七十年为满。（但九）当他看见七十年将尽，他就迫切地祷告。请注意耶利米是在苦难中尽职事，但以理蒙了光照，切切的代求，经历了生产之苦——因他认识他所处的时代。他从众先知的书得知被掳的时限将满，因此就有了但以理书九章所记载，那极沉重之祷告的生产之苦。 神主宰的反应 现在我们来到第二步。因为时候到了，神为着祂自己见证的恢复有了行动，以祂主宰的权柄激动居鲁士王的心，使他下诏书，结果就有一班遗民回到耶路撒冷。我们都知道，历代志下最后的一章末了两节，就是说到这件事。而以斯拉记的头几节，乃是重复那些话，两下完全一样，“耶和华激动波斯王居鲁士的心”。要知道以斯拉本人，正是神那次主宰行动所结果子之一。从以斯拉在那职事上尽了他的那一份以后，我们就来到尼希米，在此我们又发现那使他与神合作的主要因素。 从尼希米记第一章到第二章，我们能读出尼希米在极深的痛苦和受压之下，经历生产之苦。这苦难开始于耶利米，以后又传递到远在巴比伦的但以理心中。现在这苦难也在尼希米心中发动，这苦难乃是人对神向着祂百姓那深切关怀的回应。在此若配上众先知的话就更清楚了。众先知向着神子民的呼喊，正是神关切祂子民心肠的流露。现在这呼喊，这哭泣——神心中的哭泣，显在尼希米身上，以旧约而论，神为着祂子民的伤痛，在尼希米身上可以说达到了高峰。 在我们往下讲之先，请先注意两个因素，这两个因素也可以说是主要的两方面：第一，神主宰的作为。行动由此开始：神激动了居鲁士王的心，结果就有了记载在以斯拉记里面那些奇妙的神主宰的行动。读以斯拉记的人，对于神奇妙的借着那波斯王，为圣殿的重建所提供的一切需要，无不印象深刻，一切的需要全部齐备，使这件事务必定成全。这是当注意的第一方面——神主宰的作为。 交通于神的苦难 第二，尼希米记还给我们看见另一面，那就是人在神的苦难上与神的交通。以斯拉特别给人看见神主宰的作为，尼希米却说出人在神的苦难上与祂的交通。以斯拉说到神直接并单独的行动，尼希米则说到人与神一同行动，或者说神经过人行动。请记得，这两件事一直是并行的。千万不要以为神既是一位主宰的神，神能凭着主宰的权柄行作万事，而祂的目标又是固定不变的，祂定能照着祂的旨意独力去作；何况祂自己又一无所缺，所以祂要作的时候自然会作。不，神做事从来不是如此。祂自从创造了人类以后，就一直要将人带到祂主宰的目的里和祂有交通，是极深的交通，也包括了苦难的交通。因此不论需要大到什么程度，不论需求有多紧迫，甚至眼看将演成悲剧，逼得神在主宰的权柄里先有所作为，然而祂若找不到一个器皿，来分担祂心中的感觉，同负祂心中的重担，并从心里和祂同工、与祂合作，祂就不作第二步。 尼希米就是这样的一个人，以实际的一面来说，神在那个时代中最终的行动，每一件事的开始，你能从尼希米的心中找到。尼希米记第一章首先给我们看见他的心。这正是今日的需要——此刻我无暇将今天的光景和尼希米的时代试作比较，然而我相信对任何一个有属灵感觉的人来说，这两个时代的相似是够明显的。——倘若神今天正为着恢复并成全祂自己的见证要有所作为，而今天祂的见证实在需要恢复，也需要成全，祂必须得着一些像尼希米这样的人，也就是需要一些心中怀着极深的关切，是神自己那种关切的人，来做祂的器皿。 我们要花一点时间从尼希米身上来看。 尼希米的关切 尼希米对神子民该有的光景和实在的情形，有准确并深入地认识。倘若我们对这两方面：就是事情若照着神心中所喜悦，与神所要求的光景，也就是能表彰并反映神旨意与目的的光景，和现实的状况——认识得不够透亮，就我们要作为成全神旨意的器皿而论，我们不会有什么成就。你我和神的关系绝无法深入，除非我们真看见今日的情势，和藏在神心中祂所关切并要得着的。 当然我们还得知道他们的对比和冲突的因素，以及那不照着神心意之局面的性质。尼希米就是这样的一个人，他注视局面，并根据所得的资料有了他的判断。他一面看见神到底要得着什么；另一面，他又看见情势和神所要的相去何其远。 当然，今天有许多人对基督教和教会任意加以批评，他们是根据自己的估价和判断，他们在谈论今日基督徒之间和教会中种种不该有的光景时，怀着优越的态度；对此种可悲情形所表示的忧伤，也是廉价的，并不是由衷的！ 尼希米却不是这样一等人，他丝毫不消极，他是积极的，有建设性的。他不像那些单说：“你看这岂是神所要得着的，你看这些和神所喜悦的有何等的不同；你看这！……”。他不是只能说说这一类话的人，他能在正面将积极的补救带进，且能指给人看，如何可使局面改观，并提供使见证恢复的途径。尼希米有积极的异象。许多人不过立足在消极的根基上，你若问他们那么我们到底应该怎么办？当如何行？他们就什么也说不上，只好瞠目以对了。说到消极的一面，他们的话很丰富，但都是消极的，他们在积极方面却一无所见，所以不能提供什么。尼希米不是这一等人。他对当时的局面了如指掌，亦深知局面之可悲，他也曾几次提起，但在这些之外，他还有补救的途径。尼希米是一个积极力行的人，因为他有异象。他并不是一个幻想家，只作一些消极的嗟叹，他乃是一个照着他所看见的光景，努力以赴，而有所行动的人。 亲爱的朋友，这些话对我们诚然是一个挑战。我相信在座许多人能够指出今日神子民和教会中许多不合神心意的事；这些事和我们所看见他们当有的光景相距何等远！我们也能说：啊呀，这一点，那一点，简直太坏了！哦，这种随意批评论断，或是附和人的批评，并加以赞许，欣然引为同感，任令怨言蔓延，是很容易的，根本无需代价。但是有一种与此完全不同的态度，他们不只能说这些情形不对，它不是主所要的；而且能进一步说出这是我们所该做的，这一件事是主所要得着的，所以我们该把自己投身在其中，去力挽下颓的局面。我大胆的说：倘若我们不能在正面对今天的局面提出补救之道，倘若我们不能积极的起来对抗所看见的消极，我们就没有权利批评、论断、定罪。因此让我们学习安静，直等到我们能提供更好的；巴不得主拯救我们，脱离因为缺少积极而必须保持安静，使我们因得到异象而能积极向前。 现在让我问你，这一点在你自己身上如何？什么是你的异象呢？你曾否看见主心意中所要得着的，祂所切愿的，藏在祂心中的到底是什么？你曾否看见，倘若事情的发展完全照着主的旨意，祂的目的得以达到，那该是一种什么光景？你到底有没有看见？你是否看见今日的光景与主所要得着的相差何等远！为此你的心忧伤，像许多人那样，尼希米是其中之一，不让事情听凭它的趋势发展，奋勇起来，力挽颓势，借着神的帮助，力促局面改变，并使之符合神的心意——相信这是主所要的，神必成全。你是这一等人吗？这就是尼希米记所发出的呼声。 尼希米所经历的生产之苦 现在我们要花一点时间，进一层的从深处来看尼希米所经历的生产之苦。他所经历的苦难有些什么特点呢？我曾试着要去了解他，研究他，要进入他心的深处，并从他的呼喊、忧愁和苦难的背后去察看。当我这样去看的时候，仿佛看见了一些隐藏在他苦难背后的光景。 尼希米深知事情应该如何，也看见了实在的光景，然后他又看见自己的地位，他是一个被掳的人，当时远在书珊的宫中作王的酒政。实在说来他是一个奴隶，在王宫中作仆役。从王宫或巴比伦的观点来看，他的地位相当高，但从他自身的观点来说，他不过是这个世界中的一个奴隶，把他的时间全消耗在世界，所从事的乃是今世的事务。因此他整个的人因痛苦而呻吟，仿佛他的心在悲痛中喊着说：“我终日所忙碌的不过是今世的事务，清早就开始忙碌，直到夜深方休，这样日复一日，周而复始，一月一月，年复一年，我所从事的就是这些，我的心多么渴望能在神子民所处的情势之下，照着神的意旨作一点事。”这种因着他自身所处地位而有的呼喊，乃是他所经历之苦难的特点之一。 在这样的事上，神仍然主宰着一切。也许有人被这些话摸着。你们也是从早外出工作，直到夜深方归。你们时间和精力的大部份都被服侍这世界所消耗。也许你为自己作这世界的奴隶而叹息，深愿能够得着释放，能自由为神而工作。亲爱的朋友，这一种痛的感受是有价值的。当日许多在巴比伦的人，他们接受了现实的局面，而且安定了下来，他们在巴比伦就业得工资，以此为他们的生活。这些成了他们生活的全部，此外他们看不见什么，也再没有什么。尼希米却不如此。他的心厌烦他在世上的地位，他深处叹息着，盼望能自由的为神活着，为神工作，这一种苦难对神深具意义。这一种苦难是神有所作为之先的生产之苦。 如果你心中从未有过这一种叹息，不觉终日为家庭，为琐事奔忙，时间和精力尽被平凡单调的事务耗尽为缺少意义，对早出晚归的生活安之若素，而同时在你心里又从未为着关切神的利益而叹息，那你的一生诚然是个悲剧。也可能你在日常的事务中或工作之后，你一直渴望着能为主更多有所摆上。我愿意告诉你，这一种叹息和苦难，早晚将结出果子，这一种苦难将会产生一些事。这不是说，有一天你会摆脱你属世职业的羁绊，使你得以自由的进入所谓的“全时侍奉”。今天许多人有一种错误的说法，以为要侍奉神必须放下职业，全时侍奉，这实在是一项错误，因为你很可能就在你所经历的苦难中，发挥你那一份侍奉神的恩赐。你在苦难中可能发现惊人的可能性，虽然你仍从事每天日常的工作，但你心里所挂念着的，乃是主的利益，并且越过越沉重，远胜过对世事的关切。 我想在尼希米身上确是如此。尼希米说：“我是作王酒政的。”你能从这句话里听出他心中的翻腾和反抗。对此他无法自安，他轻看他的工作，因为他越过越以主的利益为重。波斯王是当时权位最高的人物，作他的酒政岂是一件小事，终日居住在书珊的宫中，就是以斯帖和末底改所在的那宫。从以斯帖记中能读出，当日那宫所代表的是什么。但是在尼希米的祷告中，当他听见被掳归回的人，在犹大省遭大难，受凌辱，以及耶路撒冷的城墙拆毁，城门被焚，他向耶和华恳求：“……主啊，求祢侧耳听祢仆人的祈祷，和喜爱敬畏祢名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在这人面前蒙恩。”（尼一11）他并未将尊贵和荣耀加诸王的身上，在尼希米看来他在耶和华面前不过是“一个人。” 哦，有什么事能与主和主的利益相比！尼希米不甘屈居卑贱，因此为他带来了苦难。在那些看见了主要得看什么的人眼中，看这世界所能给人最大的尊荣，最高的权位，如同无有。你若看见了那从上面来的呼召，你就会轻看今世的一切尊荣、学位和地位，你会看这些如同无有。使徒保罗说：“我看万事如同粪土”。（腓三8）这些事原是他先前以为有益的，也是如今世人看为尊贵、荣耀的，却因着他看见了主和属天的呼召而看如粪土。我相信尼希米当日的地位是使他痛苦的一大因素。 此后是一段很长时间的耽延。我们不难想使他心中的焦急，我们常常因着主的迟延不满，但主却要我们学习忍耐。我们的深处岂不是常常因着机会的迟迟不来而受到试炼？我们岂不是常常因着道路的不亨通，机会的得不着而叹息！但我注意的点乃是我们是否真为此痛苦？我确信主常常借着迟延和搁置，来试验我们的关切是否真实。有些人经不起片刻的等待，立刻把负担置之度外。也有人他们只受了少许挫折，忍耐受了一点试验，立刻说：“这样太花不来，”因此，就放弃了。尼希米的忍耐曾经过多年深刻的试炼，那么多年毫无机会以满足他为主做一点什么的饥渴，但他却坚持到底，热切追求主和关心主利益的心志丝毫未减。 亲爱的弟兄姐妹，这种长时的耽延，和机会的迟迟不来，对你有些什么影响呢？你对神旨意的关切是否深刻到一个地步，强烈到一个地步，足以使你受得了长期的等待，担得起多次盼望未得成全的痛苦？尼希米的魂受到长期的饥饿，一直得不着饱足。我的意思是他切望能为主做一点事，如果能这样做，他会衷心感觉喜乐和满足。他倘若能得着这种机会，他的全心将得着自由，尽力有所作为；然而他魂的饥渴一直得不着满足，甚至他心里已算定，即或主还有事要成就，若不是主自己来做，他将无能为力。他已达到这种境地，——“除非主亲自将门开启，预备机会，并使祂的事成就，我什么也不能作，我是一个一无所能的人。”——这是主在祂众仆人身上极重大的成就，但这需要我们的魂忍受何等的饥饿，我们需要付出何等的代价！以我们而论，我们若能为主做一点，我们就会感觉好过得多。倘若我们有很多工作，我们就感觉更满足。但是这是我们在主手中受训课程之一，真实的属灵价值，乃是出之于这一种训练。 尼希米从他的弟兄们得知那被掳归回，剩下逃脱的犹太人和耶路撒冷的光景，耶路撒冷城墙拆毁城门被火焚烧，百姓遭大难，受凌辱，境况十分悲惨。他得了这些消息，也知道所需要的是什么，但他全然无能为力。除了神自己之外谁能呢？亲爱的弟兄姐妹，请记得，这一种绝望往往是伟大展望的背景；因为只有在人完全绝望时，神才有机会显示祂的作为。那些蒙主重用，在多结善果上与主交通亲密的人，常常不只一次、二次乃是多次被主带到这境地，使他们知道自己不能做什么，唯主方能。但他们的魂常因此忍受痛苦。他们并不是那些摔手不干的人，认为事情既然不是他们所能为力，因此也就不闻不问。尼希米绝不是这一等人，他将苦难化为祷告；你们都知道，苦难一旦化为祷告，祷告也就是生产之苦，事情就更真实更单纯。因为借这一种祷告和苦难，己的成分受到了相当深的对付。 我们往往心中怀着雄心，想要为主有所作为，渴望进入祂的工作，才能和那些蒙主使用的人一同挤身祂的工厂，因着为主做了一些事而感满足，且得着某些地位；当主为此来对付我们的时候，我们往往将所受的苦难转为祷告，那些己的成分就在这种祷告里面受到彻底的对付而被除去。当我们感觉凭着自己什么也不能做，而在主面前所有祷告的苦难，就是一项明证，说出在这件事上已受了对付。这时我们的祷告就是苦难。这种祷告不是为自己求什么，这种祷告的苦难乃是为着出乎主的而劬劳。 不久，尼希米就受到人的指控，说他的一切是为着自己。他的仇敌说他要自立为王，又派先知为此宣讲。仇敌用何等恶毒的方法来攻击他，要毁坏他！倘若尼希米果真是为自己有所图谋，他必在恶毒的攻击面前站立不住，必遭毁坏！如果仇敌真的握着攻击他的把柄，尼希米果真是为着自己的利益想作头，尼希米就必被恶毒的控告所淹没，必因攻击而毁坏。但仇敌对尼希米的控告完全出于捏造，毫无根据。尼希米能说：“……你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。”（尼六8）尼希米能说：“你们所说的是谎言，我的深处已受了神的对付。神已经除去我心中一切属己的兴趣。”必须断绝仇敌控告我们的根据，使他在我们身上无从滥施攻击之技。 尼希米在王的面前带着愁容，且被王察出。但是他的愁容并非自怜或自弃，他的愁容说出他对属灵光景的关切。 主知道今日的光景。主知道今日的光景和祂所要的相去何等远，这些祂全知道。祂必须得着一班人有祂对事情的认识，看见祂所看见的，感觉祂所感觉的，而且照着祂指示的，将自己摆在祂手中，不顾任何代价。这些开端的话是一个挑战。我们若不是一班像尼希米这样的人，就无法从事恢复工作，也无法在争战中站立得住。愿主使我们成为这样的人。 ── 史百克《恢复神儿子丰满的见证》 敬拜这一件基本的事(史百克) 当尼希米的仇敌用诡计，假作邀请，要他到他们所约定的村庄相会，借此要陷害他；而尼希米的回答是：“我现在办理大工，不能下去。”我们目前所注意的，正是这一句话所代表的。我们可以把这句话缩短为“一件大工程，”因为尼希米这一卷书乃是预表神的大工，一个历史性的描述。正如我们在这卷书的开头所看见的，尼希米没有把神放在他心里要他所做的事向任何人透露。到后来他才把这件事向人说明。他所说的那大工，是神摆在他心上的。 在我们开始来看尼希米重建城墙的见证之前，我愿意先插进一段非常重要且包含很丰富的话，并非根据某一段经文而引起的，只因这一件事是一切事的根基，它也贯于一切事之中；这件事就是敬拜。 因为当我们来思想以城墙为界的耶路撒冷界限时，我们很自然的就想到，她乃是用包括性的说法，很广泛的论到敬拜，耶路撒冷城之所以存在，实在就是为着敬拜。而巴比伦呢，正如我们在前面曾说过的，乃是虚假敬拜的中心，也就是拜偶像的中心，那敬拜不是出于神的。因此在《圣经》里面给我们看见，耶路撒冷和巴比伦总是站在对立的地位，巴比伦是和她为敌的。耶路撒冷代表敬拜神，她乃是神得着敬拜的地方。因此耶路撒冷的城墙乃是一个预表：说明此一范围里面的人，都是敬拜神的，所以它的本身也象征敬拜。 人神之间全部历史中头一件事就是敬拜，而末一件事也是敬拜。我们能从《圣经》中找出创世之前已有敬拜，那就是这世界受造之先神的众子向祂敬拜。到底神的众子是谁？我们无从知晓，但是《圣经》，却提到他们敬拜神的这一件事。他们一同歌唱欢呼，他们敬拜神。所以远在创世之前已有了敬拜。 接着我们又看见神在创造的时候，敬拜是支配创造的因素。我们都知道，亚当最基本的罪乃是在敬拜的事上失败。之后我们看见敬拜这件事，在地上一直紊乱，神在各时代中设立了敬拜的见证，并且为祂自己保守这见证。我们从《圣经》所记载最末后的事中，看见那全宇宙的敬拜，全宇宙都敬拜祂。至于耶路撒冷，我再重复说，就预表和历史的事实而论，乃是神设立在地上敬拜的中心，它维系着对祂的敬拜。现在我们来到了新约时代，从属地的进而成为属天的，于是我们来到“天上的（属天的）耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（来十二22-23）；这乃是敬拜的问题。这就是重建了天的敬拜。 敬拜乃是蒙救赎归神 我们现在要花一点时间，来看敬拜这一件事。我们正看过尼希米的工作，乃是重建耶路撒冷的城墙。那实在是一件救赎的工作。他将当时整个的局面赎回，赎回失落的见证。尼希米所从事的就是一种救赎的工作。如今我们都很清楚，救赎乃是为着归于神。启示录五章九节说：“……你曾被杀，用自己的血……买了人来，叫他们归于神。”这句话正是说出敬拜的意义。简单说把每一件事赎回使它归给神，把每一件事都带回来归给神，为神恢复一切，那就是敬拜。从这一方面来说，这大能的救赎工作今天仍在进行着，与自从撒但和亚当发生关系后，而进入受造之物里面的一种趋势和途径相对抗。今天这在受造之物里面的趋势，总是一直向下。受造之物的每一部分都在这个自然的趋势总是一直向下。救赎就是扭转这种下坠的趋势中。你我每天都是用不同的方法和这种往下坠的趋势奋斗。任何一个有花园的家里都知道，要赎回那园子脱离下坠的趋势，需要天天经常不断的工作，从事医务工作的大夫和护士们，同样在日以继夜的工作，与我们的身体日渐颓化的趋势相抗衡。除非我们对身体加意保护，并采取各种预防措施，不让它急剧衰退，它总是向着下坡路直奔，各种器官日见朽坏。因此那些医药专家们，也在他们所从事医务工作中，致力于赎回的工作。我们能从各方面看到这种赎回的工作，一切都被败落的趋势所笼罩。 自然界和属物质的身体方面尚且这样，那末在灵界里更是如此。《圣经》在这件事上，给了我们一个对它很广泛的启示，说出那若非天上来的能力，与这趋势相对抗，没有一件事能例外不越过越下坠。在《圣经》里，我们能看见，神的子民，在历史上，曾发生这种走下坡路的颓势、败坏、腐化，而神却一直作挽回的工作，救赎祂的百姓，脱离这败落的趋势，再带回他们归祂自己。因此，我们说敬拜的意义，就是将一切赎回归给神，使每一件事的意义都出自神。 敬拜是深处的动机 现在我们暂时撇开宗教的一面不说，先来看敬拜的基本要素。敬拜和宗教的制度与形式完全无关。在人的构成里面就有敬拜这一件事。因此敬拜最基本的原则是什么呢？简单的说，敬拜就是生活中的动机，也就是活着的意义，或我们之所为而生活。（一个人到了对生失去了任何兴趣，觉得再没有什么使他可以活下去，这是一个人所能落到最可怜、最悲惨、最伤痛的境地。这已经是落到底了，再没有比这种光景更低、更悲惨了。对这样的人据说生命已经无足轻重，他们无意再活下去，因为生命对他们已毫无价值。）这一种值得为之而生活的感觉，就是敬拜的原则。这是使人为之而生活维系人活着的动机，活着感觉有所谓；今日全地上的人，都是如此，只有那些在极悲惨、恐怖之中的人，才肯放弃活着的机会。因为痛苦得再无法活下去的兴趣和勇气，我再说这是人间最悲惨、最可怕的遭遇。人必须得着这一种动机。所以敬拜就是我们之所以活着，或为之活着，和感觉值得活着，以及维系我们活着的动机。这就是敬拜的原则。 现在你可以把这件事放大，并把它带到更高的境界中来看。人活着到底是为什么？人活着最大的一件事是什么？到这里你就摸着了敬拜。今日最使我们感觉活着，并且使我们的生命事物有意义，活着有价值，乃是主自己。我们之所以活着，并非为着今世，也并非为着今世的任何事物。足以使我们来敬拜的，不是今世的国度，也不是这世界的王，乃是主；祂配得过我们为祂活着，祂才是在我们生活中，最有价值的标准，有了祂，我们的生存才有意义，所以主在我们身上，拥有完全的地位，且是最中心的地位，主永远是摆在我们面前的目标。 所以并不是一两次，到某些宗教的建筑中，参加所谓的神圣的敬拜，就有了真的敬拜。那并不是敬拜。那仅仅是一个空的形式；最多不过是对神表示一点尊敬而已，连这点尊敬也不过是徒有其外表，而了无丝毫实际。敬拜是一件属乎生命的事；并不是每周一次的事，也不是每季一次，或者是那些大节日才有的事，就如复活节，圣诞节等等基督教的节日。不，真正的敬拜乃是活着为主。每年、每周、每日、每时、每分钟全是为主而活，这才是敬拜。清晨头一个思想是主，夜深最末后的思想仍是主；诚然一天之中，不知道有多少事，来分去心思，占去双手，但在一个蒙救赎归神的人身上，虽在百般忙碌中，心仍不断地向着神而去。 这一种生活就是敬拜的祷告，他们并非一直把这些变成言语挂在嘴上，也不是时时俯伏屈膝，也不一定一直在聚会中，但是他们的背后，或者说他们的里面，有一颗心，一直是向着主而去，他们的心渴慕主。这一班人的确是如此，如同耶路撒冷在她的全盛时期，以色列人离耶路撒冷虽然路途遥远，但是他们的心是那么爱慕她；一心向往着耶路撒冷，他们巴不得有一天，能到耶路撒冷去，到祭坛所在之地，神的居所，到那里去敬拜。他们的心在耶路撒冷，他们所渴慕的就是耶路撒冷，离了耶路撒冷，没有一个地方能使他们的心满足；他们表明了这一个敬拜的真实原则。后来他们到了巴比伦，这一班遗民，人虽然在巴比伦，心却是在耶路撒冷；他们被巴比伦人嘲笑作弄说：“给我们唱一首锡安歌吧！”（诗一O三七3）巴比伦人以他们取乐说：“唱个耶路撒冷的民谣给我们听吧！”你听作诗的人怎样说：“我们把琴挂在那里的柳树上……。我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？”他们的心所渴慕的乃是耶路撒冷，他们的心天天被耶路撒冷所吸引。我们应该从属灵的方面来领会这件事。我们的耶路撒冷并不在地上，这地上没有一个我们的中心；我们的心该一直受主的吸引往主而去，一直问说：“我们怎么才能让主在我们的生活得着更多的地位？” 如果你在这种光中来读尼希米记，你的全人要受到奇妙的光照，并且你要起革命性的改变。当尼希米还远在巴比伦的时候，他里面有了这种极深的切望，向着主的切望。后来他来到耶路撒冷，着手处理当时的情势，他为着不能荣耀耶和华的情势忧伤、哭泣、祷告，然后他着手工作，因此他吸引许多别的人来和他一同工作；绝不肯作片刻的停息，直等到他付上了所有的代价，重新为耶和华兴起了完全丰满的见证。这全然是一个敬拜的灵。那一班因着尼希米一同做工的人（关于他们的工作以后要再说到），他们有心工作，且有甘心乐意的灵；但是要看见，那就是敬拜的灵。他们的光景正好成全了保罗所说的：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭……，是神所喜悦的，你们如此敬拜”（罗十二1-2另译）。改订本译成“你们如此敬拜侍奉。”他们为着那工作，献上自己的身体，而动机乃是属灵的敬拜。因此敬拜乃是发自深处的动机。 主在敬拜的根基上和人亲近 这在《圣经》中是一个分界的点。当神造了人，并带人和自己有交通，这时他的一切都是为着主的。除了耶和华神以外再无任何目标，人的生活和工作全是为着耶和华神。那种光景实在是美丽。那时只有人和耶和华神，当日落天起凉风的时候，耶和华神到伊甸园散步，要接见祂所造的人，他们的生活和工作里满了喜乐。耶和华神也以此为乐。《圣经》常常给我们看见，耶和华喜悦并亲近那些在敬拜中的人。换句话说，耶和华乃是和那些心向着祂的人靠近。你在《圣经》里找不到耶和华曾临近心不向着祂的人，除了审判之外。乃是当人的心倾向祂，因此祂就来祝福并赐恩。当时祂所以来到园子里行走，因为园子里有使祂喜悦的人，因为他们的心向着祂，使祂满足。当主在地上的日子，也是这样。祂喜欢到那些心向着祂开启，愿意接待祂，并且向应祂愿望的人那里去。这正是祂所以经常到伯大尼去的原因，因为在伯大尼有一颗心向着主。在伯大尼有一个敬拜的灵。 仇敌对人类的欺骗 随后我们又看见了那可怕的失败，仇敌进到园子里，分散了人的注意，使人从神转向牠。牠是怎么施其伎俩的呢？认识这实在是一件极可怕的事。使人先注意自己的兴趣和利益，把人的兴趣和利益摆在面前，并指给他看，他很能得着一些东西，并成就一番事业。在仇敌还没有把这个谎言种在人里头之先，人的思想乃是神要有所得着，而现在的情势转变为人能得着为先。仇敌用极深、极诡诈的方法，把人的注意力从神转向自己，当人如此注意自己时候，就与撒但结了盟，人受了牠的欺骗，以为如此能得到益处，而实际上要得着益处的乃是仇敌。这就是人类所受的欺骗，人转离神以为能得到什么，以为能过好日子，能得着这世界和其中的一切，到末了，人发现受了愚弄。在这场买卖中大获其利的，事实上是仇敌，而人却被仇敌收买去了。这就是人类的失迷和悲剧。你们有没有看出那关键，仇敌用属己的兴趣和利益，以及己的一切来分散人的注意力，使他不专注于神，结果破坏了人对神的敬拜，从那时起，一切都是如此。整个世界成为己的世界，一切以自己作中心，不让神得着祂当得的地位，甚至自始至终，不让神有任何所得。这就是今天的光景。 但是现在神要得着一个属灵的耶路撒冷，在那里祂重新得着那每一件事都甘愿并欢欣的为着神的光景，并有一班以神为乐的百姓。主耶稣就是这原则的具体彰显。主说：“我乐意照你的旨意行”（诗四十8）；因为祂以神为乐。主耶稣就是那属天耶路撒冷之灵的具体彰显，在那里每一件事都全心为着神，没有一件事是勉强，或强迫，都是出于甘心和乐意。 一个分散的心 当你看见这遭到毁坏倒塌了的城墙，正如我目前所看的，你一定会问，这城墙因何如此倾覆，如何会出现这样一幅悲惨的局面呢？到底发生了什么事，以至看见她的人无不摇头叹息，究竟发生了什么事？使得当日的荣耀一变而成如此的败落？为什么？问题的答案乃是因为他们不再敬拜耶和华。要知道耶路撒冷之所以存在，就是为着敬拜，也就是全心为神、归神；如今他们的心既偏离了神，容让别的事物来占有他们的心和他们的生活，成为他们敬拜的目标，因此耶路撒冷就遭遇到毁坏。耶和华甚不喜悦，因此在神看来耶路撒冷不该再存留。神认为耶路撒冷已经没有继续存留的理由，所以就把她交给毁坏，因为她已经失去她的本意。 这一点岂不也是今天我们许多软弱——在我们的生活中，在全教会以及那些名之为属主的事——的原因吗？今天我们有许多失败，许多毁坏，缺少神同在的迹象，也缺少神喜悦的光景。这些岂不也是说明我们的心向着主不够单一，我们在生活中为自己有了保留吗？也就是尽管外面还照旧，我们的深处却已经有了一些己的原则？这难道不是我们的光景吗？我并不是对此加以论断，但是我深知我们心中的诡诈。的确“人心比万物都诡诈”。（耶十七9）我们常常自以为我们今日的所作所为全是为着主，我们为此自己也感觉很喜乐。倘若在服侍主的事上，这些个人的喜悦被挪去，或者受到了隐蔽，我们立刻就感觉非常的难受，这无非说明了一些我们的所作所为多少为着自己。我们的确常常是这样。我这样说并非要大家去注意反省自己，我信你们能懂得这些话的意义。耶和华所观看的是我们的内心，当祂看见我们的心实在是完全向着祂，没有掺杂、没有别的神、没有别的兴趣和利益，神就将祂自己信托给这样的人，交给这样的耶路撒冷。神将自己信托给全心为着祂的人。这就是敬拜。 现在你能看出，撒但夺取人的心，使人转离神的基地，乃是我们这邪恶的己生命，虽然所用的方法很多，形式不一。与此相对的神的基地，就是祂安营的所在，祂将自己所交托的根基乃是祂自己。神只将祂自己信托给祂自己，此外别无可信托的。倘若主在这里，并且在这里能丰满、完全的得着祂的地位，并且绝对的得着，倘若这地方全然是为着主的，主就要将祂自己信托给这地方；不是在我们的根基上，当然更不是在撒但的根基上，乃是在祂自己的根基上。如果这里是为着祂的，那么祂自然就要为着祂自己，我们都同意祂这一种信托才绝对安全，此外再无稳妥的根基。主自己是祂工作和同在唯一稳固的根基。 倾向主的性情 关于敬的动机，末了还有一点需要说的。使徒保罗在罗马书十二章一至二节那里，论到关于敬拜那些伟大的话之后，他接着讲：—我们不该停在他那一段话的中间，必须接下去看它的下文——“……你们如此敬拜；……不要效法这个世界；只要心意更新而变化。”他说到我们心意的更新。心意就是敬拜的动机和原则。我们到底倾向于什么，我们里面整个的性情是否为着主的？是否倾向于主？“只要心意更新而变化，”——你们的心意，你们的倾向，你们的性情，都要变化，成为一个新的性质，这种新的性情与亚当堕落后的性情完全不同。 我们要为此感谢神，这实在是真的，这种变化和更新的真实，远超过我们所认识、所知道的。我想我们常常为着我们里面的那些不够真，感觉难过和困扰。我们想到自己的那些不真实。我们当然也知道自己那样容易犯罪，知道我们肉体中的邪恶，和自己是何等的不堪和不配等等；但我们往往太容让这种情形。我问你，你除了感觉自己不配，自己有罪，肉体中没有良善之外，到底有没有一颗向着主的心？是的，我们常常感觉自己的失败和错误，但是我们有一颗向着主的心。这颗向着主的心，是从哪里来的呢？我们从前并没有这样一颗向着主的心，根本没有这一种性情和倾向，我们从来不知道倾向神。如今在我们的深处，已经发生了一件事，比我们所有的软弱更深、更强，也比我们偏离神的性情和我们的过失与愚昧更强，甚至比我们的众罪更强。每一次当我们发生错误的时候，在我们里头立刻有一个反应，要我们起来，带着我们的痛苦、忧伤、失望和渴慕再回到主的面前，除非我们找到了主，我们就快乐不起来。 这一种性情是从什么地方来的呢？这乃是出于主的作为，这也就是敬拜的根基，主所要得着的一切必须得自这根基。因此我们不要太因着自己而失望丧志。我当然不是说我们可以轻忽我们的罪和容让我们的愚昧，给牠们留地位；我乃是说到一个荣耀的事实，我们诚然愚昧，容易失败并犯罪，撒但能把我们的光景说得更透彻，但是我们能用诗歌里面的一句话来回答仇敌：“岂止如是，千万倍于此；宝血已使神无视。” 我们能回答仇敌的控告。转过来对牠说：“然而神已经在我的里面做了一件事，使我的心倾向祂。虽然我有这么多失败，但是我的心仍向着祂，虽然我多次跌倒，但是我仍然是为着主的。”因此我们能继续往前去。这一种灵，这一种敬拜的律继续在我们里面燃烧，到了最终我们站立在祂面前的时候，我们会发现除了祂自己以外，再也没有别的了，只有祂自己。 这些话虽然很简单，但它说出了耶路撒冷的根基。关于重建耶路撒冷城墙这件事的细节，我们所能说的，或所当说完全是从敬拜的土壤所滋生出来的。这耶路撒冷将要成为全地上的赞美；因为她说出神的荣耀。这耶路撒冷的每一点都是指向神，见证耶和华的尊贵和荣耀。这就是耶路撒冷存在的目的，这也是我们这些构成属天属灵的耶路撒冷城的人存在的目的——把一切带回来归给神，使祂的心喜乐，并且成为使祂心满意足的见证。 ── 史百克《恢复神儿子丰满的见证》 复活的原则(史百克) 读经： 以斯拉记七章二十二节：“……盐不计其数……。” 马太福音五章十三节：“你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。” 马可福音九章五十节：“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。” 我们再回过来看尼希米记，以色列遗民在那位被主的灵感动，起来做首领的尼希米领导之下，重建倒塌的城墙。现在我们要来看，这工作所代表的一个包含多面的要素。我们现在所讲的乃是恢复主的见证，——尼希米称之为这“大工，”是神摆在他心里要他去做的。——我们若从积极的一面来看这个恢复，其中有一个大原则，也包含着其他的工作，那就是复活的原则。要认识重建被毁的耶路撒冷城墙，乃是和复活的见证在一条在线，并不需要很深的思想。我们也已经看见，这城墙乃象征以色列百姓属灵的历史。城墙的光景与神百姓的情形正好相符合。城墙的被毁正好说出百姓在属灵上的失败，有了许多破口，没有一件事是完全的，也没有一件事是完整的，没有一件事能使神完全满意，因此也没有一件事能荣耀神。 我们曾在早先指出过，尼希米和先知玛拉基，是同时代的人，玛拉基的预言曾经很清楚的将神百姓当时属灵的光景说了出来，虽然那些预言极其可怕。因此这城墙所代表的百姓的情形，清楚的说出复活的需要。以色列人的历史曾一再的说出这需要——复活，不过关于此时的情形，你们还能记得那些伟大的众先知，遥远的看见被掳之后的归回，将牠说为复活。例如：先知以西结所看见的乃是全面被掳的光景，但是神却吩咐他向着百姓呼喊说：“我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来”。（结三十七12）尤其是那一章枯骨谷的图喻，无疑是给我们看见以色列人从被掳之地归回的复活。因此遗民从巴比伦来到耶路撒冷，着手建造或重建城墙，正符合众先知所预言的复活，虽然属地和短暂的应验那样的不完全，以当时而论，那完全并丰满的应验，还有待于将来。 但是要注意这里的重点，这是关乎复活的一件事。以色列人的被掳，首先是一个审判，为罪受审。随之而来的乃是被掳所代表的死亡。因为死亡总是跟着审判的踪迹而行动的；以色列人的被掳，从属灵的性质来看，他们乃是进入死亡，而且是进到坟墓的里面，——属灵的坟墓。如果我们问说什么是死亡？最简单的答案：死亡就是和神隔绝，与神分离。以色列人当日的光景就是如此。他们开了神定规和他们相会的地方，他们远远的离开了耶和华。如果遭审判与神隔绝是一件事，那么这一件事就是死亡。 属地耶路撒冷的多次复活 当神为着恢复祂的见证有所行动，无论是任何一部分，或是丰满的恢复，这种恢复的行动总有一个特点，那就是复活所带进来的生命的新样，换句话说，也就是胜过死亡。在神恢复的过程中，每次都是如此。神为着恢复祂的见证，使它达到更丰满的行动中，总带着复活的特点，也就是含有新生命的性质。 从历史的记载来看，耶路撒冷曾多次被围攻，遭到倾覆和毁坏。耶路撒冷城能存留到今天，已经是一件神迹了。以今日世上的城市而论，有不少的名城远比耶路撒冷伟大与辉煌，巴比伦就是其中之一，还有迦勒底的吾珥，甚至罗马也是，这些城市从人的观念来看，都是历史上的名城，而且都比耶路撒冷大。但是以他们往日的荣耀来说，他们早就败落，而且是一蹶不振。以巴比伦而论，巴比伦在那里呢？今日你能去那里找吾珥呢？一年多以前，我曾搭机飞越迦勒底吾珥的旧址，但是你能看见什么呢？什么也看不见了，除了考古家从其上发掘出一些几世纪以前的遗迹，此外什么也看不见。再说罗马四邻，她若和往日曾为历史上辉煌的政治中心相比，今天的罗马又能算得了什么？今天人们去游历和凭吊的，不过是一些历史上的陈迹和那些充满了阴影的废墟，在哀叹已过的荣耀而已。这些城市都倾覆了，从此不再兴起。 但是耶路撒冷却一再的从陷害，从倾覆中复起，这件事清楚的告诉我们，神——复活的神——是如何关心耶路撒冷。神今天一直维持短暂的耶路撒冷。纵然从人的观点来看，她是微不足道的一座城市，我不信有人会喜欢在耶路撒冷定居，除非为着宗教上的情感，而神却一直维持着耶路撒冷，使她一再从死亡中复起，为那伟大的复活作了一个有力的比喻。 属天的耶路撒冷——那胜过死亡的完全得胜 当我们从属地的耶路撒冷来到属天的；当我们从旧的时代，就是耶路撒冷的时代，正如保罗所说的：“现在的”这地上的耶路撒冷，来到另一个耶路撒冷，就是使徒所说的那在天上的，“那在上的耶路撒冷”。（加四25-26）或者根据希伯来书十二章二十二节所说，我们现在所来到的锡安山，就是天上的耶路撒冷，和最终显现出来那荣耀无比的新耶路撒冷。（启二十一10）我们到底是来到什么地方呢？我们乃是来到死亡全被吞灭的完满得胜中，因为生命树和生命水的河最终在那属天的耶路撒冷中出现。凡是代表死亡的每一件事物，全都被征服。因此城墙的恢复，不过是说明这伟大真理的一个比喻，或一幅图画而已，历史证实了这一件事，但是它那在荣耀里完满的实现，乃在于属灵的境界。这乃是任何人，或任何事和神相连，实实在在的记号，当神和一件事或一个人联合，就必有复活的记号——生命的新样。那光景乃是生命。一个生命的见证，就是这里所代表的，一个被恢复中的见证，它一直将光投射到我们的时代，它有许多尼希米当日所代表的属灵的性质和特点。神今天要再有所行动——难道我们不能说，神今天正在行动；神要在一种新的方式之下，借着一班人来作祂那不能毁坏之生命的伟大见证；这见证向人宣告：祂的生命虽然似乎常常进到死亡的里面，被死亡所吞噬，所漫过，但是却一再的起来。这生命绝不至于永远被吞灭。这是个活的见证，神在这里作了事。这就是我们所注意的。 复活是神独一的境界 我们曾常常谈起过复活是神独一的境界。我们可能做一些使人复苏的措施，就如用人工呼吸等等，但我们不能使人复活。一旦宣告了死亡，人所有的能力和盼望就都到了尽头，如果神不出来做，人就毫无办法。神是使死人复活的神，复活是神独有的特权。因此任何一件真是神的工作，祂必定带着复活的记号，虽然我们无法加以说明，但它必然彰显着那不能毁坏的无穷生命，这些都不是出之于人所有的。 有的时候，当人来摸神的工作，——往下去我们要看到这一点——在祂的见证上有人介入窃取了神在祂的耶路撒冷中的地位；于是死亡和毁坏就接踵而来，工作因此告终；神将那工作交给死亡。我们必须认识这是一件极其严重的事，就是有的时候连神都无法不站在一边，甚至将它交给死亡；因为人的手抓住了那件事，拦阻了神的道路。当人这样来阻挠或是插手于神的工作里面时，火的审判立刻就开始工作了。当人这样做的时候，审判的火就着起。对神妄加干预必然带来烈火；等到将人在火中炼净之后，神就转过来又使他从死里起来。这正是许多事的历史，当初是神起头的，但是在它演变的过程中，因为发生了一些事，使神不得不站在一边容让它进入死亡，过后再来做，事情诚然是这样。 许多时候，在我们基督徒个人的生活中，也有这种经历。神发现祂已无法再继续下去，祂已尽了祂所能的走了一段，现在祂受到了阻挠，这里有一个不肯向祂降服的意志，有一些东西不肯让给神，于是神只得站在一边。虽然神这样站在一边有时很久，甚至一站数十年，就如以色列人在旷野四十年，以色列人被掳七十年，多年的荒凉、旷废、空虚、毁坏，但神并没有放弃。过后祂要再恢复，祂要再使他们归回，祂仍要使他们成为祂的见证。但这是一个何等严肃的警告，叫我们不要顶撞主，抵挡神，免得我们失去生命，失去年日，失去多结果子的机会，以我们对神的用处而论，我们失去了一切，除了荒凉和死亡以外。神借着祂所作的，说明了祂还要来恢复，不是恢复人为神所做的，说明了祂还要来恢复，不是恢复人为神所作的那些，乃是复兴神自己所做的，并且这见证不只是活的，而且就是生命的见证；不只见证神作了事，而且见证神要借着祂所做的继续再做。神已经兴起了一个器皿，已经使它活过来，祂现在有了一个复活的器皿——现在要借着它做事。 一个生命的见证——这必然是那“由神那里从天而降”耶路撒冷最终荣耀的得胜；耶路撒冷这个名字代表着多少升沉兴衰的历史，现在最终连着这名字的，乃是得胜。这名字不再代表、不再象征失败、挫折和悲剧。她现在是神得胜的象征。死亡在此终于被得胜所吞减。此外还有什么呢？有一道生命水的河，从新耶路撒冷城流出来，列国都从这城得福。城中有生命树，得着生命河的浇灌，月月结果，其上的叶子可使万民保健，这诚然是一个生命的见证。 凡事被生命浸透 一般人所称之为生命和神心意中的生命分别极大。为此我读了几处关乎盐的经节。我们所说的生命，其中有一个要素。现在我换一个词来说明，这一个词就是“活力。”生命与活力，名称虽然不同，所指的却是一件事，这样一提，确是很有益处的。这生命里面有一个要素是非重要的，它里面有一个就像刺那样的东西，它好像具有反击的力量，是不能随便摸的。这种东西，含有一种非常积极的要素，你去摸它的时候，你立刻会知道你摸着了一些奥秘的东西，具有活力的东西。倒过来说，如果一个局面让生命来接触，这个局面立刻会察觉，它会知道被什么东西摸着了。这就是盐所代表的要素。 盐在《圣经》里面是一件饶有兴趣的东西，你们知道这些提到盐的经节引自以斯拉记。以斯拉按时代来说，自然是在尼希米之前，以斯拉和尼希米为着同一目标努力。他们乃是一个整体侍奉中的一部分，以斯拉的工作主要是美化重建圣殿，将她加以装饰，和一些改进，以及恢复神的话。当神显出祂主宰的作为，照以斯拉记开头时所说，他说：“耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的灵，使他下诏通告全国。”并且使那些甘心回耶路撒冷去的人得以自由，并为他们预备所需要的，供给他们各种配备。说过了神借着居鲁士王为遗民所有的奇妙的预备，给他们金子、银子、和其他的一切之后，此外又加上一句：“盐不计其数。”无数的灵。 这是为什么？要知道盐和生命是一回事，两者意义相同，甚至在犹大和希伯来的范围以外，盐也被公认为是生命的象征，有些地方人们歃血为盟，将双方的血搀和，双方就立下了血约。有一些地方在立约的时候，将盐相调，立下盐约；无论是用血或用盐立约，意义都相同，因为血和盐都是说到生命。献牺牲的时候，不加上盐神不能悦纳，这件事的含意乃是说，神绝不接受一个死的祭物，献给神的每一个牺牲必须是活。不错，所献上的牺牲已经被杀，无论就哪一方面来说，牠都是死的，但盐制止了死亡，不承认牠是死的，借着在祭物上加上活的要素，使牠成为一个活的祭。主耶稣说：“你们是世上的盐。”（太五13）使徒保罗说：“你们将身体献上，当作活祭。”（罗十二1）主又说：“必用盐腌。”（可九49） “盐不计其数，”这是尼希米在恢复见证时的一件事。这句话的意思就是丰满的生命，更丰满的生命。这正是主所寻找的见证，具有生命和活力的见证。“你们是世上的盐。”换句话说，你们在充满死亡世界中的生命，今天地上的一切都是死的，以神看来地上的一切都是死的，这事实只有基督徒认识；如果我们实在是属主的，就会知道今天的世界是何等的死，四围都是死亡；因此主说：“你们是世上的盐，”意思就是“在遍地死亡的世界中，你们是生命。在这一个被死亡所包围的世界中；你们是世上的生命，你们是世上的盐。”“必用……盐腌，”“你们里头应当有盐，”换句话说：“你们要有生气，要活！” 这正是所需要恢复的见证，一个相当奥秘的东西，它并不包含在矿物质中。因为可能在外表和样式上像盐的矿物质，却失去了主要的性质。所以主说：“若失了味。”你很可以在外面装得很像，模样依旧，自己也这么说，但那主要的性质已经不在了。所有失去的正是见证的实际，今天主所要恢复的，就是所失去的那实际：不仅仅是一个外壳，一些组织，也不是外面看起来很像的事物，圣灵对一个教会说：“按名你是活的；其实是死的。”（启三1）主所要得着的并不是徒具虚名的死东西，乃是神子民中间那奇妙，得自神的活力，就是这件事说出神和他同在，神在他们中间。 旧约的一个偶证 关于这一件事，旧约里面有许多例证。有一天，有一些人从耶利哥来到以利沙那里，对他说：“这城的地势美好。”换句话说，城中的每一件事看起来都很不错。“只是水恶劣。”结果是那里有了死的记号，“土产不熟而落”。（王下二19）我相信你们都知道为什么会这样，你们还记得当耶利哥被毁灭时候，约书亚曾向它宣告咒诅说：“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅：他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子”。（书六26）所以咒诅的记号——死亡，一直在这个地方，经过多年之后，这些人从耶利哥城来到以利沙那里，对他说：“这个城各方面虽然很美好，但是死亡却在这里掌权；因此没有一件事情能够达到完美，一切都在虚空和叹息之下，一切都是失望。”以利沙就吩咐他们说，你们拿一个新瓶子装上盐给我，他们就拿来给他。以利沙就出到水源，将盐倒在水中，为了治那水。死亡被盐毁灭，但是那必须是装在神的器皿中的盐。这就是复活—在新造里的生命的模样。 这一方面我们还有很多话要说，但我信你们已经看见那重点，如果以利沙是生命的先知，毫无疑问的，他是。因为他的一切——所行所做，都说出生命征服死亡，这一项也是这个见证，盐是生命的象征，它毁灭了死亡的权势，消除了荒凉，不结果子和失望。这实在是一个奇妙的生命。所以主说：“你们是世上的灵，”也就是“你们是世上的生命。” 我们还可以举其他的例证，但我不再为此花时间。我们在前面说过，以斯拉记说到神主宰的作为，而尼希米记乃是说到人和神主宰作为的合作或配合。倘若以斯拉记所记载的，乃是神主宰行动的具体彰显，神从天上凭祂自己做事，一切都是从祂自己发出的，那末神所做的是什么，如果耶和华激动了波斯王居鲁士的灵，使他下了这样一道诏书，而这诏书又是出于神的灵激动居鲁士王的结果，那末居鲁士王说要给他们盐不计其数，我们就得承认，这话乃是神主宰的激动使他说话。居鲁士王无疑问是一个神在祂主宰的权柄中所使用的器皿。你们都记得以赛亚论居鲁士王的时候怎样说：“我耶和华所膏的居鲁士……我对他如此说……我必提名召你；你虽不认识我，我必给你束腰”（赛四十五1，5）居鲁士王实在是一个在神主宰的权柄里所使用的器皿。现在这一个神所使用的人，在神主宰的权柄之下，说要给他们“盐不计其数，”这给我们看见，他所提供的那一切物资和配备。如果没有圣灵就没有什么用处，因为一切失去了活力。因此这要素必须浸透在每一件事的里面。 神所要的不仅是外面的骨架，祂所要的远比骨架更多。神所要的很难加以描摹，有的时候你们从唱片上听见一些非常美妙的诗歌，这些唱片的灌制可能有两种完全不同的经过：有的时候是经由一班极具音乐修养的人所组成的合唱团所唱的，以音乐技巧而论，可以说音色完美，表现了高度的和谐；另一种情形是有些人在音乐方面的造诣赶不上前者，音色与和声都欠训练，但是你一听之下就可分辨，因为这一等是蒙恩人的心声，而前者可能根本没有得救。甚至有时连礼拜堂里的唱诗班，也大都由还没有重生的人所组成，也许有人觉得这样说未免大过，不该如此批评，但我是说这些人身上缺少了一点东西。他们唱得实在是好，是那样美，但是你会感觉缺了一点什么，使心中若有所失。另一面，你也能从他们的歌声中知道这是蒙恩的人所唱的，他们的赞美发自内心，因为他们深爱主，他们和主之间有一种活的关系。 这当然唯有基督徒才能分辨，但是的确有这种分别存在。我相信你们知道这一点，因为你们自己就听过，分别就在于盐，一个很难说明的奥秘，使得这两班人产生区别，一班人和主之间有着生命上的关系，而另一班人虽然做着同样的事，但他们和主之间却缺少这一种生命的关联。从外面来看，似乎一模一样，外表、大小、形状，都很像盐，但是里面却缺少盐的成分。你说它是“无味盐”也可以。我们不能单注意在外面的做法，道理上的讲法和合宜的基督徒生活，礼拜的形式等，在这一切之外，最不能缺少的，乃是这个盐，使碰见人能说：“这班人虽然不是音乐家，在这方面没有什么惊人的才干，也没有什么奇妙的果效，但是你能在他们中间遇见主，感觉在一种特别的东西，你虽然说不上来，但这件东西却能叫人心里满足，这才重要的。”恢复这一种见证才是最重要的，比一切都重要，远超过字句、形式和做法上的恢复。很可能在外面的做法上是照着新约的，也称之为新约时期的教会，有新约基督徒的道理和实行，但是却缺少那叫人感觉主的因素，这就是需要恢复的见证。 因此我们看见关键乃在生命。要恢复这个，神往往采取非常严厉的措施。凡够不上标准的任何事，神绝不能满意。不管其他各方面样样都有，只要缺了这一点，神就无法满意，因此祂就要让它经过火，有时甚至将它暂时放在一边，这样作或者能使它恢复所失去的，神是复活的神。也许今天主正在有的人身上做这件事，也许在我们身上已往盐比今天更多，也许我们的见证已不如往日那样叫人觉得扎心。也许主今天正在带我们经过极其艰难的一段道路。也许我们向来就缺少这一种主所要的活力，祂是复活的神，所以主把我们带到感觉自己无助、无用和无有，叫我们唯有等候神自己来做，唯有祂能给我们祂所需要的。不管你把它叫做什么？它乃是主所要的，祂一直要在我们身上做工，这样做或那样做，目的都是为了要我们得着这一个。主在我们身上一切的对付，乃是以此为目标，祂要得到一个见证，祂已经绝对的胜过了死亡的权势。一件事唯独主才能做。如果你今天感觉正是在这种情形之下，受神的对付，被带到所有指望只在主自己，请相信我，你已经进入满有指望的地位。司布真先生曾经说过这一句话：“如果这时候你感觉若非神行奇事，事情就不能成就，那么这正是你可以求祂行神迹的时候！” ── 史百克《恢复神儿子丰满的见证》 城墙所说明的意义(史百克) 读经： 尼希米记五章二至六节：“有的说，我们和儿女人口众多；要去得粮食度命。有的说，我们典了田地、葡萄园、房屋，要得粮食充饥。有的说，我们已经指着田地，葡萄园，借了钱，给王纳税。我们的身体，与我们弟兄的身体一样，我们的儿女与他们的儿女一般。现在我们将要使儿女做人的仆婢，我们的女儿已有为婢的。我们并无力拯救，因为我们的田地、葡萄园，已经归了别人。我听见他们呼号，说这些话，便甚发怒。” 路加福音四章十四至二十一节：“耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方；在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂，站起来要念《圣经》。有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定晴看祂。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’” 列王纪下四章一至四节：“有一个先知门徒的妻，哀求以利沙说，你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。以利沙问她说，我可以为你做什么呢？你告诉我，你家里有什么？她说：婢女家中，除了一瓶油之外，没有什么。以利沙说：你去，向你众邻舍借空器皿；不要少借，回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。” 已往几篇信息，我们是借着旧约时代中神伟大的仆人尼希米来看到主丰满见证的恢复。尼希米说，他所从事的乃是“大工”，是神摆在他心里面要他做的。现在我们所注意的，是这伟大工作属灵的一面，今日神所要重建并恢复的，正是当日耶路撒冷城墙重建一事所说明的。现在我们要来看当日耶路撒冷城墙倒塌情形之下背后的一些因素。我们曾经看过，耶路撒冷城墙倒塌的光景，正是当日神百姓属灵情形的代表或说明。因此要知道城墙倒塌的原因，必须从当日百姓的生活情形里面去找。我们若观察城墙，并且查问它何以倾覆，我们就很容易借着当时的光景，看见今天的情形，使我们能看出今天实际的光景以及今天所需要恢复。 破产的光景——为奴与死亡 尼希米第五章开头所说的那些话，正好给我们看见城墙倾覆的光景，换句话说，城墙的倾覆反映出神百姓当日的情形。简单的说，当日以色列百姓在捆绑之下为人之奴，且已破产。如果你能看见当时的城墙，也许你会说：“啊！这城墙岂不正是神百姓今日破产光景的写照。”而神百姓当日的情形，正和神的旨意、心愿相背。神愿意祂的百姓享受丰盛和自由，而他们儿女却做人的仆婢。（尼五5）主耶稣在拿撒勒的会堂里读先知以赛亚的书说：“主的灵在我身上……叫我传福音给贫穷的人，报告被掳的得释放，……叫那受压制的得自由。”（赛六十一1；路四18）这正好说出神对祂百姓的心意。捆绑为奴所说明的不外乎律法和暴政，因此总是带着惧怕。这几件事永远是联结在一起——为奴、律法、暴政，结果是惧怕，一种充满惧怕的生涯。 重建的城墙乃是令人无惧的保障 你们能记起以利沙身上所发生的另一件事吗？这事记在王下第四章。你们都知道那故事，现在我只用几句话，将它归结起来。由于死亡的进入，那个债主来索债，他们毫无力量归还；换句话说，律法已经来到门口，威胁着要把他们加以捆绑，并使他们为奴，因此他们被惧怕所充满。正在这种情势之下，他们遇见了以利沙。我们知道以利沙所代表的乃是生命之灵；他应付必死的情势和死亡，以利沙就在这种光景之下出现，来供应生命，借着生命之灵的律的运行，使他们偿还了一切的债，满足了债主，因此除去惧怕，释放了众子。 这一幅极美丽图画是包含着新约的真理。加拉太书正好是这一故事的解释。加拉太书所对付的也是神儿女身上的捆绑，它指给我们看，释放的途径乃是借着生命之灵，也是我们在圣灵里得以自由。 这些正好使我们可以应用在我们的信息里。主耶稣讲：“主的灵在我身上，……叫那受压制的得自由。”这就是圣灵来对付律法，也就是生命之灵来对付死之律。使徒说：“你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。”（罗八15另译）使徒对加拉太人说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”（加五1）在同一封书信中，使徒又说了这样的话，我们“为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”。（加四3-5）此外，还有一处也是大家所熟悉的：“并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。（来二15） “因怕死”，——这句话是什么意思呢？你若把希伯来书二章十五节上下文仔细读过，就能清楚看见，他们的惧怕乃是违背律法而有的结果。这封书信是顶替律法的。犹太人清楚的知道，违背律法的刑罚是什么。我们在旧约里读到许多故事，知道那些违背律法的人所承受的后果，在某些情形之下，他们被拉出去用石头打死；这说出违背律法的结果乃是死。因此律法如同一把拔出来的刀，在他们的头上，他们就生活在这一种惧怕和恐怖之下。他们深怕不慎违反律法，因而惹来死亡。所以希伯来书二章十五节那里说，他们一生一世过着奴仆生涯。为什么呢？因为怕死，他们因为怕死，结果一生就做了奴仆。但是请你听听使徒约翰的话：“爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去。”（约一；四18）这话是何等得真实！ 城墙所指的究竟是什么呢？城墙倒塌的光景，能知道发生了一些事情，结果带来了死亡。这已经发生的事，就是律法掌权了，人无法应付律法的要求。你永远无法应付这个债主的需索，他永远不会满意，你也无法和他达成和解；这债主就是律法。如果你触犯了律法，违背了律法，你马上就被捆绑，你马上就被卖为奴，这就是死亡。向每一件事都是死的，你虽然活着，却是死的，因为你活在律法可怕的重压之下。因此重建城墙的意思，就是恢复所失去的见证，神的百姓成为一班自由的百姓，而所欠的既已清偿，债主就被打发走了，他已经满意了。换句话说，死亡已经被毁灭了，奴仆的轭已经被折断，已经毁坏。他们不只脱离了律法的轭，不只得着了自由，并且他们脱离了贫穷，进入了属天的丰富，成为一班富足的人，成为一班自由而富裕的百姓。 你们不认为神的百姓今天正需要这一种恢复吗？许多神的百姓今天未能享受在灵里生命的自由，他们若不是背负着旧约的律法，就是在“新约”的律法之下了。——连新约中许多伟大的道理，也成为一套的律法，结果使神的百姓饱受律法的摧残。基要派基督教，常常由于缺少生命，成了另一套的律法。那些真理是毫无问题的，全是对的；但是它们落到使徒保罗将字句与圣灵所作对比的字句类中，结果只能叫人死。（林后三6） 保罗说这些话的意思是：你们可以有很准确的字句，一点都没有错，但是这些真理也能成为你的捆绑，使你作奴仆，将你所有的自由和喜乐，全数剥夺。换句话说，你可以完全符合正统，在道理上毫无错误，绝对准确，但这并不证明你是一个享受自由和丰富的百姓。很可能你的颈项上，就带着那正统的大轭，结果在你的基督徒生活中毫无喜乐，因为你常常害怕违反这个原则，或那个真理。你可能绝对正统，在教训上，道理上绝对准确，然而你却是一个充满愁苦的人。道理当然必须准确，我们也必须在真理的里面，但是另外还有一个要素，是不可缺少的，那就是你我必须是神所释放的百姓，我们必须能够享受圣灵里的生命和自由。 因此城墙所代表的乃是除去惧怕的保障，在这一方面，任何城市的城墙都具有这个作用。重建城墙的用意就在于此，如果它是名符其实的话，所以他们当日重建的时候，是尽心竭力以赴，他们绝不偷工减料，不像多比雅所说“就是狐狸上去也必跐倒”。（尼四3）集全世界上所有的狐狸一齐上城墙，也无法使城墙摇动分毫。城墙是除去惧怕的保障。如果你在城墙的里面，你可以放心，你是绝对的安全，你无需惧怕，也无需担心被掳去。这就是城墙的意义。 现在我们要来看主究竟要得着哪一种见证。主要得着一班百姓，他们知道已在绝对稳固并安全的所在，他们丝毫无需惧怕，所有惧怕尽都除去，他们再也不在惧怕的轭下，他们已经得着荣耀的释放“如果用加拉太书的话来说：他们不再是奴仆，现在是儿子。他们乃是来到父前，不再是训蒙师手下的学生了，（加三24）我们今天也不再在训蒙的师傅手下，不再是学生，不再是囚奴，乃是儿子。既然是儿子，就是自由的。 因此城墙所说明的乃是稳固、安全，脱离了为奴的惧怕，——巴不得主今天能得着一班这样的百姓。 现在要问说，你的见证是什么呢？真实主的见证是这样的吗？你的见证怎样呢？你今天是否还活在捆绑之下背负重轭？你是否背着新约的轭？天天在那种怕错的惧怕之下？你是否活在鞭策之下，受着良心的鞭策？你是否怀着恐惧，你的脸终日显露痛苦，因为你天天活在可怖的暴政之下？这不是主在我们身上的旨意。主要祂百姓完全脱离惧怕。所以使徒保罗说：“你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕，所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。”（罗八15） 所有债务都已清偿 这城墙同时也说出所有的债务，因着恩典的丰盛，已经完全清偿。这是最简明最基本的福音，也是最荣耀的福音，所有债务全都清偿。债权人满意了。这就是主在十字架上为我们成就的，祂为我们满足了律法的要求，也就是清偿了所欠律法的债；祂既满足了律法，因此就把我们的债权人打发走了。祂使我们脱离了律法，知道我们所有属灵的债全已清偿，是一件何等宝贵的事。如果我们要面对神的律法，并向律法负责，又无人能替我们清偿，到了有一天，无论是今天或永世，我们必须还清一切的债，那是一件何等可怕的事！但是每一个神真实的儿女，都知道基督已经为他清偿了一切的债，因此他们都能唱说：“哦，我何等有福，从此不在律法之下，耶稣已流宝血，为我付清所有赎价。” 属天耶路撒冷的公民 城墙既是耶路撒冷的城墙，自然遥指着那一座属天属灵的耶路撒冷，说出属天的公民，在那属天耶路撒冷城里自由的公民。 你们记得有一次，当使徒保罗被带到营楼中，将要受鞭子拷问，他们要用“三度法”整他，如果照字面直译：“他们把他的手，他的脚以及整个身子拉直”，这是当日罗马人所采用的一种最残忍的方法，一种极恐怖的刑罚。受刑的人若不是中途死亡，也往往落得终生残废。当保罗被带到这种境地的时候，他对旁边站着的一个百夫长说：“人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？”（徒二十二25）百夫长听见这话，就去告诉千夫长说：你要做什么？这人是罗马人。千夫长知道做罗马人的不容易，他说：“我用许多银子，才入了罗马的民籍。”意思就是说：我为着得自由花了极大的代价，保罗说：“我生来就是。” 保罗生来就是罗马人，当千夫长知道他，就非常惧怕，因为他捆绑了一个生来就是罗马帝国的自由公民。他不仅被人加上锁链受了捆绑，并且就要鞭打。一个生来是自由的人，岂可如此对待，——在他的背后有罗马帝国所给的公民权支持着他。这是一个买得自由的人远赶不上的。生来就是自由的人，是无人能捆绑的，何况是鞭打，谁也不能用这种方式来对付他。如果有人胆敢如此，那人就有祸了，因为帝国的君王要向他讨罪，整个罗马帝国的权势支持着他的公民。保罗对这件事有深切的了解。因此那个千夫长知道保罗是罗马人，以后就极其恐惧，因为他知道这样对待一个生为罗马人的，所有的后果。你明白我用这例证的意义吗？不错，主的话告诉我们，我们是长子，是教会中的一部分，我们的名字被记录在天上，我们已经得着神国的公民权。谁也不能再把我们带到捆绑之下的，我们再也不受律法的鞭笞，我们不能再受这种对待，不能再受暴君的辖制。不管律法的要求是如何的合理，但有一个高的特权能使我们回答它，这一特权就是儿子的名分。你们不能对待神的儿女，像对待别人一样，发生在保罗身上的这一件事，正是属天公民特权最好的例证。 耶路撒冷的城墙说出，在城墙的里面乃是一班属天的子民，他们是从奴仆的轭下被释放出来，从一切负债的轭下得着自由的人。他们如今在儿子名分的特权中行走。这一班人是神自由的百姓，也是一班富有的百姓。这是神的真理，是城墙的意义。但是今天这城墙己经不复说明他们享受儿子的福份。今天城墙相反的情形却说出百姓没有喜乐。他们的情形与主所要得着的正好相反。这不是主所要的，我们在前面已经看过。 恢复安息日 现在我们要来看第二件事——安息日。尼希米记中曾十四次提到安息日。他们已经把安息日完全废除；你只要去读玛拉基书，（玛拉基书和尼希米同时）你就知道以色列人中间已经全然失去了安息日，但是在尼希米记里面，却十四次提到安息日，我们就不能不承认安息日在尼希米记里面地位的重要。我所说的安息日，并不是那些人所争辩的第七日或基督复临安息日，我们所说不知道要比这一个荣耀多少！但是请记得，安息日乃是神与以色列人最早所立的一个约。神在第七日歇了祂一切的工，神就把这第七日分别为圣，并且要求属祂的人也一直把这天分别为圣。如果你把这件事仔细的看过，你就会看见，神子民的生活无论是好是坏，与他们是否守安息日有密切的关系。我想我们可以说，这约是一切约的根基。 那么安息日所指的到底是什么呢？当然安息日是基督的预表。神在第七天歇了祂一切的工就安息了，因此“神赐福给第七日定为圣日”（创二2-3），以色列人所以被掳到巴比伦去，乃是因为他们没有守神的安息日，包括安息日，安息月，安息年，和第七个安息年就是四十九年。以色列人因为没有遵守安息日，以及一切和安息日有关的事，因此神为着祂的安息日的缘故，使他们被掳到巴比伦去七十年。这就是“人种的是什么，收的也是什么”。（加六7）这是不能更改的，你种的是什么收的一定是什么。倾覆的城墙说出他们破坏了安息日，废去了安息日。于是尼希米起来恢复安息日，我们知道他尽心竭力的去恢复。你们都记得当安息日的时候，有一些商人来到城门口，尼希米就斥责他们，并且把他们赶走，他对待他们非常的严厉，于是他恢复了安息日。 这些到底是为了什么？我曾经说过，安息日是指着基督说的，基督在新造的里面，已经完成了神一切的工作。这所造的工作，使神心满意足，神再度感觉一切都甚好，因此神进入了祂的安息，满足的安息。所以现今基督和祂已完成的工作，就是我们的安息日。因此安息日不是一个日子，乃是一个活的人位。实在说安息日并非日子问题，它乃是说到一个已经完成的工作；凡是违反祂所完成的安息日的，神都要严厉的对付。这里的含意就是；如果你把基督所已经完成的工作抹杀一点，或者将神在基督里已经绝对得着的满足抹杀一点，这样你就违反并触犯了安息日的原则，这样做就是废了神所立的约。如果你认识这一点，那末你就能同意基督复临安息日会的错误。也许你要问说，我们难道不要守主的日子吗？是的，守主的日子乃是见证，并不是律法。我们在七日的第一日来在一起，我们乃是来纪念神在祂儿子里已经全然满足了的事实，我们围绕在祂的桌子四围来敬拜祂，纪念在基督耶稣里所有一切的价值，就是神在祂儿子里面所得着的满足。离开这个，或者少于这一个，你就干犯了安息日。 现在要恢复的见证就是这一个，就是神要得着一班人，他们全然因着这事实而喜乐，并且享受这伟大的事实，就是救赎的工作已经荣耀的完成。神已经安息了，神完全满足了，并且祂的百姓也已经进入祂的安息。这件事很简单，就像我们现在所说的这样简单，但是我们却常常因着这一件事受到试验。几乎可以说，在我们每一天的生活中都受到安息日这一件事情的试验。这自然不是指日子说的，乃是说我们到底有没有安息于神所满意的事实，我们是不是以神的满足为满足。换句话说，我们到底是否认识基督已经在祂自己里面完成新造？我们是否认识基督己经满足了神最终的需要？神愿意得到一班百姓，他们能够喜乐，以基督已经完成神最终的要求而喜乐。祂需要得到一个这样的见证，巴不得主使我们成为这样一班属乎祂的子民。城墙诚然是说出这一件事，因为当城墙完成的时候，尼希米再度从巴比伦回来，他立刻就恢复了安息日，并且洁净了一切与安息日有关之事务。 恢复血统的纯一 现在我们还要看一件事，那就是当日以色列人中血统的搀杂，尼希米记告诉我们，百姓的孩子们不会说希伯来话，他们一半说这种话，一半又说另一种话。接着《圣经》又告诉我们，他们在婚姻上的搀杂，他们与外邦人通婚，许多人娶了外邦的女子。这些告诉我们，神的子民有了搀杂的因素，搀杂的情形。因此尼希米又致力于这事的清理。他做得非常的彻底，感谢神，百姓也与他合作，从属灵的原则来说，除去搀杂是必须的。这里再一次给我们看见，由于百姓中间有了这些搀杂，城墙因此被拆毁。同样城墙的被毁，正好说出百姓中间搀杂的光景，由于以色列人失去了起初的纯一和圣洁，因此城墙就被毁坏。所以城墙的重新被建立，乃是一个保障，使他们血统不致于搀杂。 这着重并确定的说到一件事，那就是任何人如果要在神的城邑、神的教会、神的国度里面有他们的地位，首先必须证明他们血统的纯洁，实在是从上面生的，里面有主纯洁的生命。在他们生命的构成里面毫无搀杂，他们是一班只有一种口音、一种方言、一个血统、一种生命的人。重建的城墙乃是一个见证，说明这一班人是清洁的，特别在被搀杂的事上，现在已经纯洁，所以现在在血统上纯洁，在语言上纯洁，在敬拜上也是纯洁，只有一个纯洁的敬拜。 要知道在这些事上是何等的容易受到搀杂，你们常常会发现，有些人虽然所说的是《圣经》上的话，所用的字句也是《圣经》上的字句，但却很难从他们的话中找到圣灵的话。他们不过是说了一些基督教的话语而已，里面却满了许多的搀杂，还有许多和生命相违背的东西，神必须得着一班百姓，他们的话语是纯洁的，他们所说的乃是圣灵的话。今天岂不是有许多自称是基督徒的，但是他们所说的话语却不是出之于圣灵的。你们都明白这事实，你们会发觉在话语之外总缺少了些什么。他们说了不少基督教和宗教，但不叫人感觉他们到底是不是从上面生的。 恢复十分之一 在结束的时候，我要再说一件事，他们忽略了违背了那十分之一的原则。玛拉基曾说到当日的光景，他痛斥百姓，在属于主的十分之一上得罪了主，窃取了主。玛拉基所说的话是从神这边说的，他代替神说：“你们通国的人，都夺取我的供物，”“你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。”（玛三9，8）以色列人在十分之一的事上窃取了神。 到底十分之一是指着什么说的呢？你们千万不要以为，如果我们若从所得着的一切中拿出十分之一来献给神，就在这件事上没有问题了。你虽然这样作了，可能仍未将神所要的十分之一给祂。那末到底十分之一的意思是什么呢？要知十分之一的意思乃是把一切都给神，——无论是他们所赚来的，或是田间和葡萄园所出产的，或是牛群羊群所生的；这件事就使无论是农夫或工人，还是牧人，他们都非常仔细的在等待着注意初熟的果子，无论是庄稼中初熟的，或是牛羊所头生的。以田间来说，他们在那里守望着，成熟的时间快到了，做农夫的就要去看五谷生长的情形，他要留意那些首先成熟的穗子。他一旦发现有些穗子成熟了，他就不等其他的都成熟，就先把初熟的穗子拿到神的殿里去，对神说：“这只是一个表明，代表我的一切都是属于你的。主啊，我将初熟的先拿来，说明其他的也全是你的；我将这个先拿来给你，是为着让你在凡事上居首位，我的一切全属于你。”如果所产的果子，园丁所做的也是这样。如果是牧羊的，他也是将头生的先拿来给主，对主说：“主啊，这是羊群中头生的，这代表一切都是属于你的。你在我们身上居首位，而且一切的地位都是属于你的。” 这就是十分之一。十分之一并不是说神得十分之一，我们得十分之九。不，十分之一乃是一个象征，说神得着首先的，也得着末后的，一切都是神的。现在你能看出，以色列人在十分之一上所出的难处，他们违反并破坏了十分之一的原则。因此在他们中间的见证，完全毁坏了。神在以色列一切的事务上，利益上，所有上，并未得居首位，更没有得着全部的地位。主实在需要得着一班百姓，他们就是这事的见证，就是让主在凡事上居首位，也让主在他们中间得着一切的地位。主要兴起这城墙所代表的见证，在城墙里面有一班人，是让主得着地位的，不只是让主得着一部分，并且让祂得着全部。他们一直注视着怎么将属乎主的权利带来给主，主实在要得着这样一班人。 原谅我用这些简单的话来说明；然而这些简单的话所摸着的意义却极深，也许你还不能完全认识。它们所摸着的乃是极重要的事。这些都是非常实际的。尼希米不仅重建了城墙，他更是把城墙所代表的一切事，都带到准确的立场和内容上。这个见证的背后有属灵的实际，这就是主所要的。 ── 史百克《恢复神儿子丰满的见证》 争战(史百克) 一场特殊的争战 我们现在要来看那和主完满见证有关的争战，这是一场特殊的争战。有的争战和拯救灵魂有关，我们知道要使一个不认识主的人接受救恩，往往需要经过一场实际的争战。有的争战是关乎基督徒要活出基督徒生活而发生，持续的走在主的道路上，的确不是一件容易的事。在争战的诗歌中，大多数是论到基督徒的一般生活，这自然有它的地位，因为从某一方面来说，基督徒的生活就是一场争战。但是这些只是争战的一部分。还有一种争战，其性质与前两种迥异，因它和主最终的旨意有关，所以争战的地位与方式均不相同，这就是我们现在所要看的一种争战。 尼希米记中的争战，说明我们在新约《圣经》中所看见——特别是以弗所书和启示录——那属灵和属天的争战，是一种方式特殊的争战。城墙是争战的焦点，也是引起麻烦的原因；这告诉我们，要恢复主在祂子民身上所要得着的完美见证时，就会惹起极多并持久反对和抵挡的争战。 众仇敌 你若仔细去读尼希米记，就会发现那里曾提起许多人，他们誓要抵挡城墙的恢复。我们先要来看这一班人，再看他们反对的方法和方式。这里提到三个人：参巴拉、多比雅、基善，他们是什么人？来干什么，怎么来的？把这些问题弄清楚，差不多就已摸清楚灵界中敌挡势力的究竟。再看王下十七章，从二十四节读到末了，那里把事情的经过解说得很详尽，现我们就读一部分，以了解当时的情势。 “亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚，住在其中。他们才住那里的时候，不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间，咬死了些人。有人告诉亚述王，说：你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以那神叫狮子进入他们中间，咬死他们。……亚述王就吩咐，说：‘叫所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。’于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。然而各族之人在所住的城里，各为自己制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中”“他们惧怕耶和华，也从他们中间，立邱坛的祭司，为他们在有邱坛的殿中献祭。他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。”（王下十七24-29，32-33） 尼希米所对抗的就是这一班人。因为他们起来阻挡那毁坏之城墙的重建。这是一班什么人？他们的出身如何？ 一班迷信的人 首先我们能看出他们是一班迷信的人。他们从所看见所发生的事，就获致一个结论，认为这些事件的背后，有其超然的意义和背景。他们不认识耶和华，也不晓得这些事是出于祂，但他们却有一个结论，认为这些事不是偶然发生，而是有其超然的背景。他们以为只要找出超然境界中的隐秘而参与其间，就能解决当时的情势。所以他们就去向亚述王报告，特别是论到耶和华的那些话，于是亚述王就打发一个被掳的祭司回去，将关乎耶和华的事告诉他们，但这件事全然出于虚假，毫无真实，而且根本是错谬中的错谬。那里有一句不可思议的话说：“他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神。”他们惧怕耶和华，又侍奉自己的神。”他们惧怕耶和华，但他们的惧怕却不是神百姓向耶和华所存的那种敬畏。敬畏耶和华的意义乃是以祂为神，完全并绝对顺服祂。这才是真的惧怕耶和华。但这些人却不是这样，他们所有的只是一种迷信，由于惊惧、灾患、艰难、不顺利的遭遇而产生，这种对耶和华的迷信，并不带人真的归向祂。他们继续侍奉自己的神，他们就是这样的一班人。这是我们所注意的头一点。 在这一段话里，不止一次说到他们惧怕耶和华，其中必有它的含意。我不知道怎样去形容或想象那个被亚述王打发回去的祭司，显然他曾将关乎耶和华的事教导他们，但他们只是为着自己的利害和苦难，接受了祭司的教训。因此我们可以断言他们也称耶和华的名，也照着对祂的认识有一些供奉，他们那些敬拜按名是向着耶和华的，但他们的深处却不认识耶和华。他们所称的是耶和华的名，也做一些属乎耶和华的事，但这些都不过是口头的，表面的，对耶和华并没有真实的认识，他们的敬拜是模仿的，从人承袭的，而不是发自内心的。 你还可以注意到，他们的每一件事都和巴比伦相连。他们是巴比伦的奴仆，服侍巴比伦王。凡此种种都使他们和尼希米所从事的工为敌。他们对于这一件摸着神心中深处之事的态度，正是他们的考验，他们的态度显露出他们的真相。 与耶和华没有活的关联 我们可以再从另外一面来说，这里有一班人，他们首领的名字也曾被提起，他们对于这一件被神和天看为极其重要的事抱着敌对的态度。他们所站的地位，所有的态度和里面的灵就是这样。为什么呢？因为他们和耶和华没有真实的关系。不管他们口里怎么承认，用什么话语和词句，装成什么形式，他们自己与耶和华却没有活的关联。这就是我们一开始所要认识的。 前面曾提到他们的首领，他们是一些特出的人。三人中为首的参巴拉，《圣经》说他是“和伦人”。（尼二10）这和伦是撒玛利亚的一座城，所以他是一个从撒玛利亚来的人，照着我们所读过的那段《圣经》，他必是亚述王安置在这地之民中的一个，他是这等人中的一个。 其次是多比雅，注意多比雅（Tobi——jah)这个名字，那个“雅”(Jah)是耶和华的名。这人按名是和耶和华有着某些关系的。但多比雅是亚扪人，你们记得申命记二十三章第三节说：“亚扪人……虽过十代，也永不可入耶和华的会。”接着说到原因，“因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰，来咒诅你们。”这就是多比雅的背景。他在基本上是危害神的产业的，虽然外表和神有关，但实质上却是与耶和华为敌的。这就是亚扪人多比雅。 我们若将他的背景追溯得更远一点，我们还能想起亚扪是罗得从他自己的女儿所生的后代，这是旧约里最可怕、最可悲的事件之一。我们只能把亚扪人列在希伯来书十二章八节：“你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”私子这可怕的名字是我们难以出口的，意思是假冒为神儿女的。从罗得生的亚扪就是这一类，罗得因着亚伯拉罕的关系，似乎与神有过关联，但实际上他并不是亚伯拉罕的后裔，也不是以色列或神百姓的后裔。有时他的名字和神的百姓混在一起，但他却不是儿子，乃是私子。多比雅就是这样的一个人：按肉身说，他是在迦南地；按灵性说，他却是远离神的，而且还逼迫真属灵的。正如保罗所说：“那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的”（加四29）。事实永远是如此。 再看那称为迦施慕的基善，他是亚拉伯人，若不是以东人，就是以实玛利的后代：这两种人都是非常坏的。我们知道他们的历史，他们与属灵的为敌，和他们争战。保罗在写给加拉太人的信中，对这件事讲论得很多，那使女所生的以实玛利，与自主之妇人所生的为敌；同样，肉体总是和圣灵相争，属地的和属天的为敌。如果基善是以东人，那末他就是以扫的后代，以扫是雅各持久的仇敌，他与神主宰所拣选的那一条线为敌，一度曾想加以杀害。不论他是以扫的后裔，或以实玛利的后代，原则上他都是代表肉体和圣灵之间，属天然的和属灵的之间的争战。 属肉体的人 新约书信中对这件事说得够多。你在新约里不只看见我在前面所提过，那抢救灵魂有关的争战，以及为着活出基督徒生活而有的争战，还能看见一种特殊的争战，是专门对神完满旨意攻击的争战。如果保罗在属灵的事上是一个代表，那末他所代表的乃是神丰满并最终的旨意。我们是借着保罗方得认识神关乎主耶稣那宽广永远的旨意，因这些事是仇敌攻击的中心，所以保罗时时受到特殊的攻击，他无时不面临争战。在这方面，彼得似乎没有遇过那么多的麻烦；雅各虽然也经历许多艰难，约翰也是，但保罗所遭遇的却是一种特殊的艰难。 先说那些信奉犹太教的人，他们一直不放过保罗，无论保罗到哪里去，他们都立刻追踪而至，要破坏他的工作，毁坏他职事，甚至败坏他的名誉，叫人怀疑他的使徒职份。这些信奉犹太教的人，是怎样的一班人呢？他们并非全是不信耶稣的犹太人，从加拉太书可以看出，他们对加拉太众教会的腔调必然是：“信基督教嘛，——我们可以信，这是我们认可的；但那不过是犹太教的一部分，补犹太教之不足而已。”他们要使基督教成为犹大人的基督教。你们记得犹太人和他们的首领到安提阿去，要叫基督徒遵守犹太教的律法，要把犹大教的律例，加在基督教里面。这样，他们虽可以作基督徒，但也要遵守犹大人的一切礼仪。整本希伯来书所论到的，就是这一件事。当日基督徒所受的试探，并非置律法于不顾，或离弃律法，否定律法，这不是当日的问题：他们所受的试探是在基督之外还得加上犹大教，遵行犹太教的律例和礼仪，使犹大教和基督教联合为一。因此有人告诉他们必须受割礼，必须做这个，做那个，遵守这个，遵守那个。 保罗将这件事看作离弃了信心。换句话说，也就是离开了基督。做这事的人乃是保罗真正的仇敌，我不敢说这班人全数是悔改重生的人，但我要说，他们和主也有某种程度的关系，而实际上却是与主为敌的。这实在是一种非常奇特的混杂——挂着主的名，所作所为却与主完满的旨意，也就是最终的心意相反。简单的说，这种性质特殊的抵挡与反对，是从属肉体的人而来：他们往往是一班具有影响力的人，却受天然兴趣和其他因素的支配而行事。不错，他们知道主，也常常说到主，且遵守某些基督教的形式，对神的身位和关乎神的基本真理等等非常忠诚；但是，一提到神最终的旨意，你立刻就发现，他们不但不能同情，还怀着敌对的态度。他们只接受一部分，而不接受全部完满的事，在关乎神丰满旨意的这一点上，竟有非常实际非常特殊的反对。这不是一件很稀奇的事吗？当你全心向着神完整的计划和旨意的时候，你所遭遇的主要反对，竟是来自基督徒和基督徒中间的领袖，比世人更厉害。 当日尼希米到耶路撒冷时的情形正是如此，有一班人“听见有人来为以色列人求好处，就甚恼怒”。（尼二10）这件事我们很难了解，如果这一班人对主有一点认识，承认主是主，口中所说的“主啊！主啊！”是真的，他们岂不要说：“凡称为神百姓所作的一切，我们都乐意共赴。”但他们竟为之惊惧，这是何等怪异而悖乎常理的事！他们深怕主得着太多，自己就要少得了。这是真的，事实总是这样。我们对此必须十分忠诚。这些就是仇敌。 在新约中你同样可以看到许多犹太人的妒忌和嫉恨：“若这样由着祂……罗马人也要来夺我们的地土，和我们的百姓。”（约十一48）他们所惧怕的是损失，他们的思想是：“如果听其发展，我们势必要受亏损，我们将失去百姓，如果事情继续下去，我们必然遭受损失。”这一点我信你们知道得很清楚，这是一种特别的恐惧，也是毫无理由的恐惧。怀着这种恐惧的人从未检讨，或分析过这种恐惧的原因，但这恐惧确实在他里面。为什么惧怕？即使他们不知道，而我们还是确实知道：有一个坚强的国度，一直阻挡人不使人得着救恩；又百般与基督徒为难，使他们无法活出基督徒的生活；对于基督的丰满及基督所承受的产业，则更是深恶痛疾，倾全力加以摧残，因此就引起性质特殊的争战。 反对的方式 我们要用一点时间来看反对的方式。前面说过，针对着神丰满的旨意这特殊的目标，激起了仇敌的嫉恨，发动了一场特殊的攻击；但攻击可能借任何形态出现，目的是要使神的旨意挫败。在尼希米记中，你看见仇敌持久的敌挡，他们可能一时采取某种策略，若受了挫折不能成功，立刻就换一个方式和形态，从另一个角度下手；如果还不能得逞，就再变换；反对是持久的，方式却是屡变的。 恼怒 开始的时候，他们看见有一个人为以色列人求好处，他们就极其“恼怒。”但是他们的恼怒没有什么果效，未能对城墙的恢复加以任何破坏。我们必须从那极其恼怒的背后来看他们，他们为什么恼怒？我们又可看见一点，他们对主的利益没有半点关切。尼希米说明了重建耶路撒冷的动机，乃在使神的百姓不再受凌辱。（尼二17）当日神的百姓受尽凌辱，今日教会也饱受羞辱。世界根本不把教会放在眼中，主的荣耀受到遮蔽，人轻看主，辱骂主。你想，如果这一班百姓果真有一丝真挚的动机，岂不要起来除去那些羞辱！ 你在这里看见这些事的根源，因为撒但有一个目标，是要使主的名受到羞辱，只要能使寄托在神百姓身上之主的名受到羞辱，无论使用任何手段，采取任何路线，牠都愿意。当他们发现有一个人要为耶和华之名所系的百姓身上除去凌辱，就极其恼怒。这实在是一件极其可怕的事。保罗就是为这缘故，遭受到许多困苦，他试图除去哥林多教会受羞辱的光景，却反而受到哥林多人的顶撞和抗拒。 讥刺和嘲笑 恼怒之后，接着是嘲笑。他们用一种傲慢的态度，讥刺的言语，使人轻视恢复的工作，认为他们所做的根本不值得重视。他们说：“这些软弱的犹太人要做什么呢？……他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒。”（尼四2-3）有些神的百姓就受不住这样的讥嘲，甚至因此而挫折而瓦解。他们只要一接受这种自卑感，立刻就下沉。尼希米却不是这等人，他知道这些讥嘲凌辱的对象不是他和他的众同工，仇敌所要凌辱的乃是他们的主，所以他转过来对主说：“我们的神啊！求你垂听。……”（尼四4-5）他把他们的讥嘲转到主那里去。这种蔑视和讥嘲的态度和行动正是恶者非常厉害恶毒的诡计，要使人气馁，自觉所从事的工作无法成功，他把这种观念种到人里面，叫人怀疑自己所做的有何意义，为此辛劳且忍受苦难所付出的代价是否值得？到头来还不是一场空吗？ 你一旦接受了恶者的讥嘲，在恢复主见证的道路上，就停留在开头的阶段，不能再往前去。虽然我们不该看自己过于所当看的，也不该把自己受托的职事看得过重；但我们若在属天的异象中看见了神所要得着的是什么，我们就被一种不属自己的尊严所笼罩。所以此后尼希米能够在一种真的尊严——发自极深谦卑的尊严——中说：“像我这样的人，岂要逃跑呢？像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢？”（尼六11）他所显出的尊严，是远超过他自己所有的。他说：“我现在办理大工。”这正是蒙了伟大呼召者的尊严，这尊严并不是我们自己的，乃是所从事的大工赋予我们的。 愤怒 城墙出现，恢复完成之期已可预计，因而仇敌十分愤怒，所以仇敌的讥嘲含有深重的意义。事实上仇敌深受激动，牠的愤怒无异说明牠认识这工作已不可忽略，尽管在表面上牠采取讥嘲的态度，骨子里牠已明白，这件事将摇动牠国度的根基。请记得，如果有一天，仇敌爆发牠的愤怒，那不过是一个说明和宣告，某些事的重要性牠已在注意。除了恶者比我们更深认识那件事的价值以外，你就无法在此处找到恶者愤怒的缘由。若非和牠关系太大，牠何用如此愤怒！这些仇敌极为愤怒，因而密谋攻击。然而尼希米洞悉他们的诡计，已采取了特别的戒备，将做工的人武装起来，于是他们一手拿工具，一手拿兵器。知道仇敌的诡计就已赢了一半，因他们的阴谋又告失败。 诡计 反对的形式真是千变万化，他们写信给尼希米说：“我们在挪阿平原的一个庄村相会。”（尼六2）意思是“我们可以来协商这件事”，诡诈极了！但尼希米对仇敌的诡计了如指掌，他知道他们要借此陷害并且暗杀他，他回答说：“我现在办理大工，不能下去。”（尼六3）仇敌的计谋又告失败。但仇敌真是诡计多端，牠还是要设法达到使我们和牠妥协的地步，使我们和牠来一个协议，订下一些条件，如此牠的诡计就仍能得逞，我们至终仍将失败。使徒保罗论到属灵争战时，曾特别着重的说到这一点：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”。（弗六11）——抵挡一切经过伪装的攻击。 诬陷 接着我们又看见，仇敌还有更毒辣的攻击手段。他们打发人送信给尼希米说：“外邦人中有风声，迦施慕也说，你和犹大人谋反；修造城墙，你要作他们的王。你又派先知在耶路撒冷指着你宣讲，说：‘在犹大有王。’”（尼六6-7）仇敌用的这种攻击方法，常令人十分困扰，这种说法也极其可憎。牠常这样说：“你是为自己的名声和地位而作的，你深处的动机还不是想要出人头地，得人注意！”此类攻击对于一个心里柔和的人，真是阴险残忍之至！只有神知道承受这种攻击的人所付的代价多大。仇敌将你一切的劳苦，归于虚伪的动机，说你所作的一切，无非是为求达到自己的目的，成就自己的事业，博取自己的名声。 自然仇敌的谎言和谗谤终必失败。但我们对于这样的攻击，该用一个态度问自己说：“这事的真情究竟如何？是真的吗？”让我们先不理会仇敌的谎言，把牠的诬陷摆在一边，来问自己：“究竟我在这件事上有没有什么贪求？”尼希米的回答是：“你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。”我们也要回答说：“你所加之于我们的毁谤，全系捏造！如果我们是寻求自己的目的，为着自己的利益，我们就不会这样做。”我们能和尼希米一同说：“你所说的这事，一概没有！”这是你的谎言和谗谤。 恐吓 仇敌真是诡计多端，诬陷不逞，再施恐吓。尼希米到示玛雅的家里去，他本人虽然始终屹立，毫无妥协的灵，但对人却是非常友善，他去示玛雅的家，似乎是一种友谊的拜访。但这人假装对尼希米友善，而且关切他的安危，对他说：“我们不如在神的殿里会面，将殿门关锁；因为他们要来杀你。”尼希米却反驳说：“像我这样的人，岂要逃跑呢？像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢？我不进去。”这个人虽然很亲近，却是一个假冒的朋友，和卖主的犹大一样，又像那曾对主说：“主啊！万不可如此，这事必不临到你身上。”这话虽然是从彼得口中出来，但主却回答说：“撒但，退我后边去吧！……因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太十六22-23）仇敌的恐吓，竟透过一个朋友的口来转达，要使人惧怕。尼希米深知仇敌的诡计“是要叫我惧怕。”牠只要能叫我们惧怕，我们就已经失败了。 疲乏 尼希米记不只给我们看见这一类外面的攻击，还有里面的：“扛抬的人力气已经衰败”。（尼四10）百姓疲乏了，困倦了。困倦也许是神的见证所遭遇的最大仇敌，可能你们知道这一点，甚至连身体上的疲乏，都能使我们灰心丧志。仇敌岂不是常趁着我们困倦时来攻击我们？有时牠使我们的心思困倦，让我们自觉思想已经不管用——那是何等危险的地位！ “扛抬的人力气已经衰败。”这实在是极其危险的一剎那，面对着百姓的疲惫，尼希米必须采取一些特殊的措施。亲爱的弟兄们！你们务要谨防，仇敌要竭力使你们困倦。不错，仇敌时刻催逼我们，追赶我们，许多时候我们的疲乏是由于牠的追赶；但是也有许多时候，牠使我们去做许多不必要的愚昧事，以致疲乏，因而达到牠的目的。我们要记得，不管仇敌用什么方法，要使我们困倦不能往前，以此毁坏我们的见证。疲乏的时候正是危险的剎那，特别须要警醒和防备。 需要警醒并中肯的祷告 这就是争战，我们不过才摸着一点争战的性质和形态，但我们已经觉察到，蒙拯救的关键在于警醒不倦。参巴拉、多比雅等不断窥知城墙恢复的进展，尼希米也同样密切注视仇敌的动态，他一直保持警觉，留意仇敌的一举一动。他一面是警醒看守，同时又恒切的祷告，这就是他得胜的秘诀。“随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦。……”（弗六18）单单祷告还不够，要祷告得中肯；针对着我们所获知仇敌的诡计来祷告，照着我们对情势的认识和鉴别来恳求，这样的祷告才有功效。 因此，见证的得胜和完成，大半要归功于警醒祷告。时刻提防仇敌的作为，并采取适当的措施，不给牠可乘之机。这件事本身就是一个题目，需要一篇信息来讲论。今日我们所面临的就是一场争战。当神为祂丰满旨意的恢复而行作一件新事的时候，总是满了非常厉害而特殊的争战。争战可能以许多不同的方式出现，但目的只有一个，是仇敌要停止这一个恢复。 愿主保守我们继续向前直到终点。 ── 史百克《恢复神儿子丰满的见证》 建圣城与奋兴会(贾玉铭) 历来一个衰败的教会，遽然奋兴，不是没有原因的，若非其中有奋兴之人，且是付了奋兴的代价，现了奋兴的能力，如何能有奋兴的效果呢？当耶路撒冷城垣倾圯、满目凄凉的时候，有尼希米等，毅然而起，率领会众，重建圣城之经过，亦正是历代教会备兴之经过。试略言重建圣城与奋兴教会之比较： 圣经知多少――尼希米记概要(达秘) 第一章 尼希米记不用详细解说： 但是它的含意却非常深刻。在神用忍耐恩慈对待他所拣选之耶路撒冷的历史上，它成了一个重要的关键。 在以斯拉记里，我们已经见到圣殿的重建，及律法的重立在百姓中间。他们再一次离绝外邦人，将自己分别出来归向神。 在尼希米记内，我们看见耶路撒冷的城墙重新修造起来，同时所谓的民政，也在外邦的控制下，得以恢复。 第二章 因着恩典，信心，竖起了祭坛，外邦人绝对无份，除非自愿前来敬拜；然而在城市重修之时，外邦所设立的省长却站在显要地位，神摸着外邦人的心，叫他们恩待他的百姓。我们看见尼希米的心怎样被百姓的苦难深深感动，这是神的恩典的宝贵标记。使尼希米有这种感觉的神；也同时倾向王的心，允准他为百姓和耶路撒冷所求的一切好处。我们也看见在尼希米里面有一颗心，一直是向着神的，从神支取力量，胜过最大拦阻。 尼希米为百姓求好处，并不在一个显赫的时代，好像祗须一丝信心，就会激发肉体的能力，搀入它的光芒。这是一个要求坚忍的时候，这种坚忍不拔是从一分关心神的百姓而产生的.因为知道他们的确是神的子民；为这缘故，虽然受到藐视，乍看工作也极渺小，其实仍不失为神的工作，犹能百折不回，完成目的；虽在敌人仇视反对之下，同伴的心又发生摇动，依旧再接再厉。毫不丧胆，专心工作，挫折敌人所有阴谋，避免一切陷阱；神实在眷顾凡信靠他的人。 尼希米还有一点美丽的品德，即他虽居于高位，心里熟悉工作详情，而且十分关怀百姓，要他们走正直的道路。 在这种忠诚表演中间，我们仍能察见外邦势力控制了整个局面。尼希米的回来，甚至他的行动，都受这种势力的影响，在此不只看见有信心的行为，同时还有一个保护的权力。（比较拉八章廿二节及尼二章七至九节）虽然如此，以色列人还能小心离绝一切非犹太的东西。（三章廿节，七章六十五节，九章二节，十章卅节，十三章一、三、廿九、卅节。） 第三至第六章 这里历史所给我们的第一个功课，就是当神有所举动的时候，一切有关的人物都充满信心。耶路撒冷荒凉已久，现在犹太人乐意建造。重重艰困使犹太人灰心，然而坚忍不拔的心志也因此激发。真实的信心常带着这种坚忍的态度；外面的情形无论怎样微弱，信心认清这是神的工作，所以全力以赴。尼希米的活力感动了百姓的心，他们准备一面作工，一面争战。信心在人心里印证神和他的百姓是联结的。这个成了忠诚的根源。 让我们这样说，当日子艰难的时候，信心实在并不显在伟大的成效上，而显在爱慕神的工作，纵使那工作十分微小。信心也显于坚忍不拔的心志。无论光景怎样软弱，艰难如何众多，仍能奋斗到底；因为信心所注意的，乃是神的城池和神的工作，这些从来不因环境的殊异而变更价值。 第七章 神祝福了尼希米的忠信和劳苦，城墙重新环绕着耶路撒冷。这件事虽远不如神的坛保卫神的城那样动情，因为那是见证神的同在及百姓的信心，但仍不失为神的信实和恩慈的确据。虽则神在外表上重新建立他们，神却没有收回他向着百姓和城邑所宣告的审判。重修城墙的，乃是外邦君王所设立的省长，修造的目的，在于百姓的安全。凡心里正直的人必须如此承认。修墙的工作终告完成。（九章卅七节）神仍旧施福于他们。尼希米再一次数点百姓，按照第一次上来之人的家谱计算，因为已经隔了相当长久的日子。百姓重新分配，住在自己的城里。 第八章 律法恢复了它的权威。这固然是因着以斯拉和尼希米的缘故，但亦是因着百姓自己的请求，因为神已经预备好他们的心。到了七月初一日，神使他们聚集在一起，百姓纵然迷惘无知，这日子实在就是神的吹角节。百姓在月朔聚集，表明恩典再度出现，云雾无论怎样掩蔽它微弱的光芒，新月究竟已经现出。百姓的心被律法书上的话所打动，他们都哭了，但是尼希米和以斯拉吩咐他们要欢乐，因为这日是圣日。这些神人的话是不错的，神既已复兴他的百姓，他们理当喜乐感谢。 次日，他们继续查考圣书，见律法上写着，以色列人应当在同月十五日守节。当教会受神管教，回到神面前的时候，往往重新记起长久遗忘的命令。随着这些命令的遵守，跟进了所应许的祝福。自从约书亚的日子，百姓没有遵行律法书上这些命令。这是一个值得注意的功课。百姓大大喜乐，守住棚节。（附注：住棚节乃是庆祝他们经过旷野，得到安息和应许之地。搭棚表示他们曾为客旅，居住帐棚内。）这件事表明神怎样眷爱归回的百姓。不错，这不过是局部归回，而且不久重被厚云遮蔽。（甚至它所带入的惟一希望，亦因弃绝弥赛亚而完全消逝，弥赛亚应当为王。）但它的含意却甚是深长。这是恩典的初熟果子，遥指将来的恢复，那时以色列的心要归向基督，他们要说：「奉主名来的是应当称颂的！」他们的喜乐是真诚无伪的，可是一切未臻完善。第十天所象征的，未获应验，因以色列尚未同那个赎罪的死发生关系。他们的欢乐虽甚适宜，惜如昙花一现而已。 第九、十章 在廿四日，百姓聚集自卑在神面前，并与一切外邦人离绝。他们从应许亚伯拉罕的福份开始，数算述说神向以色列所施的一切恩惠；同时也承认他们怎样多次不顺服，得罪了神。他们显出真心诚意的悔改，毫不掩饰他们的光景。（九章卅六、卅七节）决意遵守律法（第十章），离绝一切当地的人，忠心执行神殿里所该有的一切事奉。 这里给我们看见，他们所站的特殊立场。他们追念神赐给亚伯拉罕的应许，承认百姓是凭着这应许进入迦南的，后来却多次跌倒，他们一面承认神的良善宽容了他们，一面又将自己重新放在律法之下。他们的目光不能超脱一个有条件摩西式的恢复，他们的喜乐或是盼望并不根据于弥赛亚或新约。他们现在是而且继续是伏在外邦的辖制下。 这是以色列的光景，直到弥赛亚在神的慈悲中临到他们中间。弥赛亚能把他们从这种情形里拯救出来，将他们聚集在他的翅膀底下；只是他们不愿意。 第十一章 尼希米记将这种光景和盘托出。乃是王为歌唱的出命令，每日供给他们一定的粮；有一个犹太人辅助王，办理百姓的事。（十一章廿三、廿四节） 第十二、三章 我们已经看见，欢乐是百姓所当得的分。这种喜乐乃是因认识神而有的，因为神保守了百姓，又祝福了他们。但是百姓中的官长立刻复萌故态，背叛了神。尼希米不在的时候，从前收藏供物的屋子竟给多比雅居住；多比雅乃神百姓的世仇，为人十分狡猾，然而在行奉献耶路撒冷城墙之礼的时候，因着百姓的欢乐和尼希米的忠信，他们被带回神的话语；以色列再一次与一切闲杂人绝交，多比雅的家具都从殿内为他预备的屋里抛出来。安息日的条例重新实施。凡娶了外邦女子为妻的，他们的儿女说话，一半是外邦的话，一半是犹大的话，这些人都被咒诅，受申斥，经管教。百姓重新得到洁净，各种班次都按照律法所规定的重予设立，作者就在这个主要的概念中结束了他的记载。 以上所述，给我们知道本书的大原则。 这里还要加上几点： 尼希米记将以色列人，或者更准确的说，将犹太人放在一种特殊的情形中，他们在那里守住这个地位，直到弥赛亚降临。他们一面离绝列邦，忠心遵守律法，但是已经丧失神百姓古有的权利；另一面他们虽在外邦辖制之下，仍能将神的物归给神，可惜已经失去他们从前在殿内所享受之神的同在。最后，他们必须将该撒的物归给该撒。当立约的使者，就是那位能洁净圣殿恢复荣耀的神子降临之时，他们竟然不接待他。因此继续留在压制之下，自食厌弃弥赛亚的恶果。这就是他们的光景 尼希米记的重要性就是在此。尼希米用信心来把握那些关乎神的政治的应许，例如在利未记廿六章所记载的。可惜他的信心不能更进一步（参阅第一章）。这个信心诚然带进祝福，成神的旨意；但终究将以色列撇在原处，我们不见那句宝贵的话语「他的慈爱永远长存。」尼希米的信心不够高升超脱，他自己是外邦的仆人，他处处承认他们。那种高超的信心却是与祭坛和圣殿联结的；在彼耶和华乃是一切，外邦人毫无地位，无非仇敌而己。（拉三、四章） 犹太人的光景虽因神施恩的手给他们实时的祝福而大大改善，但尼希米记并无豫言的前途，它缺少信心的指望。（附注：人若没有信心，内心又远离神，缺乏恩典，他们在律法上的精确不过造成狭窄心地和假冒为善。因为拘谨并非就是正直。）犹太人仍旧是罗阿米，并非我民。坐在基路伯中间的神没有和他们同在，也不能与他们同在，因为神已转移宝座到外邦中间。我所说的，乃是他在殿里的同在，这殿是他荣耀的居所。他们被放在祝福和责任底下，等候弥赛亚降临，来试验万事，结果发现一所空屋，打扫干净，修饰好了，污鬼已经离去，里面依然空闲。污鬼要回来，另带比自己更恶的鬼来。基督既被弃绝，这可怜的百姓将要接待敌基督。然而这事要等到基督降临之后，才显明出来。 在尼希米记里，百姓被置于祝福中，撒迦利亚和哈该的预言，乃与所罗巴伯的工作发生联系，与尼希米的工作并不相连。他们指向那个单纯的信心，竖起祭坛作祝福平安的根源。那里（亚一章十六节）耶和华能说他已回到耶路撒冷，仍旧施下怜悯，但是要在「显出荣耀之后」，他才来住在那里（二章八至十三章）豫言中间用祝福来激励他们，应许他们基督要来，且在未来的日子耶和华的同在要向他们显现。第八章把两件事并提，鼓励百姓行走正直的道路；然而那里的话也够清楚的指示我们，事情的发生要等到时代的末了。基督被弃绝（十一章）造成将要临到他们的审判，同时更奇妙地造成恩典的作为，就是凭借这位被弃绝之弥赛亚的能力，挽救百姓从罪恶的毁灭中出来。 玛拉基发言在后，他指明并申斥那些蒙福局部恢复后所侵入的罪恶，同时也宣告耶和华将在审判中降临。 此外还要补充一点，即无论在撒迦利亚书内或哈该书内，主没有称百姓为我的子民，虽曾预言将来在末后的日子，当基督建立他荣耀的时候，百姓要被称为神的子民，但在何西阿书上所宣布的审判却从未收回，你找不到一句话来反驳这点。 总之，尼希米记给我们看见，犹太人虽在表面上得到局部的恢复，然而无神的宝座，也无大卫的宝座，他们等待弥赛亚显现，来寻找恩典的义果。简而言之，他们的恢复，使弥赛亚能向他们显现，百姓暂被带回圣地，归向了神，但他们仍在外邦政权之下。──达秘原著 江守道译《圣经知多少――尼希米记概要》 |