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尼希米記全書綜合短篇信息 目錄： 開端的行動(史百克) 敬拜這一件基本的事(史百克) 復活的原則(史百克) 城牆所說明的意義(史百克) 爭戰(史百克) 建聖城與奮興會(賈玉銘) 聖經知多少――尼希米記概要(達秘) 開端的行動(史百克) 讀經： 尼希米記六章三節：“於是我差遣人去見他們說：‘我現在辦理大工，不能下去，焉能停工，下去見你們呢。’” 尼希米記二章十二節：“我夜間起來，有幾個人也一同起來，但神使我心裡要為耶路撒冷做什麼事，我並沒有告訴人。……” “我現在辦理大工”“神使我心裡要……作……（或作神放在我心裡要我作的……）”，這兩句話引我們來緬懷尼希米記中那歷史性的事蹟。 豐滿基督徒生活的三大要素 一個基督徒與神之間要有適當並豐滿的生活，必須具有三大不可缺少的要素： 第一，必須認識神心中有所關切，祂定規要成全一件與祂榮耀相稱的事。我們若不進入這一種認識，並受祂的支配，我們基督徒的生活就難免失之於浮淺，與神之間的生活也就無法達到豐滿。 第二，當人逐漸認識神心中所關切，並要成全的那件大事是一件什麼事以後，他們就會受這件事的感動，而用行動來與神合作。這一點關係人與神之間豐滿的生活至巨。因為神的百姓逐漸認識神心中所矚意，那與祂榮耀相稱的事以後，必因此深深受感，並與祂在這一件事上合作。 第三，隨著認識藏於神心中的目標，並進而與神合作，必然帶來嚴肅的爭戰，而且代價極重。神的百姓必須面對爭戰，並準備付出所需之代價。 以上三點是構成與神之間豐滿生活的特徵，也是不可缺一的三大要素。由此所引起的爭戰和代價，正是神的心如何寶貴這件事的明證。倘若沒有爭戰，也無需任何代價，我們倒有理由懷疑，將來的結果到底有何價值。我想，使徒們對於爭戰的觀點，起碼認為祂是一個補充，說明呼召的偉大和高超。 尼希米記正好將這三件事完滿又強有力的擺在我們面前。這三件事就是：偉大的工作，偉大的代價和偉大的爭戰。 你我都知道，尼希米記和尼希米其人，乃是一個歷史上偉大的例證，說明比歷史更重大的屬靈的實際。今日地上形形色色的史實，不過是屬靈境界裡所發生之事的反映。而這時代中所有的一切，又遠超過已往所曾發生的。 現在，我們要從尼希米記來看其中的三個特點。 第一，城牆或城牆的重建，這是當時的目標，也是他們的目的，是他們所著眼的點。 第二，重建的工作和工人。 第三，與這目的和工作連在一起的爭戰。 簡單說就是城牆，工作和爭戰；換言之，也就是呼召，行動和抵抗。其中所包含的，用今天的話來說，可以稱之為恢復並成全主的見證，這也正是我們今日所面臨的需要。所以在開頭我引尼希米的話“我現在辦理大工”，作為一個引端，來默想這一件事。 神在屬靈低落之日的反應 尼希米是舊約時代末後的一個偉大人物，尼希米記也是舊約最後的一卷歷史書。不明白舊約各卷歷史時序的人，也許會因為尼希米記在《聖經》中排列於相當前面的位置，就認為它是一卷早期的歷史書；其實不然，若以時序來排列，它該在瑪拉基書的旁邊，因為尼希米和先知瑪拉基同時代。 哈該和撒迦利亞在世的日子，說了他們的預言，以後相繼過世了。省長所羅巴伯和大祭司約書亞也成就了他們的職事。以斯拉也盡了他那一份的工作，在耶路撒冷的猶太人，受了先知哈該和撒迦利亞的激勵，一同起來完成了殿的重建。以後又有了一段時間屬靈的低落。因著哈該、所羅巴伯、約書亞、撒迦利亞的職事，的確發生了一些偉大的事，然而不久榮耀又告衰退，好景往往不長。現在我們來到了瑪拉基，大家都知道瑪拉基書的內容。瑪拉基書仿佛是一幅圖畫，給我們看見光明的早晨已經過去，一切都被幽暗所籠罩，有一種屬靈低落的陰翳，覆蓋在耶路撒冷的天空。神的子民中間充滿了瑪拉基所描寫的那些傷痛和可怕的事；只有在那些從被擄之地歸回的遺民中間，才能找到“敬畏耶和華的人”（瑪三16），他們可以說是遺民中的遺民，而且為數極少。乃是在這一種環境和情景之下，尼希米來盡他的職事。 尼希米來到耶路撒冷，從事他的工作。尼希米記一開頭就說到他的工作，就是重建城牆。我想這些經過包含著極其重要的意義，並且給我們奇妙的激勵。他告訴我們在那樣的日子，就是瑪拉基用那可怕的話所論到的日子，主仍未放棄，祂仍做工不息；當日城牆的重建，正是神在屬靈低落之日的工作。這些豈不是向我們大聲宣告：縱然在最艱難的日子、最惡劣的環境，神仍致力於祂見證的恢復，並使之得以成全。尼希米記給人印象最深刻的一點，乃在這一卷舊約末期的先知書，和這位舊約末期的偉大人物，顯然的說出，在那樣一個屬靈低落得可怕的日子中，神仍為祂自己的見證做工不息。許多的時候，我們常常因著試煉而疑惑，以為時機已經過去，情形已經壞到不復再有任何指望。但尼希米記和尼希米，正是對此種悲觀主義者強有力的斥責。 在禱告中劬勞 在我們開始說到城牆、工作和爭戰這三個主要的特點之先，必須先來看一個重要的因素，尼希米正是這重要因素的具體說明。 我們必須稍加回溯，因為這件事的開始，遠在七十年的被擄之先，它乃是始自耶利米的心中。耶利米懷著一顆破碎的心，和憂傷的靈，他因著神子民的光景心破碎，靈憂傷。耶利米就在這種憂傷苦痛的光景之下盡他的職事，向百姓宣告並預言，他們將要被擄七十年。我們都知道，這事不久就應驗了。後來在七十年將滿的時候，另一個人，在被擄之地的中心就是巴心倫，承接了耶利米的苦難。耶利米在苦難中盡了他的職事，但以理卻在禱告中繼續這一個苦難。但以理告訴我們，他“從書上”得知被擄的年數七十年為滿。（但九）當他看見七十年將盡，他就迫切地禱告。請注意耶利米是在苦難中盡職事，但以理蒙了光照，切切的代求，經歷了生產之苦——因他認識他所處的時代。他從眾先知的書得知被擄的時限將滿，因此就有了但以理書九章所記載，那極沉重之禱告的生產之苦。 神主宰的反應 現在我們來到第二步。因為時候到了，神為著祂自己見證的恢復有了行動，以祂主宰的權柄激動居魯士王的心，使他下詔書，結果就有一班遺民回到耶路撒冷。我們都知道，歷代志下最後的一章末了兩節，就是說到這件事。而以斯拉記的頭幾節，乃是重複那些話，兩下完全一樣，“耶和華激動波斯王居魯士的心”。要知道以斯拉本人，正是神那次主宰行動所結果子之一。從以斯拉在那職事上盡了他的那一份以後，我們就來到尼希米，在此我們又發現那使他與神合作的主要因素。 從尼希米記第一章到第二章，我們能讀出尼希米在極深的痛苦和受壓之下，經歷生產之苦。這苦難開始於耶利米，以後又傳遞到遠在巴比倫的但以理心中。現在這苦難也在尼希米心中發動，這苦難乃是人對神向著祂百姓那深切關懷的回應。在此若配上眾先知的話就更清楚了。眾先知向著神子民的呼喊，正是神關切祂子民心腸的流露。現在這呼喊，這哭泣——神心中的哭泣，顯在尼希米身上，以舊約而論，神為著祂子民的傷痛，在尼希米身上可以說達到了高峰。 在我們往下講之先，請先注意兩個因素，這兩個因素也可以說是主要的兩方面：第一，神主宰的作為。行動由此開始：神激動了居魯士王的心，結果就有了記載在以斯拉記裡面那些奇妙的神主宰的行動。讀以斯拉記的人，對於神奇妙的借著那波斯王，為聖殿的重建所提供的一切需要，無不印象深刻，一切的需要全部齊備，使這件事務必定成全。這是當注意的第一方面——神主宰的作為。 交通於神的苦難 第二，尼希米記還給我們看見另一面，那就是人在神的苦難上與神的交通。以斯拉特別給人看見神主宰的作為，尼希米卻說出人在神的苦難上與祂的交通。以斯拉說到神直接並單獨的行動，尼希米則說到人與神一同行動，或者說神經過人行動。請記得，這兩件事一直是並行的。千萬不要以為神既是一位主宰的神，神能憑著主宰的權柄行作萬事，而祂的目標又是固定不變的，祂定能照著祂的旨意獨力去作；何況祂自己又一無所缺，所以祂要作的時候自然會作。不，神做事從來不是如此。祂自從創造了人類以後，就一直要將人帶到祂主宰的目的裡和祂有交通，是極深的交通，也包括了苦難的交通。因此不論需要大到什麼程度，不論需求有多緊迫，甚至眼看將演成悲劇，逼得神在主宰的權柄裡先有所作為，然而祂若找不到一個器皿，來分擔祂心中的感覺，同負祂心中的重擔，並從心裡和祂同工、與祂合作，祂就不作第二步。 尼希米就是這樣的一個人，以實際的一面來說，神在那個時代中最終的行動，每一件事的開始，你能從尼希米的心中找到。尼希米記第一章首先給我們看見他的心。這正是今日的需要——此刻我無暇將今天的光景和尼希米的時代試作比較，然而我相信對任何一個有屬靈感覺的人來說，這兩個時代的相似是夠明顯的。——倘若神今天正為著恢復並成全祂自己的見證要有所作為，而今天祂的見證實在需要恢復，也需要成全，祂必須得著一些像尼希米這樣的人，也就是需要一些心中懷著極深的關切，是神自己那種關切的人，來做祂的器皿。 我們要花一點時間從尼希米身上來看。 尼希米的關切 尼希米對神子民該有的光景和實在的情形，有準確並深入地認識。倘若我們對這兩方面：就是事情若照著神心中所喜悅，與神所要求的光景，也就是能表彰並反映神旨意與目的的光景，和現實的狀況——認識得不夠透亮，就我們要作為成全神旨意的器皿而論，我們不會有什麼成就。你我和神的關係絕無法深入，除非我們真看見今日的情勢，和藏在神心中祂所關切並要得著的。 當然我們還得知道他們的對比和衝突的因素，以及那不照著神心意之局面的性質。尼希米就是這樣的一個人，他注視局面，並根據所得的資料有了他的判斷。他一面看見神到底要得著什麼；另一面，他又看見情勢和神所要的相去何其遠。 當然，今天有許多人對基督教和教會任意加以批評，他們是根據自己的估價和判斷，他們在談論今日基督徒之間和教會中種種不該有的光景時，懷著優越的態度；對此種可悲情形所表示的憂傷，也是廉價的，並不是由衷的！ 尼希米卻不是這樣一等人，他絲毫不消極，他是積極的，有建設性的。他不像那些單說：“你看這豈是神所要得著的，你看這些和神所喜悅的有何等的不同；你看這！……”。他不是只能說說這一類話的人，他能在正面將積極的補救帶進，且能指給人看，如何可使局面改觀，並提供使見證恢復的途徑。尼希米有積極的異象。許多人不過立足在消極的根基上，你若問他們那麼我們到底應該怎麼辦？當如何行？他們就什麼也說不上，只好瞠目以對了。說到消極的一面，他們的話很豐富，但都是消極的，他們在積極方面卻一無所見，所以不能提供什麼。尼希米不是這一等人。他對當時的局面瞭若指掌，亦深知局面之可悲，他也曾幾次提起，但在這些之外，他還有補救的途徑。尼希米是一個積極力行的人，因為他有異象。他並不是一個幻想家，只作一些消極的嗟歎，他乃是一個照著他所看見的光景，努力以赴，而有所行動的人。 親愛的朋友，這些話對我們誠然是一個挑戰。我相信在座許多人能夠指出今日神子民和教會中許多不合神心意的事；這些事和我們所看見他們當有的光景相距何等遠！我們也能說：啊呀，這一點，那一點，簡直太壞了！哦，這種隨意批評論斷，或是附和人的批評，並加以贊許，欣然引為同感，任令怨言蔓延，是很容易的，根本無需代價。但是有一種與此完全不同的態度，他們不只能說這些情形不對，它不是主所要的；而且能進一步說出這是我們所該做的，這一件事是主所要得著的，所以我們該把自己投身在其中，去力挽下頹的局面。我大膽的說：倘若我們不能在正面對今天的局面提出補救之道，倘若我們不能積極的起來對抗所看見的消極，我們就沒有權利批評、論斷、定罪。因此讓我們學習安靜，直等到我們能提供更好的；巴不得主拯救我們，脫離因為缺少積極而必須保持安靜，使我們因得到異象而能積極向前。 現在讓我問你，這一點在你自己身上如何？什麼是你的異象呢？你曾否看見主心意中所要得著的，祂所切願的，藏在祂心中的到底是什麼？你曾否看見，倘若事情的發展完全照著主的旨意，祂的目的得以達到，那該是一種什麼光景？你到底有沒有看見？你是否看見今日的光景與主所要得著的相差何等遠！為此你的心憂傷，像許多人那樣，尼希米是其中之一，不讓事情聽憑它的趨勢發展，奮勇起來，力挽頹勢，借著神的幫助，力促局面改變，並使之符合神的心意——相信這是主所要的，神必成全。你是這一等人嗎？這就是尼希米記所發出的呼聲。 尼希米所經歷的生產之苦 現在我們要花一點時間，進一層的從深處來看尼希米所經歷的生產之苦。他所經歷的苦難有些什麼特點呢？我曾試著要去瞭解他，研究他，要進入他心的深處，並從他的呼喊、憂愁和苦難的背後去察看。當我這樣去看的時候，仿佛看見了一些隱藏在他苦難背後的光景。 尼希米深知事情應該如何，也看見了實在的光景，然後他又看見自己的地位，他是一個被擄的人，當時遠在書珊的宮中作王的酒政。實在說來他是一個奴隸，在王宮中作僕役。從王宮或巴比倫的觀點來看，他的地位相當高，但從他自身的觀點來說，他不過是這個世界中的一個奴隸，把他的時間全消耗在世界，所從事的乃是今世的事務。因此他整個的人因痛苦而呻吟，仿佛他的心在悲痛中喊著說：“我終日所忙碌的不過是今世的事務，清早就開始忙碌，直到夜深方休，這樣日復一日，周而復始，一月一月，年復一年，我所從事的就是這些，我的心多麼渴望能在神子民所處的情勢之下，照著神的意旨作一點事。”這種因著他自身所處地位而有的呼喊，乃是他所經歷之苦難的特點之一。 在這樣的事上，神仍然主宰著一切。也許有人被這些話摸著。你們也是從早外出工作，直到夜深方歸。你們時間和精力的大部份都被服侍這世界所消耗。也許你為自己作這世界的奴隸而歎息，深願能夠得著釋放，能自由為神而工作。親愛的朋友，這一種痛的感受是有價值的。當日許多在巴比倫的人，他們接受了現實的局面，而且安定了下來，他們在巴比倫就業得工資，以此為他們的生活。這些成了他們生活的全部，此外他們看不見什麼，也再沒有什麼。尼希米卻不如此。他的心厭煩他在世上的地位，他深處歎息著，盼望能自由的為神活著，為神工作，這一種苦難對神深具意義。這一種苦難是神有所作為之先的生產之苦。 如果你心中從未有過這一種歎息，不覺終日為家庭，為瑣事奔忙，時間和精力盡被平凡單調的事務耗盡為缺少意義，對早出晚歸的生活安之若素，而同時在你心裡又從未為著關切神的利益而歎息，那你的一生誠然是個悲劇。也可能你在日常的事務中或工作之後，你一直渴望著能為主更多有所擺上。我願意告訴你，這一種歎息和苦難，早晚將結出果子，這一種苦難將會產生一些事。這不是說，有一天你會擺脫你屬世職業的羈絆，使你得以自由的進入所謂的“全時侍奉”。今天許多人有一種錯誤的說法，以為要侍奉神必須放下職業，全時侍奉，這實在是一項錯誤，因為你很可能就在你所經歷的苦難中，發揮你那一份侍奉神的恩賜。你在苦難中可能發現驚人的可能性，雖然你仍從事每天日常的工作，但你心裡所掛念著的，乃是主的利益，並且越過越沉重，遠勝過對世事的關切。 我想在尼希米身上確是如此。尼希米說：“我是作王酒政的。”你能從這句話裡聽出他心中的翻騰和反抗。對此他無法自安，他輕看他的工作，因為他越過越以主的利益為重。波斯王是當時權位最高的人物，作他的酒政豈是一件小事，終日居住在書珊的宮中，就是以斯帖和末底改所在的那宮。從以斯帖記中能讀出，當日那宮所代表的是什麼。但是在尼希米的禱告中，當他聽見被擄歸回的人，在猶大省遭大難，受淩辱，以及耶路撒冷的城牆拆毀，城門被焚，他向耶和華懇求：“……主啊，求禰側耳聽禰僕人的祈禱，和喜愛敬畏禰名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通，在這人面前蒙恩。”（尼一11）他並未將尊貴和榮耀加諸王的身上，在尼希米看來他在耶和華面前不過是“一個人。” 哦，有什麼事能與主和主的利益相比！尼希米不甘屈居卑賤，因此為他帶來了苦難。在那些看見了主要得看什麼的人眼中，看這世界所能給人最大的尊榮，最高的權位，如同無有。你若看見了那從上面來的呼召，你就會輕看今世的一切尊榮、學位和地位，你會看這些如同無有。使徒保羅說：“我看萬事如同糞土”。（腓三8）這些事原是他先前以為有益的，也是如今世人看為尊貴、榮耀的，卻因著他看見了主和屬天的呼召而看如糞土。我相信尼希米當日的地位是使他痛苦的一大因素。 此後是一段很長時間的耽延。我們不難想使他心中的焦急，我們常常因著主的遲延不滿，但主卻要我們學習忍耐。我們的深處豈不是常常因著機會的遲遲不來而受到試煉？我們豈不是常常因著道路的不亨通，機會的得不著而歎息！但我注意的點乃是我們是否真為此痛苦？我確信主常常借著遲延和擱置，來試驗我們的關切是否真實。有些人經不起片刻的等待，立刻把負擔置之度外。也有人他們只受了少許挫折，忍耐受了一點試驗，立刻說：“這樣太花不來，”因此，就放棄了。尼希米的忍耐曾經過多年深刻的試煉，那麼多年毫無機會以滿足他為主做一點什麼的饑渴，但他卻堅持到底，熱切追求主和關心主利益的心志絲毫未減。 親愛的弟兄姐妹，這種長時的耽延，和機會的遲遲不來，對你有些什麼影響呢？你對神旨意的關切是否深刻到一個地步，強烈到一個地步，足以使你受得了長期的等待，擔得起多次盼望未得成全的痛苦？尼希米的魂受到長期的饑餓，一直得不著飽足。我的意思是他切望能為主做一點事，如果能這樣做，他會衷心感覺喜樂和滿足。他倘若能得著這種機會，他的全心將得著自由，盡力有所作為；然而他魂的饑渴一直得不著滿足，甚至他心裡已算定，即或主還有事要成就，若不是主自己來做，他將無能為力。他已達到這種境地，——“除非主親自將門開啟，預備機會，並使祂的事成就，我什麼也不能作，我是一個一無所能的人。”——這是主在祂眾僕人身上極重大的成就，但這需要我們的魂忍受何等的饑餓，我們需要付出何等的代價！以我們而論，我們若能為主做一點，我們就會感覺好過得多。倘若我們有很多工作，我們就感覺更滿足。但是這是我們在主手中受訓課程之一，真實的屬靈價值，乃是出之於這一種訓練。 尼希米從他的弟兄們得知那被擄歸回，剩下逃脫的猶太人和耶路撒冷的光景，耶路撒冷城牆拆毀城門被火焚燒，百姓遭大難，受淩辱，境況十分悲慘。他得了這些消息，也知道所需要的是什麼，但他全然無能為力。除了神自己之外誰能呢？親愛的弟兄姐妹，請記得，這一種絕望往往是偉大展望的背景；因為只有在人完全絕望時，神才有機會顯示祂的作為。那些蒙主重用，在多結善果上與主交通親密的人，常常不只一次、二次乃是多次被主帶到這境地，使他們知道自己不能做什麼，唯主方能。但他們的魂常因此忍受痛苦。他們並不是那些摔手不幹的人，認為事情既然不是他們所能為力，因此也就不聞不問。尼希米絕不是這一等人，他將苦難化為禱告；你們都知道，苦難一旦化為禱告，禱告也就是生產之苦，事情就更真實更單純。因為借這一種禱告和苦難，己的成分受到了相當深的對付。 我們往往心中懷著雄心，想要為主有所作為，渴望進入祂的工作，才能和那些蒙主使用的人一同擠身祂的工廠，因著為主做了一些事而感滿足，且得著某些地位；當主為此來對付我們的時候，我們往往將所受的苦難轉為禱告，那些己的成分就在這種禱告裡面受到徹底的對付而被除去。當我們感覺憑著自己什麼也不能做，而在主面前所有禱告的苦難，就是一項明證，說出在這件事上已受了對付。這時我們的禱告就是苦難。這種禱告不是為自己求什麼，這種禱告的苦難乃是為著出乎主的而劬勞。 不久，尼希米就受到人的指控，說他的一切是為著自己。他的仇敵說他要自立為王，又派先知為此宣講。仇敵用何等惡毒的方法來攻擊他，要毀壞他！倘若尼希米果真是為自己有所圖謀，他必在惡毒的攻擊面前站立不住，必遭毀壞！如果仇敵真的握著攻擊他的把柄，尼希米果真是為著自己的利益想作頭，尼希米就必被惡毒的控告所淹沒，必因攻擊而毀壞。但仇敵對尼希米的控告完全出於捏造，毫無根據。尼希米能說：“……你所說的這事，一概沒有，是你心裡捏造的。”（尼六8）尼希米能說：“你們所說的是謊言，我的深處已受了神的對付。神已經除去我心中一切屬己的興趣。”必須斷絕仇敵控告我們的根據，使他在我們身上無從濫施攻擊之技。 尼希米在王的面前帶著愁容，且被王察出。但是他的愁容並非自憐或自棄，他的愁容說出他對屬靈光景的關切。 主知道今日的光景。主知道今日的光景和祂所要的相去何等遠，這些祂全知道。祂必須得著一班人有祂對事情的認識，看見祂所看見的，感覺祂所感覺的，而且照著祂指示的，將自己擺在祂手中，不顧任何代價。這些開端的話是一個挑戰。我們若不是一班像尼希米這樣的人，就無法從事恢復工作，也無法在爭戰中站立得住。願主使我們成為這樣的人。 ── 史百克《恢復神兒子豐滿的見證》 敬拜這一件基本的事(史百克) 當尼希米的仇敵用詭計，假作邀請，要他到他們所約定的村莊相會，借此要陷害他；而尼希米的回答是：“我現在辦理大工，不能下去。”我們目前所注意的，正是這一句話所代表的。我們可以把這句話縮短為“一件大工程，”因為尼希米這一卷書乃是預表神的大工，一個歷史性的描述。正如我們在這卷書的開頭所看見的，尼希米沒有把神放在他心裡要他所做的事向任何人透露。到後來他才把這件事向人說明。他所說的那大工，是神擺在他心上的。 在我們開始來看尼希米重建城牆的見證之前，我願意先插進一段非常重要且包含很豐富的話，並非根據某一段經文而引起的，只因這一件事是一切事的根基，它也貫於一切事之中；這件事就是敬拜。 因為當我們來思想以城牆為界的耶路撒冷界限時，我們很自然的就想到，她乃是用包括性的說法，很廣泛的論到敬拜，耶路撒冷城之所以存在，實在就是為著敬拜。而巴比倫呢，正如我們在前面曾說過的，乃是虛假敬拜的中心，也就是拜偶像的中心，那敬拜不是出於神的。因此在《聖經》裡面給我們看見，耶路撒冷和巴比倫總是站在對立的地位，巴比倫是和她為敵的。耶路撒冷代表敬拜神，她乃是神得著敬拜的地方。因此耶路撒冷的城牆乃是一個預表：說明此一範圍裡面的人，都是敬拜神的，所以它的本身也象徵敬拜。 人神之間全部歷史中頭一件事就是敬拜，而末一件事也是敬拜。我們能從《聖經》中找出創世之前已有敬拜，那就是這世界受造之先神的眾子向祂敬拜。到底神的眾子是誰？我們無從知曉，但是《聖經》，卻提到他們敬拜神的這一件事。他們一同歌唱歡呼，他們敬拜神。所以遠在創世之前已有了敬拜。 接著我們又看見神在創造的時候，敬拜是支配創造的因素。我們都知道，亞當最基本的罪乃是在敬拜的事上失敗。之後我們看見敬拜這件事，在地上一直紊亂，神在各時代中設立了敬拜的見證，並且為祂自己保守這見證。我們從《聖經》所記載最末後的事中，看見那全宇宙的敬拜，全宇宙都敬拜祂。至於耶路撒冷，我再重複說，就預表和歷史的事實而論，乃是神設立在地上敬拜的中心，它維繫著對祂的敬拜。現在我們來到了新約時代，從屬地的進而成為屬天的，於是我們來到“天上的（屬天的）耶路撒冷；那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”（來十二22-23）；這乃是敬拜的問題。這就是重建了天的敬拜。 敬拜乃是蒙救贖歸神 我們現在要花一點時間，來看敬拜這一件事。我們正看過尼希米的工作，乃是重建耶路撒冷的城牆。那實在是一件救贖的工作。他將當時整個的局面贖回，贖回失落的見證。尼希米所從事的就是一種救贖的工作。如今我們都很清楚，救贖乃是為著歸於神。啟示錄五章九節說：“……你曾被殺，用自己的血……買了人來，叫他們歸於神。”這句話正是說出敬拜的意義。簡單說把每一件事贖回使它歸給神，把每一件事都帶回來歸給神，為神恢復一切，那就是敬拜。從這一方面來說，這大能的救贖工作今天仍在進行著，與自從撒但和亞當發生關係後，而進入受造之物裡面的一種趨勢和途徑相對抗。今天這在受造之物裡面的趨勢，總是一直向下。受造之物的每一部分都在這個自然的趨勢總是一直向下。救贖就是扭轉這種下墜的趨勢中。你我每天都是用不同的方法和這種往下墜的趨勢奮鬥。任何一個有花園的家裡都知道，要贖回那園子脫離下墜的趨勢，需要天天經常不斷的工作，從事醫務工作的大夫和護士們，同樣在日以繼夜的工作，與我們的身體日漸頹化的趨勢相抗衡。除非我們對身體加意保護，並採取各種預防措施，不讓它急劇衰退，它總是向著下坡路直奔，各種器官日見朽壞。因此那些醫藥專家們，也在他們所從事醫務工作中，致力於贖回的工作。我們能從各方面看到這種贖回的工作，一切都被敗落的趨勢所籠罩。 自然界和屬物質的身體方面尚且這樣，那末在靈界裡更是如此。《聖經》在這件事上，給了我們一個對它很廣泛的啟示，說出那若非天上來的能力，與這趨勢相對抗，沒有一件事能例外不越過越下墜。在《聖經》裡，我們能看見，神的子民，在歷史上，曾發生這種走下坡路的頹勢、敗壞、腐化，而神卻一直作挽回的工作，救贖祂的百姓，脫離這敗落的趨勢，再帶回他們歸祂自己。因此，我們說敬拜的意義，就是將一切贖回歸給神，使每一件事的意義都出自神。 敬拜是深處的動機 現在我們暫時撇開宗教的一面不說，先來看敬拜的基本要素。敬拜和宗教的制度與形式完全無關。在人的構成裡面就有敬拜這一件事。因此敬拜最基本的原則是什麼呢？簡單的說，敬拜就是生活中的動機，也就是活著的意義，或我們之所為而生活。（一個人到了對生失去了任何興趣，覺得再沒有什麼使他可以活下去，這是一個人所能落到最可憐、最悲慘、最傷痛的境地。這已經是落到底了，再沒有比這種光景更低、更悲慘了。對這樣的人據說生命已經無足輕重，他們無意再活下去，因為生命對他們已毫無價值。）這一種值得為之而生活的感覺，就是敬拜的原則。這是使人為之而生活維繫人活著的動機，活著感覺有所謂；今日全地上的人，都是如此，只有那些在極悲慘、恐怖之中的人，才肯放棄活著的機會。因為痛苦得再無法活下去的興趣和勇氣，我再說這是人間最悲慘、最可怕的遭遇。人必須得著這一種動機。所以敬拜就是我們之所以活著，或為之活著，和感覺值得活著，以及維繫我們活著的動機。這就是敬拜的原則。 現在你可以把這件事放大，並把它帶到更高的境界中來看。人活著到底是為什麼？人活著最大的一件事是什麼？到這裡你就摸著了敬拜。今日最使我們感覺活著，並且使我們的生命事物有意義，活著有價值，乃是主自己。我們之所以活著，並非為著今世，也並非為著今世的任何事物。足以使我們來敬拜的，不是今世的國度，也不是這世界的王，乃是主；祂配得過我們為祂活著，祂才是在我們生活中，最有價值的標準，有了祂，我們的生存才有意義，所以主在我們身上，擁有完全的地位，且是最中心的地位，主永遠是擺在我們面前的目標。 所以並不是一兩次，到某些宗教的建築中，參加所謂的神聖的敬拜，就有了真的敬拜。那並不是敬拜。那僅僅是一個空的形式；最多不過是對神表示一點尊敬而已，連這點尊敬也不過是徒有其外表，而了無絲毫實際。敬拜是一件屬乎生命的事；並不是每週一次的事，也不是每季一次，或者是那些大節日才有的事，就如復活節，耶誕節等等基督教的節日。不，真正的敬拜乃是活著為主。每年、每週、每日、每時、每分鐘全是為主而活，這才是敬拜。清晨頭一個思想是主，夜深最末後的思想仍是主；誠然一天之中，不知道有多少事，來分去心思，占去雙手，但在一個蒙救贖歸神的人身上，雖在百般忙碌中，心仍不斷地向著神而去。 這一種生活就是敬拜的禱告，他們並非一直把這些變成言語掛在嘴上，也不是時時俯伏屈膝，也不一定一直在聚會中，但是他們的背後，或者說他們的裡面，有一顆心，一直是向著主而去，他們的心渴慕主。這一班人的確是如此，如同耶路撒冷在她的全盛時期，以色列人離耶路撒冷雖然路途遙遠，但是他們的心是那麼愛慕她；一心嚮往著耶路撒冷，他們巴不得有一天，能到耶路撒冷去，到祭壇所在之地，神的居所，到那裡去敬拜。他們的心在耶路撒冷，他們所渴慕的就是耶路撒冷，離了耶路撒冷，沒有一個地方能使他們的心滿足；他們表明了這一個敬拜的真實原則。後來他們到了巴比倫，這一班遺民，人雖然在巴比倫，心卻是在耶路撒冷；他們被巴比倫人嘲笑作弄說：“給我們唱一首錫安歌吧！”（詩一O三七3）巴比倫人以他們取樂說：“唱個耶路撒冷的民謠給我們聽吧！”你聽作詩的人怎樣說：“我們把琴掛在那裡的柳樹上……。我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？”他們的心所渴慕的乃是耶路撒冷，他們的心天天被耶路撒冷所吸引。我們應該從屬靈的方面來領會這件事。我們的耶路撒冷並不在地上，這地上沒有一個我們的中心；我們的心該一直受主的吸引往主而去，一直問說：“我們怎麼才能讓主在我們的生活得著更多的地位？” 如果你在這種光中來讀尼希米記，你的全人要受到奇妙的光照，並且你要起革命性的改變。當尼希米還遠在巴比倫的時候，他裡面有了這種極深的切望，向著主的切望。後來他來到耶路撒冷，著手處理當時的情勢，他為著不能榮耀耶和華的情勢憂傷、哭泣、禱告，然後他著手工作，因此他吸引許多別的人來和他一同工作；絕不肯作片刻的停息，直等到他付上了所有的代價，重新為耶和華興起了完全豐滿的見證。這全然是一個敬拜的靈。那一班因著尼希米一同做工的人（關於他們的工作以後要再說到），他們有心工作，且有甘心樂意的靈；但是要看見，那就是敬拜的靈。他們的光景正好成全了保羅所說的：“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭……，是神所喜悅的，你們如此敬拜”（羅十二1-2另譯）。改訂本譯成“你們如此敬拜侍奉。”他們為著那工作，獻上自己的身體，而動機乃是屬靈的敬拜。因此敬拜乃是發自深處的動機。 主在敬拜的根基上和人親近 這在《聖經》中是一個分界的點。當神造了人，並帶人和自己有交通，這時他的一切都是為著主的。除了耶和華神以外再無任何目標，人的生活和工作全是為著耶和華神。那種光景實在是美麗。那時只有人和耶和華神，當日落天起涼風的時候，耶和華神到伊甸園散步，要接見祂所造的人，他們的生活和工作裡滿了喜樂。耶和華神也以此為樂。《聖經》常常給我們看見，耶和華喜悅並親近那些在敬拜中的人。換句話說，耶和華乃是和那些心向著祂的人靠近。你在《聖經》裡找不到耶和華曾臨近心不向著祂的人，除了審判之外。乃是當人的心傾向祂，因此祂就來祝福並賜恩。當時祂所以來到園子裡行走，因為園子裡有使祂喜悅的人，因為他們的心向著祂，使祂滿足。當主在地上的日子，也是這樣。祂喜歡到那些心向著祂開啟，願意接待祂，並且向應祂願望的人那裡去。這正是祂所以經常到伯大尼去的原因，因為在伯大尼有一顆心向著主。在伯大尼有一個敬拜的靈。 仇敵對人類的欺騙 隨後我們又看見了那可怕的失敗，仇敵進到園子裡，分散了人的注意，使人從神轉向牠。牠是怎麼施其伎倆的呢？認識這實在是一件極可怕的事。使人先注意自己的興趣和利益，把人的興趣和利益擺在面前，並指給他看，他很能得著一些東西，並成就一番事業。在仇敵還沒有把這個謊言種在人裡頭之先，人的思想乃是神要有所得著，而現在的情勢轉變為人能得著為先。仇敵用極深、極詭詐的方法，把人的注意力從神轉向自己，當人如此注意自己時候，就與撒但結了盟，人受了牠的欺騙，以為如此能得到益處，而實際上要得著益處的乃是仇敵。這就是人類所受的欺騙，人轉離神以為能得到什麼，以為能過好日子，能得著這世界和其中的一切，到末了，人發現受了愚弄。在這場買賣中大獲其利的，事實上是仇敵，而人卻被仇敵收買去了。這就是人類的失迷和悲劇。你們有沒有看出那關鍵，仇敵用屬己的興趣和利益，以及己的一切來分散人的注意力，使他不專注於神，結果破壞了人對神的敬拜，從那時起，一切都是如此。整個世界成為己的世界，一切以自己作中心，不讓神得著祂當得的地位，甚至自始至終，不讓神有任何所得。這就是今天的光景。 但是現在神要得著一個屬靈的耶路撒冷，在那裡祂重新得著那每一件事都甘願並歡欣的為著神的光景，並有一班以神為樂的百姓。主耶穌就是這原則的具體彰顯。主說：“我樂意照你的旨意行”（詩四十8）；因為祂以神為樂。主耶穌就是那屬天耶路撒冷之靈的具體彰顯，在那裡每一件事都全心為著神，沒有一件事是勉強，或強迫，都是出於甘心和樂意。 一個分散的心 當你看見這遭到毀壞倒塌了的城牆，正如我目前所看的，你一定會問，這城牆因何如此傾覆，如何會出現這樣一幅悲慘的局面呢？到底發生了什麼事，以至看見她的人無不搖頭歎息，究竟發生了什麼事？使得當日的榮耀一變而成如此的敗落？為什麼？問題的答案乃是因為他們不再敬拜耶和華。要知道耶路撒冷之所以存在，就是為著敬拜，也就是全心為神、歸神；如今他們的心既偏離了神，容讓別的事物來佔有他們的心和他們的生活，成為他們敬拜的目標，因此耶路撒冷就遭遇到毀壞。耶和華甚不喜悅，因此在神看來耶路撒冷不該再存留。神認為耶路撒冷已經沒有繼續存留的理由，所以就把她交給毀壞，因為她已經失去她的本意。 這一點豈不也是今天我們許多軟弱——在我們的生活中，在全教會以及那些名之為屬主的事——的原因嗎？今天我們有許多失敗，許多毀壞，缺少神同在的跡象，也缺少神喜悅的光景。這些豈不也是說明我們的心向著主不夠單一，我們在生活中為自己有了保留嗎？也就是儘管外面還照舊，我們的深處卻已經有了一些己的原則？這難道不是我們的光景嗎？我並不是對此加以論斷，但是我深知我們心中的詭詐。的確“人心比萬物都詭詐”。（耶十七9）我們常常自以為我們今日的所作所為全是為著主，我們為此自己也感覺很喜樂。倘若在服侍主的事上，這些個人的喜悅被挪去，或者受到了隱蔽，我們立刻就感覺非常的難受，這無非說明了一些我們的所作所為多少為著自己。我們的確常常是這樣。我這樣說並非要大家去注意反省自己，我信你們能懂得這些話的意義。耶和華所觀看的是我們的內心，當祂看見我們的心實在是完全向著祂，沒有摻雜、沒有別的神、沒有別的興趣和利益，神就將祂自己信託給這樣的人，交給這樣的耶路撒冷。神將自己信託給全心為著祂的人。這就是敬拜。 現在你能看出，撒但奪取人的心，使人轉離神的基地，乃是我們這邪惡的己生命，雖然所用的方法很多，形式不一。與此相對的神的基地，就是祂安營的所在，祂將自己所交托的根基乃是祂自己。神只將祂自己信託給祂自己，此外別無可信託的。倘若主在這裡，並且在這裡能豐滿、完全的得著祂的地位，並且絕對的得著，倘若這地方全然是為著主的，主就要將祂自己信託給這地方；不是在我們的根基上，當然更不是在撒但的根基上，乃是在祂自己的根基上。如果這裡是為著祂的，那麼祂自然就要為著祂自己，我們都同意祂這一種信託才絕對安全，此外再無穩妥的根基。主自己是祂工作和同在唯一穩固的根基。 傾向主的性情 關於敬的動機，末了還有一點需要說的。使徒保羅在羅馬書十二章一至二節那裡，論到關於敬拜那些偉大的話之後，他接著講：—我們不該停在他那一段話的中間，必須接下去看它的下文——“……你們如此敬拜；……不要效法這個世界；只要心意更新而變化。”他說到我們心意的更新。心意就是敬拜的動機和原則。我們到底傾向於什麼，我們裡面整個的性情是否為著主的？是否傾向於主？“只要心意更新而變化，”——你們的心意，你們的傾向，你們的性情，都要變化，成為一個新的性質，這種新的性情與亞當墮落後的性情完全不同。 我們要為此感謝神，這實在是真的，這種變化和更新的真實，遠超過我們所認識、所知道的。我想我們常常為著我們裡面的那些不夠真，感覺難過和困擾。我們想到自己的那些不真實。我們當然也知道自己那樣容易犯罪，知道我們肉體中的邪惡，和自己是何等的不堪和不配等等；但我們往往太容讓這種情形。我問你，你除了感覺自己不配，自己有罪，肉體中沒有良善之外，到底有沒有一顆向著主的心？是的，我們常常感覺自己的失敗和錯誤，但是我們有一顆向著主的心。這顆向著主的心，是從哪裡來的呢？我們從前並沒有這樣一顆向著主的心，根本沒有這一種性情和傾向，我們從來不知道傾向神。如今在我們的深處，已經發生了一件事，比我們所有的軟弱更深、更強，也比我們偏離神的性情和我們的過失與愚昧更強，甚至比我們的眾罪更強。每一次當我們發生錯誤的時候，在我們裡頭立刻有一個反應，要我們起來，帶著我們的痛苦、憂傷、失望和渴慕再回到主的面前，除非我們找到了主，我們就快樂不起來。 這一種性情是從什麼地方來的呢？這乃是出於主的作為，這也就是敬拜的根基，主所要得著的一切必須得自這根基。因此我們不要太因著自己而失望喪志。我當然不是說我們可以輕忽我們的罪和容讓我們的愚昧，給牠們留地位；我乃是說到一個榮耀的事實，我們誠然愚昧，容易失敗並犯罪，撒但能把我們的光景說得更透徹，但是我們能用詩歌裡面的一句話來回答仇敵：“豈止如是，千萬倍於此；寶血已使神無視。” 我們能回答仇敵的控告。轉過來對牠說：“然而神已經在我的裡面做了一件事，使我的心傾向祂。雖然我有這麼多失敗，但是我的心仍向著祂，雖然我多次跌倒，但是我仍然是為著主的。”因此我們能繼續往前去。這一種靈，這一種敬拜的律繼續在我們裡面燃燒，到了最終我們站立在祂面前的時候，我們會發現除了祂自己以外，再也沒有別的了，只有祂自己。 這些話雖然很簡單，但它說出了耶路撒冷的根基。關於重建耶路撒冷城牆這件事的細節，我們所能說的，或所當說完全是從敬拜的土壤所滋生出來的。這耶路撒冷將要成為全地上的讚美；因為她說出神的榮耀。這耶路撒冷的每一點都是指向神，見證耶和華的尊貴和榮耀。這就是耶路撒冷存在的目的，這也是我們這些構成屬天屬靈的耶路撒冷城的人存在的目的——把一切帶回來歸給神，使祂的心喜樂，並且成為使祂心滿意足的見證。 ── 史百克《恢復神兒子豐滿的見證》 復活的原則(史百克) 讀經： 以斯拉記七章二十二節：“……鹽不計其數……。” 馬太福音五章十三節：“你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。” 馬可福音九章五十節：“鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。” 我們再回過來看尼希米記，以色列遺民在那位被主的靈感動，起來做首領的尼希米領導之下，重建倒塌的城牆。現在我們要來看，這工作所代表的一個包含多面的要素。我們現在所講的乃是恢復主的見證，——尼希米稱之為這“大工，”是神擺在他心裡要他去做的。——我們若從積極的一面來看這個恢復，其中有一個大原則，也包含著其他的工作，那就是復活的原則。要認識重建被毀的耶路撒冷城牆，乃是和復活的見證在一條線上，並不需要很深的思想。我們也已經看見，這城牆乃象徵以色列百姓屬靈的歷史。城牆的光景與神百姓的情形正好相符合。城牆的被毀正好說出百姓在屬靈上的失敗，有了許多破口，沒有一件事是完全的，也沒有一件事是完整的，沒有一件事能使神完全滿意，因此也沒有一件事能榮耀神。 我們曾在早先指出過，尼希米和先知瑪拉基，是同時代的人，瑪拉基的預言曾經很清楚的將神百姓當時屬靈的光景說了出來，雖然那些預言極其可怕。因此這城牆所代表的百姓的情形，清楚的說出復活的需要。以色列人的歷史曾一再的說出這需要——復活，不過關於此時的情形，你們還能記得那些偉大的眾先知，遙遠的看見被擄之後的歸回，將牠說為復活。例如：先知以西結所看見的乃是全面被擄的光景，但是神卻吩咐他向著百姓呼喊說：“我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來”。（結三十七12）尤其是那一章枯骨谷的圖喻，無疑是給我們看見以色列人從被擄之地歸回的復活。因此遺民從巴比倫來到耶路撒冷，著手建造或重建城牆，正符合眾先知所預言的復活，雖然屬地和短暫的應驗那樣的不完全，以當時而論，那完全並豐滿的應驗，還有待於將來。 但是要注意這裡的重點，這是關乎復活的一件事。以色列人的被擄，首先是一個審判，為罪受審。隨之而來的乃是被擄所代表的死亡。因為死亡總是跟著審判的蹤跡而行動的；以色列人的被擄，從屬靈的性質來看，他們乃是進入死亡，而且是進到墳墓的裡面，——屬靈的墳墓。如果我們問說什麼是死亡？最簡單的答案：死亡就是和神隔絕，與神分離。以色列人當日的光景就是如此。他們開了神定規和他們相會的地方，他們遠遠的離開了耶和華。如果遭審判與神隔絕是一件事，那麼這一件事就是死亡。 屬地耶路撒冷的多次復活 當神為著恢復祂的見證有所行動，無論是任何一部分，或是豐滿的恢復，這種恢復的行動總有一個特點，那就是復活所帶進來的生命的新樣，換句話說，也就是勝過死亡。在神恢復的過程中，每次都是如此。神為著恢復祂的見證，使它達到更豐滿的行動中，總帶著復活的特點，也就是含有新生命的性質。 從歷史的記載來看，耶路撒冷曾多次被圍攻，遭到傾覆和毀壞。耶路撒冷城能存留到今天，已經是一件神蹟了。以今日世上的城市而論，有不少的名城遠比耶路撒冷偉大與輝煌，巴比倫就是其中之一，還有迦勒底的吾珥，甚至羅馬也是，這些城市從人的觀念來看，都是歷史上的名城，而且都比耶路撒冷大。但是以他們往日的榮耀來說，他們早就敗落，而且是一蹶不振。以巴比倫而論，巴比倫在那裡呢？今日你能去那裡找吾珥呢？一年多以前，我曾搭機飛越迦勒底吾珥的舊址，但是你能看見什麼呢？什麼也看不見了，除了考古家從其上發掘出一些幾世紀以前的遺跡，此外什麼也看不見。再說羅馬四鄰，她若和往日曾為歷史上輝煌的政治中心相比，今天的羅馬又能算得了什麼？今天人們去遊歷和憑弔的，不過是一些歷史上的陳跡和那些充滿了陰影的廢墟，在哀歎已過的榮耀而已。這些城市都傾覆了，從此不再興起。 但是耶路撒冷卻一再的從陷害，從傾覆中複起，這件事清楚的告訴我們，神——復活的神——是如何關心耶路撒冷。神今天一直維持短暫的耶路撒冷。縱然從人的觀點來看，她是微不足道的一座城市，我不信有人會喜歡在耶路撒冷定居，除非為著宗教上的情感，而神卻一直維持著耶路撒冷，使她一再從死亡中複起，為那偉大的復活作了一個有力的比喻。 屬天的耶路撒冷——那勝過死亡的完全得勝 當我們從屬地的耶路撒冷來到屬天的；當我們從舊的時代，就是耶路撒冷的時代，正如保羅所說的：“現在的”這地上的耶路撒冷，來到另一個耶路撒冷，就是使徒所說的那在天上的，“那在上的耶路撒冷”。（加四25-26）或者根據希伯來書十二章二十二節所說，我們現在所來到的錫安山，就是天上的耶路撒冷，和最終顯現出來那榮耀無比的新耶路撒冷。（啟二十一10）我們到底是來到什麼地方呢？我們乃是來到死亡全被吞滅的完滿得勝中，因為生命樹和生命水的河最終在那屬天的耶路撒冷中出現。凡是代表死亡的每一件事物，全都被征服。因此城牆的恢復，不過是說明這偉大真理的一個比喻，或一幅圖畫而已，歷史證實了這一件事，但是它那在榮耀裡完滿的實現，乃在於屬靈的境界。這乃是任何人，或任何事和神相連，實實在在的記號，當神和一件事或一個人聯合，就必有復活的記號——生命的新樣。那光景乃是生命。一個生命的見證，就是這裡所代表的，一個被恢復中的見證，它一直將光投射到我們的時代，它有許多尼希米當日所代表的屬靈的性質和特點。神今天要再有所行動——難道我們不能說，神今天正在行動；神要在一種新的方式之下，借著一班人來作祂那不能毀壞之生命的偉大見證；這見證向人宣告：祂的生命雖然似乎常常進到死亡的裡面，被死亡所吞噬，所漫過，但是卻一再的起來。這生命絕不至於永遠被吞滅。這是個活的見證，神在這裡作了事。這就是我們所注意的。 復活是神獨一的境界 我們曾常常談起過復活是神獨一的境界。我們可能做一些使人復蘇的措施，就如用人工呼吸等等，但我們不能使人復活。一旦宣告了死亡，人所有的能力和盼望就都到了盡頭，如果神不出來做，人就毫無辦法。神是使死人復活的神，復活是神獨有的特權。因此任何一件真是神的工作，祂必定帶著復活的記號，雖然我們無法加以說明，但它必然彰顯著那不能毀壞的無窮生命，這些都不是出之於人所有的。 有的時候，當人來摸神的工作，——往下去我們要看到這一點——在祂的見證上有人介入竊取了神在祂的耶路撒冷中的地位；於是死亡和毀壞就接踵而來，工作因此告終；神將那工作交給死亡。我們必須認識這是一件極其嚴重的事，就是有的時候連神都無法不站在一邊，甚至將它交給死亡；因為人的手抓住了那件事，攔阻了神的道路。當人這樣來阻撓或是插手於神的工作裡面時，火的審判立刻就開始工作了。當人這樣做的時候，審判的火就著起。對神妄加干預必然帶來烈火；等到將人在火中煉淨之後，神就轉過來又使他從死裡起來。這正是許多事的歷史，當初是神起頭的，但是在它演變的過程中，因為發生了一些事，使神不得不站在一邊容讓它進入死亡，過後再來做，事情誠然是這樣。 許多時候，在我們基督徒個人的生活中，也有這種經歷。神發現祂已無法再繼續下去，祂已盡了祂所能的走了一段，現在祂受到了阻撓，這裡有一個不肯向祂降服的意志，有一些東西不肯讓給神，於是神只得站在一邊。雖然神這樣站在一邊有時很久，甚至一站數十年，就如以色列人在曠野四十年，以色列人被擄七十年，多年的荒涼、曠廢、空虛、毀壞，但神並沒有放棄。過後祂要再恢復，祂要再使他們歸回，祂仍要使他們成為祂的見證。但這是一個何等嚴肅的警告，叫我們不要頂撞主，抵擋神，免得我們失去生命，失去年日，失去多結果子的機會，以我們對神的用處而論，我們失去了一切，除了荒涼和死亡以外。神借著祂所作的，說明了祂還要來恢復，不是恢復人為神所做的，說明了祂還要來恢復，不是恢復人為神所作的那些，乃是復興神自己所做的，並且這見證不只是活的，而且就是生命的見證；不只見證神作了事，而且見證神要借著祂所做的繼續再做。神已經興起了一個器皿，已經使它活過來，祂現在有了一個復活的器皿——現在要借著它做事。 一個生命的見證——這必然是那“由神那裡從天而降”耶路撒冷最終榮耀的得勝；耶路撒冷這個名字代表著多少升沉興衰的歷史，現在最終連著這名字的，乃是得勝。這名字不再代表、不再象徵失敗、挫折和悲劇。她現在是神得勝的象徵。死亡在此終於被得勝所吞減。此外還有什麼呢？有一道生命水的河，從新耶路撒冷城流出來，列國都從這城得福。城中有生命樹，得著生命河的澆灌，月月結果，其上的葉子可使萬民保健，這誠然是一個生命的見證。 凡事被生命浸透 一般人所稱之為生命和神心意中的生命分別極大。為此我讀了幾處關乎鹽的經節。我們所說的生命，其中有一個要素。現在我換一個詞來說明，這一個詞就是“活力。”生命與活力，名稱雖然不同，所指的卻是一件事，這樣一提，確是很有益處的。這生命裡面有一個要素是非重要的，它裡面有一個就像刺那樣的東西，它好像具有反擊的力量，是不能隨便摸的。這種東西，含有一種非常積極的要素，你去摸它的時候，你立刻會知道你摸著了一些奧秘的東西，具有活力的東西。倒過來說，如果一個局面讓生命來接觸，這個局面立刻會察覺，它會知道被什麼東西摸著了。這就是鹽所代表的要素。 鹽在《聖經》裡面是一件饒有興趣的東西，你們知道這些提到鹽的經節引自以斯拉記。以斯拉按時代來說，自然是在尼希米之前，以斯拉和尼希米為著同一目標努力。他們乃是一個整體侍奉中的一部分，以斯拉的工作主要是美化重建聖殿，將她加以裝飾，和一些改進，以及恢復神的話。當神顯出祂主宰的作為，照以斯拉記開頭時所說，他說：“耶和華為要應驗借耶利米口所說的話，就激動波斯王居魯士的靈，使他下詔通告全國。”並且使那些甘心回耶路撒冷去的人得以自由，並為他們預備所需要的，供給他們各種配備。說過了神借著居魯士王為遺民所有的奇妙的預備，給他們金子、銀子、和其他的一切之後，此外又加上一句：“鹽不計其數。”無數的靈。 這是為什麼？要知道鹽和生命是一回事，兩者意義相同，甚至在猶大和希伯來的範圍以外，鹽也被公認為是生命的象徵，有些地方人們歃血為盟，將雙方的血攙和，雙方就立下了血約。有一些地方在立約的時候，將鹽相調，立下鹽約；無論是用血或用鹽立約，意義都相同，因為血和鹽都是說到生命。獻犧牲的時候，不加上鹽神不能悅納，這件事的含意乃是說，神絕不接受一個死的祭物，獻給神的每一個犧牲必須是活。不錯，所獻上的犧牲已經被殺，無論就哪一方面來說，牠都是死的，但鹽制止了死亡，不承認牠是死的，借著在祭物上加上活的要素，使牠成為一個活的祭。主耶穌說：“你們是世上的鹽。”（太五13）使徒保羅說：“你們將身體獻上，當作活祭。”（羅十二1）主又說：“必用鹽醃。”（可九49） “鹽不計其數，”這是尼希米在恢復見證時的一件事。這句話的意思就是豐滿的生命，更豐滿的生命。這正是主所尋找的見證，具有生命和活力的見證。“你們是世上的鹽。”換句話說，你們在充滿死亡世界中的生命，今天地上的一切都是死的，以神看來地上的一切都是死的，這事實只有基督徒認識；如果我們實在是屬主的，就會知道今天的世界是何等的死，四圍都是死亡；因此主說：“你們是世上的鹽，”意思就是“在遍地死亡的世界中，你們是生命。在這一個被死亡所包圍的世界中；你們是世上的生命，你們是世上的鹽。”“必用……鹽醃，”“你們裡頭應當有鹽，”換句話說：“你們要有生氣，要活！” 這正是所需要恢復的見證，一個相當奧秘的東西，它並不包含在礦物質中。因為可能在外表和樣式上像鹽的礦物質，卻失去了主要的性質。所以主說：“若失了味。”你很可以在外面裝得很像，模樣依舊，自己也這麼說，但那主要的性質已經不在了。所有失去的正是見證的實際，今天主所要恢復的，就是所失去的那實際：不僅僅是一個外殼，一些組織，也不是外面看起來很像的事物，聖靈對一個教會說：“按名你是活的；其實是死的。”（啟三1）主所要得著的並不是徒具虛名的死東西，乃是神子民中間那奇妙，得自神的活力，就是這件事說出神和他同在，神在他們中間。 舊約的一個偶證 關於這一件事，舊約裡面有許多例證。有一天，有一些人從耶利哥來到以利沙那裡，對他說：“這城的地勢美好。”換句話說，城中的每一件事看起來都很不錯。“只是水惡劣。”結果是那裡有了死的記號，“土產不熟而落”。（王下二19）我相信你們都知道為什麼會這樣，你們還記得當耶利哥被毀滅時候，約書亞曾向它宣告咒詛說：“有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛：他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子”。（書六26）所以咒詛的記號——死亡，一直在這個地方，經過多年之後，這些人從耶利哥城來到以利沙那裡，對他說：“這個城各方面雖然很美好，但是死亡卻在這裡掌權；因此沒有一件事情能夠達到完美，一切都在虛空和歎息之下，一切都是失望。”以利沙就吩咐他們說，你們拿一個新瓶子裝上鹽給我，他們就拿來給他。以利沙就出到水源，將鹽倒在水中，為了治那水。死亡被鹽毀滅，但是那必須是裝在神的器皿中的鹽。這就是復活—在新造裡的生命的模樣。 這一方面我們還有很多話要說，但我信你們已經看見那重點，如果以利沙是生命的先知，毫無疑問的，他是。因為他的一切——所行所做，都說出生命征服死亡，這一項也是這個見證，鹽是生命的象徵，它毀滅了死亡的權勢，消除了荒涼，不結果子和失望。這實在是一個奇妙的生命。所以主說：“你們是世上的靈，”也就是“你們是世上的生命。” 我們還可以舉其他的例證，但我不再為此花時間。我們在前面說過，以斯拉記說到神主宰的作為，而尼希米記乃是說到人和神主宰作為的合作或配合。倘若以斯拉記所記載的，乃是神主宰行動的具體彰顯，神從天上憑祂自己做事，一切都是從祂自己發出的，那末神所做的是什麼，如果耶和華激動了波斯王居魯士的靈，使他下了這樣一道詔書，而這詔書又是出於神的靈激動居魯士王的結果，那末居魯士王說要給他們鹽不計其數，我們就得承認，這話乃是神主宰的激動使他說話。居魯士王無疑問是一個神在祂主宰的權柄中所使用的器皿。你們都記得以賽亞論居魯士王的時候怎樣說：“我耶和華所膏的居魯士……我對他如此說……我必提名召你；你雖不認識我，我必給你束腰”（賽四十五1，5）居魯士王實在是一個在神主宰的權柄裡所使用的器皿。現在這一個神所使用的人，在神主宰的權柄之下，說要給他們“鹽不計其數，”這給我們看見，他所提供的那一切物資和配備。如果沒有聖靈就沒有什麼用處，因為一切失去了活力。因此這要素必須浸透在每一件事的裡面。 神所要的不僅是外面的骨架，祂所要的遠比骨架更多。神所要的很難加以描摹，有的時候你們從唱片上聽見一些非常美妙的詩歌，這些唱片的灌制可能有兩種完全不同的經過：有的時候是經由一班極具音樂修養的人所組成的合唱團所唱的，以音樂技巧而論，可以說音色完美，表現了高度的和諧；另一種情形是有些人在音樂方面的造詣趕不上前者，音色與和聲都欠訓練，但是你一聽之下就可分辨，因為這一等是蒙恩人的心聲，而前者可能根本沒有得救。甚至有時連禮拜堂裡的唱詩班，也大都由還沒有重生的人所組成，也許有人覺得這樣說未免大過，不該如此批評，但我是說這些人身上缺少了一點東西。他們唱得實在是好，是那樣美，但是你會感覺缺了一點什麼，使心中若有所失。另一面，你也能從他們的歌聲中知道這是蒙恩的人所唱的，他們的讚美發自內心，因為他們深愛主，他們和主之間有一種活的關係。 這當然唯有基督徒才能分辨，但是的確有這種分別存在。我相信你們知道這一點，因為你們自己就聽過，分別就在於鹽，一個很難說明的奧秘，使得這兩班人產生區別，一班人和主之間有著生命上的關係，而另一班人雖然做著同樣的事，但他們和主之間卻缺少這一種生命的關聯。從外面來看，似乎一模一樣，外表、大小、形狀，都很像鹽，但是裡面卻缺少鹽的成分。你說它是“無味鹽”也可以。我們不能單注意在外面的做法，道理上的講法和合宜的基督徒生活，禮拜的形式等，在這一切之外，最不能缺少的，乃是這個鹽，使碰見人能說：“這班人雖然不是音樂家，在這方面沒有什麼驚人的才幹，也沒有什麼奇妙的果效，但是你能在他們中間遇見主，感覺在一種特別的東西，你雖然說不上來，但這件東西卻能叫人心裡滿足，這才重要的。”恢復這一種見證才是最重要的，比一切都重要，遠超過字句、形式和做法上的恢復。很可能在外面的做法上是照著新約的，也稱之為新約時期的教會，有新約基督徒的道理和實行，但是卻缺少那叫人感覺主的因素，這就是需要恢復的見證。 因此我們看見關鍵乃在生命。要恢復這個，神往往採取非常嚴厲的措施。凡夠不上標準的任何事，神絕不能滿意。不管其他各方面樣樣都有，只要缺了這一點，神就無法滿意，因此祂就要讓它經過火，有時甚至將它暫時放在一邊，這樣作或者能使它恢復所失去的，神是復活的神。也許今天主正在有的人身上做這件事，也許在我們身上已往鹽比今天更多，也許我們的見證已不如往日那樣叫人覺得紮心。也許主今天正在帶我們經過極其艱難的一段道路。也許我們向來就缺少這一種主所要的活力，祂是復活的神，所以主把我們帶到感覺自己無助、無用和無有，叫我們唯有等候神自己來做，唯有祂能給我們祂所需要的。不管你把它叫做什麼？它乃是主所要的，祂一直要在我們身上做工，這樣做或那樣做，目的都是為了要我們得著這一個。主在我們身上一切的對付，乃是以此為目標，祂要得到一個見證，祂已經絕對的勝過了死亡的權勢。一件事唯獨主才能做。如果你今天感覺正是在這種情形之下，受神的對付，被帶到所有指望只在主自己，請相信我，你已經進入滿有指望的地位。司布真先生曾經說過這一句話：“如果這時候你感覺若非神行奇事，事情就不能成就，那麼這正是你可以求祂行神蹟的時候！” ── 史百克《恢復神兒子豐滿的見證》 城牆所說明的意義(史百克) 讀經： 尼希米記五章二至六節：“有的說，我們和兒女人口眾多；要去得糧食度命。有的說，我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充饑。有的說，我們已經指著田地，葡萄園，借了錢，給王納稅。我們的身體，與我們弟兄的身體一樣，我們的兒女與他們的兒女一般。現在我們將要使兒女做人的僕婢，我們的女兒已有為婢的。我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園，已經歸了別人。我聽見他們呼號，說這些話，便甚發怒。” 路加福音四章十四至二十一節：“耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方；在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念《聖經》。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：‘主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。’於是把書卷起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定晴看祂。耶穌對他們說：‘今天這經應驗在你們耳中了。’” 列王紀下四章一至四節：“有一個先知門徒的妻，哀求以利沙說，你僕人我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。以利沙問她說，我可以為你做什麼呢？你告訴我，你家裡有什麼？她說：婢女家中，除了一瓶油之外，沒有什麼。以利沙說：你去，向你眾鄰舍借空器皿；不要少借，回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。” 已往幾篇信息，我們是借著舊約時代中神偉大的僕人尼希米來看到主豐滿見證的恢復。尼希米說，他所從事的乃是“大工”，是神擺在他心裡面要他做的。現在我們所注意的，是這偉大工作屬靈的一面，今日神所要重建並恢復的，正是當日耶路撒冷城牆重建一事所說明的。現在我們要來看當日耶路撒冷城牆倒塌情形之下背後的一些因素。我們曾經看過，耶路撒冷城牆倒塌的光景，正是當日神百姓屬靈情形的代表或說明。因此要知道城牆倒塌的原因，必須從當日百姓的生活情形裡面去找。我們若觀察城牆，並且查問它何以傾覆，我們就很容易借著當時的光景，看見今天的情形，使我們能看出今天實際的光景以及今天所需要恢復。 破產的光景——為奴與死亡 尼希米第五章開頭所說的那些話，正好給我們看見城牆傾覆的光景，換句話說，城牆的傾覆反映出神百姓當日的情形。簡單的說，當日以色列百姓在捆綁之下為人之奴，且已破產。如果你能看見當時的城牆，也許你會說：“啊！這城牆豈不正是神百姓今日破產光景的寫照。”而神百姓當日的情形，正和神的旨意、心願相背。神願意祂的百姓享受豐盛和自由，而他們兒女卻做人的僕婢。（尼五5）主耶穌在拿撒勒的會堂裡讀先知以賽亞的書說：“主的靈在我身上……叫我傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，……叫那受壓制的得自由。”（賽六十一1；路四18）這正好說出神對祂百姓的心意。捆綁為奴所說明的不外乎律法和暴政，因此總是帶著懼怕。這幾件事永遠是聯結在一起——為奴、律法、暴政，結果是懼怕，一種充滿懼怕的生涯。 重建的城牆乃是令人無懼的保障 你們能記起以利沙身上所發生的另一件事嗎？這事記在王下第四章。你們都知道那故事，現在我只用幾句話，將它歸結起來。由於死亡的進入，那個債主來索債，他們毫無力量歸還；換句話說，律法已經來到門口，威脅著要把他們加以捆綁，並使他們為奴，因此他們被懼怕所充滿。正在這種情勢之下，他們遇見了以利沙。我們知道以利沙所代表的乃是生命之靈；他應付必死的情勢和死亡，以利沙就在這種光景之下出現，來供應生命，借著生命之靈的律的運行，使他們償還了一切的債，滿足了債主，因此除去懼怕，釋放了眾子。 這一幅極美麗圖畫是包含著新約的真理。加拉太書正好是這一故事的解釋。加拉太書所對付的也是神兒女身上的捆綁，它指給我們看，釋放的途徑乃是借著生命之靈，也是我們在聖靈裡得以自由。 這些正好使我們可以應用在我們的信息裡。主耶穌講：“主的靈在我身上，……叫那受壓制的得自由。”這就是聖靈來對付律法，也就是生命之靈來對付死之律。使徒說：“你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。”（羅八15另譯）使徒對加拉太人說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。”（加五1）在同一封書信中，使徒又說了這樣的話，我們“為孩童的時候，受管于世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來”。（加四3-5）此外，還有一處也是大家所熟悉的：“並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人”。（來二15） “因怕死”，——這句話是什麼意思呢？你若把希伯來書二章十五節上下文仔細讀過，就能清楚看見，他們的懼怕乃是違背律法而有的結果。這封書信是頂替律法的。猶太人清楚的知道，違背律法的刑罰是什麼。我們在舊約裡讀到許多故事，知道那些違背律法的人所承受的後果，在某些情形之下，他們被拉出去用石頭打死；這說出違背律法的結果乃是死。因此律法如同一把拔出來的刀，在他們的頭上，他們就生活在這一種懼怕和恐怖之下。他們深怕不慎違反律法，因而惹來死亡。所以希伯來書二章十五節那裡說，他們一生一世過著奴僕生涯。為什麼呢？因為怕死，他們因為怕死，結果一生就做了奴僕。但是請你聽聽使徒約翰的話：“愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。”（約一；四18）這話是何等得真實！ 城牆所指的究竟是什麼呢？城牆倒塌的光景，能知道發生了一些事情，結果帶來了死亡。這已經發生的事，就是律法掌權了，人無法應付律法的要求。你永遠無法應付這個債主的需索，他永遠不會滿意，你也無法和他達成和解；這債主就是律法。如果你觸犯了律法，違背了律法，你馬上就被捆綁，你馬上就被賣為奴，這就是死亡。向每一件事都是死的，你雖然活著，卻是死的，因為你活在律法可怕的重壓之下。因此重建城牆的意思，就是恢復所失去的見證，神的百姓成為一班自由的百姓，而所欠的既已清償，債主就被打發走了，他已經滿意了。換句話說，死亡已經被毀滅了，奴僕的軛已經被折斷，已經毀壞。他們不只脫離了律法的軛，不只得著了自由，並且他們脫離了貧窮，進入了屬天的豐富，成為一班富足的人，成為一班自由而富裕的百姓。 你們不認為神的百姓今天正需要這一種恢復嗎？許多神的百姓今天未能享受在靈裡生命的自由，他們若不是背負著舊約的律法，就是在“新約”的律法之下了。——連新約中許多偉大的道理，也成為一套的律法，結果使神的百姓飽受律法的摧殘。基要派基督教，常常由於缺少生命，成了另一套的律法。那些真理是毫無問題的，全是對的；但是它們落到使徒保羅將字句與聖靈所作對比的字句類中，結果只能叫人死。（林後三6） 保羅說這些話的意思是：你們可以有很準確的字句，一點都沒有錯，但是這些真理也能成為你的捆綁，使你作奴僕，將你所有的自由和喜樂，全數剝奪。換句話說，你可以完全符合正統，在道理上毫無錯誤，絕對準確，但這並不證明你是一個享受自由和豐富的百姓。很可能你的頸項上，就帶著那正統的大軛，結果在你的基督徒生活中毫無喜樂，因為你常常害怕違反這個原則，或那個真理。你可能絕對正統，在教訓上，道理上絕對準確，然而你卻是一個充滿愁苦的人。道理當然必須準確，我們也必須在真理的裡面，但是另外還有一個要素，是不可缺少的，那就是你我必須是神所釋放的百姓，我們必須能夠享受聖靈裡的生命和自由。 因此城牆所代表的乃是除去懼怕的保障，在這一方面，任何城市的城牆都具有這個作用。重建城牆的用意就在於此，如果它是名符其實的話，所以他們當日重建的時候，是盡心竭力以赴，他們絕不偷工減料，不像多比雅所說“就是狐狸上去也必跐倒”。（尼四3）集全世界上所有的狐狸一齊上城牆，也無法使城牆搖動分毫。城牆是除去懼怕的保障。如果你在城牆的裡面，你可以放心，你是絕對的安全，你無需懼怕，也無需擔心被擄去。這就是城牆的意義。 現在我們要來看主究竟要得著哪一種見證。主要得著一班百姓，他們知道已在絕對穩固並安全的所在，他們絲毫無需懼怕，所有懼怕盡都除去，他們再也不在懼怕的軛下，他們已經得著榮耀的釋放“如果用加拉太書的話來說：他們不再是奴僕，現在是兒子。他們乃是來到父前，不再是訓蒙師手下的學生了，（加三24）我們今天也不再在訓蒙的師傅手下，不再是學生，不再是囚奴，乃是兒子。既然是兒子，就是自由的。 因此城牆所說明的乃是穩固、安全，脫離了為奴的懼怕，——巴不得主今天能得著一班這樣的百姓。 現在要問說，你的見證是什麼呢？真實主的見證是這樣的嗎？你的見證怎樣呢？你今天是否還活在捆綁之下背負重軛？你是否背著新約的軛？天天在那種怕錯的懼怕之下？你是否活在鞭策之下，受著良心的鞭策？你是否懷著恐懼，你的臉終日顯露痛苦，因為你天天活在可怖的暴政之下？這不是主在我們身上的旨意。主要祂百姓完全脫離懼怕。所以使徒保羅說：“你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕，所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。”（羅八15） 所有債務都已清償 這城牆同時也說出所有的債務，因著恩典的豐盛，已經完全清償。這是最簡明最基本的福音，也是最榮耀的福音，所有債務全都清償。債權人滿意了。這就是主在十字架上為我們成就的，祂為我們滿足了律法的要求，也就是清償了所欠律法的債；祂既滿足了律法，因此就把我們的債權人打發走了。祂使我們脫離了律法，知道我們所有屬靈的債全已清償，是一件何等寶貴的事。如果我們要面對神的律法，並向律法負責，又無人能替我們清償，到了有一天，無論是今天或永世，我們必須還清一切的債，那是一件何等可怕的事！但是每一個神真實的兒女，都知道基督已經為他清償了一切的債，因此他們都能唱說：“哦，我何等有福，從此不在律法之下，耶穌已流寶血，為我付清所有贖價。” 屬天耶路撒冷的公民 城牆既是耶路撒冷的城牆，自然遙指著那一座屬天屬靈的耶路撒冷，說出屬天的公民，在那屬天耶路撒冷城裡自由的公民。 你們記得有一次，當使徒保羅被帶到營樓中，將要受鞭子拷問，他們要用“三度法”整他，如果照字面直譯：“他們把他的手，他的腳以及整個身子拉直”，這是當日羅馬人所採用的一種最殘忍的方法，一種極恐怖的刑罰。受刑的人若不是中途死亡，也往往落得終生殘廢。當保羅被帶到這種境地的時候，他對旁邊站著的一個百夫長說：“人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？”（徒二十二25）百夫長聽見這話，就去告訴千夫長說：你要做什麼？這人是羅馬人。千夫長知道做羅馬人的不容易，他說：“我用許多銀子，才入了羅馬的民籍。”意思就是說：我為著得自由花了極大的代價，保羅說：“我生來就是。” 保羅生來就是羅馬人，當千夫長知道他，就非常懼怕，因為他捆綁了一個生來就是羅馬帝國的自由公民。他不僅被人加上鎖鏈受了捆綁，並且就要鞭打。一個生來是自由的人，豈可如此對待，——在他的背後有羅馬帝國所給的公民權支持著他。這是一個買得自由的人遠趕不上的。生來就是自由的人，是無人能捆綁的，何況是鞭打，誰也不能用這種方式來對付他。如果有人膽敢如此，那人就有禍了，因為帝國的君王要向他討罪，整個羅馬帝國的權勢支持著他的公民。保羅對這件事有深切的瞭解。因此那個千夫長知道保羅是羅馬人，以後就極其恐懼，因為他知道這樣對待一個生為羅馬人的，所有的後果。你明白我用這例證的意義嗎？不錯，主的話告訴我們，我們是長子，是教會中的一部分，我們的名字被記錄在天上，我們已經得著神國的公民權。誰也不能再把我們帶到捆綁之下的，我們再也不受律法的鞭笞，我們不能再受這種對待，不能再受暴君的轄制。不管律法的要求是如何的合理，但有一個高的特權能使我們回答它，這一特權就是兒子的名分。你們不能對待神的兒女，像對待別人一樣，發生在保羅身上的這一件事，正是屬天公民特權最好的例證。 耶路撒冷的城牆說出，在城牆的裡面乃是一班屬天的子民，他們是從奴僕的軛下被釋放出來，從一切負債的軛下得著自由的人。他們如今在兒子名分的特權中行走。這一班人是神自由的百姓，也是一班富有的百姓。這是神的真理，是城牆的意義。但是今天這城牆己經不復說明他們享受兒子的福份。今天城牆相反的情形卻說出百姓沒有喜樂。他們的情形與主所要得著的正好相反。這不是主所要的，我們在前面已經看過。 恢復安息日 現在我們要來看第二件事——安息日。尼希米記中曾十四次提到安息日。他們已經把安息日完全廢除；你只要去讀瑪拉基書，（瑪拉基書和尼希米同時）你就知道以色列人中間已經全然失去了安息日，但是在尼希米記裡面，卻十四次提到安息日，我們就不能不承認安息日在尼希米記裡面地位的重要。我所說的安息日，並不是那些人所爭辯的第七日或基督複臨安息日，我們所說不知道要比這一個榮耀多少！但是請記得，安息日乃是神與以色列人最早所立的一個約。神在第七日歇了祂一切的工，神就把這第七日分別為聖，並且要求屬祂的人也一直把這天分別為聖。如果你把這件事仔細的看過，你就會看見，神子民的生活無論是好是壞，與他們是否守安息日有密切的關係。我想我們可以說，這約是一切約的根基。 那麼安息日所指的到底是什麼呢？當然安息日是基督的預表。神在第七天歇了祂一切的工就安息了，因此“神賜福給第七日定為聖日”（創二2-3），以色列人所以被擄到巴比倫去，乃是因為他們沒有守神的安息日，包括安息日，安息月，安息年，和第七個安息年就是四十九年。以色列人因為沒有遵守安息日，以及一切和安息日有關的事，因此神為著祂的安息日的緣故，使他們被擄到巴比倫去七十年。這就是“人種的是什麼，收的也是什麼”。（加六7）這是不能更改的，你種的是什麼收的一定是什麼。傾覆的城牆說出他們破壞了安息日，廢去了安息日。於是尼希米起來恢復安息日，我們知道他盡心竭力的去恢復。你們都記得當安息日的時候，有一些商人來到城門口，尼希米就斥責他們，並且把他們趕走，他對待他們非常的嚴厲，於是他恢復了安息日。 這些到底是為了什麼？我曾經說過，安息日是指著基督說的，基督在新造的裡面，已經完成了神一切的工作。這所造的工作，使神心滿意足，神再度感覺一切都甚好，因此神進入了祂的安息，滿足的安息。所以現今基督和祂已完成的工作，就是我們的安息日。因此安息日不是一個日子，乃是一個活的人位。實在說安息日並非日子問題，它乃是說到一個已經完成的工作；凡是違反祂所完成的安息日的，神都要嚴厲的對付。這裡的含意就是；如果你把基督所已經完成的工作抹殺一點，或者將神在基督裡已經絕對得著的滿足抹殺一點，這樣你就違反並觸犯了安息日的原則，這樣做就是廢了神所立的約。如果你認識這一點，那末你就能同意基督複臨安息日會的錯誤。也許你要問說，我們難道不要守主的日子嗎？是的，守主的日子乃是見證，並不是律法。我們在七日的第一日來在一起，我們乃是來紀念神在祂兒子裡已經全然滿足了的事實，我們圍繞在祂的桌子四圍來敬拜祂，紀念在基督耶穌裡所有一切的價值，就是神在祂兒子裡面所得著的滿足。離開這個，或者少於這一個，你就干犯了安息日。 現在要恢復的見證就是這一個，就是神要得著一班人，他們全然因著這事實而喜樂，並且享受這偉大的事實，就是救贖的工作已經榮耀的完成。神已經安息了，神完全滿足了，並且祂的百姓也已經進入祂的安息。這件事很簡單，就像我們現在所說的這樣簡單，但是我們卻常常因著這一件事受到試驗。幾乎可以說，在我們每一天的生活中都受到安息日這一件事情的試驗。這自然不是指日子說的，乃是說我們到底有沒有安息于神所滿意的事實，我們是不是以神的滿足為滿足。換句話說，我們到底是否認識基督已經在祂自己裡面完成新造？我們是否認識基督己經滿足了神最終的需要？神願意得到一班百姓，他們能夠喜樂，以基督已經完成神最終的要求而喜樂。祂需要得到一個這樣的見證，巴不得主使我們成為這樣一班屬乎祂的子民。城牆誠然是說出這一件事，因為當城牆完成的時候，尼希米再度從巴比倫回來，他立刻就恢復了安息日，並且潔淨了一切與安息日有關之事務。 恢復血統的純一 現在我們還要看一件事，那就是當日以色列人中血統的攙雜，尼希米記告訴我們，百姓的孩子們不會說希伯來話，他們一半說這種話，一半又說另一種話。接著《聖經》又告訴我們，他們在婚姻上的攙雜，他們與外邦人通婚，許多人娶了外邦的女子。這些告訴我們，神的子民有了攙雜的因素，攙雜的情形。因此尼希米又致力於這事的清理。他做得非常的徹底，感謝神，百姓也與他合作，從屬靈的原則來說，除去攙雜是必須的。這裡再一次給我們看見，由於百姓中間有了這些攙雜，城牆因此被拆毀。同樣城牆的被毀，正好說出百姓中間攙雜的光景，由於以色列人失去了起初的純一和聖潔，因此城牆就被毀壞。所以城牆的重新被建立，乃是一個保障，使他們血統不致於攙雜。 這著重並確定的說到一件事，那就是任何人如果要在神的城邑、神的教會、神的國度裡面有他們的地位，首先必須證明他們血統的純潔，實在是從上面生的，裡面有主純潔的生命。在他們生命的構成裡面毫無攙雜，他們是一班只有一種口音、一種方言、一個血統、一種生命的人。重建的城牆乃是一個見證，說明這一班人是清潔的，特別在被攙雜的事上，現在已經純潔，所以現在在血統上純潔，在語言上純潔，在敬拜上也是純潔，只有一個純潔的敬拜。 要知道在這些事上是何等的容易受到攙雜，你們常常會發現，有些人雖然所說的是《聖經》上的話，所用的字句也是《聖經》上的字句，但卻很難從他們的話中找到聖靈的話。他們不過是說了一些基督教的話語而已，裡面卻滿了許多的攙雜，還有許多和生命相違背的東西，神必須得著一班百姓，他們的話語是純潔的，他們所說的乃是聖靈的話。今天豈不是有許多自稱是基督徒的，但是他們所說的話語卻不是出之於聖靈的。你們都明白這事實，你們會發覺在話語之外總缺少了些什麼。他們說了不少基督教和宗教，但不叫人感覺他們到底是不是從上面生的。 恢復十分之一 在結束的時候，我要再說一件事，他們忽略了違背了那十分之一的原則。瑪拉基曾說到當日的光景，他痛斥百姓，在屬於主的十分之一上得罪了主，竊取了主。瑪拉基所說的話是從神這邊說的，他代替神說：“你們通國的人，都奪取我的供物，”“你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。”（瑪三9，8）以色列人在十分之一的事上竊取了神。 到底十分之一是指著什麼說的呢？你們千萬不要以為，如果我們若從所得著的一切中拿出十分之一來獻給神，就在這件事上沒有問題了。你雖然這樣作了，可能仍未將神所要的十分之一給祂。那末到底十分之一的意思是什麼呢？要知十分之一的意思乃是把一切都給神，——無論是他們所賺來的，或是田間和葡萄園所出產的，或是牛群羊群所生的；這件事就使無論是農夫或工人，還是牧人，他們都非常仔細的在等待著注意初熟的果子，無論是莊稼中初熟的，或是牛羊所頭生的。以田間來說，他們在那裡守望著，成熟的時間快到了，做農夫的就要去看五穀生長的情形，他要留意那些首先成熟的穗子。他一旦發現有些穗子成熟了，他就不等其他的都成熟，就先把初熟的穗子拿到神的殿裡去，對神說：“這只是一個表明，代表我的一切都是屬於你的。主啊，我將初熟的先拿來，說明其他的也全是你的；我將這個先拿來給你，是為著讓你在凡事上居首位，我的一切全屬於你。”如果所產的果子，園丁所做的也是這樣。如果是牧羊的，他也是將頭生的先拿來給主，對主說：“主啊，這是羊群中頭生的，這代表一切都是屬於你的。你在我們身上居首位，而且一切的地位都是屬於你的。” 這就是十分之一。十分之一並不是說神得十分之一，我們得十分之九。不，十分之一乃是一個象徵，說神得著首先的，也得著末後的，一切都是神的。現在你能看出，以色列人在十分之一上所出的難處，他們違反並破壞了十分之一的原則。因此在他們中間的見證，完全毀壞了。神在以色列一切的事務上，利益上，所有上，並未得居首位，更沒有得著全部的地位。主實在需要得著一班百姓，他們就是這事的見證，就是讓主在凡事上居首位，也讓主在他們中間得著一切的地位。主要興起這城牆所代表的見證，在城牆裡面有一班人，是讓主得著地位的，不只是讓主得著一部分，並且讓祂得著全部。他們一直注視著怎麼將屬乎主的權利帶來給主，主實在要得著這樣一班人。 原諒我用這些簡單的話來說明；然而這些簡單的話所摸著的意義卻極深，也許你還不能完全認識。它們所摸著的乃是極重要的事。這些都是非常實際的。尼希米不僅重建了城牆，他更是把城牆所代表的一切事，都帶到準確的立場和內容上。這個見證的背後有屬靈的實際，這就是主所要的。 ── 史百克《恢復神兒子豐滿的見證》 爭戰(史百克) 一場特殊的爭戰 我們現在要來看那和主完滿見證有關的爭戰，這是一場特殊的爭戰。有的爭戰和拯救靈魂有關，我們知道要使一個不認識主的人接受救恩，往往需要經過一場實際的爭戰。有的爭戰是關乎基督徒要活出基督徒生活而發生，持續的走在主的道路上，的確不是一件容易的事。在爭戰的詩歌中，大多數是論到基督徒的一般生活，這自然有它的地位，因為從某一方面來說，基督徒的生活就是一場爭戰。但是這些只是爭戰的一部分。還有一種爭戰，其性質與前兩種迥異，因它和主最終的旨意有關，所以爭戰的地位與方式均不相同，這就是我們現在所要看的一種爭戰。 尼希米記中的爭戰，說明我們在新約《聖經》中所看見——特別是以弗所書和啟示錄——那屬靈和屬天的爭戰，是一種方式特殊的爭戰。城牆是爭戰的焦點，也是引起麻煩的原因；這告訴我們，要恢復主在祂子民身上所要得著的完美見證時，就會惹起極多並持久反對和抵擋的爭戰。 眾仇敵 你若仔細去讀尼希米記，就會發現那裡曾提起許多人，他們誓要抵擋城牆的恢復。我們先要來看這一班人，再看他們反對的方法和方式。這裡提到三個人：參巴拉、多比雅、基善，他們是什麼人？來幹什麼，怎麼來的？把這些問題弄清楚，差不多就已摸清楚靈界中敵擋勢力的究竟。再看王下十七章，從二十四節讀到末了，那裡把事情的經過解說得很詳盡，現我們就讀一部分，以瞭解當時的情勢。 “亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒瑪利亞，住在其中。他們才住那裡的時候，不敬畏耶和華，所以耶和華叫獅子進入他們中間，咬死了些人。有人告訴亞述王，說：你所遷移安置在撒瑪利亞各城的那些民，不知道那地之神的規矩，所以那神叫獅子進入他們中間，咬死他們。……亞述王就吩咐，說：‘叫所擄來的祭司回去一個，使他住在那裡，將那地之神的規矩指教那些民。’於是有一個從撒瑪利亞擄去的祭司回來，住在伯特利，指教他們怎樣敬畏耶和華。然而各族之人在所住的城裡，各為自己製造神像，安置在撒瑪利亞人所造有邱壇的殿中”“他們懼怕耶和華，也從他們中間，立邱壇的祭司，為他們在有邱壇的殿中獻祭。他們又懼怕耶和華，又侍奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。”（王下十七24-29，32-33） 尼希米所對抗的就是這一班人。因為他們起來阻擋那毀壞之城牆的重建。這是一班什麼人？他們的出身如何？ 一班迷信的人 首先我們能看出他們是一班迷信的人。他們從所看見所發生的事，就獲致一個結論，認為這些事件的背後，有其超然的意義和背景。他們不認識耶和華，也不曉得這些事是出於祂，但他們卻有一個結論，認為這些事不是偶然發生，而是有其超然的背景。他們以為只要找出超然境界中的隱秘而參與其間，就能解決當時的情勢。所以他們就去向亞述王報告，特別是論到耶和華的那些話，於是亞述王就打發一個被擄的祭司回去，將關乎耶和華的事告訴他們，但這件事全然出於虛假，毫無真實，而且根本是錯謬中的錯謬。那裡有一句不可思議的話說：“他們又懼怕耶和華，又侍奉自己的神。”他們懼怕耶和華，又侍奉自己的神。”他們懼怕耶和華，但他們的懼怕卻不是神百姓向耶和華所存的那種敬畏。敬畏耶和華的意義乃是以祂為神，完全並絕對順服祂。這才是真的懼怕耶和華。但這些人卻不是這樣，他們所有的只是一種迷信，由於驚懼、災患、艱難、不順利的遭遇而產生，這種對耶和華的迷信，並不帶人真的歸向祂。他們繼續侍奉自己的神，他們就是這樣的一班人。這是我們所注意的頭一點。 在這一段話裡，不止一次說到他們懼怕耶和華，其中必有它的含意。我不知道怎樣去形容或想像那個被亞述王打發回去的祭司，顯然他曾將關乎耶和華的事教導他們，但他們只是為著自己的利害和苦難，接受了祭司的教訓。因此我們可以斷言他們也稱耶和華的名，也照著對祂的認識有一些供奉，他們那些敬拜按名是向著耶和華的，但他們的深處卻不認識耶和華。他們所稱的是耶和華的名，也做一些屬乎耶和華的事，但這些都不過是口頭的，表面的，對耶和華並沒有真實的認識，他們的敬拜是模仿的，從人承襲的，而不是發自內心的。 你還可以注意到，他們的每一件事都和巴比倫相連。他們是巴比倫的奴僕，服侍巴比倫王。凡此種種都使他們和尼希米所從事的工為敵。他們對於這一件摸著神心中深處之事的態度，正是他們的考驗，他們的態度顯露出他們的真相。 與耶和華沒有活的關聯 我們可以再從另外一面來說，這裡有一班人，他們首領的名字也曾被提起，他們對於這一件被神和天看為極其重要的事抱著敵對的態度。他們所站的地位，所有的態度和裡面的靈就是這樣。為什麼呢？因為他們和耶和華沒有真實的關係。不管他們口裡怎麼承認，用什麼話語和詞句，裝成什麼形式，他們自己與耶和華卻沒有活的關聯。這就是我們一開始所要認識的。 前面曾提到他們的首領，他們是一些特出的人。三人中為首的參巴拉，《聖經》說他是“和倫人”。（尼二10）這和倫是撒瑪利亞的一座城，所以他是一個從撒瑪利亞來的人，照著我們所讀過的那段《聖經》，他必是亞述王安置在這地之民中的一個，他是這等人中的一個。 其次是多比雅，注意多比雅（Tobi——jah)這個名字，那個“雅”(Jah)是耶和華的名。這人按名是和耶和華有著某些關係的。但多比雅是亞捫人，你們記得申命記二十三章第三節說：“亞捫人……雖過十代，也永不可入耶和華的會。”接著說到原因，“因他們雇了美索不達米亞的毗奪人比珥的兒子巴蘭，來咒詛你們。”這就是多比雅的背景。他在基本上是危害神的產業的，雖然外表和神有關，但實質上卻是與耶和華為敵的。這就是亞捫人多比雅。 我們若將他的背景追溯得更遠一點，我們還能想起亞捫是羅得從他自己的女兒所生的後代，這是舊約裡最可怕、最可悲的事件之一。我們只能把亞捫人列在希伯來書十二章八節：“你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。”私子這可怕的名字是我們難以出口的，意思是假冒為神兒女的。從羅得生的亞捫就是這一類，羅得因著亞伯拉罕的關係，似乎與神有過關聯，但實際上他並不是亞伯拉罕的後裔，也不是以色列或神百姓的後裔。有時他的名字和神的百姓混在一起，但他卻不是兒子，乃是私子。多比雅就是這樣的一個人：按肉身說，他是在迦南地；按靈性說，他卻是遠離神的，而且還逼迫真屬靈的。正如保羅所說：“那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的”（加四29）。事實永遠是如此。 再看那稱為迦施慕的基善，他是亞拉伯人，若不是以東人，就是以實瑪利的後代：這兩種人都是非常壞的。我們知道他們的歷史，他們與屬靈的為敵，和他們爭戰。保羅在寫給加拉太人的信中，對這件事講論得很多，那使女所生的以實瑪利，與自主之婦人所生的為敵；同樣，肉體總是和聖靈相爭，屬地的和屬天的為敵。如果基善是以東人，那末他就是以掃的後代，以掃是雅各持久的仇敵，他與神主宰所揀選的那一條線為敵，一度曾想加以殺害。不論他是以掃的後裔，或以實瑪利的後代，原則上他都是代表肉體和聖靈之間，屬天然的和屬靈的之間的爭戰。 屬肉體的人 新約書信中對這件事說得夠多。你在新約裡不只看見我在前面所提過，那搶救靈魂有關的爭戰，以及為著活出基督徒生活而有的爭戰，還能看見一種特殊的爭戰，是專門對神完滿旨意攻擊的爭戰。如果保羅在屬靈的事上是一個代表，那末他所代表的乃是神豐滿並最終的旨意。我們是借著保羅方得認識神關乎主耶穌那寬廣永遠的旨意，因這些事是仇敵攻擊的中心，所以保羅時時受到特殊的攻擊，他無時不面臨爭戰。在這方面，彼得似乎沒有遇過那麼多的麻煩；雅各雖然也經歷許多艱難，約翰也是，但保羅所遭遇的卻是一種特殊的艱難。 先說那些信奉猶太教的人，他們一直不放過保羅，無論保羅到哪裡去，他們都立刻追蹤而至，要破壞他的工作，毀壞他職事，甚至敗壞他的名譽，叫人懷疑他的使徒職份。這些信奉猶太教的人，是怎樣的一班人呢？他們並非全是不信耶穌的猶太人，從加拉太書可以看出，他們對加拉太眾教會的腔調必然是：“信基督教嘛，——我們可以信，這是我們認可的；但那不過是猶太教的一部分，補猶太教之不足而已。”他們要使基督教成為猶大人的基督教。你們記得猶太人和他們的首領到安提阿去，要叫基督徒遵守猶太教的律法，要把猶大教的律例，加在基督教裡面。這樣，他們雖可以作基督徒，但也要遵守猶大人的一切禮儀。整本希伯來書所論到的，就是這一件事。當日基督徒所受的試探，並非置律法於不顧，或離棄律法，否定律法，這不是當日的問題：他們所受的試探是在基督之外還得加上猶大教，遵行猶太教的律例和禮儀，使猶大教和基督教聯合為一。因此有人告訴他們必須受割禮，必須做這個，做那個，遵守這個，遵守那個。 保羅將這件事看作離棄了信心。換句話說，也就是離開了基督。做這事的人乃是保羅真正的仇敵，我不敢說這班人全數是悔改重生的人，但我要說，他們和主也有某種程度的關係，而實際上卻是與主為敵的。這實在是一種非常奇特的混雜——掛著主的名，所作所為卻與主完滿的旨意，也就是最終的心意相反。簡單的說，這種性質特殊的抵擋與反對，是從屬肉體的人而來：他們往往是一班具有影響力的人，卻受天然興趣和其他因素的支配而行事。不錯，他們知道主，也常常說到主，且遵守某些基督教的形式，對神的身位和關乎神的基本真理等等非常忠誠；但是，一提到神最終的旨意，你立刻就發現，他們不但不能同情，還懷著敵對的態度。他們只接受一部分，而不接受全部完滿的事，在關乎神豐滿旨意的這一點上，竟有非常實際非常特殊的反對。這不是一件很稀奇的事嗎？當你全心向著神完整的計畫和旨意的時候，你所遭遇的主要反對，竟是來自基督徒和基督徒中間的領袖，比世人更厲害。 當日尼希米到耶路撒冷時的情形正是如此，有一班人“聽見有人來為以色列人求好處，就甚惱怒”。（尼二10）這件事我們很難瞭解，如果這一班人對主有一點認識，承認主是主，口中所說的“主啊！主啊！”是真的，他們豈不要說：“凡稱為神百姓所作的一切，我們都樂意共赴。”但他們竟為之驚懼，這是何等怪異而悖乎常理的事！他們深怕主得著太多，自己就要少得了。這是真的，事實總是這樣。我們對此必須十分忠誠。這些就是仇敵。 在新約中你同樣可以看到許多猶太人的妒忌和嫉恨：“若這樣由著祂……羅馬人也要來奪我們的地土，和我們的百姓。”（約十一48）他們所懼怕的是損失，他們的思想是：“如果聽其發展，我們勢必要受虧損，我們將失去百姓，如果事情繼續下去，我們必然遭受損失。”這一點我信你們知道得很清楚，這是一種特別的恐懼，也是毫無理由的恐懼。懷著這種恐懼的人從未檢討，或分析過這種恐懼的原因，但這恐懼確實在他裡面。為什麼懼怕？即使他們不知道，而我們還是確實知道：有一個堅強的國度，一直阻擋人不使人得著救恩；又百般與基督徒為難，使他們無法活出基督徒的生活；對於基督的豐滿及基督所承受的產業，則更是深惡痛疾，傾全力加以摧殘，因此就引起性質特殊的爭戰。 反對的方式 我們要用一點時間來看反對的方式。前面說過，針對著神豐滿的旨意這特殊的目標，激起了仇敵的嫉恨，發動了一場特殊的攻擊；但攻擊可能借任何形態出現，目的是要使神的旨意挫敗。在尼希米記中，你看見仇敵持久的敵擋，他們可能一時採取某種策略，若受了挫折不能成功，立刻就換一個方式和形態，從另一個角度下手；如果還不能得逞，就再變換；反對是持久的，方式卻是屢變的。 惱怒 開始的時候，他們看見有一個人為以色列人求好處，他們就極其“惱怒。”但是他們的惱怒沒有什麼果效，未能對城牆的恢復加以任何破壞。我們必須從那極其惱怒的背後來看他們，他們為什麼惱怒？我們又可看見一點，他們對主的利益沒有半點關切。尼希米說明了重建耶路撒冷的動機，乃在使神的百姓不再受淩辱。（尼二17）當日神的百姓受盡淩辱，今日教會也飽受羞辱。世界根本不把教會放在眼中，主的榮耀受到遮蔽，人輕看主，辱駡主。你想，如果這一班百姓果真有一絲真摯的動機，豈不要起來除去那些羞辱！ 你在這裡看見這些事的根源，因為撒但有一個目標，是要使主的名受到羞辱，只要能使寄託在神百姓身上之主的名受到羞辱，無論使用任何手段，採取任何路線，牠都願意。當他們發現有一個人要為耶和華之名所系的百姓身上除去淩辱，就極其惱怒。這實在是一件極其可怕的事。保羅就是為這緣故，遭受到許多困苦，他試圖除去哥林多教會受羞辱的光景，卻反而受到哥林多人的頂撞和抗拒。 譏刺和嘲笑 惱怒之後，接著是嘲笑。他們用一種傲慢的態度，譏刺的言語，使人輕視恢復的工作，認為他們所做的根本不值得重視。他們說：“這些軟弱的猶太人要做什麼呢？……他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒。”（尼四2-3）有些神的百姓就受不住這樣的譏嘲，甚至因此而挫折而瓦解。他們只要一接受這種自卑感，立刻就下沉。尼希米卻不是這等人，他知道這些譏嘲淩辱的對象不是他和他的眾同工，仇敵所要淩辱的乃是他們的主，所以他轉過來對主說：“我們的神啊！求你垂聽。……”（尼四4-5）他把他們的譏嘲轉到主那裡去。這種蔑視和譏嘲的態度和行動正是惡者非常厲害惡毒的詭計，要使人氣餒，自覺所從事的工作無法成功，他把這種觀念種到人裡面，叫人懷疑自己所做的有何意義，為此辛勞且忍受苦難所付出的代價是否值得？到頭來還不是一場空嗎？ 你一旦接受了惡者的譏嘲，在恢復主見證的道路上，就停留在開頭的階段，不能再往前去。雖然我們不該看自己過於所當看的，也不該把自己受託的職事看得過重；但我們若在屬天的異象中看見了神所要得著的是什麼，我們就被一種不屬自己的尊嚴所籠罩。所以此後尼希米能夠在一種真的尊嚴——發自極深謙卑的尊嚴——中說：“像我這樣的人，豈要逃跑呢？像我這樣的人，豈能進入殿裡保全生命呢？”（尼六11）他所顯出的尊嚴，是遠超過他自己所有的。他說：“我現在辦理大工。”這正是蒙了偉大呼召者的尊嚴，這尊嚴並不是我們自己的，乃是所從事的大工賦予我們的。 憤怒 城牆出現，恢復完成之期已可預計，因而仇敵十分憤怒，所以仇敵的譏嘲含有深重的意義。事實上仇敵深受激動，牠的憤怒無異說明牠認識這工作已不可忽略，儘管在表面上牠採取譏嘲的態度，骨子裡牠已明白，這件事將搖動牠國度的根基。請記得，如果有一天，仇敵爆發牠的憤怒，那不過是一個說明和宣告，某些事的重要性牠已在注意。除了惡者比我們更深認識那件事的價值以外，你就無法在此處找到惡者憤怒的緣由。若非和牠關係太大，牠何用如此憤怒！這些仇敵極為憤怒，因而密謀攻擊。然而尼希米洞悉他們的詭計，已採取了特別的戒備，將做工的人武裝起來，於是他們一手拿工具，一手拿兵器。知道仇敵的詭計就已贏了一半，因他們的陰謀又告失敗。 詭計 反對的形式真是千變萬化，他們寫信給尼希米說：“我們在挪阿平原的一個莊村相會。”（尼六2）意思是“我們可以來協商這件事”，詭詐極了！但尼希米對仇敵的詭計瞭若指掌，他知道他們要借此陷害並且暗殺他，他回答說：“我現在辦理大工，不能下去。”（尼六3）仇敵的計謀又告失敗。但仇敵真是詭計多端，牠還是要設法達到使我們和牠妥協的地步，使我們和牠來一個協議，訂下一些條件，如此牠的詭計就仍能得逞，我們至終仍將失敗。使徒保羅論到屬靈爭戰時，曾特別著重的說到這一點：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計”。（弗六11）——抵擋一切經過偽裝的攻擊。 誣陷 接著我們又看見，仇敵還有更毒辣的攻擊手段。他們打發人送信給尼希米說：“外邦人中有風聲，迦施慕也說，你和猶大人謀反；修造城牆，你要作他們的王。你又派先知在耶路撒冷指著你宣講，說：‘在猶大有王。’”（尼六6-7）仇敵用的這種攻擊方法，常令人十分困擾，這種說法也極其可憎。牠常這樣說：“你是為自己的名聲和地位而作的，你深處的動機還不是想要出人頭地，得人注意！”此類攻擊對於一個心裡柔和的人，真是陰險殘忍之至！只有神知道承受這種攻擊的人所付的代價多大。仇敵將你一切的勞苦，歸於虛偽的動機，說你所作的一切，無非是為求達到自己的目的，成就自己的事業，博取自己的名聲。 自然仇敵的謊言和讒謗終必失敗。但我們對於這樣的攻擊，該用一個態度問自己說：“這事的真情究竟如何？是真的嗎？”讓我們先不理會仇敵的謊言，把牠的誣陷擺在一邊，來問自己：“究竟我在這件事上有沒有什麼貪求？”尼希米的回答是：“你所說的這事，一概沒有，是你心裡捏造的。”我們也要回答說：“你所加之於我們的譭謗，全系捏造！如果我們是尋求自己的目的，為著自己的利益，我們就不會這樣做。”我們能和尼希米一同說：“你所說的這事，一概沒有！”這是你的謊言和讒謗。 恐嚇 仇敵真是詭計多端，誣陷不逞，再施恐嚇。尼希米到示瑪雅的家裡去，他本人雖然始終屹立，毫無妥協的靈，但對人卻是非常友善，他去示瑪雅的家，似乎是一種友誼的拜訪。但這人假裝對尼希米友善，而且關切他的安危，對他說：“我們不如在神的殿裡會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你。”尼希米卻反駁說：“像我這樣的人，豈要逃跑呢？像我這樣的人，豈能進入殿裡保全生命呢？我不進去。”這個人雖然很親近，卻是一個假冒的朋友，和賣主的猶大一樣，又像那曾對主說：“主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上。”這話雖然是從彼得口中出來，但主卻回答說：“撒但，退我後邊去吧！……因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”（太十六22-23）仇敵的恐嚇，竟透過一個朋友的口來轉達，要使人懼怕。尼希米深知仇敵的詭計“是要叫我懼怕。”牠只要能叫我們懼怕，我們就已經失敗了。 疲乏 尼希米記不只給我們看見這一類外面的攻擊，還有裡面的：“扛抬的人力氣已經衰敗”。（尼四10）百姓疲乏了，困倦了。困倦也許是神的見證所遭遇的最大仇敵，可能你們知道這一點，甚至連身體上的疲乏，都能使我們灰心喪志。仇敵豈不是常趁著我們困倦時來攻擊我們？有時牠使我們的心思困倦，讓我們自覺思想已經不管用——那是何等危險的地位！ “扛抬的人力氣已經衰敗。”這實在是極其危險的一剎那，面對著百姓的疲憊，尼希米必須採取一些特殊的措施。親愛的弟兄們！你們務要謹防，仇敵要竭力使你們困倦。不錯，仇敵時刻催逼我們，追趕我們，許多時候我們的疲乏是由於牠的追趕；但是也有許多時候，牠使我們去做許多不必要的愚昧事，以致疲乏，因而達到牠的目的。我們要記得，不管仇敵用什麼方法，要使我們困倦不能往前，以此毀壞我們的見證。疲乏的時候正是危險的剎那，特別須要警醒和防備。 需要警醒並中肯的禱告 這就是爭戰，我們不過才摸著一點爭戰的性質和形態，但我們已經覺察到，蒙拯救的關鍵在於警醒不倦。參巴拉、多比雅等不斷窺知城牆恢復的進展，尼希米也同樣密切注視仇敵的動態，他一直保持警覺，留意仇敵的一舉一動。他一面是警醒看守，同時又恒切的禱告，這就是他得勝的秘訣。“隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦。……”（弗六18）單單禱告還不夠，要禱告得中肯；針對著我們所獲知仇敵的詭計來禱告，照著我們對情勢的認識和鑒別來懇求，這樣的禱告才有功效。 因此，見證的得勝和完成，大半要歸功於警醒禱告。時刻提防仇敵的作為，並採取適當的措施，不給牠可乘之機。這件事本身就是一個題目，需要一篇信息來講論。今日我們所面臨的就是一場爭戰。當神為祂豐滿旨意的恢復而行作一件新事的時候，總是滿了非常厲害而特殊的爭戰。爭戰可能以許多不同的方式出現，但目的只有一個，是仇敵要停止這一個恢復。 願主保守我們繼續向前直到終點。 ── 史百克《恢復神兒子豐滿的見證》 建聖城與奮興會(賈玉銘) 歷來一個衰敗的教會，遽然奮興，不是沒有原因的，若非其中有奮興之人，且是付了奮興的代價，現了奮興的能力，如何能有奮興的效果呢？當耶路撒冷城垣傾圯、滿目淒涼的時候，有尼希米等，毅然而起，率領會眾，重建聖城之經過，亦正是歷代教會備興之經過。試略言重建聖城與奮興教會之比較： 聖經知多少――尼希米記概要(達秘) 第一章 尼希米記不用詳細解說：
但是它的含意卻非常深刻。在神用忍耐恩慈對待他所揀選之耶路撒冷的歷史上，它成了一個重要的關鍵。 在以斯拉記裏，我們已經見到聖殿的重建，及律法的重立在百姓中間。他們再一次離絕外邦人，將自己分別出來歸向神。 在尼希米記內，我們看見耶路撒冷的城牆重新修造起來，同時所謂的民政，也在外邦的控制下，得以恢復。 第二章 因著恩典，信心，豎起了祭壇，外邦人絕對無份，除非自願前來敬拜；然而在城市重修之時，外邦所設立的省長卻站在顯要地位，神摸著外邦人的心，叫他們恩待他的百姓。我們看見尼希米的心怎樣被百姓的苦難深深感動，這是神的恩典的寶貴標記。使尼希米有這種感覺的神；也同時傾向王的心，允准他為百姓和耶路撒冷所求的一切好處。我們也看見在尼希米裏面有一顆心，一直是向著神的，從神支取力量，勝過最大攔阻。 尼希米為百姓求好處，並不在一個顯赫的時代，好像祗須一絲信心，就會激發肉體的能力，攙入它的光芒。這是一個要求堅忍的時候，這種堅忍不拔是從一分關心神的百姓而產生的.因為知道他們的確是神的子民；為這緣故，雖然受到藐視，乍看工作也極渺小，其實仍不失為神的工作，猶能百折不回，完成目的；雖在敵人仇視反對之下，同伴的心又發生搖動，依舊再接再厲。毫不喪膽，專心工作，挫折敵人所有陰謀，避免一切陷阱；神實在眷顧凡信靠他的人。 尼希米還有一點美麗的品德，即他雖居於高位，心裏熟悉工作詳情，而且十分關懷百姓，要他們走正直的道路。 在這種忠誠表演中間，我們仍能察見外邦勢力控制了整個局面。尼希米的回來，甚至他的行動，都受這種勢力的影響，在此不只看見有信心的行為，同時還有一個保護的權力。（比較拉八章廿二節及尼二章七至九節）雖然如此，以色列人還能小心離絕一切非猶太的東西。（三章廿節，七章六十五節，九章二節，十章卅節，十三章一、三、廿九、卅節。） 第三至第六章 這裏歷史所給我們的第一個功課，就是當神有所舉動的時候，一切有關的人物都充滿信心。耶路撒冷荒涼已久，現在猶太人樂意建造。重重艱困使猶太人灰心，然而堅忍不拔的心志也因此激發。真實的信心常帶著這種堅忍的態度；外面的情形無論怎樣微弱，信心認清這是神的工作，所以全力以赴。尼希米的活力感動了百姓的心，他們準備一面作工，一面爭戰。信心在人心裏印證神和他的百姓是聯結的。這個成了忠誠的根源。 讓我們這樣說，當日子艱難的時候，信心實在並不顯在偉大的成效上，而顯在愛慕神的工作，縱使那工作十分微小。信心也顯於堅忍不拔的心志。無論光景怎樣軟弱，艱難如何眾多，仍能奮鬥到底；因為信心所注意的，乃是神的城池和神的工作，這些從來不因環境的殊異而變更價值。 第七章 神祝福了尼希米的忠信和勞苦，城牆重新環繞著耶路撒冷。這件事雖遠不如神的壇保衛神的城那樣動情，因為那是見證神的同在及百姓的信心，但仍不失為神的信實和恩慈的確據。雖則神在外表上重新建立他們，神卻沒有收回他向著百姓和城邑所宣告的審判。重修城牆的，乃是外邦君王所設立的省長，修造的目的，在於百姓的安全。凡心裏正直的人必須如此承認。修牆的工作終告完成。（九章卅七節）神仍舊施福於他們。尼希米再一次數點百姓，按照第一次上來之人的家譜計算，因為已經隔了相當長久的日子。百姓重新分配，住在自己的城裏。 第八章 律法恢復了它的權威。這固然是因著以斯拉和尼希米的緣故，但亦是因著百姓自己的請求，因為神已經預備好他們的心。到了 次日，他們繼續查考聖書，見律法上寫著，以色列人應當在同月十五日守節。當教會受神管教，回到神面前的時候，往往重新記起長久遺忘的命令。隨著這些命令的遵守，跟進了所應許的祝福。自從約書亞的日子，百姓沒有遵行律法書上這些命令。這是一個值得注意的功課。百姓大大喜樂，守住棚節。（附注：住棚節乃是慶祝他們經過曠野，得到安息和應許之地。搭棚表示他們曾為客旅，居住帳棚內。）這件事表明神怎樣眷愛歸回的百姓。不錯，這不過是局部歸回，而且不久重被厚雲遮蔽。（甚至它所帶入的惟一希望，亦因棄絕彌賽亞而完全消逝，彌賽亞應當為王。）但它的含意卻甚是深長。這是恩典的初熟果子，遙指將來的恢復，那時以色列的心要歸向基督，他們要說：「奉主名來的是應當稱頌的！」他們的喜樂是真誠無偽的，可是一切未臻完善。第十天所象徵的，未獲應驗，因以色列尚未同那個贖罪的死發生關係。他們的歡樂雖甚適宜，惜如曇花一現而已。 第九、十章 在廿四日，百姓聚集自卑在神面前，並與一切外邦人離絕。他們從應許亞伯拉罕的福份開始，數算述說神向以色列所施的一切恩惠；同時也承認他們怎樣多次不順服，得罪了神。他們顯出真心誠意的悔改，毫不掩飾他們的光景。（九章卅六、卅七節）決意遵守律法（第十章），離絕一切當地的人，忠心執行神殿裏所該有的一切事奉。 這裏給我們看見，他們所站的特殊立場。他們追念神賜給亞伯拉罕的應許，承認百姓是憑著這應許進入迦南的，後來卻多次跌倒，他們一面承認神的良善寬容了他們，一面又將自己重新放在律法之下。他們的目光不能超脫一個有條件摩西式的恢復，他們的喜樂或是盼望並不根據於彌賽亞或新約。他們現在是而且繼續是伏在外邦的轄制下。 這是以色列的光景，直到彌賽亞在神的慈悲中臨到他們中間。彌賽亞能把他們從這種情形裏拯救出來，將他們聚集在他的翅膀底下；只是他們不願意。 第十一章 尼希米記將這種光景和盤托出。乃是王為歌唱的出命令，每日供給他們一定的糧；有一個猶太人輔助王，辦理百姓的事。（十一章廿三、廿四節） 第十二、三章 我們已經看見，歡樂是百姓所當得的分。這種喜樂乃是因認識神而有的，因為神保守了百姓，又祝福了他們。但是百姓中的官長立刻複萌故態，背叛了神。尼希米不在的時候，從前收藏供物的屋子竟給多比雅居住；多比雅乃神百姓的世仇，為人十分狡猾，然而在行奉獻耶路撒冷城牆之禮的時候，因著百姓的歡樂和尼希米的忠信，他們被帶回神的話語；以色列再一次與一切閒雜人絕交，多比雅的傢俱都從殿內為他預備的屋裏拋出來。安息日的條例重新實施。凡娶了外邦女子為妻的，他們的兒女說話，一半是外邦的話，一半是猶大的話，這些人都被咒詛，受申斥，經管教。百姓重新得到潔淨，各種班次都按照律法所規定的重予設立，作者就在這個主要的概念中結束了他的記載。 以上所述，給我們知道本書的大原則。 這裏還要加上幾點： 尼希米記將以色列人，或者更準確的說，將猶太人放在一種特殊的情形中，他們在那裏守住這個地位，直到彌賽亞降臨。他們一面離絕列邦，忠心遵守律法，但是已經喪失神百姓古有的權利；另一面他們雖在外邦轄制之下，仍能將神的物歸給神，可惜已經失去他們從前在殿內所享受之神的同在。最後，他們必須將該撒的物歸給該撒。當立約的使者，就是那位能潔淨聖殿恢復榮耀的神子降臨之時，他們竟然不接待他。因此繼續留在壓制之下，自食厭棄彌賽亞的惡果。這就是他們的光景 尼希米記的重要性就是在此。尼希米用信心來把握那些關乎神的政治的應許，例如在利未記廿六章所記載的。可惜他的信心不能更進一步（參閱第一章）。這個信心誠然帶進祝福，成神的旨意；但終究將以色列撇在原處，我們不見那句寶貴的話語「他的慈愛永遠長存。」尼希米的信心不夠高升超脫，他自己是外邦的僕人，他處處承認他們。那種高超的信心卻是與祭壇和聖殿聯結的；在彼耶和華乃是一切，外邦人毫無地位，無非仇敵而己。（拉三、四章） 猶太人的光景雖因神施恩的手給他們即時的祝福而大大改善，但尼希米記並無豫言的前途，它缺少信心的指望。（附注：人若沒有信心，內心又遠離神，缺乏恩典，他們在律法上的精確不過造成狹窄心地和假冒為善。因為拘謹並非就是正直。）猶太人仍舊是羅阿米，並非我民。坐在基路伯中間的神沒有和他們同在，也不能與他們同在，因為神已轉移寶座到外邦中間。我所說的，乃是他在殿裏的同在，這殿是他榮耀的居所。他們被放在祝福和責任底下，等候彌賽亞降臨，來試驗萬事，結果發現一所空屋，打掃乾淨，修飾好了，汙鬼已經離去，裏面依然空閒。汙鬼要回來，另帶比自己更惡的鬼來。基督既被棄絕，這可憐的百姓將要接待敵基督。然而這事要等到基督降臨之後，才顯明出來。 在尼希米記裏，百姓被置於祝福中，撒迦利亞和哈該的預言，乃與所羅巴伯的工作發生聯繫，與尼希米的工作並不相連。他們指向那個單純的信心，豎起祭壇作祝福平安的根源。那裏（亞一章十六節）耶和華能說他已回到耶路撒冷，仍舊施下憐憫，但是要在「顯出榮耀之後」，他才來住在那裏（二章八至十三章）豫言中間用祝福來激勵他們，應許他們基督要來，且在未來的日子耶和華的同在要向他們顯現。第八章把兩件事並提，鼓勵百姓行走正直的道路；然而那裏的話也夠清楚的指示我們，事情的發生要等到時代的末了。基督被棄絕（十一章）造成將要臨到他們的審判，同時更奇妙地造成恩典的作為，就是憑藉這位被棄絕之彌賽亞的能力，挽救百姓從罪惡的毀滅中出來。 瑪拉基發言在後，他指明並申斥那些蒙福局部恢復後所侵入的罪惡，同時也宣告耶和華將在審判中降臨。 此外還要補充一點，即無論在撒迦利亞書內或哈該書內，主沒有稱百姓為我的子民，雖曾預言將來在末後的日子，當基督建立他榮耀的時候，百姓要被稱為神的子民，但在何西阿書上所宣佈的審判卻從未收回，你找不到一句話來反駁這點。 總之，尼希米記給我們看見，猶太人雖在表面上得到局部的恢復，然而無神的寶座，也無大衛的寶座，他們等待彌賽亞顯現，來尋找恩典的義果。簡而言之，他們的恢復，使彌賽亞能向他們顯現，百姓暫被帶回聖地，歸向了神，但他們仍在外邦政權之下。──達秘原著 江守道譯《聖經知多少――尼希米記概要》 |