|
以斯帖记第四章短篇信息 目录： 以斯帖记的时代信息(二、四章)(陈希曾) 细说普珥节－－圣灵中的喜乐(四至九章)(陈希曾) 两个机会(二1~3；四14)(贾玉铭) 选民之厄运(三7~四3)(贾玉铭) 为国祈祷(四1~3，16)(贾玉铭) 以斯帖记第四章释义(林献羔) 以斯帖记灵训─末底改的信心与忠心(作者不详) 以斯帖记笺记(四章)(于中旻) 以斯帖记文字释经证道(四章)(张策) 以斯帖记每日经历神灵修教材(四章)(台北基督之家) 第五章 以斯帖记的时代信息(二、四章)(陈希曾) 第五章 以斯帖记的时代信息 读经：以斯帖记第四章第十四节：「焉知你得了王后的位分，不是为这样的时候么？」 第二章第六节：「从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。」 历史背景－－神的恢复 圣经中说到神的恢复，一共有五卷书。这五卷书就是以斯拉记、尼希米记、哈该书、撒迦利亚书、和以斯帖记。现在我们要问，以斯帖记在这些恢复的书中，占什么地位呢？回答这些问题之前，我们必须简单的复习一下旧约中的以色例人的历史，然后再翻成新约的语言，看它对神的教会，产生什么属灵的教训。 神的同在和他的见证 我们知道圣城和圣殿是和以色列的历史分不开的，特别是了以色列的黄金时代－－所罗门的时候，圣殿终告落城，圣城也建造整齐。原来神是以他的百姓作居所，住在他们中间，神作他们的神，他们作神的子民。当神同在的实际达到高峰的时候，神就用一座看得见的圣殿来象征。因着神的同在充满在他子民的中间，外面自然就产生了见证，四周列国的人，就在这一班神子民的身上看见了神的荣耀。当见证的光，也就是神的荣耀得到完全彰显的时候，神就用一座看得见荣美的圣城，来说明他的所以。圣殿是指神的同在，圣城代表神的见证。外面的荣耀的见证，是导之于里面神甘甜的同在。根据神的旨意，以色列人在地上的使命，就是在列国中为他作见证；见证神是独一的真神，并且宣告他无比的圣洁与至尊的荣耀。 我们知道神属地百姓的历史，很自然的说出了神属天子民的故事。神的教会也是和神的同在和他的见证是分不开的。教会在地上的使命，也是为神作见证，彰显神的荣耀。然而教会象月亮一样，本身是没有光的，但是因为他的脸朝向公义的太阳，瞻仰他的荣美，就自然反射了太阳的光辉。当世人在教会的身上，看见基督荣美的时候，教会就尽了他肩负见证的责任。当教会充满了主的同在外面就自然产生了荣耀的见证，而这荣耀不是她自己，乃是主的荣耀，就好象月光其实是日光一样。神的子民虽有天和地上的分别，他们所处的时代，虽有新约和旧约的分别，然而神对他子民的永远旨意只有一个，就是神将同在赏给他们，为着使人在他们身上，看见神的荣耀，因而产生了神的见证。我们读以色列历史的时候，我们看见神的见证，的确，在所罗门的时候达到高峰。但很可惜，好景不常，以色列人逐渐的失去了对神的贞洁，他们容让偶像来污染他们自己，神的荣耀和圣洁受到了空前的亏损。到了耶利米先知的时候，以色列人的属灵光景实在是降到了最低潮，神就宣告说，这些背道的民，染上了不治的绝症。耶利米亲眼看见了一个垂死的病人，在死亡在线挣扎，到了日期满足的时候，神终于把以色列人交在凶悍元比的巴比伦人的手中，使以色列国，像一棵大树一样，连根拔起，使他们不得住在他们所生长的家乡，而被掳到遥远的巴比伦。 神的隐退 因着神的同在在他的子民中遭受了严重的亏损，已经落到有名无实的地步，里面同在的实际，已经荡然无存，神就使外面看得见，象征这个同在的圣殿全然被拆毁，落得一块石头不留在一块石头上。根据以西结书的记载，神的荣耀，因着他百姓所作那些可憎的罪恶，就逐渐的从至圣所离开。经过圣殿门坎，神的荣耀逐渐上升。在圣殿上空盘旋许久以后，就从橄榄山升到天上去了。这样当神的子民被掳的时候，他的同在从地上收回，神的荣耀也离开了地上，回到天上去。所以形容这一段惨淡的时期，在恢复的书卷中圣灵就不再称呼神作"天地的主"，像在创世记十四章十九节中所形容的，而称为"天上的神"。因为神的荣耀回到天上去了，现在地上看不见他的见证。以斯帖记故事发生的时候，就是在这样一个非常的时期中。现在我们就能清楚，为什么在以斯帖记中找不到神的名字！因为神的子民背叛的缘故，人在地上看不见神明显的同在，以斯帖记的开始，告诉我们亚哈随鲁作王，因为现在神的子民被掳，所以在地上的人就登上了宝座，似乎宣布神退位似的，而神也真的退到天上去了。现在亚哈随鲁的光芒，似乎是盖过了神的光芒！亚哈随鲁名字的响亮，似乎更胜于耶稣的名字。被掳的意思是说，神对他的子民明明的放手了，然而感谢神，他在暗中并没有放手，他仍旧是神，不过他是在天上作神，在以斯帖记的背后作神。 今天所处的时代 如果我们把这一幅图画放在新约的光下，我们就很容易把他应用在神的教会身上。五旬节可以说是教会的黄金时代，也是圣灵掌权的时代。圣灵的同在和能力是那样的显著。教会传福音，一次三千人得救，另一次五千人得救，神的道大大的兴旺。因着圣灵活泼有力的同在，在外面就产生了极其荣耀的见证，见证的光是如此的明亮。在罗马帝国威力所到的地方，产生了威力无比的冲激，震憾了无数罪人的良心。为着要抑止这良心的声音，他们终于喊说："除掉他们，钉他们十字架。"他们受不住这些基督徒身上生命丰富的流露，他们不惜手染这些圣徒的血，于是就展开了长达三个世纪的迫害。然而神的见证并未摧毁在罗马帝国的权力之下。事实上恰好相反，罗马帝国征服了世界，神的教会征服了罗马帝国。经过了三百年长期的大迫害之后，人们发现在罗马帝国版图里的罗马公民，每两个人中，就有一个基督徒，这是何等荣耀的见证！但是很可惜，后来基督教受到了世界的欢迎，渐渐的就失去了她原来的贞洁，最后被掳到"巴比伦去"，我们读教会历史的时候，教会经过了黑暗的时期，也就是教会被掳的时期。神的同在和能力，在教会中渐渐失落。教会在第一世纪的时候是金子银子都没有，到了这个时期，教会是进步了，金子银子都有了，然而奉主名瘸子起来行走的能力却没有了。神从地上收回了他的同在，神的荣耀回到天上去了。到了十九世纪，人文主义抬头，人要神退位，自己登上宝座。我们能说这不是像处在以斯帖记同样的时代吗？许多人的名字，似乎比主耶稣的名字更响亮！无神论猖獗，常常使人产生错觉，不仅神不在地上，甚至神也不在天上。而教会的失败是导致这一切混乱的原因，我们不能逃避责任，今天人如果在地上找不到神，看不见他的荣耀，这当然是我们的责任。因着我们不忠心、懒惰、自私的缘故，只顾我们自己生活，而叫神得不着满足。我们可以属灵，可以追求，也许作个属灵的伟人，人能看见神吗？神的同在在那里呢？感谢神！圣灵要借着这一本书不提醒我们，给我们看见说，今天因着神的荣耀从他的儿女中间收回去的缘故，我们就看见一个光景，好象你碰不着神，你在这里聚会，你在那里聚会，你盼望能找到一个家，盼望找到神的同在，但是好象找不到。我们是处在就像以斯帖记所在的那个时候，所以以斯帖记为什么对我们是这样的紧要。仇敌恨恶这本书，叫我们不容易领会。今天有许许多多关于这本书的讲解，但是仇敌不要我们知道这本书的中心意思是什么！因为这本书右果真的解开了，也真的让我们在主面前遵行了、跟随了，那一个结果是要震动整个的阴府。 主要恢复他的见证 以色列人被掳到巴比伦以后，他们就从那里被分散到世界各地，但是感谢主，就在这种情形之下，主要恢复他自己的见证。他的心意永远是耶路撒冷。你不能因着神的儿女不忠心，圣殿所代表的同在，一块石头不留在一块石头上，从此以后，在地上就永远找不到见证了！这是不可能的。人会失败，神不会失败。所以神就告诉他的百姓说，要他等七十年，然后领他们回来。意思说这样的恢复工作不是人能作的，要等人到了他天然的尽头。因为根据摩西祈祷，七十是人天然年龄的年数，所以等到我们真的到了天然生命的尽头，我们觉得不行的时候，神开始呼召他的百姓回到耶路撒冷。 那个时候，虽然他们在巴比伦生根立基了，在那里过着安逸的生活，他们也能够敬拜神，会堂也就是那个时候开始创立的，但有一班爱神的人，真正体贴神心意的人，他们心里不满足。虽然他们拥有田园，他们每次追想锡安就哭了。他们只好把琴挂在柳枝头，想念他们的家乡。他们虽然能够在会堂里敬拜，也读同样的一本圣经，但是他们里面不满足，因为神的心没有满足。他们可以在巴比伦继续过他们繁荣的生活，但是神的见证在那里呢？然而另一面，如果要回耶路撒冷，应当记得在那个时候不过是一个荒凉的地方，那个城就像一座空城一样。谁愿意回去，从废墟中把圣殿重建起来呢？只有那些爱神的人答应神的呼召。感谢神，他在不到五万人的一班少数人身上作工，使他们在万般困难中，在所罗巴伯的号召下，回到了耶路撒冷。他们代表回来的第一代。回来的人中间有许多老人，是见过原来的圣殿的。所以等到圣殿立好根基的时候，他们许多人都哭了，因为他们看不见从前的那种荣耀。老年人是很容易回意过去的，回想以往神是如何的恩待我们，那种祝福令人感觉在地犹如在天一样。但是现在回来，回不到以前的兴奋里。因为所罗巴伯重建的圣殿，委实无法与所罗门时代的圣殿相比较。那时建殿财力雄厚，而现在一无所有。这就是为什么先知撒迦利亚和哈该起来鼓励他们的原因。这一班忠心的人。盼望能恢复到以前那样的光景，但是神没有这样作。因为恢复，不是恢复我们以前的感觉，那是再也回不来了。其实神是代领他们学习断奶的功课，好为第二代铺下美好的道路。 恢复与见证的第二代 他们经过不少艰难，二十年后终于把圣殿重建起来。然而神的见证要不断向前，长江后浪推前浪，过了在约八十年，神就兴起了见证的第二代，回到耶路撒冷。其中有以斯拉和尼希米。在教会历史中，我们也看到了同样的一幅图画。当神的教会被掳到"巴比伦"，也就是被掳到混乱的光景的时候，神像躲迷藏一样，从地上躲到天上去了。然而他顾念他自己在地上见证，就兴起像马丁路得、卡尔文和韦斯利约翰等等的人。当这些人天然的生命，因着十字架的对付而被代到尽头的时候，神就把恢复的工作讬在他们的手中。这些人都不是为自己活，乃是为着主在地上恢复的见证而活，也是为着迎接弥赛亚的再来而活。当教会历史的巨向前推进的时候，我们不只看见了恢复的第一代，也看见了恢复的第二代。主还没有回来，见证是要一代一代地传递下去。有的人兴起像所罗巴伯一样，有的人兴起像以斯拉和尼希米一样。当我们在新约的光下，来看以色列的子民恢复的历史的时候，我们就能看见神今天在他的教会中，怎样作恢复的工作。因为神代领属地和属天的子民，是根据一个不变的原则；神在旧约以色列民中怎样作，他今天在教会中也照样作。当我们把以色列恢复历史的一点一滴，用新约的话翻译出来，然后应用在我们身上的时候，我们就得到非常荣耀的时代教训。让我们记得以斯帖记中的故事，发生的时候恰好是在这回来的两代之间，这是非常有意义的！现在我们可以很清楚的看见，原来以斯帖记所记载的，关系到神是见证恢复的第二代。这样我们就能立刻领会，神为什么给我们以斯帖记，同时也确定了以斯帖记在恢复书卷中的地位。 撒但不能容忍见证的第二代 当神作恢复工作的时候，神的仇敌是不甘心的。他一定要出来作打岔工作。当以斯拉还没有回来以前，他就要千方百计的来摧毁恢复的第二代。他就借着末底改不跪拜哈曼这件事作借口，兴风作浪。圣经说，哈曼以为下手害末底改一人是小事，(三章六节)撒但是要作大事，他知道神的见证起来，就催促了他末日的来到。同时他深知道神将来成功的救赎计划，当弥赛亚来的时候，他在十字架上要给撒但最重的致命伤。他就先发制人，藉末底改的事发难。大约在以斯拉回来前十六年，哈曼就发动了那一次摧毁整个以色列人的事变。他这样作，心中有两个目标；往远处看，是指着基督来说的。以色列民族消失了，弥赛亚就没有诞生的可能。从近处看，他的箭头是指向以斯拉、尼希米这一班人。撒但似乎能容忍神的荣耀见证的第一代，但是他要千方百计拦阻见证的第二代诞生。因着这一个缘故，我们知道以斯帖记，在神的恢复工作中占有什么地位。现在我们就能明白，神为什么把这一卷美丽的书给我们。 神的器皿以斯拉 如果哈曼那一次事变成功了，在历史上，有以色列第一代的人回到耶路撒冷，但没有第二代的故事了。以斯拉回来为什么关系是如此重要呢？今天我们手里有这一部旧约圣经，是谁收集在一起的呢?就是以斯拉。以斯拉可以说是以色列人中最大的文士，没有一个人能超过他。他是神暗中在巴比伦所豫备的器皿。圣经告诉我们，以斯拉对神的话实在是忠心，神就把最重的责任交托在他身上，就是把神的话收集在一起。我们看见如果以斯拉在主的面前没有受过对付，那是多么危险！他若把不该放的书放进去，把该放的没有放进去，那我们怎么办？所以我们看见，以斯拉确是神兴起的一个贵重的器皿，从他的身上不只恢复了神的话，而且在旧约里，我们得着了完整的神的话。因着这个缘故，仇敌不能容忍以斯拉回来。其实那个时候，神的仇敌成功他的诡计不是不可能的，因为波斯王当时的势力是全世界最大的，而所有的以色列人都分散在他的国度里，从古实到印度一共一百二十七省，如果有一个时候能毁灭这一班人，并且作得彻底，那必定是这个时候。因此我们看见仇敌是千方百计促使这事发生。除此之外，我们还能找到为什么以斯拉这批人是这样的重要。成为神仇敌的眼中钉？我们知道所罗巴伯代表的第一代回来的时候，经过二十年圣殿重建了。但这还不是神对他子民最终的目的。等到以斯拉回来的时候，圣经告诉我们，以斯拉作了两件要紧的事，第一，他恢复了神的话。因为那个时代神要拯救他们脱离外面的感觉。在所罗门的时代，人是容易充满感觉，特别是看见了圣殿的富丽和辉煌的时候，就像我们今天与成千成万的圣徒同聚一堂的时候，那种兴奋的感觉一样。当今天我们走在恢复道路上的时候，是不是往日那些荣耀的感觉会恢复起来呢？很希奇，如果我们读圣经，圣灵并没有作这件事，相反的，神却恢复了他的话，因为感觉是会像波浪一样起伏不定的，是靠不住的，然而神的话却安定在天，因此神就把他的话和他的丰富带进来，也把神话语的权威带进来，恢复了神的话语在他子民心中优越的地位。 荣耀的教会迎接主的再来 第二，圣经还告诉我们以斯拉作了美化圣殿的工作。圣殿不只是要重建，更是需要美化的。如果翻译成约的话，教会不只要回到神旨意的中心，更是要成熟才对。教会慢慢美化的结果，就是教会成为一个荣耀的教会，也就是教会达到成熟的地步。为什么以斯拉要美化圣殿呢？有一个非常紧要的原因，就是当弥赛亚第一次来的时候，根据预言，圣经说弥赛亚要忽然进到圣殿里，所以在地上必须有一个器皿－－圣殿是准备好了的，不光是重建的，而且是美化的。当弥赛亚一来，就可以进到圣殿里面去。我们读圣经都知道，弥赛亚如何第一次来，他也如何要第二次来。现在我们的主如何再来呢？用今天的话来讲，就是地上必须有一个器皿准备好，那就是神必须要得到荣耀的教会。怎样才能得到荣耀的教会呢？那是借着第二代带进来的。不当是第一代，乃是第二代叫教会更成熟，最后的光景是让主，在地上能得着一个荣耀的教会，迎接他的再来。(以弗所书第五章27)所以，我们可以这样说，以斯拉回到耶路撒冷，不是为着他们自己，而是为了迎接引进主的第一次来，是为着神的旨意。同样的，今天主在地上要得着一个团体的器皿，目的是为着他的再来，新妇必须妆鉓整齐等候新郎回来。仇敌能容忍有见证的第一代，但不能容忍有见证的第二代，所以我们翻开教会历史许多时候神兴起了见证的第一代，但是很可惜我们似乎看不到见证的第二代。象前一个世纪，神在英国兴起了一个属灵的运动，有人说他甚至超过了马丁路德的改教运动，其中最有名的人有达秘和慕勒。达秘是最会读圣经的人，慕勒是最会祷告的人，神的确在他们中间作了非常荣耀的工作，他们的确将神的儿女带回神旨意的中心去。基督徒学者皮尔逊作见证说：他一生只看见两个像使徒时代那样的教会，其中的一个就是慕勒所在的教会。很可惜这样荣耀的光景只维持了二十年，达秘和慕勒竟然分手了。我们常会天真的想，如果有两个人在一起合一的话，就没有再比慕勒和达秘更好的了，一个是最懂得主的话，最认识圣经的，一个是最会祷告的，当然应该是最能合一的。如果这两个人不能合一，我们要问说，神儿女中间的合一有没有可能？我们能否就据此枉下结论说，我们的主临终为我们的代祷，要我们合而为一是枉然的。"合一"的的确确是神的心意。能不能因神儿女的失败。叫我们就因此废去神的旨意呢？如果我们以以斯帖记的光来看教会的历史，我们就能找到这个问题的答案。那就是神的仇敌可以容忍神见证恢复的第一代，但不是见证之第二代。他可以让你经过二十年好时光，但因着我们的失败，第二代就不见了！不错，我们能看见某一个属灵运动的第二代，第三代，但这不是我们的意思，我们是问，有没有神见证的第二代？有某个运动的第二代，不一定有主见证的第二代，所以，以斯帖记的教训是非常严肃的。 见证第二代的诞生系于末底改的高升 为什么第二代产生不出来呢？那是因为哈曼成功。什么时候第二代诞生，那是因为末底改坐在宝座上。所以这不是真理的问题。因为以斯帖记是一本实行的书，历世历代神要借着他的儿女一直的实行，什么时候这本书里的教训让我们顺服了，你看到见证的第二代就自自然然被保全。如果主怜悯我们像所罗巴伯一样，回到神旨意的中心，我们要为此感谢主，但是让我们记得，今天仇敌不容忍这种光景下去，仇敌要拆散我们，摧毁我们，并且要吞灭我们。因此在我们身上有一个功课要学，如果我们没有好好的受对付，学功课，反而容让哈曼高升，那我们有一个结果，是叫见证的第二代没有产生的可能，这是以斯帖记给我们看见的。 双份的原则 看到这里，我们不能不联想到以斯帖记里一个非常有趣的事实。那就是书中许多事情的记载常常是两次两次的。这个特点贯穿了整本以斯帖记。比方说亚哈随鲁王摆设了两次国宴，一次为各省贵胄，一次为书珊人民。之后王一共发了两道命令，向以斯帖伸出金杖两次。以斯帖请哈曼赴筵也是两次。你如果读下去会发觉犹太人起来争战是两天。后来他们守普珥节是十四、十五两天。末底改写信给犹太人也是两封。你看这些事情的发生都是两次两次的。如果我们把这有趣的特点，从以斯帖记所得的光下透视，我们不禁会问；这莫非是与见证的第二代有关么？我们也自然的连想到以利亚和以利沙的故事。以利亚代表先知的第一代，以利沙代表先知的第二代。以利沙在与以利亚分手以前，曾向他求双倍的圣灵。你看这又是双倍和两次的原则。以利沙为什么要这样要求呢？因为见证传递到第二代的时候是比前更黑暗，风云是比前更险恶，逼迫会逾过愈利害，要忠心维持主的见证是愈过愈艰难。第二代持守见证火把的人，的确需要双倍的圣灵，来忍受双份的苦难。以利沙靠着双倍的圣灵行了十六个神迹，比以利亚所行的八个神迹恰好是加一倍。在加倍恶劣的环境中，神藉以利沙显出圣灵加倍的能力，使他终于完成神的托付。这岂不是以斯帖记给我们的时代信息吗？要保全见证的第二代，我们实在需要让末底改所代表的圣灵坐在宝座上，让他加倍的管理我们，来对付肉体，就是哈曼所代表的诡计。因为哈曼是哈米大他的儿子，哈米大他就是加倍的意思，肉体一来都是双料的，都是来势汹汹的。有双倍的圣灵能够对付双料的肉体！这样主的见证就能代代传递下去，直等到他回来。这就是双倍的原则与见证第二代的关系。── 陈希曾《圣灵中的喜乐──以斯帖记剪影》 第九章 细说普珥节－－圣灵中的喜乐(四至九章)(陈希曾)
读经： 以斯帖记第六章第二节至第三节：「正遇见书上写着说，王的太监中有两个守门的辟探和提列想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。王说，末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？伺候王的臣仆回答说，没有赐他什么。」 第四章第一节：「末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。第七节至第八节：末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹太人应许捐入王库的银数，都告诉了她，又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹太人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人，在王面前恳切祈求。」 第十三节至第十六节：「末底改讬人回复以斯帖说，你莫想在王宫里强过一切犹太人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹太人必从别处得解脱蒙拯救，你和你父家必至灭亡。才知你得了王后的位分，不是为现今的机会么。以斯帖就吩咐人回报末底改说，你当去招聚书珊城所有的犹太人，为我禁食三书三夜，然后我违例进去见王。我若死，就死罢。」 第五章第一节至第二节：「第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，就施恩于她，向她伸出手中的金杖。」 第八节：「我右在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席，明日我必照王所问的说明。」 第六章第一节至第三节：「那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。王说，末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有。」 第六节至第十三节：「哈曼就进去。王问他说，王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和戴冠马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马走遍城里的街市，在他面前宣告说，王所喜悦尊荣的人，就如此待她。王对哈曼说，你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹太人末底改去行，凡你所说的，一样不可缺。哈曼优优闷闷的蒙着头，急忙回家去了。将所遇的一切事，详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听；他的智能人和他的妻细利斯对他说，你在末底改面前始而败落，他如果是犹太人，你必不能胜他，终必在他面前败落。」 第七章第三节「我所愿的，是愿王将我的性命赐给我，我所求的，是求王将我的本族赐给我。」 第六节；「以斯帖说，仇人敌人就是恶人哈曼。」 第十节；「于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，王的伊始这才止息。」 第八章第二节：「王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回来，给了末底改。」 第三节至第五节，第八节到第十六节。(限于篇幅，请详阅圣经) 第九章第一节；「十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行，就是犹太人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹太人反倒辖制恨他们的人。」 第四节；「末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。」 第六节至第十节，第十三节，第十四节。(限于篇幅，请详阅圣经) 第廿一节到第廿二节；「嘱咐他们每年守亚达月十四十五两日，以这月的两日，为犹太人脱离仇敌得平安，转优为喜，转悲为乐的吉日。」 第廿五节；「这事报告于王，王便降旨使哈曼谋犹太人的恶事归到他自己的头上，并吩咐把他和他的众子，都挂在木架上。」 第二十九节，第十章第二节至第三节。 圣灵扭转的工作 我们已经分别看过以斯帖记中最重要的四个人物。从以斯帖记第一章我们知道，亚哈随鲁任何代表我们的魂，并看见魂的一些重要特征。第二章告诉我们末底改和以斯帖，乃是描绘圣灵和我们的灵，以及灵的一些表现和习惯。第三章说到哈曼的残忍和诡诈，反映出我们肉体的丑恶和败坏。从第四章起我们要从整本故事的发展，来看圣灵如何一步一步的，带领我们学习顺服他，与他合作一同来扭转我们的[哈曼]所造成的局面，并脱离他的辖制，转忧为喜，转悲为乐，过一个得胜喜乐的生活。在这些属灵过程中，我们要特别注意到圣灵在我们身上的几个重要步骤，如何率领我们在基督里夸胜。 圣灵在我们身上初步的工作乃是领人得救。用以斯帖记的话，这就是末底改对亚哈随鲁王作的第一件事。以斯帖记二章21节至23节记载说："当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟探和提列恼怒亚哈随鲁王，想要下手害他。末底改知道了，就告诉王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，报告于王，查究这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史。"这样亚哈随鲁王就得救了。王的得救乃是末底改告诉以斯帖，以斯帖又"奉末底改的名"告诉王。同样的，我们得救也是因为圣灵在人的灵里说话。记得当初我们处在非常危险，撒旦要使我们永远沉沦的时候，圣灵就及时对我们的灵说话；我们受了感动，看见沉沦的可怕，终于相信主耶稣；我们就这样得救了。圣灵在我们身上第一步的工作，是叫我们得救。 后来我们知道千错万错是错在亚哈随鲁把"戒指"给了哈曼。现在哈曼可以为所欲为，他终于奉王的名，通令全国，定于十二月十三日，所有境内的犹大人，不论男女老幼要在一日之间全部灭绝。当命令发出的时候，圣经说："王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民都慌乱"(三章15节)现在肉体快乐了，因为他取得了我们的信任，不久就可以达成他的夙愿，它怎能不举杯庆祝呢？但是"体贴肉体的就是死"(罗 8:6)，我们心中不知这样的觉得慌乱的很，好象吃了死老鼠一样，全身都不舒服。 圣灵的担忧其实，何止我们"慌乱"？圣灵知道了我们对肉体投了信任票之后，在我们的深处有无限的哀愁。圣经说：末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。(四章一节)，这就说出了圣灵的哀愁。圣灵的反应和哈曼不一样；哈曼名字的意思是"发怒的人"，而全本圣经中，我们没有看见圣灵发怒。以弗所四章三十节告诉我们他会担忧，那个忧愁像鸽子的忧愁一样，鸽子不会发怒，只会哀鸣。当圣灵听见肉体果然逞强，开始摧残我们属灵的生命；而我们又毫不争气地对肉体让步，体贴肉体，把戒指交给它，他就在我们里面担忧起来。这担忧两个字和主耶稣在客西马尼(马太福音二十六章三十七节)的那个忧愁，在原文是同一个字。客西马尼的意思是"醡出油来"。客西马尼园原是长橄榄的地方；那天我们主的魂，好象被放在橄榄醡子里面被压出油来。他的微血管破裂，汗如血滴，那个忧愁是无比的忧愁。"客西马尼的忧愁"说出圣灵的忧愁。每次圣灵的忧愁，就好象圣灵再一次经过客西马尼的压醡一样，又使我们想起了主汗像血点一样的滴下来。 当圣灵忧愁的时候，我们不可能期望会有快乐。当末底改忧愁的时候，圣经告诉我们说，以斯帖就甚是忧愁。圣灵忧愁，我们自然也忧愁。这时候以斯帖想作一件事，希望能够减轻这个忧愁。于是以斯帖派人送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣。圣经告诉我们，末底改不肯接受。许多时候，当我们体贴肉体而忧愁的时候，就想唱唱诗歌来解愁，甚至于特意的有一点财物之奉献，结果发现圣灵不肯接受。圣灵知道这不是换衣服的问题，必须换朝代才行，只要是哈曼在朝中当政，不要以为修改或者我们作点什么，能叫圣灵快乐一点。许多时候事情是作了，衣服也送出去了。但是圣灵仍就忧愁。圣灵和我们争执的重点，乃是要彻底的解决问题，要推翻哈曼的宝座才可以。 圣灵的感动 因着这个缘故末底改再把话传进去，除了说明事实的原委，还嘱咐以斯帖进去见王，为本族的人在王面前肯切祈求。起初是圣灵的担忧，现在是圣灵的感动。我们的末底改深一层的工作，乃是要开启亚哈随鲁王的眼睛，能够认识哈曼的真面目。因为这时候，亚哈随鲁落在迷惑的光景中，不能自拔；他看不清哈曼的丑恶。当圣灵在里面要作工的时候，他不是直接的在我们魂里工作，乃是先经过我们的灵，然后让我们的灵来影响我们的魂，一直等到魂开了窍，明白过来，醒悟过来的时候，这许多的问题就迎刃而解了。到了"魂蒙了光照"我们就真看见"在我肉体之中"没有良善，(罗马本七章十八节)。因此圣灵第一步，必须争取我们灵的合作，如果我们的灵不乐意，我们的魂就没有蒙光照的可能。我们的魂若没有看见肉体的败坏。哈曼就无法被对付，所以圣灵在我们身上初步的工作，要使我们得救，其次乃是逐渐的让我们认识肉体的本相，因着这样的觉悟，就苦苦盼望得着拯救。等一等神在圣灵里的拯救就来了。 圣灵的工作是从中心达到圆周的，所以属灵的启示，总是从我们灵的深处开始，先是灵里有一线的亮光，然后就辗转的照射魂的部分。所以我们的灵必定要愿意与圣灵合作，圣灵光照的目的才能达到。因此，圣灵要先感动我们的灵，带领我们学习顺服的功课，等到我们完全顺服圣灵在我们深处那微小的声音，答应他的呼招，我们才开始有可能认识我们的自己。常有人问怎能知道什么是属魂的？什么是属灵的？一点不是靠自我分析。这只有圣灵能作；第一我们的以斯帖必须和圣灵合作，等到以斯帖完全降服下来，我们就能看见什么叫作肉体；然后就会恨恶肉体，就像约伯一样，在炉灰中悔改，约伯本来根本不认识他自己，他一直自认他自己是完全的人。有一天神开启了他的眼睛，他对神说：我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己。(约伯记四十二章五节)除非在圣灵的光中，没有一个人厌恶他自己的。约伯"在尘土和炉灰中懊悔。"哦！你我有没有在炉灰中懊悔呢？凭着自己，我们无法产生这样的懊悔，这必定是圣灵工作的结果。 当我们因随从肉体而失败之后，圣灵常在我们里面哀愁。如果我们是爱主的，我们就很快地受了这股哀愁的感染，就愿意作点什么，使圣灵快乐起来；因为圣灵不快乐，我们也不快乐。但是圣灵不要我们为他暂时的分忧解愁，他要进一步的在我们的深处，一面解释他心中忧愁的缘由，另一面感动我们响应他的呼召，使我们的灵起来与圣灵合作，这就是圣灵怎样带领我们学习顺服的功课。我们如果从来没有学习顺服的功课，我们就不知道我们的顺服是何等的迟缓。以斯帖也是这样：由于王已经有三十天没有见她的面，她发现这个顺服的代价是相当于她整个的身家和性命!"若不蒙召，擅入内院见王，无论男女必被治死。除非王向他伸出金杖，不得存活。(四章十一节)现在王和王后的关系，似乎是最低潮的时候；以斯帖若是要完全遵照末底改的命令，这个顺服的代价很可能是她的性命。圣灵常常就是这样训练我们。当我们唱诗祷告的时候，我们何等愿意说；献上所有，但是我们发现圣灵所要求的几乎是我们的性命时，我们就不能不犹豫，不能不有所顾虑。以斯帖就是这样。末底改有一个意念，而以斯帖有另外一个意念。她回话给末底改，没有说"我不去"这三个字，但是她的确是碍难遵命！圣灵常常感动我们，我们没有对主说："不"，我们只说："主，你知道这有多难，我办不到！"这就叫作"消灭圣灵的感动。"(帖前五章十九节)。多少时候，因为怕损失和艰难，我们就是这样消灭圣灵的感动。根据常识的判断，听从圣灵的声音结果很可能是"死"，但是我们怕死，也不肯死。如果我们不死，看样子神的旨意是非"死"不可了。 圣灵的提醒 虽然我们消灭了圣灵的感动，但是圣灵没有气妥。他那不肯放我们的爱，愿意再给我们一次机会，来顺服他。这一次圣灵要告诉我们，就是我们不肯死，神的旨意也不会死，神可会越过我们，兴起别人来通行他的旨意。"此时你若开口不言"，犹大人必从别处得解脱。(四章十四节)。末底改这样郑重的警告以斯帖，意思是说："你这样听话到王面前去，是神特别优待你，才让你这样作，神肯这样用你，是你的尊荣。不要想错了，以为神非你不可！你不肯，神可以兴起别人来。要记得，第一次顺服神，都是我们千载难逢蒙恩的好机会，我们要抓住这个机会，这个机会就是我们的，叫我们竟然在神荣耀旨意上有分。 末底改继续提醒以斯帖：焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么？(四章十四节)。这里圣灵是根据神的旨意和我们办交涉。圣灵提醒我们，在以往的日子里，圣灵如何训练我们，把我们带到这样蒙恩境地。我们身上有这样的储蓄，并不是为着我们自己，乃是为着神的旨意和见证。现在眼看神的子民要被剪除，神的见证要被摧毁，属灵的生命要被扑灭；我们竟然无动于衷，袖手旁观吗？神没有要求别人挺身而出，神拣选了以斯帖，因为她在王后的位分上。神给她那么多恩典，是为着叫她起来传递恩典。作王后的目的，不是叫她可以安居宫中，免去这场哈曼屠杀犹大全族的浩劫，乃是为着整个神的旨意和国度。末底改要以斯帖明白，她不是为著作王后而作王后，乃是为神的旨意和见证来作王后。同样地，我们蒙恩乃是为着他施恩与圣灵合作，来扭转我们的"哈曼"所造成的局面，并且在基督里夸胜。末底改这一番话真是锐不可当，像两刃的利剑，扎在以斯帖的心坎上，使她不得不屈服。 以斯帖的顺服－－我若死就死罢 当以斯帖顺服的时候，她说了一句恐怕是全本以斯帖记里面最好的话，她说："我若死，就死罢。"(四章十六节)。意思是说如果必须死的话，我就愿意死。这句话在中文译本里，有几分无可奈何的意味；但是读上下文，就能碰着一个柔软和顺服的灵，这里有一个人为着神的旨意，真愿意被置于死地。这里的"死"不是成功神旨意的代价，乃是顺服神旨意的代价。许多时候人若知道，他牺牲的结果是成功神的旨意，他就比较容易牺牲，但是以斯帖所学的功课是在成功神旨意之先，她可能就牺牲了。这分明是顺服神的旨意所付上的代价。我若消耗了，能使神得荣耀，我就愿意多消耗。但是在神得着荣耀之前，我可能就消耗了；这样我肯不肯消耗呢？我若肯不是说我成功了，乃是表示我顺服了。 感谢主就在这第二种情况下，以斯帖说：我若死，就死罢。哦！这是何等的顺服！这句话也就是"舍已，天天背起他的十字架来跟从我(主)"的意思。(路加福音九章第二十三节)为着整个神的旨意，为着神的见证，今天主要我们背起十字架来。当我们的"以斯帖"肯这样的顺服"末底改"，圣灵开始有机会在我们的魂里作光照的工作。有的人因着不肯背十字架来跟随主，不肯被主带到完全的死地，结果在他身上分不清什么是属魂的，什么是属灵的。但愿为着神的见证和荣耀，我们愿意像种子一样，种在地里。当我们告诉主说："主啊！我愿意撇下一切，背起十字架来跟从你"。我们就这样把自己放在祭坛上。感谢主，我们知道以斯帖顺服了，说了最美的一句话："我若死就死吧。"意思就是"我愿意背十字架来跟随我的主，我自己完全摆于死地。"然后她冒死进到王的面前。从现在起，亚哈随鲁才可能有机会认识哈曼的本相。 第三天--复活的根基 以斯帖愿意"背十字架跟从主"把自己摆于死地，神的旨意就通行了！她对末底改说："你当去召集书删城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜。"(四章十六节)。这就象主在地里三天三夜一样；以斯帖进去见王的时候恰好是"第三日"(五章一节)。这一切表明了她现在是在复活的根基上。圣灵作工终极的目的，乃是带领我们站在复活的境地上，因为"现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。"(加拉太书二章廿节)。基督在我们里面的生命，乃是经过死并且从死里出来的，我们的"以斯帖"愿意的时候，圣灵就争取到了我们灵的合作，以斯帖就敢进去见王的面。不料，亚哈随鲁王向以斯帖伸出金杖来。 明天 以斯帖和亚哈随鲁王的约会，乃是为着请哈曼赴她所预备的两次筵席。有趣的是，第一次筵席的目的是为着邀请哈曼赴第二次的筵席。当第一次赴宴的时候王曾经两次问以斯帖说："你要什么，你求什么，就是国的一半，也必赐给你。"(五章三节和七章二节)。我们觉得奇怪：哈曼已经来到王的面前，以斯帖原可以立刻揭发哈曼的阴谋，但是她没有这样作，只是说：明日我必照王所问的说明。这是为什么呢？这里给我们看见一个真正背十字架的人，他的灵是如何。一个真正能相信圣灵工作的人，在他身上有一个记号，就是当神把哈曼放在她手里的时候，她能把哈曼重新又放回到神的手里去。所有在灵里生活的人，是从来不冲动的，从来不盲目的，而且是有明天的，他能等到明天的！ 肉体常常是冲动的，是不可能等到明天的！像亚哈随鲁王说时迟，那时快，几乎就在一夜之间把王后废掉了。受了圣灵教导的人却不是这样：以斯帖却能说："明天"再来。凡出于圣灵的引导，那一个结果和办法，和一般的人所作的是不一样的。感谢主，我们看见了一幅美丽的图画，以斯帖是不慌不忙的。她的的确确是一个相信主的人，她学习了十字架更深的功课，更深到一个地步能说"明天"，这是很不容易的功课，就人来说哈曼是已经到手了，结果她仍能把他放回到神的手里，因她认识神的时间。 "明天"的的确确说出圣灵的引导。大卫的故事也是这样：他有两次的机会可以解决扫罗，从此他难处就没有了，并且可以立刻登上宝座，但是大卫可以等到"明天"，意思说当神已将扫罗交给了他，他还是把他归还给神。这乃是"灵"最高的表现，乃是背十字架的人才有这样的表现，这也是以斯帖所表现的。 "明天"就是神的时候。神必须等到几件事作完了，然后才去揭穿哈曼的真相。所以不只是照神的旨意，叫以斯帖去暴露哈曼，也要在神的时候去揭发他。以斯帖受了教导，学习不光是在神的旨意上，也是在神的时间上，与他完全联合。主曾对他的弟兄说：我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。(约翰福音七章六节)。当以斯帖说"明天"的时候，她似乎知道神的时间还没有来到。因为"神的道路高过我们的道路"(参以赛亚书五十五章九节)。果然等到明天神作了几件事，才去揭发哈曼的真相。 神在这里最少要作两件事：第一他要等到哈曼达到最高峰，然后再将他摔到最低的深渊。 国王和王后两次的单独邀宴，使得哈曼乐不可支，陶醉不已。他藏不住心中的兴奋，回家以后，就滔滔不绝的"将他富厚的荣耀，众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。"(五章十一节)。哈曼就这样沉醉在这些太多的荣华富贵之中。我们可以想象这应该是他这一生最光荣的时刻；我们看他这般一副自我陶醉的样子，就知道他的的确确是爬到了他一生的颠峰。惟一美中不足的，是那个讨厌的末底改在哈曼这么光荣的时候，在朝门见到他，身子连动也不动。这就像美好的蛋糕里掉进了一只死苍蝇一般；现在的问题是怎样去掉这只苍蝇呢？他终于接受了他们的建议，要把末底改挂在五丈高的木架上。谁会想到后来神就用了他要对付末底改的方法对付他呢？ 让我们记得：过了明天以斯帖仍旧是以斯帖，然而哈曼却是愈升愈高。哈曼所代表的肉体，就要被完全显明出来了。等一等，我们就要看见肉体发展到颠峰状态，神要使他抱愧蒙羞，落到不能再低的地步。神这样作是要提醒我们，那一个高位不是他的，他篡夺了别人的位子。接着神就要向全世界宣告末底改原来应有的地位，也就是圣灵在神心目中该有的地位。 为了要在明天之前作成这两件事，神就安排了一些人事物来效力。有趣的是那天晚上，不只是哈曼兴奋得不能合眼，巴不得天早一点亮，好禀告王把末底改挂起来，连亚哈随鲁王也是辗转反侧不能成眠。有人猜想说，亚哈随鲁大概在睡前吃了太多的龙虾，所以睡不着，其实我们知道归根究底这件事是出于神全能的主宰。 第二天清晨，他们两个人相会的时候，王问哈曼说：王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？经过一夜的兴奋和自我陶醉，使得哈曼心里说：王所喜悦尊荣的人不是我是谁呢？既然是我，那么我要给王最好的建议，以最优厚之礼待我；我不止要赢得尊荣，并且要抓住王给我的机会照我自己的计划来荣耀我自己，于是哈曼对王说：王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和戴冠御马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说，王所喜悦尊荣的人，就如此待他。(六章七到九节)哈曼在陶醉之余，要求王当众肯定他的地位。王对哈曼说：你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹太人末底改去行，凡你所说的，一样不可缺。(六章十节)这真是晴天霹雳，万万不可能！哈曼心中一定这么想。如果王所喜悦的人不是哈曼而是第三者，哈曼也许还可以忍受，但这个人竟然是他所厌憎、所想要摧毁的末底改，对于哈曼来说，不能不说是惊天动地的震撼。王命既出，驷马难追。他只好硬着头皮，照王的意思将朝服给末底改穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：王所喜悦尊荣的人，就如此待他。哦！巴不得我们能看见，哈曼在游行时一路上脸上尴尬痛苦的表情，他原来希望别人走在他的前面，宣告他的尊荣，而现在竟然是他自己走在末底改的前面，告诉全世界这个人是王喜悦的。感谢神，这实在是神的幽默！神知道如何对待肉体！现在哈曼所代表的肉体，是 到了最狼狈不堪的地步。哈曼若未享过尊荣，也许还不会感觉这般的委屈和耻辱，就像以斯帖记所形容的，哈曼就忧忧闷闷的蒙着头急忙回家去了。 就是这样，在以斯帖所说的那个'明天'，神就借着末底改游行这件事，向世界宣告，圣灵在我们身上原来应有的地位。他应该是王所喜悦尊荣的人，意思就是说，圣灵应当是我们所喜悦尊荣的，他当得着我们的心，他该得着优越的地位。当圣灵"身穿朝服，骑着御马"的时候，也就是肉体抱愧蒙羞的时候。肉体是应该落得狼狈不堪的，因为这原是他该处的地位。当初亚哈随鲁使他高升是不对的，因为他篡夺了圣灵的地位，哈曼的位子应该是属于末底改的。神就在那个"明天"让末底改和哈曼，或者说圣灵和肉体各归本位。圣灵应当在极优越的地位，而肉体应当在最羞耻的地位，因为十字架是羞辱的记号，所以神借着这个故事提醒我们，哈曼所代表的肉体应该挂在十字架上。果然故事就朝着这方向发展了。 愿王将我的性命赐给我 后来有人来催哈曼，快去赴以斯帖所预备的筵席。以斯帖在筵席中把她的心事告诉王。她说：我所愿的，是愿王将我的性命赐给我，我所求的，是求王将我的本族赐给我。(七章三节)以斯帖讲那一段话，在原文里是诗的体裁，不是散文的结构。诗的感觉是细腻的，这里所有的感觉都是诗的感觉。她对王说：愿王将我的性命赐给我。从属灵角度来看，我们的灵不过是一个器官，圣灵才是那个器官的生命。"把性命赐给我"属灵的意思就是把更多的圣灵赐给我，也就是"愿圣灵来充满我，愿圣灵来占有我；愿圣灵浸透我的心思、情感和我的意志，让我全人都被圣灵充满。"以斯帖这样说，就相当于我们和灵和我们的魂办交涉。圣灵在这里是用诗的体裁，来教导我们的灵向魂陈述他的感觉。因着这个缘故，我们魂的眼睛就被开启，就开始认识肉体的本相。 仇人、敌人就是这恶人哈曼 当以斯帖接着把自己和她全族遭受生命威协的原委一一的告诉王，这位一向昏庸的亚哈随鲁王问了一个难得的好问题："擅敢起意如此行的是谁，这人在那里呢？"(七章五节)。什么时候当我们的魂能这样的发问，就说出我们离开启示和光照已经不远了。果然，光就来了，以斯帖就很中肯的揭露了哈曼的真面目，她一针见血的形容哈曼是仇人、敌人、恶人。接下去亚哈随鲁的眼睛就被开启。哈曼原来是这样的，现在我们的魂蒙了光照，开始看见：在我肉体之中，没有良善，(罗马书七章十八节)，人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？(耶利米书十七章九节)。我们的肉体果然是那"恶人"。在同一个光中，我们又看见，体贴肉体的就是与神为仇，(罗马书八章七节)；而且"属肉体的人不能得神的喜欢"(罗马书八章八节)。我们真知道这个肉体原来是仇人，他与神有仇，所以他也与我们有仇。其实我们的肉体不止是仇人而且也就是敌人。因为"肉体和圣灵相争，圣灵和肉体相争，这两个是彼此相敌"(加拉太书五章十七节原文)。因为肉体是圣灵的敌人，所以也是我们的敌人。我们的魂就这样的蒙圣灵光照，就真看见我们的肉体，就是像以斯帖所形容的，是仇人、敌人、恶人。这就是保罗在罗马第七章里的经历，他在圣灵的启示之下看见了自己肉体的败坏和无能，那一个看见，并不是头脑上的一点知识，而是圣灵在他灵的深处强烈工作的结果，以致于他的魂有一次空前的觉醒。这不是说他从来不知道肉体是黑的，而这一次他好象看见他从来所没有看见的，那个看见，震撼了他全人，那个觉悟使他感觉痛苦，所以他最终不得不像一个落在绝望深渊里的人一样，喊着说：我真是苦啊，谁能救我呢？(罗马书七章二十四节)。保罗好象得救了许久，肉体也和他同在了许久，他应该对肉体有认识，但他实在不认识。现在眼睛被开启了，好象是第一次发现他的肉体，同样的，亚哈随鲁与哈曼同在了许久，甚至同饮同乐，他好象从来不知道哈曼是那么狰狞可怕，残忍可恶；好象一点蛛丝马迹也没有。感谢主，因着我们的灵肯与圣灵合作，我们这位亚哈随鲁终于蒙光照，看见了从前所没有看见的，我们从心里接受圣灵借着我们的灵给肉体所下的判决书：这仇人，敌人，恶人哈曼。到了这个时候，我们全人自然会顺应圣灵的呼召起来对付肉体，改正我们的错误，把肉体放在肉体所该在的地位上，也就是十字架上，从此我们宣告，我们恨恶、仇视、敌对这个万恶的肉体，因为他既然是神的仇人和敌人，也就是我们的仇人和敌人；神既然世世代代与亚马力人所代表的肉体为仇，我们也要与肉体为仇，抵挡他直到"流血的地步"(希伯来书十二章四节)。这就是圣灵在我们身上所要带领我们达到的境地。只有这样，整个的似乎是注定的混乱局面，得以被圣灵完全扭转过来。我们也就因而经历了一次在基督里的得胜。 把哈曼挂在其上 亚哈随鲁认识了哈曼真面目之后，很自然的作了一个决定，就叫人把哈曼挂在他为那救王有功的末底改所作的木架上，这是圣灵借着灵在我们心思里工作的结果。这里的木架就是只十字架说的。我们知道我们肉体不能摆在高位上，肉体只配钉在十字架上，这是候我们的亚哈随鲁才看见，肉体正当的地位不是在宝座上，而是应当钉在十字架上，这个乃是极大的启示。 我们知道神从第一天开始，对于我们的肉体就是没有给丝毫盼望的！他看我们肉体是坏到无可救要的地步，惟一的办法就是把它挂在木架上。因为我们的肉体只配死，所以当我们的主挂在十字架上的时候，神就把我们的肉体钉在上面了，这就是神对我们肉体的判决，但是我们的难处是对这个判决似乎是信不来的；我们总是希望能改良或者修补我们的肉体；原来不够好，现在使它更好一点；我们这样和那样作是因为我们对肉体还没有到绝望的地步。如果我发现我的袜子破了，穿起来好象空前绝后一样，我怎么办呢？我会想补一补，就可以再用了；但如果这只袜子已是千凔百孔，那么我也许只有一个想法，这只袜子最好的归宿是在垃圾箱里。同样的，圣灵是逐步的带领我们，使我们能够相信神对我们肉体原始的判决，一直到一个地步，我们看见了肉体一败涂地的光景；我们就会承认说：神的话是对的，神在两千年前的工作也是对的，他作的对！所以将我的肉体钉在十字架上，因着我得着光照的原故，现在我从心里真是相信我的肉体的的确确是无可救药的，也是的的确确该说：把哈曼挂在其上，挂在那木架上。这就是加拉太书五章廿四节所说的"凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，钉在十字架上了。 在哈曼处死之前，圣经说：人就蒙了哈曼的脸。肉体原来是最要面子，最爱露脸的，现在它的脸被蒙上了，其实它是早就该被蒙上了，因为这是肉体当受的待遇。当哈曼被挂起来之后，圣经说：王的忿怒这才止息。这真是可喜的现象，因为我们魂终于生气了，生哈曼的气，要许久才能平息。感谢主，圣灵一直要在我们身上作工，作到我们终于对我们的肉体厌恶了，并且是厌恶到一个地步，非找它解决不可。 得释放的途径 我们看过圣灵的工作，是让我们看见我们肉体的败坏，因而我们就同意神对我们肉体的判决；就赞成也真是愿意把它挂在木架上。这样关于哈曼的问题好象是解决了，其实并不尽然。因为哈曼虽然死了，但是他生前所发出的律令仍然生效！根据这律令犹太人仍然是在十二月十三日一日之间要全被剪除。这个哈曼的律令用新约的话来说，就是指"罪和死的律"(罗马书八章二节)。虽然肉体是挂在十字架上，但是它所带来的罪和死的律仍然辖制我们；我们属灵的生命仍旧有遭受它摧残的危险；我们仍然有被卖为奴的感觉；就像保罗所形容的，"我是已经卖给罪了，我所愿意的，我并不作，我所恨恶的，我倒去作。"(罗马书七章十四节到十五节)"立志为善由得我，只是行出来由不得我"(罗马书七章十八节)。我们的奋斗似乎是注定非失败不可的，就像犹太人在十二月十三日非死不可的一样。这样说来，我们蒙拯救得释放的路在那里呢？以斯帖记八章三节记着说："以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹太人的恶谋"。接着以斯帖就请求王"废除哈曼所传的那旨意"(八章五节)。她凄惋的说：我何忍见我本族的人受害，何忍见我同宗的人被灭呢？(八章六节)。以斯帖这一番如泣如诉的话，就相当于保罗在罗马书第七章末了的一番话，保罗似乎是在绝望中喊着说"我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？(罗马书七章廿四节)。这里"取死的身体"原来是当时罗马政府用来对付犯人的一种刑罚。他们将一具已经开始腐烂生蛆的尸体和那个活着的犯人面对面的绑在一起，结果死人与活人是口口相对，眼睛相对，手手相连。我们可以想象对于活人的折磨，是到了什么样的地步。保罗就是这样用一幅令人恶心的图画，说出他受肉体蹂躏的痛苦。对保罗来讲，肉体不止可厌可憎，更是令人作呕！他恨不得能从其中得着释放!那个沉重迫切的心情就和以斯帖流泪哀告的情景，可以说是不约而同。这就是圣灵，借着我们的灵，在我们身上所要创造的感觉。迟早有一天，我们要像保罗那样无可奈何的说：我真是苦阿！谁能救我！我们也要像以斯帖流泪哀告说：我何忍见我本族的人受害，何忍见我同宗的人被灭呢？乃是到了这个地步，神就开始启示他的救法，并且指明得释放的途径。 我们曾经说过，以斯帖的眼泪可以软化王的心，但是不能改变王的命令，因为哈曼的律令是用王的戒指盖印发出的，立刻就成了波斯的律令，是不可以更改，所以现在连王自己都是爱莫能助，无法废除他藉哈曼所颁发的第一道命令。意思就是说，罪和死的律令是刚性的，是无法废除的。但是感谢神，自从哈曼被挂起来以后，"末底改来到王面前"(八章一节)。现在末底改从朝门来到了朝中，意思就是说，现在圣灵被人尊重了，高升到非常重要的地位上。不止如此，圣经说："王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改"(八章二节)。感谢神，是末底改，而不是哈曼，值得我们投信任票的。我们把戒指给圣灵，意思就是说，凡圣灵所作的，就算是我所作的；他赢得我们完全的信任。这里"从哈曼手中追回"几个字很有意思；意思就是说，从前把戒指给哈曼是错的，现在我们要改正过来，把它从哈曼手中追回来，因为只有圣灵才是真正配得也是当得我们的戒指。当我们这样完全向圣灵降服，我们得释放的路，就开始显明了，圣经说"末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，王准各省各城的犹太人在一日之间，十二月就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹太人的一切仇敌。"(八章十节至十二节)。这是王所颁发的关于犹太人的第二道命令，准他们在十二月十三日受攻击时，起来为保护而战。这个律令和哈曼的律令是平行的，但是对第一个命令却产生了制衡的作用。哈曼的律令将所有的犹太人都圈在死中，所以他代表罪和死的律；末底改的律令是叫犹太人从死里复活，把生命赐给他们，所以他代表生命的律。因为这命令是末底改所发出的，所以他代表生命圣灵的律。当犹太人运用末底改的律令，就自然的脱离了哈曼的律令，从罪和死亡的辖制里拯救出来。保罗说："因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。"(罗马书八章二节)。这里分明告诉我们，我们得释放的途径，乃是借着那赐生命圣灵的律，也就是末底改的律令所代表的。我们得胜的秘诀是当肉体把我们带到罪和死的律的辖制之下，要置我们于死地时应该靠着圣灵应用生命圣灵的律，使我们转危为安，由死亡得生命，因而扭转了整个的属灵命运。当然，当我们这样做之先，我们必须把戒指给我们的末底改，顺从他的引导而行，也就是加拉太第五章十六节所说当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。这样圣灵在我们身上扭转的工作就告成了，同时我们又一次经历了在基督里的得胜。 由死而生 以斯帖记第九章第一节说：十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行。哈曼所定的那个可怕而又可喜的日子，终于来到了，可怕的是因为在这一日之间，哈曼依然可以有效地剪除所有的犹大人，将他们置于死地；可喜的是因为在这一天末底改要扭转他们的命运，率领他们经过争战而得胜。我们能够想象犹大人的心情，当哈曼的律令颁布的时候，他们个个都接受了死的判决，巴不得这个日子永远不会来到；那日子愈迫近，心中就愈恐怖。但是自从末底改高升，颁发了第二道制衡的命令之后，悲痛的情绪就好象冬天的积雪见到了阳光，开始逐渐溶解。现在恨不得那个日子早日来到，早一日经历在末底改率领之下的得胜，保罗说；有死的判决在我们身上，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神，他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。(哥林多后书一章九节至十节另译)。这实在是以斯帖记最好的注释！神使犹大人个个都接受了死的判决，有一个积极的目的：让他们不依靠自己，只依靠那叫死人复活的神，在哈曼那罪和死的定律之下，他们是非死不可，然而在末底改那生命圣灵的定律之下，他们是非复活不可！圣灵就这样的带领我们经历什么叫作死而复活，肉体总是叫人死，圣灵总是叫人复活；自己完全到了尽头，圣灵就能开始起头。感谢神，他能使用我们近乎失败和跌倒的经历，扭转我们，改变我们，而且积极的使我们得着了一个荣耀的经历；正如圣经所说：犹大人反倒辖制恨他们的人，(九章一节)。这个得胜似乎是非常意外的，因为他们原以为本该注定失败的，谁会想到神竟然作了这么奇妙的工作呢？ 十三十四日－－得胜与夸胜 说到犹太人在十二月十三日，这个可纪念的日子里得胜的经历，让我们来记取几点重要属灵的教训。第一，让我们记得犹太人之所以得胜，固然是由于他们应用了末底改律令的结果。但是其中一个不可没灭的因素是"各省的首领、总督省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹太人。末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。"(九章三至四节)这就告诉我们，我们的得胜不止在乎我们取用了生命圣灵的律，更是圣灵亲自率领我们的结果，我们让圣灵高升，让他在我们心里设立他的宝座，也肯接受他的雕刻，使我们日趋衰微，而基督日渐昌盛。当基督完全掌权的时候，我们的仇敌可以不怕我们，但是非臣慑于基督的威武之下不可；我们就在不知不觉中赢得了胜利。我们只得说不是我们，乃是圣灵使我们得胜。第二，这里犹太人的争战是保卫战，而不是攻击战。保卫战的目的是为着保全已经有的；原来在犹太人争战之前，得胜早已在握，因为末底改已经胜过了哈曼。哈曼的宝座已经被推翻，末底改已经能从朝中发号施令！从某一个意义来说，末底改已经打赢了攻击战，他攻击了哈曼，而且将他击溃。所以对于犹太人来说，只剩下保卫战了，因为末底改的律令就是得胜在握的律令。犹太人不止起来保卫自己的性命，更是保卫末底改已经获得了的"得胜"。这一点实在带给我们一个极重要的属灵教训；特别是在属灵争战的功课上，我们常常误会以为属灵的争战是攻击战；其实不然，恰好是以斯帖记里所描写的保卫战。因为我们的救主基督，在十字架上已经完成了历史上最剧烈的一次攻击战，他伤了撒但的头，给了他最大的致命伤，这是一次空前的大捷，我们的主完全得胜。这个攻击战的结果，叫他胜过罪、肉体和撒但；因着那次得胜是那样彻底的原故，今天我们属灵的争战就都是属于保卫战的性质，因着基督的得胜，我们已经得胜在握。所以我们是从一个得胜的地位来争战，叫我们不失去那个得胜，这就是保罗所说的：感谢神，常率领我们在基督里夸胜。(哥林多后书二章十四节)夸胜的意思，就是说已经胜利了，现在我们要宣告并显示这个胜利，其实在那一天以前他们就胜利了。因为末底改已经胜过了哈曼，而他所颁发的第二道命令就是胜利的凭据；十二月十三日那一天犹太人只要不失去他们已经得着的胜利，就是胜利了！这就是我们得胜的性质；因基督的得胜而得胜。 接下去我们发现书珊城的争战不是一天，乃是十三、十四日两天，十三日犹太人杀了哈曼的十个儿子，十四日就把这十个儿子的尸首挂在木架上，十三日是胜利的成功，十四日是胜利的显示，十三日是得胜，十四日是夸胜。圣灵不止在基督里率领我们得胜，更要率领我们在基督里夸胜。关于夸胜的真理，让我们读一段保罗的话：感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显掦那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人就作了死的香气叫他死，在那等人就作了活的香气叫他活。(林后书二章十四节到十六节) 保罗说这话的时候，是有历史背景的。那个时候是在罗马帝国统治下，罗马的武功非常的强盛，他们常常远征得胜，消灭了敌国，掳掠了许多的俘虏和财物。当时有一个风俗，当将军和英雄们凯旋回来的时候，全城的人都要前来欢迎他们，并且有盛大的凯旋游行。这个时候，凡游行队伍所经过的街道都点着香，所以全城都充满了香气，当游行的时候，最前面是罗马的议员和官员，接着乃是祭司，点着香在那里行走，在祭司的后面就是战胜品，有那个国家的地图，和被掠的财物，所俘的囚犯都用锁链着游行，后面是军队随行，最后面将军和英雄在花车上面，身披彩带，受人欢呼，这就是当时的背景。 保罗所说在基督里的夸胜，也可以翻作基督里的凯旋。在这里保罗就把自己比作在基督凯旋行列里撒香的人，所以他说：在各处显掦那因认识基督而有的香气(哥林多后书二章十四节)，这里为什么保罗说：基督馨香之气，在这等人就作了死的香气叫人死，在那等人就作了活的香气叫他活呢？因为在那一次凯游行的时候，那些俘虏闻了香气，就知道不久不是被杀，就是被卖作奴隶，所以，这香气对他们是死的香气，叫他们死，凯旋归回的得胜将军和英雄一闻到这香气，就知道他们得奖赏的日子近了。所以是活的香气。虽然是同一个馨香之气，在人的身上却产生了不同的作用。属灵的事也是这样，一个在基督里得胜的人，虽然他们带着人的软弱，但是在他的身上却有馨香之所发出去，对那一些属神的人，就成了活的香气，叫他们更活在神的面前，对于一些不信反对神的人，这个香气就定他们的罪，叫他们死！所以保罗说：谁担当得起呢？ 现在我们来看十三、十四两日，如何的分别连于死的香气和活的香气。原来哈曼是在迷信的心理作崇下抽到十二月十三日这个日子。非常可能那个时候已经流行了"十三"代表不吉祥的迷信说法。等一等，我们就要证明人类普遍恐惧十三的心理，很可能来自逾越节的故事。哈曼似乎是很巧妙的要强迫犹太人接受十三是不吉祥的这个观念，因为在这一天犹太全族要全被剪除。哈曼的作法在心理战术上不能不算是高明的，他把犹太人都圈在不祥之中；又因为波斯的法律是刚性的原故，犹太人就会相信灭祸果然注定要临到他们。这是撒但的诡计，我们若不小心也会上仇敌的当。基督徒不应当相信什么日子是吉祥，什么日子是不吉祥的说法。在基督里每一天的日子都是吉祥的，若不在基督里，每一天都是不吉祥的。有趣得很，当哈曼把十三日加在犹太人身上的时候，神最后奇妙的将它扭转成十三、十四两个日子，原来十三日是叫犹太人受仇敌的辖制，现在在十三、十四两日他们反而辖制仇敌；哈曼认为对犹太人最不吉祥的日子，神都能扭转为吉祥。因为圣灵要借着这一幅图画，要我们认识什么是在基督里的夸胜。十三、十四两日紧连在一起是非常有意义的。这里不能不使我们联想起逾越节的故事，在逾越节那天晚上，神巡游埃及全地要击杀每一家的长子，但是神对于以色列人却预备了一个救法，就是以色列的每一家可以预备一只羔羊挂在木架上被杀，然后把羔羊的血抹在门楣上；当神看见了门上的血，就超过了那一家，这样以色列人就蒙了拯救。逾越节就是正月十四日，这一天就成为可纪念的日子。就在他们蒙恩得救的日子，埃及人因为他们的门楣上没有羔羊血的缘故，所以每一家都丧了长子，这真是他们悲痛的日子，就像圣经所形容的："在埃及有大哀号，无一家不死一个人的"。(出埃及记十三日)。对以色列人来说是十四日，对埃及人来说却是十三日。就在这一天埃及人因为门上没有羔羊的血，而终于痛失了他们的长子，这个惨痛的事件深深的烙在他们心中，人类对于十三感到不祥和恐惧的心理，也许就从这里开始蕴育的。在这里我们看见羔羊的血所代表的福音之香气，对于不同的两种人，就产生了两种不同的冲激；对于以色列人就成了活的香气，叫他们活；对于埃及人就成了死的香气，叫他们死。因此逾越节在人类历史上，就成了夸胜的记号，豫指基督在十字架上的夸胜并他如何成为神的羔羊，除去世人的罪孽。这个福音的香气所能飘逸到地方，信主的人有永生，不信的人就被定罪了。 感谢神，原来肉体要我们注定丧亡失败的十三日，经过圣灵奇妙的扭转，竟然变成了十三、十四两日，也就是我们得胜和夸胜的日子！这是何等的奇妙呢？ 哈曼和他的十个儿子－－肉体和它的邪情私欲 夸胜既然是展示得胜，那么根据以斯帖记我们的战利品是什么呢？在我们凯旋游行的队伍中，那些俘虏又是谁呢？我们读以斯帖记第九章就知道这战利品和俘虏就是哈曼十个儿子所代表的。哈曼死了，他不只留下了仍然生效令人致死的律令，也留下了十个儿子。我们常常以为肉体挂在十字架上，问题就解决了，却没有想到，哈曼不只会生儿子，而且生了许多儿子，他不懂得什么家庭计划，向来是提倡多子多孙主义的。让我们记得，肉体常常是子孙满堂的。现在我们要问，哈曼的十个儿子是代表什么呢？当圣灵借着末底改写以斯帖记在归结往事的时候，记了这样一笔：吩咐把他和他的众子，都挂在木架上。(九章廿五节)我们知道处决哈曼和他的十个儿子，是分别在两个先后不同的时间举行的，但是现在圣灵把它归纳起来，好象是在同时发生似的。这里是有很重要的属灵意义。我们如果把它和加拉太书五章廿四节相比较，就能一目了然。那节圣经说：凡属基督耶稣的人，是已经把肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们立刻就能明白，哈曼的十个儿子，是指着肉体的邪情私欲说的。保罗在歌罗西书二章廿节说：你们若是与基督同死，他是在提醒我们一个既定的历史事实，根据这个客观事实，接下去保罗就劝我们"要治死你们在地上的肢体。"(三章五节)这里治死的行为，乃是指着我们主观的经历说的。我们如果把保罗的这两段话，翻译成以斯帖记里的语言，前一段就相当于哈曼挂在木架上，后一段就相当于十二月十三日，犹太人"杀了哈曼的十个儿子"(九章十二节)。我们一面看见我们的旧人已经与基督同钉十字架，但是另一面，要在今日根据神在历史上已经成功的事实，主动的与圣灵合作；让十字架来治死我们肉体里面的邪情私欲，并且在基督里夸胜，这样的得胜而又夸胜，我们的胜利才算完成；我们才主观的并且有效的从肉体里得着释放，并且得胜有余。 很有趣的是哈曼十个儿子的名字，在希伯来原文是另起一行，按着十个名字垂直排列下来。远远望去这十个名字，就好象哈曼十个儿子的尸体挂在木架上一样。犹太人每逢在普珥节读到以斯帖记第九章这十个名字的时候，按规矩要用一口从第一个名字读到第十个名字，这中间是不可以换气的。他们这样作的寓意是要在一口气之间，将哈曼的十个儿子在木架上解决了。根据懂得原文的圣经学者告诉我们，在每个名字的后面都有一个"己"字。现在我们若将这些名字原文的字义和每个名字旁边的己字加在一起，这哈曼的十个儿子恰好是说出了我们这个堕落"己"的百态。比方说，第一个名字巴珊大他说到"好奇的已"，亚当和夏娃堕落，就是因为这个好奇的已在作崇。第二个名字达分说到"哭泣的已"。我们的已是常常自怜的。亚斯帕他说到"凑齐的已"。因为我们的已有支离破碎的危险，需要用力将他凑在一起。破拉他说到：慷慨的已。我们的己常常像黑手党的老大一样，非常慷慨好施，敢承当了别人不敢承担的。亚他利雅是说到软弱的己。雅利大他说到强硬的己，顽固不化。帕玛斯他说到显著的己，好高骛远。亚利赛说到横冲直撞的己，像脱了缰绳的野马一样。亚利代是尊贵的己，备受推崇。第十个名字的瓦耶撒他是纯粹的己，含有没有搀杂的意思，也就是百分之百的己，如假包换。 当哈曼的十个儿子被挂起来的时候，从属灵的意义来说，全世界就看见了我们的己的百态。亚哈随鲁不是喜欢炫耀自己吗？他不是处处要求表现吗？现在圣灵让他有一个最好表现的机会，也就是最正当的表现场合，那就是十字架。亚哈随鲁王在书珊城为自己开展览会，圣灵却为他在十字架上开展览会。 十四、十五日－－普珥节 争战过了之后往往就是安息。圣经说：犹太人"亚达月十三日，行了这事，十四日安息，以这日为设筵欢乐的日子；但书珊的犹太人这十三、十四日聚集杀戮仇敌；十五日安息，以这日为设筵欢乐的日子。(九章十七节至十八节)。于是每年十二月十四日、十五日就成了犹太人中间非常重要的普珥节。末底改为着这个节日，曾两次写信给犹太人，劝他们世世代代守这节日。犹太人"因这信上的话，又因所看见所遇见的事，就应承自己与后裔，并归附他们的人，每年按时必守这两日，永远不废。(九间廿六节到廿七节)。直到今日普珥节在犹太人中间，还是非常重要的节期，这是他们设筵欢乐的日子，还彼此赠送礼物，就像西方的世界过圣诞节一样。这两天犹太人还要聚在一起，有烛光晚会，会中特别的朗读以斯帖记。许多小朋友们，也带着小锣小鼓去凑热闹。当他们读到末底改的时候，全场就欢呼，锣鼓就响了起来；读到哈曼的时候，全场就嘘声四起。等到全书朗诵完毕，会中就齐声的喊着说：愿羞辱归给哈曼，愿祝福归给末底改。 我们自然会问，普珥节所代表的属灵意义是什么呢？圣经再三的说，这是设宴欢乐的日子，所以普珥节用是指着在圣灵中的喜乐所说的。因为这是末底改和全族共有的日子，也是圣灵和我们共有的日子。末底改形容他作"犹太人脱离仇敌得平安，转忧为喜，转悲为乐的吉日。(九章廿二节)。末底改在那一天转忧为喜，犹太人也在那天转忧为喜，这是末底改的喜日，也是犹太人的喜日。原告哈曼定意剪除末底改，使他忧愁，末底改全族的人也因此进入了他的忧愁，如今末底改转悲为乐，全族的人也就进入末底改的喜乐。所以普珥节属灵的意义，就是我们进入圣灵的喜乐，普珥节可以说是末底改的日子，他把这个日子给了他一族的人，并且嘱咐他们守这节日。感谢神，圣灵嘱咐我们，命令我们进入圣灵的喜乐，也享受在圣灵中的喜乐。罗马书十四章十七节说：因为神的国不乎吃喝，只在乎公义和平，并圣灵中的喜乐。帖前书一章六节说：你们在大难中有圣灵的喜乐。圣灵每一次喜乐都是因为他完成了他的使命，成功了神的旨意，所以他满足了，也喜乐了。恐怕很少在圣经中有像普珥节这样更恰切的形容圣灵的喜乐和在圣灵中的喜乐。圣灵的喜乐是圣灵的，圣灵中的喜乐是圣灵与我们的。先是他的喜乐满足，然后他嘱咐我们进入他满足的喜乐，这就是普珥节。我们知道普珥节的普珥两个字是"掣签"的意思(九间廿四节)。这两个字的背后代表了哈曼的迷信、愚昧、诡诈、残忍、凶杀、以及这些形容词所堆砌成的一个混乱和悲哀的局面，竟然被末底改所代表的圣灵扭转过来了，以致于成功了神的旨意！圣灵的喜乐是何等的大呢？为着达到这一个地步，他是满有忍耐的一步一步的在我们身上工作，起初他所听说我们的魂把戒指给了我们的肉体，对它投了信任票，就开始担忧。那一个哀愁被我们的"以斯帖"察觉了，结果圣灵开始感动我们的灵，要争取她的全作，好使我们的魂能得着光照。但是因为代价太大的原故，我们的灵就有所迟疑，不知不觉消灭了圣灵的感动。 感谢神，圣灵继续根据神的旨意来和我们办交涉，带领我们向他顺服，我们的灵终于说：我若死就死吧！结果我们的灵就在复活的地位上，照着圣灵的引导，在我们的魂面前揭穿了肉体的真面目。我们的魂蒙到光照之后，就肯起来对付肉体，并且与灵同心渴望从肉体的辖制得着释放。感谢神，生命圣灵的律终于释放了我们，使我们脱离了罪和死的律，并且我们这些属乎基督耶稣的人，是已经将肉体和肉体的邪情私欲都已经钉在十字架上了。圣灵就这样的率领我们在基督里夸胜。基督馨香之气对于"哈曼的十个儿子"就成了死的香气，叫他们死，且死在木架上。到了这里，我们就完全得胜了，本来应该是死亡的日子，竟然成了复活的日子，本来是悲哀的日子，竟然成了喜乐的日子，圣灵在我们身上扭转的工作成功了！不止叫我们免去肉体的涂炭，而且神见证的第二代也得到了保全，结果是哈曼所代表的肉体在十字架上，末底改所代表的圣灵坐在宝座上，并且日渐昌盛，我们愈过愈衰微而基督愈过愈兴盛。这样仇敌要摧毁属灵生命的阴谋，怎能得逞呢？这样又有什么能拦阻以斯拉和尼希米不回到耶路撒冷呢？圣殿不止重建而且美化，一直等到弥赛亚降生在伯利恒，神的救恩终于在十字架上完成了。当圣灵看见这些神计划的每一步骤，都要因着那十三、十四日的得胜和夸胜而要逐一实现时，圣灵的喜乐会是何等的大呢？并且是何等的满足呢？现在他把这个喜乐赏给我们，再三嘱咐我们要进入他的喜乐，使我们的喜乐也得着满足。根据以斯帖记九章廿六节廿七节所提示的，我们一面是照着圣灵的嘱咐，另一面我们"也因所看见所遇见的事，也就是圣灵所带领我们所经过的得胜和夸胜的一些经历，应承自己进入圣灵中的喜乐。这里所说的喜乐，是一种更深的喜乐，是圣灵工作的结果，所以是持久的，是不退色的。圣经说"每年按时必守这两日，永远不废。"又说："世世代代纪念遵守这两日，使这普珥日在犹太人中不可废掉，在他们后裔中也不可忘记。"。这就是保罗所说：你要靠主常常喜乐的意思。因为是圣灵的嘱咐，所以保罗说："要"，是命令的口气！让我们记得圣灵的喜乐，不只是满足的，也是长久的。在犹太人中间有一个说法，到了弥塞亚国降临的时候，所有的先知书都要过去，只剩下摩西五经和以斯帖记，所有的节期都要废去，其中包括逾越节和住棚节，但是只有普珥节要长存直到万代。 为什么普珥节所代表的喜乐性质是长久的呢？因为根据末底改的解释，这是"转忧为喜，转悲为乐的吉日。(九章廿二节)是由死而生的日子！犹太人都经过死，然而却从死里复活。所以这个日子所代表的喜乐，是经得起死的考验的，所有因情感作用而产生的喜乐到了死就完了，是不会从死里出来的，因为那个喜乐是忽高忽低，忽升忽降的，抵挡不住死的冲激的！感谢主，普珥节带给我们的喜乐，是经过死而复活的，是耐死不怕死，结果是长生不死，所以圣灵说：永远不废(九章廿七节)。 在教会历史上，以斯帖记的故事不知道重演了多少次。撒但常常借着哈曼作了迫害基督徒的事，要摧毁神的教会，使福音的见证没有代代相传的可能。教会曾经在罗马帝国十次的大逼迫之下渡过了最难煎熬的三百年，从人的常理来看，这些赤手空拳，无辜无告的基督徒们，经过长期的政治军事和经济上的紧逼压迫，应该是一个个的倒下去了。因此罗马皇帝戴克力先真以为他们成功了，所以铸造了一个纪念章，上面写着"基督毁灭了"，也立了一个纪念碑上面写着"基督徒的名业被消灭了"，他好象哈曼一样，替基督徒定了亚达月十三日，一日之间他们全要被剪除。感谢主，最后圣灵还是率领他的教会在基督里得胜，并且夸胜！当时最强盛的罗马大帝国，竟然向基督徒屈服，神的教会终于脱离仇敌享平安，转忧为喜，转悲为乐，所以在罗马十次大逼迫之后那一段日子，实在是神的教会庆祝普珥节的时候。那时圣灵实在有满足的喜乐，因为看见神的旨意，在他的儿女们身上成功了，神见证的第二代得着保全。当时每两个罗马公民中就有一个是基督徒，殉道者的血，实在是教会的种子，虽然被强迫种下，如今在复活的境地里，开花结坚果了。只有这些经过大患难的人，才能领会什么叫圣灵中的喜乐，才能进入圣灵那满足的喜乐，只有他们懂得庆祝普珥节真正的意义。其实不止在教会历史早期的时候，神的儿女能这样的庆祝普珥节，几乎每个世纪都有人这么作，因为每个世纪都有以斯帖记的故事发生。我们知道，今日在有的地方，神的儿女已经在庆祝普珥节了，从他们身上，我们已经看见了教会的第二代，因着他们高举末底改，而将哈曼挂在木架上的缘故，圣灵率领他们经过死，也从死里复活，当他们经过最艰难、最痛苦的时候，他们会问，神的见证有延续的可能吗？福音的火把有传递下去的可能吗？那时在他们中间有一个传教士，在一夜之间他的书籍全被烧毁。第二天早晨，当黎明的光照射进来的时候，他发现在灰烬的中间，有一页没有被烧毁的圣经。他读的时候眼泪不禁夺眶而出，上面写着说："我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他"。(马太福音十六章十八节)这是何等的安慰和鼓舞！ 果然若干年后，福音的门被那从宝座而来的死而复活的生命炸开了，神给了他们一个敞开的门！福音的火蔓延真是势如破竹；有一个地方，全城的人只不过是廿六万，竟然有廿万的基督徒！毫无疑问的，这是圣灵伟大的工作。神的教会虽然经过死的判决，经过火一般的试炼，但是我们的主却使他们转忧为喜，转悲为乐。世人会希奇，圣灵怎么会带领教会，在人看为不可能的地方，庆祝普珥节！我们怎能不惭愧呢？有的人希望去帮助他们，教导他们什么是圣灵中的喜乐。可是我们所说的常常是像鸣的锣响的钹一般。其实他们才是真懂得圣灵中的喜乐。他们似乎是最有资格将以斯帖记解开的。因为他们是用自己的命和自己的血，凭着血印的踪迹，一步一步的走在我们的前头。他们肯让哈曼抱愧蒙羞，他们肯让末底改高升作在朝中为大，结果在基督里夸胜。因此全世界的基督徒，都应该从他们得着圣灵的帮助，学习甚么叫做在圣灵中更深更久的喜乐！ 末底改和王后以斯帖 我们知道以斯帖记的故事，到了第九章就达到了最高潮，第十章不过是结语，圣灵要为我们打一个结，到了第九章的最末了，我们看见末底改和以斯帖同时公开出现，写信给在波斯帝国境内所有的犹太人庆祝普珥节，以斯帖才公开露面。这叫我们联想起启示录，到了最末后也给我们看见圣灵和新妇同时出现："圣灵和新妇都说出，愿意的都可以白白取生命的水喝。"(启示录廿二章十七节)这里的新妇，就是万王之王的新妇，所以也就是王后，因为我们看见以斯帖记第九章末了，末底改和王后以斯帖的光景，和启示录末了圣灵与新妇的光景是遥遥相对的。末底改和以斯帖呼召人来守普珥节进入圣灵的喜乐，圣灵和新妇呼召人来白白得水喝，得着圣灵中的满足。末底改和以斯帖公开出现的时候，是在故事的高峰，圣灵和新妇出现的时候，是在启示录的高峰。这两个高峰应该是说出神最高最终极的目的，终于达到了。神中心的愿望终于实现了。现在我们要问，以斯帖公开出现的属灵意义是什么呢？我们知道以斯帖记两次提起"王后的位分"，一次是在一章十九节，另一次在四章十四节。这"王后的位分"乃是象征我们蒙恩的高峰。圣灵在我们身上的带领是一直要把我们带到恩典的高峰的。若翻成新约话，这王后的位分就等于儿子的名分。我们说过末底改收养以斯帖，就代表圣灵是儿子名分的灵，儿子的名分不止是指着我们有儿子的生命，更是指着儿子的前途，成长到长成的地步。所以圣灵对我们的盼望，不止是让我们有基督的生命，更是要我们长大成人，满有基督的身量。就像末底改的心情一样，不仅是抚育她，使她饱暖无缺，更是盼望她能得着王后的名分，以至于坐在王后的宝座上。当我们在接受圣灵在我们身上雕刻的时候，我们就成了"隐藏的人"(诗八十三章三节)，就像以斯帖在宫中隐藏一样。一直等到有一天，圣灵终于完成了他在我们身上的工作，那就是众子显现的时候，(罗马书八章十九节)也就是我们身体得赎，得着儿子名分的时候。(罗马书八章廿三节)。圣经说："受造之物一同叹息劳苦，"(罗马书八章廿二节)就是为着等候这紧要的一刻。那时圣灵在暗中经过长期栽培的众子要公开出现，他们个个都长大成人，满有基督的身量，叫神永远的旨意在他们身上可以达到，他们要与主一同作王，肩负起重大的责任，这就是以斯帖公开再现的属灵意义。现在全世界都知道她得着了王后的名分，末底改在她身上最终极的目的，终于达到了，现在她能与末底改联名写信，不止说出她已长大成人，而且能与末底改同工，一同肩负难鉅的任务。现在以斯帖能和末底改一同呼召人坚守普珥节，享受圣灵中的喜乐，就像圣灵和新妇在启示录末了说，来白白取生命的水喝。感谢主，我们不仅看见以斯帖成熟的生命，也看见了她美丽的职事如何是在神的恩典中造成的，叫我们不能不敬拜主。希奇！他最后把我们带到何等荣耀的地步！ 颠倒的人被矫正过来 我们读以斯帖记第十章第一节、第二节说：亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。他以权柄能力所行的，并他抬举末底改使他高升的事，岂不都写在玛代和波斯王的历史上吗？这里的亚哈随鲁和第三章所描写的迥然不同：那里说他是"抬举哈曼使他高升。"(三章一节)而现在的亚哈随鲁却是"抬举末底改使他高升。"那时的亚哈随鲁是代表一个颠倒的人，魂受身体的支配，而灵却委屈在魂之下。现在经过了圣灵工作的结果，这一个颠倒的人就被矫正过来了。现在的亚哈随鲁成了一个正常的人，他的魂受灵的约束，而他的灵又服在圣灵的管理之下。颠倒的人是"哈曼掌权"，正常的人是"末底改掌权"。 这位亚哈随鲁今昔的对比，可以用以斯帖记里的两节圣经来形容；一节就是三章十五节；"王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民却都慌乱。"另一节就是八章十五节："末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来，书珊城的人民，都欢呼快乐。"前面的一节说：体贴肉体就是死(罗马书八章六节)而后面的一节说出，体贴圣灵的乃是生命平安，(罗马书八章六节)。这里分明是颠倒的人和正常的人之间强烈的对比。现在的末底改是"在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。(九章四节)亚哈随鲁把许多的尊荣都给了他，所以他头戴大金冠冕，得着了他当得的地位，不止如此，亚哈随鲁王蒙了光照以后，就一反往日的作风，很容易接受以斯帖的建议，他接受了以斯帖对哈曼的判语："恶人、仇人、敌人"，他也受了她眼泪的感动，让末底改颁发第二道律令；后来他又听了以斯帖的请求，在书珊城的犹太人可以在十四日继续争战，并且把哈曼的十个儿子挂在木架上。圣经又说："王把犹太人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖"，到了第九章的末了，关于守普珥节的事，王都没有出面，全权的交给了末底改和以斯帖。所以以斯帖记第九章才有"以斯帖命定守普珥节"这句话。(九章三十二节)凡此种种，从属灵的寓意来看，这些都是说明我们的魂，经过圣灵的矫正之后，如何能受我们的灵的建议而服在圣灵的管理之下，回到了当初根据神的旨意而应有的正常人的光景。 严格的说来，正常的人就是属灵的人，也就是被圣灵充满的人。以斯帖记第九章第四节说：末底改在朝中为大日渐昌盛。这里的意思，就是让圣灵在我们身上愈过愈有地位，直等圣灵充满我们，管理我们。被圣灵充满，乃是被圣灵占有的意思。因为他愈过愈昌盛，我们就愈过愈衰微，这就叫作圣灵充满。 一个正常的人或者说属灵的人，并不是说他的魂就停止了作用，他不哭也不笑，也不用思想，变作了一个木头木脑的植物人，属灵的人不是植物人，是魂的作用很活泼的人！有丰富的感情，敏锐的心思和坚刚的意志。但是这些情感心思和意志，是活在圣灵和灵的管束之下。一个人的情感，若真是受圣灵的管理和支配，圣灵就能用他的情感来发表神的爱，传福音的时候，这个丰富的情感被神的爱所充满的情感，就能出去感动人，征服人领人归向基督。这样为着福音的缘故，我们的魂就变作有影响别人，或者说征服别人的能力。这是一个属灵的人的正常表现，所以以斯帖记第十章第一节告诉我们"亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。"但愿圣灵更多的使用我们为着基督去赢得千万失丧的灵魂。 为本族的人求好处 现在我们来读以斯帖记的最后一节：犹太人末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹太人中为大，得他众弟兄的喜悦，为本族的人求好处，向他们说和平的话。在这短短的一节圣经里，给我们看见圣灵的三方面，第一，圣灵在信徒中优越的地位。第二，圣灵的职事。第三，圣灵说话的权威性。整本的以斯帖记，就是告诉我们圣灵是如何在我们身上工作，使他在我们身上有绝对优越的地位。接着圣经就说，末底改为本族人求好处，这是圣灵的职事。根据罗马书第八章第廿六节：我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。圣灵不祷告则已，一旦为我们祷告，必定是根据神的旨意为我们祈求。因为圣灵晓得神在我们身上所要达到的目的是什么。为着这个，圣灵就安排一切叫"万事互相效力，叫爱神的人得益处。"(罗马书八章廿八节)这里的益处若用以斯帖记的话来说，就是末底改为本族人所求的好处。这里爱神的人就是末底改的本族人，那么这里的益处或者好处是指什么说的呢？我们若从罗马八章廿八节再往下读，就很清楚了，末底改为本族人所求的好处原来是罗马书八章廿九节所说的，模成他儿子的形像，使他儿子在许多弟兄中作长子。因为圣灵来，就是要荣耀基督(约翰福音十六章廿六节)。圣灵只对我们的主有兴趣，他一心一意盼望基督得着高举，他巴不得人能认识我们的主，所以他就藉万事将我们放在十字架的模型里，经过圣灵忍耐的工作，直等到基督在我们身上，显出他美丽的模样，也就是使人在我们身上看见基督的荣耀。到这个时候，圣灵就心满意足了。当我们被模成神儿子的形像，圣灵要郑重的对我们说，这就是我们的好处！其它我们以为是好处的都算不得好处。许多的时候，圣灵用微小的声音，将我们缩小了，叫我们愈过愈衰微，我们会本能的反应说，这不是好处；但是感谢神，我们愈过愈衰微，基督就愈过愈兴旺，结果人就在这个瓦器里看见了荣耀的宝贝。圣灵说，这是好处，也是益处！所以万事互相效力，是叫爱神的人得益处。圣灵知道我们需要的好处是什么，他也为我们求好处。 说和平的话 我们曾经一再的看过圣灵是用微小的声音对我们说话。让我们记得，他每一次说话都是说和平的话，都是像我们的主在地上常说的"愿你平安"。因为圣灵总是把平安赐给我们，我们若顺服这微小的声音，结果就是生命和平安(罗马书八章六节)。 我们若比较以斯帖记最后的一句话"说和平的话"和以斯帖记的第一句话"亚哈随鲁的日子他作王"(一章一节原文另释)就会发现整本的以斯帖记是以亚哈随鲁作开始，却是以末底改作结束的。一开始我们就看见亚哈随鲁的日子。亚哈随鲁那个日子是他的日子，因为整个日子是他的，无论生活和历史都是以他为中心，所以就成为他的日子。但是到了以斯帖记的末了，我们却看见圣灵是以末底改的话来作结束！这就给我们看见圣灵在我们身上的工作，开始的时候，我们是以自己作中心，到处都充满了自己的影子，但是最后呢？只剩下了圣灵的话，我们的故事是应该以圣灵的话作终结的，他的话是最权威的话，也是最后的话，他说完了，我们的故事也就完了。圣灵总得在我们身上作到这个地步，他说完话，就没有人再接下去！就好象使徒行传第十五章所记载的，那次耶路撒冷会议辩论了许久，结果生命成熟的雅各起来说了最后的话，就成为那次会议的定案。这里雅各的话是最后的话，也是最权威的话。这就帮助我们了解"圣灵的话成了最后的话"的意思，感谢主，这最后的话就成了以斯帖记整个故事的结局，这就说出圣灵在我们身上最终极的带领，乃是让我们认识他权威无上的话。 我们也曾经看过罗马书第七章充满了"我"字，"圣灵"这个字难得出现，到罗马书第八章"我"字就减少，"圣灵"这个字就增多了。所以这两章应该是以斯帖记最好的注释，因为以斯帖记开始于亚哈随鲁，也就是我们的自己；而结束于末底改，也就是圣灵。用保罗的话说，这就是不再是我，乃是基督(加拉太书二章廿节)。现在我们清楚整本的以斯帖记，告诉我们圣灵如何带领我们过一个生活；"不再是我，乃是基督"，这就是正常的基督徒生活。 最后，让我们记得末底改向他们说和平的话，不只是应用在个人身上，也是应用在团体身上的。因为他对我们说和平的话，所以和平就充满在我们中间，就像主临终的时候，为着我们的合一祷告，这个合一是圣灵的合一，是圣灵在我们中间说和平话的结果。这就叫我们联想起第二篇我们所提到的以斯帖记的时代教训，那个教训是特别为着团体的见证而有的。感谢神，在教会历史中曾屡次兴起见证的第二代，我们要问说今天神见证的第二代在那里呢？说到这里我们的心情是无比的沉重，我们是不是处在应该与耶利米同哭的时候呢？耶利米哀歌会成为我们的哀歌吗？先前满有人民的城，现在何竟独坐，先前在列国中为大的，现在竟如寡妇。(耶利米哀歌一章一节)主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城；他将以色列的华美，从天扔在地上。(耶利米哀歌二章一节)黄金何其失光，纯金何其变色，圣所的石头倒在各市口上。(耶利米哀歌四章一节)感谢神！一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。(诗三十章五节)天一亮，圣灵就要带领我们进入他里面的喜乐，就是普珥节的欢乐。当然我们回过头去看，教会的历史是充满了许多的酸痛，我们要问说，这里有什么可喜乐的呢？今天好象是末底改穿麻衣的时候，什么时候我们能享受真正在圣灵中的喜乐呢？乃是当神的心满足的时候，我们才能满足，当神喜乐的时候，我们才能喜乐，但愿我们像以斯帖一样的说"求你把性命赐给我。"让我们提醒我们的魂说，把我们的性命赐给我，也提醒说，把我的本族赐给我！因为撒但要摧毁神的见证，所以我们要提醒自己说，我们要那个见证！因此我们拒绝哈曼的摧残，将他挂在十字架上，好让圣灵完全的掌权，使我们有一天能一同进入圣灵的丰收，享受那在圣灵中无穷的喜乐。── 陈希曾《圣灵中的喜乐──以斯帖记剪影》 两个机会(二1~3；四14)(贾玉铭) 第四章 两个机会 “你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”（4：l4） 选民之厄运(三7~四3)(贾玉铭) 第六章 选民之厄运
为国祈祷(四1~3，16)(贾玉铭) 第七章 为国祈祷 “所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食”（4：16）。 以斯帖记第四章释义(林献羔) 第四章 末底改向以斯帖求救 读经： 以斯帖记4：13－17 以斯帖记4－5章是末底改向以斯帖求救。4：13－14是以斯帖记的钥节。 哈曼要灭犹太人；末底改要救犹太人。 一、犹太人禁食哭泣（1－4节） 1．“禁食哭泣” 这里没有提“神”与“祷告”。 他们禁食是与祷告相连的；他们为自己“痛痛哀号”（1节）。 2．他们也有行动 “撕裂衣服……”，古时候极悲哀的人是要“撕裂衣服”的。 3．禁食与筵席 以斯帖记提到许多筵席。第4章两次提禁食（3，16节）。注意，他们又有两个筵席。 4．末底改不肯脱麻衣（4节） 这显明不是个人的事。穿麻衣的人不得进入朝门。犹太人未得拯救之前，末底改不脱麻衣。他坚强，又力劝以斯帖见王救民，他激励以斯帖“死就死吧”（16节）。他真是“没得改”。 二、末底改与以斯帖通信（5－8节） 1. 由哈他革传递（5－6节） 因为以斯帖不明究竟（5节）。 2．口信（7节） 末底改知道哈曼捐款的数字。 3．末底改抄下王的诏书（4：8） “要给以斯帖看”，这时就显明她的身分是“为本族”的。 三、以斯帖冒死求王（9－17节） 1．以斯帖先推诿（9－11节） 她推诿的理由（11节），是与安全有关的。 她没有蒙王召一个月：以斯帖作王后已经5年，最近一个月没有蒙召，说明王不是很宠爱她了。 2．末底改相信犹太人会得拯救（12－16节） （1）犹太人被灭绝，以斯帖也要被灭没（13节）： “此时你若闭口不言”，即机会一过去。我们做事不要推三推四。“养兵千日，用兵一时。”我们要抓紧机会传福音。“犹太人必从别处得解脱……”，这里暗指从神得蒙拯救。末底改是一个认识神的人。他有信心。 “得了王后的位分”：她从小就受苦不少。当她入宫前20年，神已把她父母取去。“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗”，这是很短的时间（参创45：5－7）。 （2）以斯帖敬神爱神（斯4：15－17）： ① 禁食（16节上）： 她与犹太人为自己悲伤而禁食（3节）不同。她是为求神赐福而禁食（参拉8：21－23）。 “我和我的宫女……”（参斯2：9），以斯帖和宫女得特别的食物。 “不吃不喝”，禁食也禁水；“三日三夜”禁食禁水很不易。 ② “我若死就死吧”（4：16）： 她有舍己的心（参创43：14）。如果她死了，也就荣耀神。神可以用别的方法救赎犹太人，但神给她机会。 以斯帖记灵训─末底改的信心与忠心(作者不详) 末底改的信心与忠心 以斯帖进入王宫后，除了太监派定给她的，她别无所求。所以以斯帖竞选王后，并不是追求王后的地位或生活享受。「以斯帖照着末底改吩咐她的，还没有将籍贯、宗族告诉人，因为以斯帖遵末底改的命，如抚养她的时候一样。」（斯二20）这样，以斯帖竞选王后，必然离不开末底改的支持，甚至是出于末底改的意图。 末底改违背王的命令，不向王所抬举高升的哈曼跪拜，这显而易见，他不但无意谋求宫廷中的地位，就是连看守朝门的职位失去，也无所顾忌。这样他支持以斯帖进入王宫，就不是为了父女的地位和荣誉了。那么为甚么呢？我们知道，在这卷书中「神的拯救」和「神的名」都是隐藏的，因此神的大能如何在末底改和以斯帖里面运行，给他们引导和信心，使他们立志行事，为要成全神拯救祂子民的美意，也没有记载，使之隐藏起来，是符合神的灵对这卷书的写法。 由于神的大能在末底改心中运行，当他得知哈曼要灭绝犹太人的消息后，他采取了一系列有信心、有盼望、刚强壮胆拯救以色列人的行动。他突破了那样的恐怖气氛和王权这个无人敢阻挡的压力，撕裂衣服，身穿麻衣，头蒙灰尘，在书珊城中，在王宫门口，痛哭哀号。各省各处的犹太人也大大悲哀，禁食哭泣哀号、穿麻衣躺在灰中的甚多。末底改和犹太人的这些行动，表明了他们在哈曼及亚哈随鲁王朝的屠杀下，无倚无靠地单单仰望、求告天上的神显大能拯救即将灭绝的子民。 末底改又采取了进一步的行动，他和王宫中的以斯帖取得了联系。他将哈曼要灭绝犹太人的档，抄写了一份转交给以斯帖，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。以斯帖吩咐人去见末底改说：「王……有一个定例，若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；……我没有蒙召进去见王已经三十日了。」末底改又托人回复以斯帖说：「妳莫想在王宫里强过一切犹太人，得免这祸；此时妳若闭口不言，犹太人必从别处得解脱、蒙拯救，妳和妳父家必至灭亡；焉知妳得了王后的位分，不是为现今的机会么？」以斯帖就吩咐人回报末底改说：「你当去招聚书珊城所有的犹太人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女，也要这样禁食；然后违例进去见王；我若死就死罢！」于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行（斯四：11-16）。 末底改非常清楚：以斯帖所以成为王后，就是为了现今拯救犹太人脱离这场可怕的灾祸。同时他满有信心：以斯帖若贪生怕死，保存自己的生命，不利用王后的地位把握现今的机会，拯救本族人的生命，神必另有办法施行拯救。 这可怕的灾祸，以致末底改的嘱咐和要求摆在以斯帖面前，使她感到为难。但末底改满了信心，和忠心与鼓励的话，启发了她的信心与胆量，使她准备违例冒死进去见王。 以斯帖记笺记(四章)(于中旻) 现今的机会
焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗（斯四：14） 神把人安排在一定的地位，都是照祂预定的计划，巧妙的布署，有祂的理由。 末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”（斯四：13-14） 全知全能的神，从来不会智穷力尽。别处的解救，可能是包括外敌忽然倾覆王朝，也可能是内部的政变，如果只向王靠拢，抓紧王的权势，那时，就会一同灭亡。知道王宫的荣华是不可依恃的，该倚靠神。听从末底改，就是要违背法律。 以斯帖记文字释经证道(四章)(张策) 第05讲 破釜沉舟 读经：斯4章 内容： 一、全族悲哀 4:1 末底改知道所做的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。 4:2 到了朝门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进朝门。 4:3 王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。 末底改得知了灭族的圣旨以及来龙去脉（7-8节），清楚事情的严重性，就为自己以及民族的厄运震惊、悲哀、痛哭。不仅仅是他，波斯帝国境内的所有犹太人也大大悲哀，禁食哭泣。显然，这对他们来说无异于世界末日。 也许有很多人会指责末底改，就是他的强硬傲慢，给自己的民族带来了灭顶之灾；如果他能灵活一点，变通一点，也跪拜哈曼，虽然有些耻辱，但那毕竟是个人的痛苦，绝对不会波及整个民族！ 正如我们前面讲过的，末底改与哈曼之间不仅仅是个人恩怨，更是民族矛盾、世代冤仇。就是说，这是大是大非，是上升到原则与立场的问题；就像我们在神与撒旦之间要作的选择，是容不得无原则的宽容和尊重的。亚玛力人不敬畏神；他们与以色列人为仇，与神的子民为仇，就是与神为仇，是神的敌人（出17:14,16；申25:17-19）。神的子民怎能跪拜他们！ 二、交待使命 4:4 王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣，他却不受。 4:5 以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。 4:6 于是，哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。 4:7 末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人，应许捐入王库的银数，都告诉了他。 4:8 又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。 以斯帖的用人发现了末底改的反常，就把情况赶紧报告给她。她不知道发生了什么事情，毕竟自己在深宫里面，但清楚一定是不幸的事情。她就派人送衣服给他换，但是他并不接受（4节）。她这才清楚事情的严重性，因此又派了一个心腹太监哈他革去见他了解情况（5节）。末底改就把哈曼的罪恶行径告诉哈他革，又把王灭绝犹太人的诏书交给他，并且叫他传话给以斯帖：进去见王，恳求王赦免犹太人（6-8节）。 显然，末底改没有像各省各处的同胞犹太人那样，面临灭族的厄运，只是一味的禁食哀号，而是积极行动，尽上自己应尽的责任。 三、存在困难 4:9 哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖。 4:10 以斯帖就吩咐哈他革去见末底改说： 4:11 “王的一切臣仆和各省的人民，都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。” 哈他革把末底改的话都告知以斯帖，相信她也是极其震惊与悲哀。她愿意见王为同胞求情，但是她也有实际的困难。波斯王朝有一个定例：未经宣召或批准，任何人不得见王，否则必定治死，除非王愿意赦免。希腊史家希罗多德证实当时确实有这样的定例。以斯帖虽然为后已经五年多，但现在已经一个月没有被王宣召，可见已经失宠，因此并没有确定的把握冒然见王能够得到王的赦免。 四、晓以利害 4:12 人就把以斯帖这话告诉末底改。 4:13 末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。 4:14 此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱、蒙拯救；你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位份，不是为现今的机会吗？” 面对以斯帖存在的困难，末底改没有客气，仍然要求她尽上应尽的责任。他把利害关系给她作了说明：1、她不仅仅是拯救同胞，也是拯救自己，因为她也是犹太人。因此，如果心存侥幸，以为自己是王后，就会幸免于难，那是自欺欺人。2、如果她明哲保身，沉默以对，置身事外，犹太人必定通过其他的途径得到解脱与拯救；而她和她的家族必定灭亡。3、她能够被选为王后，应当是神的预备，为的是今日负起拯救同胞的重任。 应当说，末底改对以斯帖能够顺利见到王并且为同胞求得王的赦免并没有绝对的把握，也不知道神会怎样拯救同胞，但是他对神有绝对的把握，相信神必定拯救他的子民；他叫以斯帖冒死见王，只是尽上人这一面应尽的责任。 五、破釜沉舟 4:15 以斯帖就吩咐人回报末底改说： 4:16 “你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！” 4:17 于是，末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。 事已至此，别无选择，以斯帖就下定决心要冒死见王。但她清楚，作为犹太人，神的子民，不应当只是依靠人的血气之勇，而应当坚定仰望神，寻求神的帮助。因此她吩咐末底改去招聚书珊城所有的犹太人，为这件事付上禁食、祷告的代价；她自己以及手下的宫女也会禁食祷告。然后再违例见王。末底改就按照以斯帖吩咐的去做。住在书珊城的犹太人应当为数不少，这从后来能杀掉逼迫他们的人达三百可以证明（9:15）。 以斯帖要求的禁食，与犹太人为哀痛已经作的禁食（3节）不同，这是为了恳求神的帮助而举行（比较拉8：21-23）。普通禁食只是从早到晚，这里要求夜以继日一共三天（16节），特别长也特别严格。禁食之期可能正值逾越节（3:12说传王旨是正月十三，次日就是逾越节）。大难临头，不得不做。犹太人为求生存，在饮食规例、生活习惯上诸多让步，甚至隐瞒犹太人身份；现在生命本身面临灭亡，以斯帖虽然是一介弱女子，也决心为例，破釜沉舟，以一死来拯救自己的民族，确实令人感动！ 六、反省反思 1、犹太人遭遇灭族的厄运责任不是明显在末底改身上吗？ 2、面对厄运，末底改是怎么做的？给我们哪些启发？ 3、以斯帖仅仅是凭血气之勇吗？给我们哪些启发？ 以斯帖记每日经历神灵修教材(四章)(台北基督之家) 第04章 第6天 以斯帖记四章1~9节 主题：末底改的请求 分享： 圣经中有两卷书卷是以女人的名字作为书名，就是路得记和以斯帖记。路得记中的路得是嫁入犹大人家庭的外邦女子，而以斯帖记中的以斯帖则是嫁给外邦人的犹大女子。路得是嫁到家道中落的贫困家庭（得一3~5），而以斯帖则是被送进富丽堂皇的皇宫中。她们两个人之所以被列入圣经记载中，是因为她们都攸关着犹大人的命运，甚至全人类的救恩（得四13~17、斯四14）。而在她们两个人身上都有一个跟定神的心（得一16~17、斯四16）及听从建言而顺服的生命（得三5,18、斯四13~16），所以她们都能成就神在她们身上所命定的旨意，今天神选召我们，祂对我们每个人的生命也都有一个特殊的命定，若我们渴望神的这事可以成就在我们身上，我们也需要效法这两位女子，愿意跟定神，且有一个听从建言而愿意顺服的生命。 在这段经文中，当末底改知道犹大人遭受灭族的威胁时，仍不免感到震撼与哀痛，因此他撕裂衣服、穿麻衣、蒙灰尘，在城中行走痛哭哀号(1节)，而经文更说王的谕旨所到的各省、各处，犹大人都大大的悲哀、禁食、哭泣、哀号、穿麻衣躺在灰中(3节)。这是古时表示极度哀伤，备受屈辱的举动，也含有忏悔、悔改、寻求神之意（创三十七34、撒下一2,11、拿三5、但九3~4），犹大人在面临被灭族的危机中，他们知道生命已经来到尽头了，这时刻唯一的方法就是来寻求神的拯救，生命中的危机是使人转向神的一个机会，当人转向神时，就会对神的救恩产生信心(14节)，并且能经历神的拯救（斯八9~14）。生命中的危机是常有的，每个危机也都可以成为生命中的转机，关键就在于我是否实时的转向神，并寻求神的介入。 从经文中我们可以知道在王宫生活的以斯帖并不知外面发生什么事，直到她的宫女和太监来将末底改的举动告诉她，她才知道(4节)，因此她想要解决末底改的问题，但末底改知道这不只是他一个人的问题，而是全犹大人的生命问题，他要的也不是解决暂时性的问题（只是把麻衣换掉）(4节)，而是犹大人的全族得救(7~8节)，因此他不接受以斯帖送的衣服，而是请求以斯帖去见王，为她本族的人求恩。今天我们来到神面前的请求又是什么呢？以斯帖只是人，所以她只想到要解决表面上的问题，但末底改清楚知道问题的根源，因此他要以斯帖去求王恩(7~8节)。我们所信的神知道一切问题的根源和解决之道，但你我来到神面前祈求时，我们是只请求解决表面的问题而已？还是愿意神彻底的解决我们的根本问题呢？ 回应：天父！感谢祢，因祢知道我生命中一切问题的根源，并有解决之方，因此我祈求祢，显明我生命中一切问题的根源，并医治它，阿们。 祷读：以弗所书四章23~24节 23 又要将你们的心志改换一新， 第7天 以斯帖记四章9~17节 主题：以斯帖的机会 分享： 以斯帖生活在皇宫中，所以根本不知道外面发生什么事情(4节)，同样的生活在外面的末底改也不知以斯帖在皇宫中的生活情况，当他要求以斯帖去为犹大人求恩时(8节)，以斯帖才能将她实际的状况对末底改述说(9~12节)，我们每个人都生活在自己的一片天中，不太会去知道及关心别人所发生的事，但神常是透过一些环境的状况，让人有机会可以互相了解，进而彼此关心及帮助，成就彼此相爱的命令，因此我们当为一些特殊的状况来感谢神，因为那常是使我们从自己走出来，而进到神心意的管道与机会。 当以斯帖临危受命时，她原先有一些的迟疑、为难，因为她已经有30日未蒙皇帝召见了，可能已经失宠了(10~11节)，从这里看来，她似乎担心自己的生死过于犹大人的生死，她也似乎想用这些客观的事实来告诉末底改，她不可能承担为犹大人求恩的使命。的确当神的使命临到人时，若人总是只看到自己及自己的状况，就不可能会完成使命的。因此末底改并没有同情以斯帖的状况，反而用很强势的话语，只给她两个选择，就是冒死去见王或是闭口不言，使她和她父家的人丧生(13~14节)，这使得以斯帖没有转圜的余地，也使得她从只看到自己的处境，转而去看到神给她的特殊身分与机会及凭信心依靠神去完成这份使命(15~16节)。末底改是一个有信心的人，他深信不管如何犹大人都会从神得拯救的（十四节的别处是暗指神），但现今是神给以斯帖的机会，他渴望以斯帖能善用这机会，而能更深的认识神、经历神，他不希望以斯帖在这个恩典之外，其实这也是神对我们每个人的期望，神可以自己做一切的事，祂不需要我们，但祂愿意使用我们去成就祂的计划，目的是为了让我们更认识祂、更经历祂的真实。 本章的14节是本书的钥节，它强调人在危难、困顿中的责任与行动，更是凸显神的眷顾、供应、预备、掌管的作为与权柄，神就是这么信实与可靠，当以斯帖抱定「我若死就死吧！」(16节)的决心时，透过她自己及全城有关之人和她一起的禁食、祷告(15~17节)（在犹大人中禁食通常伴随着祷告），她就经历到神对她的眷顾了。 回应：父神啊！感谢祢给我机会服事祢，求祢说明我在任何情况中都不爱惜自己的生命，好让我能善用祢给的每个机会，去完成祢对我生命的呼召，阿们。 祷读：以斯帖记四章14节 14 此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？ 第8天 以斯帖记四章15节~五章8节 主题：祷告的果效 分享： 当末底改挑战以斯帖要善用她现今的机会去为犹大人求恩（斯四14），以斯帖也抱定「死就死吧！」的决心接受挑战时，我们看到以斯帖并不是凭靠自己的努力，反而是决定信靠神去行这事，所以她要求全书珊城的犹大人为她作三天的禁食祷告，她自己和宫女也要这样禁食祷告，然后去行事（斯四15~16）。从这件事我们就看出祷告不可以成为我们推卸责任的理由，以斯帖一方面祷告倚靠神，一方面也采取行动，勇敢的到内院去见王(斯五1)。因此当我们面对各种事情时，我们要借着祷告来全心倚靠神，而当神要我们有所行动时，让我们也全心去行，如同以斯帖一样。 当全书珊城的犹大人一起为以斯帖禁食祷告后，以斯帖虽然是违例进去见王，但是却大蒙王恩，因此她的生命得保(斯五2)，进而这群犹大人的生命也都得到保全（斯九1）。祷告真是我们蒙恩的管道，不管我们是为自己的或是别人的需要来到神面前祈求，神总是叫我们都一同蒙恩，难怪圣经呼召我们「只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠、作随时的帮助。」（来四16），弟兄姊妹们，真祷告是我们得恩典、蒙祝福的管道。 祷告不只是我们蒙恩的管道，祷告也给人沈稳并有智慧行事。以斯帖违例进王宫的内院见王，就是为了要向王求恩，不要让她的族人被灭，王也知道以斯帖来必定是有所求，他甚至应允就是国的一半也会给她(斯五3)，但是以斯帖只求王带哈曼一同来赴她所预备的筵席(斯五4)，到了筵席上王又再次问她有何祈求，她也只是请求王第二天再带哈曼一同来赴她的筵席，等到第二天她一定会据实以报(斯五6~8)。虽然为族人求恩是这么急切的事，但以斯帖却似乎故意拖延，经文中没有说是为什么？但她一定是深知时机还未成熟，因此不当急躁行事（她等待的时间就有神奇的事发生了(斯六1）。面对这么重大的事，却是能沈稳而做有智慧的决定－等待神最佳的时机，这若不是因为祷告，人哪里能如此呢？其实神要我们祷告，就是因为祂深知我们遇事的直接反应都是急躁的去处理事情，但若要在这些状况中能稳住、能得力，除非我们回到祂面前，因为我们「得救在乎归回安息，得力在乎平静安稳」(赛三十15a)。 回应：天父，感谢祢赐给我祷告的恩典，让我靠着耶稣可以坦然无惧的到祢面前来，求恩惠与怜恤作我随时的帮助，阿们。 祷读：希伯来书四章16节 16 所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。 |