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約伯記第一章暫編註解

 

逐節詳解

 

【伯一1「烏斯地有一個人,名叫約伯;那人完全正直,敬畏 神,遠離惡事。」

  〔呂振中譯〕烏斯地有一個人名叫約伯;那人純全又正直、又敬畏神,遠離壞事。

  〔暫編註解〕烏斯地」:不確定地點在何處,有些經文把這個地區跟以東連結在一起 25:20   4:21 ,有些經文將之與亞蘭連在一起 10:23  22:21 
         「完全正直」:徹底正直、完全誠實。
         原文的時態顯示「敬畏神」與「遠離惡事」都是一種持續的狀態。
         ◎約伯被評論為「完全正直」,但他和別人都不以為約伯自己是「無罪的」。這樣的生命品質很少見,所以我們很難理解。不過聖經還是記載存在一個正直公義的完全人:約伯。這一點是本書的基礎,不能用「世人都犯了罪」來弱化聖經的記載與苦難的難以理解性。
         烏斯地的所在不詳。傳統認為在約但河東岸,其地甚肥沃(14節)。大多數現代聖經學者同意烏斯在今阿拉伯北部,近麥迪那綠洲(穆罕默德的墳墓所在)或舍漢窪低的阿菲拉克綠洲,因為約伯的朋友大半來自以東(二11;提幔在以東),希臘文《七十士譯本》的《約伯記》附錄,說約伯的家鄉位於“以土買和亞拉伯的邊界上”。以土買為以東的希臘文寫法。
         約伯一名,從住地和一3知道他不會是希伯來人。其實,約伯的住地和名字的意思都無關緊要,重要的是他的品格和德性。他“完全、正直、敬畏神、遠離惡事”。“完全”不是說他“沒有罪”
         “烏斯地”。約伯住在死海東南面的地帶。耶利米哀歌四章21節把烏斯指為以東地。亞歷山大大帝屬下的一位希臘將軍多利買,在主前第三世紀也將這地帶等同於烏斯。約伯這名字的意思較難肯定。約伯可能指“回轉歸向神的人”或“受到攻擊和迫害的人”。“完全”。約伯的完全並不代表無罪。聖經指出(經驗也支持這事實)沒有人能達到神完全的標準(羅三23)。作者在這娷_言無人能指出約伯在道德上有任何虧缺。從人類的角度看,他是無可指摘的。
         「烏斯地」:位於以東境內(參串)。
         「完全正直」:不是說約伯完全沒有罪,乃指他行為純正,並不虛假。
         烏斯的地理位置尚未確定。據哀4:21,耶利米時代的“烏斯地”,要麼就是以東,要麼是以東人離開家鄉所征服的一個地方。後者的可能性大一些,因為“烏斯”和以東都被列入神所懲罰的一大批民族中(耶25:20,21)。但聖經中有關約伯的朋友以利法、比勒達和瑣法(伯2:11)住所的零星資料,似乎暗示他們是來自以東附近。如以利法是提幔人。以東在提幔旁邊(見耶49:7,20;結25:13;摩1:11,2;俄8,9)。比勒達的部族包括舒海茨(可能是亞伯拉罕之妾基土拉的後裔,創25:2)。約伯的第四個朋友以利戶的家鄉布斯(伯32:2),與以利法的家鄉提瑪相鄰(見耶25:23)。
         儘管這些證據證明烏斯位於以東地區,但也有其他因素導致不同的結論。在七十士譯本中,烏斯(Ausites)位於阿拉伯沙漠的北部,巴勒斯坦和幼發拉底河之間。格賽紐認為這就是伯1:1節的烏斯,靠近迦勒底。劫走約伯家產的駱駝隊即來自迦勒底(伯1:17)。這似乎為上述說法提供了證據。可是七十士譯本的證據並非總是可靠。因為這個譯本的附錄說約伯是一名以東的王。
         其他阿拉伯人的傳說認為烏斯與大馬士革相鄰。事實上,大馬士革西南40英里的地方現在依然叫迪爾約伯,保存了“約伯”的名字。人們認為這裡和阿拉伯北部就是烏斯,因為約伯被稱為“至大”的“東方人”(伯1:3)。有人認為烏斯在巴勒斯坦西部。那就不與以東鄰近了。在另一方面,如果我們認定摩西為本書作者(見《約伯記》序言),他筆下的東方是埃及或米甸,而不是巴勒斯坦。
         《約伯記》本身沒有進一步提供有關於烏斯位置的資料。約伯的兒女們生活的地方“有狂風從曠野刮來”襲擊(19節)。他們生活在一個開墾過的地方,“牛正耕地,驢在旁邊吃草”(14節)。約伯的家要麼是在城裡,要麼是在城的附近(伯29:7)。上述描述隱約說明那是在沙漠邊緣的農場和城市之間。這樣的地方在當時的東方並非罕見。
         約伯。希伯來語'Iyyob,有人認為來自詞根'ayab,意思是“敵對”。所以“約伯”的含義可能是“受攻擊者”。格賽紐認為'ayab的原意也許是呼吸、風吹,或沖著某人吹氣,表達氣憤或憎恨。然而不能確定“約伯”來自于這一詞根。但聖經的人名往往表達其主要特徵。有些名字,如“以色列”,無疑是後取的(創32:28)。“約伯”這個名字未見諸希伯來的其他文獻,但出現在西元前14世紀的亞馬拿書信中,拼為Ayyab。馬里(幼發拉底河岸一座古城)發現的楔形文獻中也有這個名字,拼為Ayyabum。創46:13裡的“約伯”不是來自希伯來語'Iyyob,而是“Yob”。
         完全。希伯來語是tam。並非指絕對無罪,而是相對的完全、正直、誠實。在神眼裡的“完全”人,是指在任何時候,都達到上天所期望之程度的人。希伯來語的tam相當於希臘語的teleios,在新約裡常譯為“完全”,但是譯為“長大”或“成熟”似更恰當(見林前14:20teleioi譯為“大人”,與“小孩子”相對)。很難找得一個能準確翻譯tam的詞語。有些譯者依照七十士譯本譯為“無瑕”,但似乎並不足以表達tam一詞“完全”的內涵。
         正直。希伯來語是yashar,含義是“筆直”、“平整”、“合理”、“正確”。
         敬畏神。聖經常用這個片語表達對神的忠誠和崇拜。本文用忠於神的約伯,與敬拜別神的人進行對比。
         遠離。意思是躲避罪惡,如同躲避危險一樣。本節所列的四個概念不是單純的重複以強調約伯是義人,而是相互補充,完整地描繪出一個優秀的人物。
         1:1-5約伯是一個完全、正直、敬畏神、遠離惡事、富有,並且重視兒女的信仰。

 

【伯一2「他生了七個兒子,三個女兒。」

  〔呂振中譯〕他生了七個兒子、三個女兒。

  〔暫編註解〕1:2 之前有連接詞,可能表示約伯的豐富跟他的完全正直有關。
         23約伯為人正直蒙福,子女眾多(參詩一二七3)。“七”是完整的數目,有七個兒子代表福氣無窮(參得四15;撒上二5)。他還有三個女兒,子女一共十個。“十”在東方也是完全的數目。他家畜的數目也是“七”和“三

 

【伯一3「他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。」

  〔呂振中譯〕他的牲畜有羊七千隻、駱駝三千隻,牛五百對、母驢五百匹;他還有很多僕婢;這人在東方人之中至為昌大。

  〔暫編註解〕「五百對牛」:牛是以「對」計算,因為當時農夫犁田時通常是用一對牛來負軛。
         「母驢」:比雄性貴重,因為除了可以生小驢之外,驢奶還可以當飲料。
         「東方」:約但河以東就是所謂的「東方」。
         「至大」:大概就是「首富」的意思。
         “這人在東方中就為至大”。約伯受人尊敬,既由於他的道德和靈性品格(1節),也由於他的財富(3節)。
         「五百對牛」:牛以「對」計算,因為農夫犁田時通常用一對負上軛的牛只。
         「母驢」:比雄性的貴重,除可繁衍生殖之外,驢奶更可作飲料。
         「至大」:可能指其財富而言。
         家產。希伯來語是miqneh(牲畜),詞根是qanah,含義是“獲得財產”。東方的財富大多是用牲口來計算。
         羊。希伯來語是so'n,指為人提供食物和皮毛的綿羊和山羊。
         駱駝。便於到遠方進行貿易。
         驢。用於運輸的家畜。
         許多僕婢。許多從事勞務的僕人。

 

【伯一4「他的兒子按著日子,各在自己家裡設擺筵宴,就打發人去請了他們的三個姐妹來,與他們一同吃喝。」

  〔呂振中譯〕他的兒子們往往在自己的日子到各人的家,擺設筵席;又打發人去請他們的三個姐妹來、和他們一同喫喝。

  〔暫編註解〕「按著日子」:原文意義不清,可能是指某個七天的節期,或者特殊的日子(生日一類的)。
         大概七個兒子輪流在家設宴,七天一巡迴,天天有筵宴。有的人說這裡的“日子”指各人的生日,一年只有七次筵宴。這,普通人家也辦得到,不足說明約伯一家蒙大福的光景。他的三個女兒來參加,說明全家和睦共處,其樂融融。
         擺設筵宴。希伯來語“宴席”的詞根是“喝”。故指飲酒的場合。
         按著日子。許多人猜測這是生日,因為伯3:1說約伯“咒詛自己的生日。”有些人認為那些兒女每天擺設宴席。這句話表明了他們的富有。還有人認為這是指一般的節日。總之,尚無最後定論。

 

【伯一5「筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:“恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉 神。”約伯常常這樣行。」

  〔呂振中譯〕筵飲的日子輪完了,約伯總打發人去叫他們來〔或譯:打發人去〕,使他們潔淨自己為聖;他往往早晨時候清早起來,按着他們幾人的數目獻上燔祭;因為約伯說:『萬一我兒子犯了罪,心媮輟〔同詞:祝福〕神呢。』每逢這個日子、約伯總是這樣行的。

  〔暫編註解〕「自潔」:「分別為聖」的意思,可能包含悔罪與潔淨一類的儀式。
         心中「棄掉」:原文雖然是「祝福」的意思,但這裡是用其「咒詛」的意思。
         「常常這樣行」:「日常的行為」。
         ◎約伯自己扮演祭司的角色,這跟以色列列祖時期的族長是一樣的,他也對        罪惡很謹慎,怕自己的兒女在歡宴中不小心輕浮得罪神,歡宴後就會去警告其兒女要潔淨自己。這些舉動都顯示約伯非常敬畏神。
         七天一巡迴的盛宴過去,約伯大概擔心眾子在歡樂中會無心犯罪,為防萬一,他為每人獻上燔祭贖罪。“自潔”當指沐浴、更衣,做到禮儀上的聖潔才來參加獻祭之禮。獻祭不用祭司,而是由約伯以一家之主的身分主持。摩西律法未頒以前,挪亞、亞伯拉罕都曾為家人獻祭。這也是約伯屬亞伯拉罕時代人物的一個證據。
         約伯擔任家人的祭司。
         約伯在信仰上不僅自潔(禮儀上潔潔淨自己),更關心兒女在這方面的情況。約伯親自獻燔祭,這反映他可能是列祖時代的人,當時一家之主同時亦扮演祭司的角色。約伯恐怕子女犯了裡外的罪,常為他們獻祭。作者開宗明義就指出約伯日後受苦與他本人和兒女的罪行無關;他受苦不是因為犯了罪。
         日子過了。即“完成了一輪”。這裡描寫的一輪接著一個輪的日子。
         獻燔祭。身為家長和祭司,約伯為兒女“獻燔祭”。約伯似乎把兒女召到自己家中,舉行某種宗教儀式。
         我的兒子犯了罪。約伯的兒子們顯然過著無憂無慮的奢華生活。約伯憑著自己屬靈敏感,意識到他們的危險,為他們求神赦免。令人奇怪的是,約伯所擔心的兒子們的罪,他自己在後來也受誘惑而犯下了。兒子們是被順境所誘惑,而他是被逆境所誘惑。
         棄掉(咒詛)。希伯來語是barak,有200多次譯為“賜福”。但在這裡和伯1:112:5,9及王上21:10,13中,譯成其反義詞。許多學者喜歡把這裡的barak譯得委婉一些,而不直接用其貶義。其他的人按照通常的意思將barak直譯為“賜福”,並將'Elohim 譯為“諸神”,而不是“神”,說約伯的兒子們把祝福給了假神。但看來本文說的似乎就是“棄掉(咒詛)”,而'Elohim就是真神。一個詞語具有兩個相反的詞義,這在古代的其他語言,如埃及語中也有發現。
         常常。直譯是“天天”。約伯儘管擁有財富和名望,但是他沒有因自己的職責而減少對兒女的關心,而一直在神面前保守他們。

 

【伯一6「有一天, 神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。」

  〔呂振中譯〕這一天、神子們都來侍立在永恆主左右;撒但〔即:「敵擋者」的意思〕也來在他們中間。

  〔暫編註解〕「神的眾子」:指的應該是「天使群」。
         「撒但」:「敵對者」的意思,前面有「定冠詞」,表示這是專有名詞。
         「也來在其中」:表示撒但並非常常在神的會中。
         “有一天”:舊約亞蘭文註釋本《他爾根譯本》解釋此處的“一天”為元旦日。“神的眾子”指的是天使,他們是神的造物,供神差遣(參結十20)。從本書所描寫的撒但可見到“墮落的天使”的影子,他是人類的對頭,也與神為敵。他的名字的意思是“反叛者”,是敵對神的惡靈的頭。
         “神的眾子”。即天使。聖經在別處也是這樣稱呼天使(三八7)。參看創世記六章2節的腳註。這解釋與撒但作為天使也來加入他們當中的事實相符。
         「神的眾子」:這裡指神的使者。
         有一天。按照猶太人的傳統說法,本文的“天”是猶太宗教年曆的新年。有些基督教譯者認為這是指一年一度的審判日子。沒有必要把這一“天”與人間的節日等同起來。也沒有必要用人間的演算法來記錄神與天上生靈的約會。這裡顯然指神在所定的時間召集了會議(見伯2:1)。
         神的眾子。七十士譯本譯為“神的眾天使”。這裡顯然是指天使。天使和人都是受造的(西1:16)。從這個意義上說,他們是神的眾子。
         在耶和華面前。沒有說明地點,所以無從知曉。似乎不是在天國,因為撒但已從天國驅逐(啟12:7-9)。他不能進入其他世界。
         撒但。希伯來語是hassatan(敵人)。從這一詞語引出動詞satan(作對)。在亞3:1中,該名詞和動詞均有出現:“撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。”“撒但”來自希伯來語。撒但不屬“神的眾子”。他來到他們中間,卻不是他們的一員。
         1:6-12耶和華向撒但誇耀約伯的純正,撒但認為約伯是因為行善能夠獲得好處才行善,並且斷言只要讓約伯喪失財富,約伯就會喪失信仰。耶和華同意撒但進行測試。
         6-12  撒但認為約伯敬畏神乃因他蒙神福之故,他愛神只不過是要從神那裡得著福氣。
 

【伯一7「耶和華問撒但說:“你從哪裡來?”撒但回答說:“我從地上走來走去,往返而來。”」

  〔呂振中譯〕永恆主問撒但說:『你從哪堥荂H』撒但回答永恆主說:『我是漫遊地上、在那上面走來走去、回來的。』

  〔暫編註解〕「我從地上走來走去」: 彼前 5:8 中提到「魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」。
         神全知,不是不知道撒但從哪裡來,問的目的只是要撒但有說話的機會,讓侍立在祂面前的眾天使知道撒但的行徑。神問過亞當:“你在哪裡?”(創三9),也問過摩西:“你手裡是甚麼?”(出四2),用意相同。撒但在地上“走來走去”不是無目的地遊蕩,而是帶有惡毒的目的忙碌非凡的活動,專找人的弱點、失敗,來破壞人與神間的和諧關係。從聖經所記可以知道一些撒但的性質和活動:1,神知道撒但的心思意念(8接);2,他是地上惡事的主使人;3,他做的全是破壞工作;4,沒有神的許可,撒但不能作甚麼(12節);5,神給撒但的許可是有限制的,在神所定的範圍中活動(12節;林前十13);6,撒但的權勢很大(1319接;參結二十八12)。
         “撒但”。我們從這段經文清楚可見,撒但是有位格的個體,而不止是一種邪惡的影響力。(1)他與耶和華交談,而交談是需要智力的。(2)他對約伯心懷敵意(911節),那顯出他是有感情的。(3)他一心想毀了約伯,使神蒙羞(一11;二4,5,7),這樣,可見撒但是有意志的。然而,撒但的活動受到神的限制(一12;二6)。聖經從頭到尾一致地描述撒但為真正的個體,也是一個靈體。他名字的意思是“對敵”,正好勾劃出他的本性,就是對抗神本身、神的計劃和神的子民。“從地上”。撒但能夠來到地上,並且有自由在地上往來。他仍然有這種自由,並且會繼續行使這自由,直到千禧年,他被捆綁一千年(啟二○2),然後永遠被扔在火湖堙]太二五41)為止。
         往返而來。參“你們的仇敵魔鬼,……遍地遊行,尋找可吞吃的人。”(彼前5:8

 

【伯一8「耶和華問撒但說:“你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。”」

  〔呂振中譯〕永恆主問撒但說:『你有沒有用心察看過我僕人約伯,看出地上沒有人能比得上他像他那樣純全,又正直又敬畏神,又遠離壞事呢?』

   〔暫編註解〕神深知撒但天天找把柄控告人,所以問撒但有沒有留意 ,神對約伯的評價很高,甚至說世上無人能記。撒但因此也用最厲害的考驗來找約伯的毛病。

         這一場在天上進行的事,約伯和他的朋友當然都不知道。否則,他們後來探討苦難之因便毫無意義。

         無所不知的耶和華主動打開那導致約伯受試煉的對話,並且對約伯的性情給予最高的讚揚。

 

【伯一9「撒但回答耶和華說:“約伯敬畏 神豈是無故呢?」

  〔呂振中譯〕撒但回答永恆主說:『約伯哪堿O無緣無故敬畏神呢?

   〔暫編註解〕「撒但不能否認約伯的確正直敬虔,但他說神給約伯的環境太好,他不是愛神而是愛他自己。“四面圈上籬笆”指約伯的家產富裕。撒但認為這種富裕不斷增加一天,約伯當然會愛神一天,要是毀掉了這“籬笆”,他就會棄掉(原文作“咒詛”)神。

         ◎撒但質疑約伯只不過是因為「想要獲得福氣」才行善敬虔,當然,這同時        也質疑神都是用收買的方式獲得子民的忠誠。撒但認為一切都是受「因果律」控制,有「果」是因為有「因」,沒有什麼因果關係之外的「信仰」、「情操」。
         ◎神其實在撒但對約伯的事情發言之前就主動認定約伯的本質是正直、敬畏神的,他也相信約伯並定能通過考驗,因此跟撒但展開賭注。
         “豈是無故”。即不是沒有原因的。撒但抨擊約伯的動機,他認為約伯事奉神是為了一些自私的理由。
         無故。希伯來語是chinnam,意為“白白地”,“毫無保留地”。該詞還用在伯2:3。神對撒但說:“你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他”;及伯9:17,約伯埋怨神“無故地”加增他的損傷。
         撒但暗示約伯侍奉神是出於自私的動機,為了獲得神所給予的物質利益,作為他侍奉的報償。他企圖否認真正的宗教是來源愛心和對神品格的認識;真正的崇拜者愛信仰是為了信仰本身,而不是為了報償;他們侍奉神不僅是由於天國充滿榮耀,而是侍奉本身的正確性;他們愛神是由於神值得他們敬愛和信賴,而不單因為神賜福給他們。

 

【伯一10「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所作的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。」

  〔呂振中譯〕豈不是因你四面給圈上籬笆圍護着他和他的家、跟他一切所有的麼?他手所作的你都賜福;他的牲畜在地上也突破限量地增多。

   〔暫編註解〕“籬笆”有保護的作用。

         ◎我們的信仰是不是建立在「希望獲得神的賞賜」上?這正是撒但認定的「宗教信仰原則」、「宗教信仰因果關係」。我們是否傳講「信耶穌是為了得福氣」、「信耶穌一定會得福氣」的「撒但信仰」?
         他的家。撒但提到用籬笆圍護的三項內容:約伯本人、他的住宅,以及他的財產。災難首先擊打了他的家產(15-17節),然後是他的住宅(18,19節),最後是約伯本人(伯2:7,8)。
         家產。希伯來語是miqneh。見3節注釋。
         增多。希伯來語是paras,意思是“突破,闖出”。Paras還用在“你的酒榨,有新酒盈溢”(箴3:10)。約伯的財富是驚人的。

 

【伯一11「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。”」

  〔呂振中譯〕但你只要伸手擊打他一切所有的,他就一定當面謗讟〔同詞:祝福〕你了。』

  〔暫編註解〕「你且伸手」:應該是「但是你只要伸手」。
         且。希伯來語'ulam是一個有力的轉折詞,強調約伯當前的順境,和他在逆境下可能的態度之間的對比。關於“棄掉”(barak),見第5節注釋。

 

【伯一12「耶和華對撒但說:“凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害於他。”於是撒但從耶和華面前退去。」

  〔呂振中譯〕永恆主對撒但說:『看哪,凡他所有的都讓你手擺步;只是他的身子、你卻不可伸手加害。』於是撒但就從永恆主面前退出來。

   〔暫編註解〕神不是要摧毀約伯的信心,而是要考驗他,讓他受苦來增添對神的信心(參四十二16),得到更大的福氣(參四十二1016);並讓後世萬千受苦的人因著他的受苦而得益。撒但破壞人神關係的惡毒計謀,為神所用,反可叫愛祂的人得益處(羅八28)。

         ◎撒但在此的角色並不突出,他雖然挑戰神,但還是必需在神的允許下才能動作,而且所做事情的範圍還受神限制。撒但從來不是可以跟神相抗衡的力量。約伯的苦難,即使是因為撒但的挑戰,卻直接來自於神的「許可」。這也是本書的主要張力來源,愛人的神,允許苦難降臨在不需要懲罰的人身上。
         神容許撒但試煉約伯,反映 對約伯的信任,因為約伯的信仰不像撒但所指責的只建基在福氣上面。

 

【伯一13「有一天,約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒,」

  〔呂振中譯〕這一天、約伯的兒女們正在他們大哥家堻蘤熙黹s;

   〔暫編註解〕本節至22節記約伯受的首次考驗,撒但以無情的手段奪去了約伯的財產和家人,災禍接踵臨門,每次都留下一個僕人來向約但報告凶訊。

         撒但趁約伯家宴之際,從原野的牲畜到屋中的人,片草不留,全予毀滅,人的品格遇此猝然而至的災禍,沒有能不露本相的。撒但不予約伯一點思考或裝假的機會。

         有一天。見第6節註解,並參伯2:1。三段文字均用“有一天”引出,提供了三個連續事件的背景。第一和第三次地點不明,也許在天上(見第6節注釋)。現在說的第二件是在地上。一開始是約伯的兒女按常規舉行宴會,這次是在長兄家裡。孩子們過著無憂無慮的幸福生活。約伯的生活是安靜的。

         1:13-22約伯的牲畜、羊群、駱駝與兒女都在同一日中喪失,約伯陷入悲哀之中,但是仍不犯罪,仍以神為神。

         13-22約伯在一連串的打擊中仍對神信靠不移,顯示撒但第一回合的考驗失敗了。

 

【伯一14「有報信的來見約伯說:“牛正耕地,驢在旁邊吃草,」

  〔呂振中譯〕忽有一個報信的來見約伯說:『牛正在犁田,母驢正在旁邊喫草;

   〔暫編註解〕說明這一天不是節日。

         巴勒斯坦人在初冬耕種。

         14-19撒但利用大自然和異族來襲擊約伯一家。

 

【伯一15「示巴人忽然闖來,把牲畜擄去,並用刀殺了僕人;惟有我一人逃脫,來報信給你。”」

  〔呂振中譯〕示巴人猛然來攻,把牲畜擄了去,並用刀擊殺了僮僕;只有我一人逃脫、來向你報告。』

  〔暫編註解〕「示巴人」:居住在阿拉伯西南部。
         “示巴人”:示巴在耶路撒冷南1500公里,位於今阿拉伯大沙漠之南,其女王當年曾親訪所羅門王(王上十110)。示巴人以善經商聞名。此處所指當為示巴人更古的祖先(參創十7;二十五3),屬阿拉伯遊牧民族,以殘酷、劫掠著稱。
         約伯所受第一災乃人為的災,接上來的為天災。
         “示巴人”。住在烏斯和南部的遊牧貝度因人(bedouins)。
         「示巴人」:屬亞拉伯人。
         示巴人。可能是古實(創10:7)的後裔,或是亞伯拉罕從基土拉所生的後裔(創25:3)。示巴人經確定生活在阿拉伯的不同地區。所以不能以示巴人的位置來確定烏斯(見第1節注釋)的位置。

 

【伯一16「他還說話的時候,又有人來說:“ 神從天上降下火來,將群羊和僕人都燒滅了;惟有我一人逃脫,來報信給你。”」

  〔呂振中譯〕這個人還在說話的時候、又有一人來了;他說:『有猛烈的閃電像神火從天上降下,燒燬了群羊和僮僕,把他們都滅盡了;只有我一人逃脫、來向你報告。』

  〔暫編註解〕「神從天上降下火來」:指的應該是「閃電」。
         “天上降下火來”:此火指閃電,極不尋常,因擊殺羊群七千隻和看守的人。
         “神從天上降下火來”。也許是閃電。
         「火」:指閃電;這次雷殛極其厲害,有七千隻羊和一些僕人都死了。
         很多注釋者認為本節的火是閃電。但不必作這樣的假定。毀滅的方式無論怎樣,古人都認為來自神。人們不理解這種在今天十分顯著的善惡之爭事件,把仇敵的作為歸因於神。即使撒但的詭計已經暴露,人們仍把神所許可的行為,歸在神身上。

 

【伯一17「他還說話的時候,又有人來說:“迦勒底人分作三隊,忽然闖來,把駱駝擄去,並用刀殺了僕人;惟有我一人逃脫,來報信給你。”」

  〔呂振中譯〕這個人還在說話的時候、又有一人來了;他說:『迦勒底人分作三隊、突然衝擊駱駝,把駱駝擄了去,並用刀擊殺了僮僕;只有我一人逃脫、來向你報告。』

  〔暫編註解〕「迦勒底人」:亞蘭族的遊牧掠奪者,大約西元前1000年才定居於米所波大米南部。
         “迦勒底人”:在舊約後期;指在伯拉大河流域的巴比倫人,尼布甲尼撒所建新巴比倫帝國的統治者來自此族。本書所記的事發生甚早,指的當為定居米所波大米南部的早期遊牧民族迦勒底人。
         闖來搶劫約伯家財的南有示巴人,北有迦勒底人,都是兇悍的野蠻民族。
         “迦勒底人”。在另一個地帶過遊牧生活的掠奪者,不要與後期的迦勒底人混淆,後者住在(並且有一段時期統治了)巴比倫帝國(主前七至六世紀)。
         「迦勒底人」:或許是來自北部的一群遊牧民族(示巴人卻來自南方)。
         迦勒底人。希伯來語是Kasdim。七十士譯本為“騎馬人”,說明譯者認為迦勒底遊民用了騎兵。
         突然闖來。或“突襲”。這中突襲在阿拉伯或近東地區經常發生。

 

【伯一18「他還說話的時候,又有人來說:“你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒,」

  〔呂振中譯〕這個人還在說話的時候、又有一人來了;他說:『你兒女正在他們大哥家堻蘤熙黹s;

  〔暫編註解〕13~19節的天災人禍都是在同一天發生的。

 

【伯一19「不料有狂風從曠野刮來,擊打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他們就都死了;惟有我一人逃脫,來報信給你。”」

  〔呂振中譯〕忽有大風從曠野那邊颳來,擊打了房屋的四角;房屋倒塌在青年人們身上,他們就死了;只有我一人逃脫、來向你報告。』

   〔暫編註解〕「接著人為災禍,又來天災。這次是狂風,從其風勢的厲害看,當屬旋風。

         撒但可以用人力也用自然來達到他的目的。他一舉而盡殺約伯的眾兒女。約伯和他的妻子未參與宴會,妻子與他分擔此打擊,直到約伯的肉體遭逢苦難,她才發出怨言(二9)。

         「狂風」:或許是旋風,所以連房屋也被刮起。

         「少年人」:包括約伯的兒子和僕人。

         從曠野。刮過曠野的大風十分強烈。第一和第三場災難來自掠奪成性的示巴人和迦勒底人。第二和第四場的災難是火和風引起的,是人力所無法控制的。

         少年人。希伯來語是ne'arim,在伯1:15,16中譯為“僕人”,在伯1:19中包括兒女兒(伯1:18)和照料他們的僕人。約伯根本沒有機會從這些打擊中恢復過來。接二連三的悲劇,一次比一次嚴重。在幾分鐘之內,他的世界崩潰了。

 

【伯一20「約伯便起來,撕裂外袍,剃了頭,伏在地上下拜,」

  〔呂振中譯〕約伯便起來,撕裂外袍,剪了頭髮,伏在地上敬拜,

  〔暫編註解〕「撕裂外袍」:表達悲哀的方式   37:34   7:6 
         「剃了頭」:是米所波大米與迦南人表達悲哀的方式。
         撕裂外袍和剃頭都是悲傷哀慟的表示(參創三十七29,34;賽十五2)。“外袍”乃社會上有地位的人所穿(撒上十五27;是吧4;二十八14)。約伯伏在地上不是絕望而是謙卑在神腳前,相信祂的慈愛和保守(參撒下一2;九6;代下二十18)。這一連串厲害異常的打擊,一點不能改變他對神的敬愛和信心。
         “撕裂外袍,剃了頭”。這個時期常見、表達悲痛的做法(二12;創三七34)。“下拜”。悲痛與敬拜往往互相為伴。
         「撕裂外袍」:表示悲哀(參串)。
         「剃了頭」:也是傷痛的表號(參賽15:2; 7:29)。
         撕裂外袍。,表示悲傷的習慣做法(見創37:29,3444:13;王上21:27;賽15:2;耶47:5)。
         伏在地上下拜。希伯來語是shachah。約伯沒有咒詛示巴人和迦勒底人,沒有咒詛火和風,也沒有咒詛准許降下如此不幸的神,卻伏在地上下拜。參大衛的經歷。他失去自己的孩子以後“進耶和華的殿敬拜了”(撒下12:20)。

 

【伯一21「說:“我赤身出於母胎,也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。”」

  〔呂振中譯〕說:『我赤身出母腹,也必赤身歸回;永恆主賞賜,永恆主取去;願永恆主的名受祝頌。』

  〔暫編註解〕「耶和華的名是應當稱頌的」:與 1:11 中撒但預期的相反。
         ◎神容許撒但在很短的時間中奪取約伯的一切,而且還用了兩次天災,讓約伯知道這是神的工作。約伯也的確認為這是神的作為,在他眼中完全沒有撒但的存在。
         ◎約伯是悲傷的,他用行動表明了自己深切的悲哀,但他的禱告卻是順服的,承認神可以賞賜、收回原本不屬於約伯的東西。以致撒但的控告完全失敗。約伯的反應說明他的敬虔跟利益無關,「信仰,不全是因果關係可以說明的」。
         ◎我們是否認為自己所有的東西都是屬於神的?神有權可以收回?我們是否真的由內心相信我們只是我們財產與兒女的管家?願意順服神給的境遇?一無所有了,我們還信神嗎?
         約伯在極大苦難中仍能憑信心鎮定如山,稱頌神的名。“赤身出於母胎,也必赤身歸回”為詩歌式形像表達,即“來時空手,去時空手又何妨”,何況人生禍福在神手中,賞賜或收回,悉聽主旨。
         歸回。本段用語不必過於強調。因為這是詩歌,不是散文,只是用詩歌的方式表達一個人離開世界時,如同進入世界時一樣赤身無助。約伯在這裡不是討論神學、玄學和生理學。
         賞賜的是耶和華。這句話已成了表達基督徒信心的經典用語。人類墮落以後,撒但一直誹謗神的品格。他竭力將自己所犯的罪歸咎於神。
         應當稱頌的。約伯做法有力地駁斥了撒但的指控(第1節)。對於撒但的問題“約伯敬畏神,豈是無故呢?”約伯的回答是:對。撒但困惑了。他看到很多人在相似的遭遇下咒詛神。約伯的態度真是不可思議。
         21~22 撒但第一次的攻擊是針對約伯的財產。其目的是揭露約伯事奉神的真正動機,而撒但曾指出約伯的動機是自私的。神容許撒但試煉約伯,撒但馬上作出這個攻擊。約伯知道一切都有神的安排,並以正確的態度對待他的財物。財產是神所恩賜的禮物,而不是人自己賺取和有權保留的東西。

 

【伯一22「在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不以 神為愚妄(或作“也不妄評 神”)。」

  〔呂振中譯〕在這一切事上、約伯並沒有犯罪,也沒有以神為處理失當。

  〔暫編註解〕「並不犯罪」:也可以翻譯為「不以神是錯的」。
         “以神為愚妄”就是否定神的造物主身分,否定祂對受造之物的主權。約伯既不妄評神,也不犯罪,一心仰望神。
         這是希伯來的習語。Tiphlah(愚妄似乎指與神品格不一致的地方。約伯沒有說出他後來需要後悔的話,也沒有屈從於自憐和過度的悲傷。任何比較軟弱的人在如此重大的打擊之下都會崩潰,他卻仍保持冷靜。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․