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約伯記第五章暫編註解

 

逐節詳解

 

【伯五1「“你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?」

   〔呂振中譯〕『你儘管呼求〔或譯:控告〕吧;有誰應你呢?諸聖天使之中、你轉向哪一位呢?

   〔暫編註解〕「諸聖者」:原文是「複數」是指「天使」的意思,如果這個「複數」是「尊貴的複數」,那就是指「神」了。不過以前者比較可能。
         “諸聖者”指天使,與一6“神的眾子”同,人有不平的事可找一個公正的人出來沖裁,主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用,因為天使不會替犯了罪的人說話,反會招來神的忿怒。

         以利法警告約伯不要向天使(諸聖)上訴。

         「諸聖」:指天使,當時人以為天使可作人的代表,向神代求,且引領人走在神的道中(參33:23)。

         本節表示連天使也不會幫助約伯。

         呼求。即“如果你轉離神,埋怨祂,你能求得什麼幫助?”

         諸聖者。可能指天使(見但8:13;亞14:5),但不要以為天使能答應懇求。在宗教問題上,以利法不是權威。

         1∼7因為犯罪而遭遇苦難,就算禱告也不會蒙垂聽,人既然犯罪,遭遇苦難乃是理所理所當然的。

       1-13  約伯訴說所受的痛苦比所有海邊的沙加起來更重,以致他這樣煩躁,他

 

【伯五2「忿怒害死愚妄人,嫉妒殺死癡迷人。」

   〔呂振中譯〕真的,苦惱殺害的是愚妄人;妒憤害死是癡獃人。

   〔暫編註解〕5:2 應該是一個諺語。
         「癡迷人」:「愚蠢的人」、「被矇騙的人」。

       以利法勸約伯不要為所受的苦難忿忿不不平,因為只有愚妄人才這樣做。

       忿怒。或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢,讓煩惱毀了自己。對此,約伯回答說:“惟願我的煩惱被稱一稱。”(伯6:2

         嫉妒。或“羡慕”、“惱怒”(箴14:30;賽42:13)。

         癡迷人。譯為“頭腦簡單的人”更好。

 

【伯五3「我曾見愚妄人紮下根,但我忽然咒詛他的住處。」

   〔呂振中譯〕我曾見愚妄人扎下了根,但忽然之間他的莊舍又被挖透了。

   〔暫編註解〕「扎下根」:此動詞的另一個時態是「連根拔出」的意思,因此在這裡作為雙關語用。在此可能暗指約伯的富足。
         「我忽然咒詛他的住處」:「我忽然宣布他的住處已經受到咒詛」。

         紮下根。以利法承認惡人可能“紮下根”,生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。

         我咒詛。就是我咒詛它,因為我知道神的咒詛臨到了它。

         3-5   以利法用生活的實例指出惡人沒好收場,他們的兒女也受牽連,財物又落在別人手上。

         36“紮下根”指象樹木的根向下生長,欣欣向榮(詩一3)。愚昧人盼望福分,神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境並非天生邪惡,人所以有患難,不可怪壞境,乃是自己種下種子,又自己壅培的結果,在神眼中,世上並無正直人。約伯不可象愚頑人自以為是,必須謙卑,神才能賜福給他。

       37 以利法按個人經驗(他所有主張的基礎)引述一個愚昧人的個案,這個人起初很成功,但後來受到咒詛。他的結論是,人的禍患來自於他自己。

 

【伯五4「他的兒女遠離穩妥的地步,在城門口被壓,並無人搭救。」

   〔呂振中譯〕他的兒女遠離了穩妥地步,他們在城門口被欺壓,也無人援救。

   〔暫編註解〕「在城門口被壓」:城門口為當時審判、仲裁的地方,這裡是指「審判時不獲得公平的處理」。

       古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因為這是指約伯兒女的死亡。

 

【伯五5「他的莊稼有饑餓的人吃盡了,就是在荊棘裡的也搶去了,他的財寶,有網羅張口吞滅了。」

   〔呂振中譯〕他的莊稼、饑餓人喫盡了,喫到從荊棘堣]去拿;他〔原文:他們〕的資財、口渴的人〔傳統:羅網〕渴想攫取了。

   〔暫編註解〕荊棘。田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。

       網羅sammim)。含義模糊。或“陷阱”。有譯為“強盜”的。稍微改動一下原文母音,就成了“乾渴”,與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本,武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。

       吞滅。或“渴望”,“期盼”。

       他的財寶。指約伯損失的巨大財富。

 

【伯五6「禍患,原不是從土中出來;患難,也不是從地裡發生。」

   〔呂振中譯〕因為禍患並非從塵土中,苦難也不是從土地堨肭_的;

   〔暫編註解〕以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤,種上罪惡的種子。人本性邪惡,所以自然會受苦。

 

【伯五7「人生在世必遇患難,如同火星飛騰。」

   〔呂振中譯〕因為人之生也、總有苦難,就如火星、總是往上飛的。

   〔暫編註解〕「火星」:「火焰之子」、「火花」。「火焰」同時也是迦南的「火與邪惡之神」,不過這裡可能指的就是「火花」。
         ◎這裡以利法暗示約伯的遭遇是導因於約伯的愚妄,這種狀況本是理所當然,禱告也沒用,還不如坦然接受,反省改過。當然,他太過直接的比喻會讓約伯更加想起自己的痛苦,再加上約伯認定自己的苦難跟罪惡無關,這種說法結果就更引發約伯的忿怒了。

       人生本苦,就象火星向上冒一樣自然。

       “ 火星” 。直譯是:雷設夫(Resheph)之眾子,掌管瘟疫與火焰的神明。正如火星必從火堆冒升,人生來也必有禍患。

       承接第6節 , 指出人遇苦難,並非無因,就如火花自然地向上飛濺那樣確實;另一方面,這節也可指人生必有苦難,無人可以倖免。

       火星。直譯為“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪,所以自然要受苦,如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分,約伯為什麼要抱怨呢?以利法講述痛苦的原因,並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性,不能給人的心帶來醫治,正如認識到罪的普遍性,不能使罪獲得赦免一樣。

 

【伯五8「“至於我,我必仰望 神,把我的事情託付他。」

   〔呂振中譯〕『但是我呢、我總要尋求神,將我的事情託付於神;

   〔暫編註解〕「至於」:「但是」。以利法表示,如果自己站在約伯的地位,他的反應會不一樣。
         「仰望」:「尋求」、「尋找」。
         託付「他」:原文是「複數的神」,意義是「尊貴的複數」,而非「多神」。仰望「神」則是「單數的神」。

         以利法是在說:“如果我是你,就不再抱怨,而去尋求神。我不求死,只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的,但後來約伯評價說:“你們安慰人,反叫人愁煩”(伯16:2)。

         五8∼16以利法自己要回到神面前仰望祂,神的能力強大,且秉公行義。

       本節至16節是一首頌贊神的慈愛和公義的詩。

         8-16  讚美詩:歌頌神的高妙和公義。

       827 以利法力主約伯服從神的管教;他若是悔改,神總會祝福他。“六次遭難”(19節)。即在各種有可能的患難堙C

 

【伯五9「他行大事不可測度,行奇事不可勝數。」

   〔呂振中譯〕就是那行大事、不可測度的,那行奇妙作為到不可勝數的。

   〔暫編註解〕以利法在第9-16節中講述神的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。

 

【伯五10「降雨在地上,賜水於田裡。」

   〔呂振中譯〕他降雨在地面上,他送水於野外;

 

【伯五11「將卑微的安置在高處,將哀痛的舉到穩妥之地。」

   〔呂振中譯〕他將卑微的安置於高處,將悲哀的舉到穩妥之地;

   〔暫編註解〕「哀痛的」:「黑暗的」、「哀痛的」,指「苦難中的人」。

 

【伯五12「破壞狡猾人的計謀,使他們所謀的不得成就。」

   〔呂振中譯〕他破壞狡猾人的計策,使他們的手展不出成功的謀略。

       見詩33:10;賽8:10

 

【伯五13「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡。」

   〔呂振中譯〕他在智慧人自己的狡猾中捉住他們,使邪曲人的計謀迅速地失敗。

   〔暫編註解〕他叫有智慧的中了自己的詭計。這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句(林前319)。保羅可能直接引自希伯來文,或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似,但用詞不同。

       狡詐人。或“狡猾的人”。

       速速滅亡。即“很快結束”。

 

【伯五14「他們白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間。」

   〔呂振中譯〕他們白晝遇見黑暗,中午竟摸來摸去如夜間。

 

【伯五15「 神拯救窮乏人,脫離他們口中的刀和強暴人的手。」

   〔呂振中譯〕但神拯救了孤兒脫離他們口舌的鋒刃〔傳統:脫離刀劍,脫離他們的口〕,也救助了貧窮人脫離強暴人的手。

   〔暫編註解〕「脫離他們口中的刀」:原文直譯為「脫離刀劍,脫離他們的口」。

       原文直譯是“神拯救窮乏人脫離強暴人的刀,口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。為了保持詩歌的韻律,許多人提出了修改的意見,但均無助於對文字的理解。本節描述神保護窮乏人抵制壓迫者。

 

【伯五16「這樣,貧寒的人有指望,罪孽之輩必塞口無言。」

   〔呂振中譯〕這樣、貧寒人就有了希望,蠻橫強暴必塞住自己的口。

   〔暫編註解〕◎以利法呼籲約伯要尋求神,把一切託付給他,約伯應該已經這樣做了,以利法的建議跟約伯目前做的並沒有很大的不同,只是約伯很痛苦,也不知道自己為什麼受苦。

 

【伯五17「“ 神所懲治的人是有福的,所以你不可輕看全能者的管教。」

   〔呂振中譯〕『看哪,神所責打的、那人有福阿;故此全能者的懲罰、你不可輕看。

   〔暫編註解〕「懲治」:「責備」、「判斷」、「證明」。
         「全能者」:「全能者」、「最強大的」,指「神」。
         「管教」:「懲戒」、「糾正」。
 有福。17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。
       懲治。或“責備”。其他經文也表達了神責備人有好處的思想(見詩94:12;箴3:11,12;來12:5-11)。
         “有福”。在約伯記堙A這詞只在本節出現(與詩一1相同)。
         1721以利法要約伯珍視神的管教,悔改的心必蒙悅納(參箴三1112)。他認為受苦是一種管教,可以增益一個人的所不能(參來十二511)。痛苦是短暫的,到末了神必醫治,義人有神看顧,不怕遭害。

         五17∼27鼓勵約伯接受神的苦難管教,然後神要重新賜福給約伯。

       17-27  以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教,只要他回轉,必再蒙恩寵。

 

【伯五18「因為他打破,又纏裹;他擊傷,用手醫治。」

   〔呂振中譯〕因為是他使人疼痛、又是他替人綁紮;是他擊傷、又是他用手醫治。

   〔暫編註解〕見申32:39;何6:1

 

【伯五19「你六次遭難,他必救你;就是七次,災禍也無法害你。」

   〔呂振中譯〕你六次遭難,他都必援救你;就是七次,禍患也不會觸害着你。

   〔暫編註解〕“六次”、“七次”在詩的用語上都是說“多次”的意思。

       「六次 ...... 七次」:指所有。

       在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多,“七”象徵更多。這是用詩歌的語言,說明神要解救人的一切苦難(在摩1:3-11中也有類似的數字表達)。

 

【伯五20「在饑荒中,他必救你脫離死亡;在爭戰中,他必救你脫離刀劍的權力。」

   〔呂振中譯〕在饑荒中他必贖救你脫離死亡;在戰爭中必救拔你脫離刀劍的毒手。

 

【伯五21「你必被隱藏,不受口舌之害,災殃臨到,你也不懼怕;」

   〔呂振中譯〕你必被隱藏、免受〔傳統:在堶情f口舌的刺傷;災殃臨到,你也不懼怕。

   〔暫編註解〕「口舌之害」:指譭謗和誣告。

       口舌之害。誹謗和辱駡。

 

【伯五22「你遇見災害饑饉,就必嬉笑,地上的野獸,你也不懼怕。」

   〔呂振中譯〕對毀滅和饑饉、你必戲笑;地上野獸你也不懼怕。

 

【伯五23「因為你必與田間的石頭立約,田裡的野獸也必與你和好。」

   〔呂振中譯〕因為你必同田間的石頭立約;田堛熙永~也跟你和好。

   〔暫編註解〕「田間的石頭」:會妨礙植物生長。
         「田裡的野獸」:也會妨礙作物生長。

       石頭若在田裡,禾稼難生長,是一種災禍。與石頭立約講和,以保農作物不受侵害(參王下三19)。

       「與 ...... 石頭立約」:指田間石頭不會阻礙出產(參王下3:19, 25),或地界不致挪移。

       立約。這是詩歌的語言。有生命物(野獸)和無生命物(石頭)都與神的僕人和睦相處。

 

【伯五24「你必知道你帳棚平安,要查看你的羊圈,一無所失。」

   〔呂振中譯〕你必知道你帳棚平安無事;你必巡察你莊舍、一無所失。

   〔暫編註解〕帳棚。或 “帳幕”。

       一無所失chata')。士20:16為“毫髮不差”。

 

【伯五25「也必知道你的後裔將來發達,你的子孫像地上的青草。」

   〔呂振中譯〕你必知道你後裔繁多、你出的子孫像地上的青草。

   〔暫編註解〕多子多孫是神悅納的標誌。

 

【伯五26「你必壽高年邁才歸墳墓,好像禾捆到時收藏。」

   〔呂振中譯〕你必年老不衰而歸墳墓,像禾捆到時堆積起來。

   〔暫編註解〕「壽高年邁」:「健壯」的意思。意思是到了死前還很健壯。

       「壽高年邁」:像「禾捆到時收藏」,指人去世時年紀老邁但氣力仍未衰退。

       壽高年邁。神悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病,朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。

       好像禾捆。參彌爾頓的詩:

       “你將活著,直到像成熟的水果,

       或輕鬆地摘下,

       而不是粗糙地拽下,

 

【伯五27「這理我們已經考察,本是如此。你須要聽,要知道是與自己有益。”」

   〔呂振中譯〕看哪,這理我們已察透,實在如此;你須要聽,而自己明白。』

   〔暫編註解〕「考察」:「審慎地調查」。
         ◎以利法從「苦難是神的管教」這個角度來勸告約伯,提到約伯只要接受管教,他目前所失去的東西都會恢復。其實以利法的說法對約伯這個狀況不適用,但「苦難是報應」、「苦難是管教」在許多場合是非常正確的,我們一般人受苦,是可以思考到底自己有沒有不對,神到底要教導我們什麼,畢竟我們不是約伯。
         ◎以利法的意見,跟撒但指責的信仰一致:「為了福氣才信神」、「為了怕處罰才信神」。而第三章以前的約伯,其信仰是「不管神是不是沒有理由的奪去他的一切,只因為神是神,他就信仰他,並且承認神有權奪去自己的一切」。神是公義的,但他是活的,可以有自由按他認為對的、好的方式行事。以利法信仰的神,是遵循因果報應、賞善罰惡這個準則做事的。我們的信仰是如何呢?

    以利法憑他一生經驗,得出了在他看來理由充足、證據確實的結論。可惜,他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理,實際用處毫無,解答不了他的問題。

    “考察”。以利法以其主張的權威來誇口。

     以利法確信自己的觀察和結論是正確的,所以勸約伯接受他的意見,並且實行。

 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․