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约伯记第三章拾穗 【伯三1】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」 第一和二章的引言用散文写成，从这里开始，是一首很长的诗歌(三1~四二6)，但结语(四二7~17)也是散文。本章带出即将开始的辩论。约伯在这里说了一些激动友人的话，以至他们打破长时间的缄默，指出他受苦的原因。约伯因身体和精神的极大痛苦而说话。他自己的基本假设——即神总是祝福义人，却使恶人受苦——已经证实是错误的。他若以自己的经历来判断，所得出的结论必定是：他的神学观念是错误的，因为他不能把自己对神的观念与发生在他身上的事配对起来。虽然约伯有时作出敌意的响应，但他总是转回，从来没有离弃神。他后来所说的话大部分是夸张、不真实，而且可说是亵渎的，但他从来没有否认神。――《约伯记雷氏研读本》 本章为本书用诗歌体裁记叙之始。直到四十二6。读时应记得诗的用语 ，有用比喻和形像来表达的自由，因此解释不可拘泥字面，可先看书前<参考资料>，用祷告的虔敬去领会，才能得到属灵的益处，并享受本书文学的美丽。 约伯经过七天的悲痛沉默，现在开口说话了。他咒诅自己的生日和怀胎的那个夜晚(1~10节)，巴不得怀他胎的门关闭(11~19节)。他质问：人既受患难何以求死不得，反要让他活下去(20~26节)。不过约伯哀叹自己的不幸时，既没有埋怨神不公道，也没有后悔自己行为正直。他没有抗议，只是不明白何以象他这样的人要受苦；生命曾经是欢乐，现在成了难忍受的重担。――《启导本约伯记注释》 “咒诅”译自通用词qala，而不是伯1：5，11；2：5，9barak(见伯1：5注释)。几个星期的时间显然使约伯从镇定顺服的心态变到深深的绝望。参耶利米用类似的话咒诅自己的生日(耶20：14~18)。──《SDA圣经注释》 【伯三1~10】咒诅出生之日：约伯在肉身和精神上极其痛苦，他一向以为神赐福给义人和使恶人受苦，但现在他受苦的经历恰与他的信念互相冲突，大有矛盾。在这情况下，他发出一连串的咒诅，但毕竟他所咒诅的乃是自己，并未应验撒但的话──背弃神(2：5)。 本章是约伯与其三友对话的前言。――《串珠圣经注释》 1~10节，是约伯「咒诅自己的生日」(1节)，表达生不如死的痛苦。他既不是咒诅神(二9)，也不是咒诅自己，而是「咒诅自己的生日」。本章是约伯的第一篇哀歌，文体是诗歌。本书只有一至二章和四十二7~17是散文，其它部分都是诗歌。──《圣经综合解读》 【伯三1~26】●这一段是用诗歌体表达，其中吶喊的声音很长，表达出约伯深切的痛楚。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三2】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」 第一当患难达到极限时，人便全身心感到受挫折，心力憔悴，缄默不语。约伯也因骤然而至的极度苦难而掉进深深的沮丧与沉默中。尤其是，连妻子都非难约伯的信仰(2：9)，这就使他饱尝极度的孤独。正在此时，约伯迎来了三个朋友的探访，便如同决堤一般向他们倾诉苦楚。开口时，约伯本是希望得到朋友们的抚慰与理解，但是，朋友们肤浅而偏于理论的辩论却无比冷酷。约伯的苦恼就越演越烈，甚至发展到在陈明自己信仰时自以为义的地步(10：1~4)。当时，神的启示尚不明朗，但约伯依然没有犯撒但所希望的咒诅神的罪恶，只是为自己的出生发出叹息且切望死。 ――《圣经精读本》 说。希伯来语是`anah，一般译为“回答”。这里指“在某种场合响应”，“因某种情况而说话”(见申26：5；赛14：10；亚3：4)。本节结束了《约伯记》的散文体引言。 愿那日灭没。意思是“但愿我从来就没有出生”。“日”在这里拟人化了。 夜。也拟人化了。 男胎。希伯来语是geber(“男人”)，强调键壮，与女人和儿童有别。Geber不同于普通表示男性的词zakar。Geber是用于诗体的。正如用拟人化“夜” 表示受胎，这里所表达怀上的胎不是普通的孩子，而将最终成为约伯那样的人。七十士译本说那是指约伯出生之夜，而不是受胎之夜，理由是受胎之夜不大可能知道性别。其实说那夜怀男胎是通过诗歌的想象。──《SDA圣经注释》 【伯三2~10】分三个阶段，约伯咒诅自己的出生： 1)愿自己未曾出母胎(2~10节)； 2)愿自己死在母腹(11~19节)； 3)愿自己立时死去(20~26节)。本文属于第一阶段，以各种形式反复咒诅受孕之日，表现了作者卓越的文学想象力。在本文中，日夜形成对偶，4，5节是咒诅落地之日，6~10节则咒诅受孕之夜。 ――《圣经精读本》 【伯三3】「说：“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。」 约伯但愿自己从来未曾成胎，从来没有生出来(也见于第10节)。――《约伯记雷氏研读本》 「说怀了男胎的那夜」：即宣布男婴出生的晚上。 约伯咒诅「日」(4~5)和「夜」(6~9)，「日」、「夜」乃指同一天(他出生那日)的白画和黑夜。――《串珠圣经注释》
约伯的哀歌与圣经中其他悲伤的诗篇──包括耶二十14~18或与耶利米哀歌三1~18──同属一类，这一切全都汇集在耶稣那可怕的被弃中(太廿七46)，作为被弃绝之人性的真实呼喊，试图要找到它所失去的神。所以，毫无疑问地，约伯所说的不能加以非难。形式批判学也有助于我们了解这种讲论的普通目的。虽然是以一种阴惨、精心设计、过分夸大的咒诅形式，它的目的是要为一个人的不幸而悲伤，从而唤起人与神的同情125。——《丁道尔圣经注释》 ●「怀了男胎」：古时不到出生就无法判定性别，因此这里只是呼应前面的咒诅生日，进而咒诅生日的黑夜。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 ●约伯的咒诅是与神的创造相反，神的创造是由光开始，约伯却是希望自己的生日与被怀孕日的光被收回。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三3~4】那日。第4，5节咒诅出生的那日。第6~10节咒诅怀胎的那夜。 黑暗。这是对白天最强烈的咒诅，因为黑暗与白天是相反的。 寻找它。是神赐下白天的光。他现在祈求不要降下光明。 亮光不照。以重复表示强调。──《SDA圣经注释》 【伯三3~6 遭咒和不祥的日子】美索不达米亚的日期表列明每月的凶日(七、十四、十九、二十一、二十八日)。这些日子不吉利，不宜进行商业活动、建屋、结婚。第七个月的第七日甚至禁戒食鱼和韭葱。此外，美索不达米亚的预兆表又列出了不宜男女行房、孕妇生育，或从事好几种社交活动的日子。再者，某些事情也会令发生当日变得不祥(如：畸形婴儿的诞生或君王驾崩)。《埃拉与伊舜的神话》描述被毁灭之城市的统治者向他母亲说，但愿自己是个死胎或在腹中无法出生，因为这样一来，就不会遭遇这个命运。──《旧约圣经背景注释》 【伯三4】「愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上。」 「它」：指约伯出生的日子。 「愿神不从上面寻找它」：时令为神所定，所以约伯希望神没有定他出生的日子。――《串珠圣经注释》
日与夜的平行仍然继续着，每一个阶段都较为扩充：那日是在第4与第5节受咒诅的，那夜则是在第6~10节受咒诅的。一个人不应该太过卖弄学问而把怀胎的那夜与出生的那日分开来，夜与日一起构成了二十四小时，希伯来文没有特别的字可以指这个时期。——《丁道尔圣经注释》 【伯三5】「愿黑暗和死荫索取那日，愿密云停在其上，愿日蚀恐吓它。」 那日可能是属于黑暗的，所以，愿黑暗……索取那日，把它从外人手中赎回来，将之取回为它自己的(RV)，因为它们是同类的。希伯来字根 g~l 也出现在约伯记十九25意思是「赎回」。钦订本(AV)译作「玷污它」(思高)，是基于后来的一个意义「污损」，这个解释存留在新英语圣经(NEB)的译法──「弄脏」──中。其选择是释经学者仍持续存在的争论。江森(Aubrey R.
Johnson)作了另一个提议，译作「遮盖」，带有「保护」的可能意义，而不是「污损」130。比较严重的一个问题出现在第5节的最后一行，因为我们不知道 kmryry 这个字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道尔圣经注释》 死荫。希伯来语是salmaweth。有些学者改变元音符，把它读为salmuth，译成“幽暗”。Salmuth在希伯来语中，是表达“黑暗”概念最强有力的词语(见伯10：21，22；12：22；16：16；24：17；34：22；赛9：2；耶2：6；摩5：8)。其他学者认为没有足够的理由要改变传统的元音符。七十士译本依然译为“死荫”。 索取。希伯来语ga'al，“赎回”、“起亲属的作用”。在本文中可能有“认领”的意思。该词还有“污染”的意思。两种解释都讲得过去。但前者更加形象生动。黑夜是白天的近亲，白天一到就被黑夜领走。关于ga'al的词义，见得2：20注释。 密云。愿乌云密布，罩在上面。这是诗歌强调黑暗的另一种方式。 日蚀。可能指使白天变暗的日食，龙卷风，沙暴等。──《SDA圣经注释》 【伯三6】「愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。」
关于那夜，约伯表达了类似的期望。它也要被黑暗所抑制(参思高)，并且，实际将它从日历中涂抹掉。新英语圣经把祈使句译作命令句，破坏了诗歌的流畅。修订标准本(RSV)的译法比较是直译的，应该优先考虑(它仍然是罗利所偏爱的131)，虽然它的同乐(和合本同)与钦订本的「参加」都应该予以舍弃。达户(Mitchell Dahood)经常引人注意相同的平行句在创世记四十九6的用法，引用比较的证据来支持「被看见」的意义132。——《丁道尔圣经注释》 「不在年中的日子同乐，也不入月中的数目」(6节)，指约伯生日那天是多余的，最好从日历中取消。──《圣经综合解读》 ● 3：6 的意思是希望那个日子被由日历中取消。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 那夜。约伯被怀上的那夜(第3节)。 幽暗。希伯来语是'ophel，有时用来指阴间的黑暗(见伯10：22)。 同乐。直译为“欢乐”。 译为“同乐”要改变希伯来动词的元音。这种改变与七十士译本的西马库斯版本一致。但直译也完全合理。似乎没有充足的理由改动它。 不入。约伯要取消自己被怀胎那夜的记录。──《SDA圣经注释》 【伯三7】「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。」 愿那夜没有生育： 意指“不孕的”(barren，RSV)、“坚硬如石块”，15：34则解释为“无生育”。因此，本节是指不能生育的石女。约伯如此埋怨生养自己的母亲，此叹息表露了约伯所遭苦难之巨大。 ――《圣经精读本》
译作没有生育(RSV)的这个希伯来文 galmu^d，意思似乎是，「如石头般的」，相当照着字面的意思用在约伯记十五34。石头子宫是一个不孕妇女相当好的一幅图画，她不像好土一样接受种子133，若是如此，约伯就是在重复第3节的思想。但是这里说要成为如石头般的乃是那夜，下一行将此与欢乐的声音作对比，暗示那夜的无生产力是没有活动的安静；但是，应该记得的是：受咒诅的不是那夜，而是发生在其中的生产事件。——《丁道尔圣经注释》 「没有欢乐的声音」(7节)，可能指没有庆祝孩子出生的欢乐声音。──《圣经综合解读》 ●「生育」、「欢乐的声音」：希望那夜没有生命力，无法产生新生命，凭借的方法就是后面的「没有欢乐的声音」，指的可能是「没有庆祝小孩出生的欢乐声音」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 直译是“不育的”，“坚硬的”，“不毛的”。愿那夜毫无益处，就像光秃秃的岩石没有翠绿一样。──《SDA圣经注释》 【伯三8】「愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的，咒诅那夜。」 “愿那咒诅……的”。即人们认为能够使人整天遭恶运的巫师。“鳄鱼”。一头虚构的海怪，牠能作出大程度的破坏。――《约伯记雷氏研读本》 “鳄鱼”原文作Leviathan，为传说中的水怪，能吞喝日子，造成日月蚀。约伯借此表达心中的苦痛，希望“那咒诅日子”的人能唤出这海中的水怪，把他出生的那天吞吃掉，令他的生日消灭。诗人引用神话，以加强叙事效果，并非真信其事。――《启导本约伯记注释》 「那咒诅日子 ...... 的」：指巫师；他们尝试藉咒语使日子变吉或凶。 「鳄鱼」：原文指神话中的海怪；巫师如用咒语惹动它，会弄到天翻地覆。 整段都是强调约伯希望自己出生那日没有存在。――《串珠圣经注释》 在约伯时代，人可以雇别人来发诅咒。约伯情愿占卜者呼唤“鳄鱼”吞掉他的生日。――《雷建生约伯记解读》 因为衮克尔(Hermann Gunkel)在一八九五年首先倡议：日子应该读作 ym 「海洋」134，稳定地累积下来的支持证据逐渐赢得较多学者的赞同，以致现在新英语圣经译作「那些甚至可以以魔术把深海的怪物捆绑起来的人」。这在化除古老迦南观念的神话上可能失之有过，在以色列人的文学作品中，这类的观念已经变成仅具装饰性的意象而已了。不容置疑地，译作鳄鱼的这个字(Leviathan)是古代神话中的混沌龙(chaosdragon)，平行体很强烈地赞同新的读法135；然而，8b节的困难仍然存在。在某种程度上，平行句是有所帮助的，暗示着使用黑暗权势来巧妙处理天上的现象，以致古老的混沌龙将会引起月蚀136。译作能(NEB「容易的」)这个字的意义并不清楚，惹动(NEB「驯服」)这个字也是一样。——《丁道尔圣经注释》 「鳄鱼」(8节)的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽(诗七十四14；赛二十七1)。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。──《圣经综合解读》 ●咒诅「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中两字相近。 ●「鳄鱼」：「巨大的海兽」、「海怪」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 经过了七天七夜，安静、忍耐的约伯变成了悲愤、焦躁的约伯，一开口就是「咒诅自己的生日」。他并不认为自己有罪，但也不能质疑神不公；「完全正直」(1节)的约伯绝不允许自己「以口犯罪」(二10)，既不能咒诅别人，也不能亵渎神。因此，他在重担之下，无法摆脱煎熬，只能「咒诅自己的生日」，希望还不如没有出生。 愿那咒诅日子。这句话比较难解。许多注释家认为约伯是在求助于巫师，即“咒诅日子”的人。他们自称能咒诅某些日子。即使这种解释是正确的，也不一定说明约伯相信这些巫师。他只是承认他们的存在，并用诗歌的语言希望他们以真实或想象的灾祸咒诅自己被怀胎的那一夜。克拉克认为“咒诅日子”者是那些憎恨白天，厌恶亮光的人，如奸淫者，凶手，盗窃者，抢劫者。他们的行为更适于在夜间进行。 鳄鱼。直译是“利维坦(海中怪兽)”。那些认为本节第一行是指巫师的人，从第二行看到巫师们惹动利维坦的能力。在古代的神话中，有一个巨龙与太阳和月亮为敌，据认为有造成日食的能力。约伯不会相信这种能力。他提到神话，只是为了使诗歌的语言显得生动而已。──《SDA圣经注释》 【伯三8 惹动鳄鱼】利维坦(和合本：「鳄鱼」)在圣经之中，似乎是个海中的怪兽，代表混沌的势力，但被神所击败(诗七十四14；赛二十七1)。约伯在此求助的对象，是有能力施咒唤醒蛰伏中之利维坦的法师。圣经对利维坦的形容有点类似巴比伦和乌加列的海怪，他们对被造世界的存在构成威胁(见四十一1的注释)。──《旧约圣经背景注释》 【伯三8 这一节挺特别的，是指……】在约伯时代，人可以雇别人来发诅咒。约伯情愿占卜者呼唤“鳄鱼”吞掉他的生日。――《灵修版圣经注释》 【伯三9】「愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线(“光线”原文作“眼皮”)；」 「黎明的星宿」：指在黎明时分出现的金星和水星。――《串珠圣经注释》 叙述了黎明时分的三个阶段。前半节描绘了临近破晓星辰逝去的场景，中间刻画了太阳升起之前的漆黑场面，后半节勾勒了破晓之景。黎明通常被用来比喻希望与生机，然而约伯却一味叹息埋怨。从本节，我们也可以窥视出约伯所遭苦难的严重性。 ――《圣经精读本》
约伯怎样希望太阳在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他现在也照样说：愿那夜黎明的星宿变为黑暗。整节经文描写天亮的三个阶段，在希伯来文字汇上作了仔细的区别。它是以夜晚最后的星宿不发光开始的(9a节)，在这里提及的亮(9b节)是特别指太阳说的，太阳的升起(使早晨来临)受到阻碍，甚至妨碍了黎明前的微亮(9c节)，生动地称这微亮为「沙哈(shahar)的眼皮」137(见和合本小字)──仍然隐而未现之太阳的光圈。这种呼唤的形像与荷马为新日之色彩而欢呼吻合；但对于约伯而言，日出时的柔和之美嘲弄了它所造成的丑陋。——《丁道尔圣经注释》 「黎明的星宿」(9节)，指黎明时分出现的金星和水星。──《圣经综合解读》 黎明的星宿。原文既可以指暮色，也可以指曙光；本节是指曙光。 早晨的光。直译是“黎明的眼皮”。──《SDA圣经注释》 【伯三10】「因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。」 「怀我胎的门关闭」：指不孕或不出生。――《串珠圣经注释》
这节完成了对约伯生日的咒诅。它(吕译、思高、现中)可能意味着那夜没有把授精的精液给关在外面，或是指没有把胎儿关闭起来的那日。但在旧约圣经中，把一个妇女的子宫关闭或打开的乃是神(只有神)，最好是把这里所暗示的主词看作是「神」。——《丁道尔圣经注释》 ◎痛苦如果是真实的，人又怎能无动于衷？约伯这样强烈的表达自己的情感，虽然是许多「有修养的」基督徒觉得难以接受的，但却是理所当然与真实的。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 胎。即怀我的子宫。这里说夜晚能防止怀胎。──《SDA圣经注释》 【伯三11】「“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？」 约伯经历着肉体上极度的痛苦，以及家庭和财产损失带来的悲哀。他希望自己死也是无可厚非的。约伯的痛苦把他放在信心的十字路口上，许多对神的观念都被动摇了(例如祂使你富有，一直保守你免受麻烦和痛苦，或保护你所爱的人)。约伯被赶回到信心的起点。他有两种选择：(1)诅咒神和放弃祂，(2)信靠神，从祂那里取得继续活下去的力量。――《雷建生约伯记解读》
这时约伯的讲论从咒诅转向质问，在此有思想的连贯。他希望他不曾被怀在母腹中；若是怀了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已长大成人，就希望能很快死掉140。修订标准本以「出生时」取代了吕译、钦订本与修订本(RV)的「从母胎」。介系词 min 可能是位置格的，意思是「在……里面」，有许多译本，包括七十士译本在内，都支持这个译法。这样，这里的想法就是指在出生前或出生后死去141。——《丁道尔圣经注释》 ●约伯并不认为死亡可以为他换回公义，他只是希望「停止苦难」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 为何？约伯的反复提出的问题与历代所有的受苦人是一样的。约伯不是在问自己为什么会受苦，而是问为什么自己不胎死腹中。他主要不是寻找答案，而是表达自己深深地绝望。 绝气。直译是“死亡”，“断气”。见创25：8，17；49：33；可15：37；徒5：5，10。参太27：50。──《SDA圣经注释》 【伯三11~19】约伯希望自己生下来的时候是死的；这样他便可以安息在坟墓里。――《约伯记雷氏研读本》 愿出生时已经夭折：这里约伯换了口吻，发出一连串的问题。――《串珠圣经注释》 11~19节，是约伯希望自己还不如「出母胎而死」(11节)，一出生就死亡。──《圣经综合解读》 【伯三11~26】索弗克勒斯(Sophocles)曾说“不曾出生是至善；倘若已出生，就要归回死亡，这是次善”。从索弗克勒斯到叔本华，以及加缪，有些哲人甚至将自杀合理化(撒上31：3，4，自然与安乐死)。然而，约伯对生活的叹息及对死亡的切望有异于上述主张。约伯承认并信赖生命之主—神，他并非论及人到底有没有存在的价值，只不过是因其痛苦的剧烈而热切盼望死亡。我们可从摩西(民11：10~15)，以利亚(王上19章)，约拿(拿4：3)等处见到类似的例子。根据本文所揭示约伯的死亡观，死后的世界被描述为沉睡的状态(13节)或接近非存在状态(16节；7：8)<绪论，希伯来人的阴间概念>。 ――《圣经精读本》 【伯三12】「为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」 “为何有膝接收我？”大概指父亲的双膝，人会把新生婴儿放在他父亲的双膝之上(创五○23)。――《约伯记雷氏研读本》 「膝」：或指父亲的膝(参创50：23)，表示父亲接纳新生婴孩；或母亲的膝，指母亲的乳养，与下半节意思相近。――《串珠圣经注释》
创世记五十23暗示12a节是指父亲接纳新生儿；但提及「我母亲的膝」(NEB，参现中)──跟以赛亚书六十六12一样──是以整个第12节来描写第一次的哺乳行动。——《丁道尔圣经注释》 接收。该词原文含有现已废弃的意义“预测”或“先行”(见帖前4：15)。可译为“迎接”，“面对”，“接受”。约伯可能是问：为什么我母亲把我放在她的大腿上？──《SDA圣经注释》 【伯三13】「不然，我就早已躺卧安睡，」
如果约伯早就死了，不管是怎么死的，那他一定早就获得解脱了，并不是因为死亡提供补偿或喜乐，只是因为它结束了生命中的不幸而已。 死亡是约伯记这卷书中一个重要的主题。就如我们在导论：「Ⅹ 约伯记中的苦难问题」已经见过的，下一个世界中赏赐与刑罚的教义，并未以今生不相同之命运的道德问题的答案而出现在约伯记中，约伯也没有指望死亡能矫正他不当受之苦难的不公平，只要结束它们就够了。——《丁道尔圣经注释》 睡。约伯把死亡描绘成安睡(见诗13：3；约11：11；林前15：51；帖前4：14)。在本节中，他并不指望复活后的永生。他只是把自己目前的痛苦与死亡的长眠进行对比。──《SDA圣经注释》 【伯三13~19 来生的概念】以色列对于来生的概念，与乌加列和美索不达米亚的邻邦十分相似。但他们不一定如约伯记一般，视死亡为安息之处。死亡(希伯来语称之为 sheol，和合本译作「阴间」)是实存的地方，死人在此必须吃尘土，喝脏水。按照亚喀得语史诗《伊施他尔下阴间》，阴间还有栏栅闸门将死者拘禁于内。并且该处是黑暗没有光亮，只有寂静的地方。死人在这处境不能赞美神。有关来生概念的进一步资料，可参看：以赛亚书十四章的附论。──《旧约圣经背景注释》 【伯三14】「和地上为自己重造荒丘的君王、谋士，」 “重造荒邱”可译为“建造邱陵现在又已荒凉”。约伯的意思是：要是他一出生就死去，情形会同历史上显赫的人物一样，造了许多宏伟的建筑，现在只剩断垣残壁，自己长埋黄土。――《启导本约伯记注释》 「重造」：乃意译，上半节应为「在地上为自己造荒邱的君王」，指在世时曾有伟大建设(如今却已成为荒邱)的君王。――《串珠圣经注释》
这节的意义从未获得阐明，虽然曾经有过许多的尝试。君王并未为自己建造荒邱，而且，虽然 bnh(建造)的意义有时候是「重造」(吕译、思高、现中)，这类的工程并不是像原来的建筑物一样具有纪念意义的。荒邱并不是像金字塔一样意味着某种古老的事物，不像是用来指墓穴，虽然这意义颇切合上下文一般论及的死亡。就跟王子(15节)不能把他们的财富带到阴间里一样；君王的建筑物现在已经荒废，照样嘲笑他们在世界上的辉煌，因为他们在死亡中与奴隶没有什么差别143。——《丁道尔圣经注释》 「重造荒丘」(14节)，原文是「建造荒丘」。指历史上的显赫人物造了许多宏伟的建筑、坟墓，现在都已成为荒丘。──《圣经综合解读》 ●「重造」：「建造」或「建立」，没有「重新」的意思。 ●「荒邱」：「荒废之处」、「废墟」。这里可能指坟墓或金字塔。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 荒丘。本节过于简洁，使人难以理解。有人认为是指国王重建荒芜的城市，而为自己竖立丰碑(见赛61：4；结36：10，33；玛1：4)；有人认为是建造荒废的大楼。还有人认为是讽刺金碧辉煌的殿宇，虽然庄严壮丽，终必倾覆荒芜。──《SDA圣经注释》 【伯三14~15】重造荒邱的君王： 指那些拥有财富与权力，修建宏大建筑的君王，就像金字塔或多见于中东的巨大岩石墓群一样，这些建筑凄然而荒凉。约伯期待死后能与世上的名仕一同居住，由此可以深切地感受到约伯凄苦的孤独感、对人的思念及对死亡的切望，他被顽疾所缠累，感到与神隔绝。 ――《圣经精读本》 【伯三14~19】约伯巴不得出生时就立刻死去，可以像不同阶级中那些已死的人一般得着安息。――《串珠圣经注释》 【伯三15】「或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息。」
类似的考虑也暗示王子储存金子、银子的房屋不是他们的坟墓(在坟墓里，宝藏是埋起来的)，而是指他们丰裕的家，这在阴间里对他们是毫无价值的。——《丁道尔圣经注释》 【伯三16】「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。」 约伯在前面问过：为什么我不在出生前就死亡？(见第11注释)。――《SDA圣经注释》 【伯三17】「在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，」 「那里」：指阴间。――《串珠圣经注释》
阴间是安息与释放的地方(13节)；甚至连恶人，非但没有获得他们长期未兑现的刑罚，反倒是得以歇息。他的意思比较不像是说他们现在受了拦阻而「停止了骚扰」别人(吕译、思高、现中)；在第26节末了，也使用同一个字来形容约伯现在的「烦扰」(吕译)。它是暗示恶人活在情绪不安的状态中，对他们而言，这个状态在死时终于可以快乐地结束了。我们已经接近了苦毒的思想──为善或为恶在末了并没有差别。——《丁道尔圣经注释》 搅扰。直译是“生气”，“激动”。就是恶人所表现内心的不安，焦虑和恼怒。该词词根的意思也是“激动”，“不安”和“颤抖”(见申2：25；箴29：9；赛5：25)。伯3：17~19不是指来生，而只是表达坟墓的安静。焦虑，疲倦和烦恼都被淹没在无梦的睡眠之中。虽然这是一个理想的境界，但基督徒必须透过坟墓遥望复活和永生。约伯后来表达了这个更伟大的盼望(伯14：14，15)。──《SDA圣经注释》 【伯三17~19】在本文约伯丧失了一切对生命的激情，将坟墓视为释放与自由得以实现的地方。对圣徒而言，死亡意味着进入天国，在那里，所有人都将发现崭新的自我，并且得享真正的“公义、和平与喜乐”(罗14：17)。 ――《圣经精读本》 约伯在痛苦之中，所以把死亡想象得十分可爱，以为死亡是受苦之人最好的解脱，可以消除一切善恶、阶级和劳苦重担(17~19节)，却忽视了「死后且有审判」(十四3；来九27)。──《圣经综合解读》 约伯敬畏神，但还不够认识神，所以还不明白人生的目的，以为人只是在地上渡过一生，最后不论贵贱善恶都在死亡中「安息」(15、17节)。所以他所盼望的，只是平平安安地渡过一生，最后「躺卧安睡」(13节)。──《圣经综合解读》 【伯三18】「被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。」 「被囚的人」：乃指服苦役的俘虏。――《串珠圣经注释》
既然被囚的人在阴间所得着的是安逸，而不是释放，他们就不是在牢狱里的人，而是受到残忍的强迫劳力的「被掳的人」(吕译)，所以这一节所提及的，可能只有一个阶层的人，而不是两个。——《丁道尔圣经注释》 ●「被囚的人」：「囚犯」、「俘虏」、「奴隶」或「奴工」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 被囚的人。指被强迫劳动，不断受到“督工”鞭打的人。见出3：7；5：6，10，13，14。──《SDA圣经注释》 【伯三19】「大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。」 「大小」：指14节起所提不同阶级与身分的人士。――《串珠圣经注释》
就如我们已经说过的，这节经文结束了所列的名单。形容词「小」与「大」可以指面积、年纪、地位、或财力，见一3的注释\cf0，「大」在那里的意义是「富有的」。新英语圣经的「高与低」，是社会阶层的对比；——《丁道尔圣经注释》 ●「奴仆脱离主人的辖制」：「奴隶脱离主人」，指社会阶层都消失。 ◎此时在约伯的心目中，死亡的观念有如「人死如灯灭」这样，只要死亡，一切的善恶、阶级就会消逝，他的苦难也能一了百了。但是他仍然没有「自杀」的念头。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三20】「“受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？」 「为何有光赐给他」：为何仍要活着。――《串珠圣经注释》 约伯原本埋怨自己的存在本身，如今却将这抱怨的矛头指向造物主。约伯含有怨恨的诘问并不是在问为何使他降生在这世界，而是为何在这难以煎熬的苦难中延长其生命。所有圣徒都会在苦难中向神提出各样的疑问，而琐法正是对这些疑问作出了最好的回答。“你考察，就能测透神么？你岂能尽情测透全能者么？他的智慧高于天，你还能作什么？处于阴间，你还能知道什么？”(11：7，8)。 ――《圣经精读本》
到目前为止，约伯已经发现生命是难以忍受的(3~10节)，死亡则是可羡慕的(11~19节)。现在，他更深地探讨问题的内部，问这一切的事为何会发生。光与生命是类似的，因为死亡的境界是黑暗的。为什么神恩赐生命的结果竟然是：有生命的希望能除掉它呢145？——《丁道尔圣经注释》 约伯认为，如果人生终究都躲不过「患难」，最终只是「愁苦」，为什么还需要活着呢(20节)？他在痛苦之中，已经看不见神造人的美意。但是，约伯的叹息和世人的抱怨有着最根本的不同，因为他相信神在一切之上掌权，所以这信心使他更加痛苦。──《圣经综合解读》 「为何有光赐给他」(20节)，意思是造化弄人，受苦的人反而还要活着。「光」与「生命」(20节)对应。──《圣经综合解读》 ●「光」：意义近似于「生命」，与后面的「生命」相呼应。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 为何。这是本诗的第三节。约伯刚才想的是死亡的宁静。现在他的思想回到眼前的痛苦。他一再询问 “为何”。本诗节勾画了一个真心求死，却又注定要苟延残喘，继续生存的人。这种情况的现代版本就是癌症患者，在死亡提供最后的解脱以前，要经过长期无奈痛苦的煎熬。现在和那时一样，也常常有人问：为什么？ 光。见第16节。光似乎象征着生命。 心中愁苦。希伯来语是mare nephesh。这两个词结合在一起分别译为“性暴”(士18：25)，“心里愁苦”(撒上1：10；22：2)，“苦恼”(撒上30：6)，“心里恼怒”(撒下17：8)。这里是复数。约伯想到是不单是自己的痛苦，也想到别人的痛苦。──《SDA圣经注释》 【伯三20~26】渴想死亡：对约伯来说，生命是一种负担，只有死才可以解决他的负担，挪去他所受的苦楚，故他想立刻死去。――《串珠圣经注释》 20~26节，是约伯希望自己快快死去，生命对他已经成为难负的重轭。所以约伯希望自己不曾被怀胎(3节)；若是怀了，希望没有出生(7节)；若是生了，希望立刻夭折(11节)；若是长大，希望很快死去(21节)。约伯这样强烈地表达自己的情感，并非不够属灵，而是表明痛苦的真实。人的痛苦若是真实的，又怎能无动于衷？只有真实经历过痛苦的人，才有可能体会罪的可怕。人若对痛苦的认识只是蜻蜓点水，对罪的认识只能停留在头脑里；人若轻视痛苦，就是轻视基督。──《圣经综合解读》 【伯三21】「他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。」 切望死却不得死： 死亡具有双重要素。死亡既是有限的人类所不能逾越的绝望之壁，同时也是艰难辛劳的生命最后的终点。不过，这种死亡仅是肉体之死，圣经描绘了比这更加可怕的死亡<林后 绪论，信徒对死亡的态度>。在本节，约伯视死亡为脱离苦难的最后方法；可以说，更加深切地表现出了约伯所受的是何等的痛苦。 ――《圣经精读本》
「他们切望死」虽然自杀是个达到这个目的的方法，但却从未列入考虑；死亡也必须是神的恩赐，对于现在的约伯而言，这已变成证明祂的良善的唯一可能。——《丁道尔圣经注释》 「切望死」(21节)，原文是「等候死」。──《圣经综合解读》 「永生」并不是长生不老，人若与神隔绝，长生不老就会成为「永火」(太十八8)的煎熬。「你们的罪孽使你们与神隔绝」(赛五十九2)，「与神隔绝」(西一21)的罪人终究有一天会和约伯一样，体会到与神隔绝的痛苦，「求死，胜于求隐藏的珍宝」(21节)，那就是地狱「永火」的感觉了。──《圣经综合解读》 ●「切望」：「等候」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三22】「他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。」
这里用来描写死人大喜的字眼──他们寻见坟墓──是非常生动的。Gi^l(译注：极其欢喜)是描写跳舞时狂放不羁，充满快乐的情形，但有些学者利用平行句来找出另一个字指坟墓，且有亚拉伯文的同源字支持146。——《丁道尔圣经注释》 【伯三23】「人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」 神圈上篱笆保护约伯(一10)；约伯却视为骚扰。――《约伯记雷氏研读本》 本节乃继20节的话而说。约伯发现他的道路突然阻塞，找不到出路。一10记有约伯蒙福，如篱笆围护；现在他受苦，如篱笆围困。――《启导本约伯记注释》 人的道路既然遮隐，神又把他四面围困： 在1：10撒但曾以“保护的篱笆”来表达神的保护(hedge)，然而在本节约伯则视其为“网罗与障碍”，发出了抱怨的叹息。这就表明了约伯在一定程度上已卷入了撒但的诡计。通过本节，我们可以得到以下教训：①若要更加有效地防御撒但的计谋，最好的方法就是在混淆不清的情况下，也顺服并依赖神(诗125：1；多3：1)；②在人生的道路上，很少有像失去生命的方向更严重的问题。因此，圣徒要坚守信仰，并时常为实践信仰而努力(林前10：31)。 ――《圣经精读本》
这节经文重复了第20节的思想，结束了这个乐章。希伯来文的残缺不全，由和合本及修订标准本缓和了，重复使用第20节的为何有光赐给(注意和合本字旁小点)。但其间的关联是可以正确领会的。所用的字眼甚至更为愁苦，因为有着撒但在一10所说的话的反讽回响。撒但视神的围困是个保护，约伯却认为那是个束缚，他感觉到受限其中。——《丁道尔圣经注释》 23节是约伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上篱笆围护」(一10)约伯，但在受苦的约伯眼中，自己却是被神「四面围困」(23节)，找不到出路。约伯之所以对苦难困惑不解，是因为他对神的信心。人若不相信神既是公义良善、也是大有能力的，就不会对苦难产生疑惑。因为在一个没有神的世界里，人根本没有资格抱怨；在一个神没有爱、或者神软弱无力的世界里，人根本没有理由质疑。──《圣经综合解读》 ●「神又把他四面围困」：撒但的眼中，神是四面「保护」约伯，不过目前约伯的眼中，自己是被神「四面围困」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 遮荫。约伯的感觉受到伤害。不知该怎么办。 围困。撒但曾说神四面圈上篱笆围护约伯(伯1：10)。现在约伯说神给他四面圈上痛苦的篱笆。──《SDA圣经注释》 【伯三23~26】约伯一直非常谨慎地不去敬拜物质财富，只敬拜神。尽管如此，他仍被灾难淹没，故此他抱怨为甚么自己过正直的生活也有试炼来临。他所有的生活准则都被打碎，他开始失去方向。试炼和悲痛，无论是暂时的或是长期的，都摧毁不了生命的真正目的。生命的目的并非仅是追求幸福和个人成就，更是要服事和荣耀神。生活的价值和意义并非建筑在感觉上，而是在无人能拿走的真实之上，那便是神对我们的爱。不要假设因为神真爱你，便会阻止痛苦发生，事实可能刚好相反。 【伯三24】「我未曾吃饭，就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。」 「未曾吃饭，就发出叹息」：意即我以叹息作为食物。(参诗42：3)――《串珠圣经注释》
约伯这篇讲论的最后三节经文，在希伯来原文中很难理解，所以译经者必须作自由的发挥，才能确保中英文的合理性。叹息与唉哼不够强烈，后者所描写的是狮子的吼叫，读作 km~ym，而不是 k~mym，不需要改变经文，却产生一个较为有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一样」。前一行明显地提及「我的食物」(吕译、思高)，令所有释经学者深受挫折，除非「我的肉」147可以提供一点线索。要表达约伯悲惨的愁苦，叹息是太过柔弱无力了。所传达的印象是：从他整个身体发出呻吟。——《丁道尔圣经注释》 「未曾吃饭就发出叹息」(24节)，意思是叹息就是他的食物。──《圣经综合解读》 ●「唉哼」：原文应该是「咆哮」或「狮子吼叫」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 未曾吃饭。原意无法确定。有人译为“我不吃饭”，但缺乏依据。也有人译为“代替我日常的食物”，“以吃饭的方式”，“在我开始吃饭时”。有人认为约伯吃饭很痛苦；也有人认为约伯叹息就像他日常饮食一样不断。因本文是诗体，最后一种解释较合理。 唉哼。或“呻吟”，“悲叹”。约伯痛苦的表情就象止不住的流水一样。──《SDA圣经注释》 【伯三25】「因我所恐惧的临到我身；我所惧怕的迎我而来。」 可见约伯所有的遭遇，在他没有遭遇之先，他都已经怕过了。撒但所作的第一件事，是将一个『怕』的心先放在人的里面。你接受那一个『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一个『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝声《初信造就》
约伯在他兴盛之时不曾自满，他小心谨慎，以免丧失神的恩宠(一5)。然而灾祸打击照样临到。比较修订标准本(恐惧；译注：英文为现在式)与新英语圣经(「耿耿于怀」；译注：英文为过去式)，就可以证明动词时态的困难。钦订本的译法应该优先考虑。他所恐惧的事──失去神的恩宠却偏偏临到他身上，他对为什么会如此毫无概念。——《丁道尔圣经注释》 约伯「所恐惧的、所惧怕的」(25节)，表面上是所遭遇的那些「患难」(26节)，实际上是因为这些「患难」意味着他失去了与神的「密友之情」(二十九4)。敬畏神并不是不食人间烟火，敬虔之人不会无动于衷地漠视贫穷、看淡亲情、压抑感受，假装没有疾病痛苦。相反地，人与神的关系体现在日常生活之中(申二十八1~14)，并能借着生活知道这关系是否正常(申二十八15~68)。因此，苦难让约伯发现，他似乎已经失去了与神的「密友之情」(二十九4)，这是他最大的痛苦。所以约伯虽然痛苦，但他的哀歌并没有定睛在苦难上，既没有咒诅自己，也没有控诉天灾人祸的肇事者，更没有质问苦难的原因，而是关注自己与神之间的关系。──《圣经综合解读》 ●「所恐惧的....所惧怕的」：就是约伯遭遇的那些苦难，或者说是失去神的恩宠。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 有人认为本句暗示约伯在遭遇灾难以前就怀有恐惧。这是没有道理的。约伯所描述的似乎是他灾难开始以后的感受。每一次灾难都增加了他对下一场灾难的恐惧。在每一次灾难以后，都会有更大的痛苦临到。──《SDA圣经注释》 【伯三26】「我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。”」 ◎约伯这时也已经绝望，认为只有死亡才能解除他的苦难。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 患难。见第17节注释。 不能说约伯在第3章中面对灾难的反应是积极的。本诗含有许多抱怨和辛酸的话，在当时的情况下是可以原谅的，但不值得赞赏。约伯抱恨自己的命运，比起假定他没有遭遇不幸的情况下更加表现出他的人性。约伯属灵的伟大并不是因为他没有灰心过，而是他最终找到了摆脱灰心的途径。如果我们要寻找一位在痛苦下坚忍不拔的完美榜样，就必须仰望耶稣，而不是约伯。约伯在痛苦中咒诅自己出生的日子。耶稣却说：“我原是为这时候来的”(约12：27)。在这罪恶的世界里，完美的品格只能来自苦难。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第3~5章)】 １ 死亡对在痛苦煎熬下的约伯有何意义？见第3章。你对死亡有什么看法？参罗14：7~9。你若处于约伯的环境，会有何反应？ ２ 以利法责备约伯的话(4：3~5)对今日从事辅导、牧养工作的基督徒有何提醒？ ３ 以利法的言词中，有那些见解是正确的呢？这为什么不能帮助或安慰约伯呢？问题出在那里？ ４ 以利法将他的属灵知识当作唯一、完全的知识，并以此判断约伯，这种做法在今日仍可见么？你有否犯这毛病？ ──《串珠圣经注释》 【伯三章】约伯自诅其诞辰，宁愿去世。下文所记，就是各人的谈话了，总计： 约伯共讲九次，以利法三次，比勒达三次，琐法两次，以利户一次，神一次。这些人的谈话，虽然有时盛气凌人，但大体说来都是?和的。要明白各人所讲的要点，甚为困难。他们只注重咬文嚼字；有些长篇大牍，恐连说话的本人都有莫明其妙之嫌；当然有许多篇的言论是非常精采的。他们的意见大都是一致的，但主要的观点，却有差别。?将他们所争执的意见，概述如下： 约伯的三友以为受苦是罪恶的刑罚。如受大苦即证明系犯大罪。如果是秘密的罪；那末受苦，就是揭露他的?密，证明他是一个假冒为善的恶人。
少年人以利户的意见，则认为受苦不是为犯罪而受刑罚，是欲其不再犯罪而加惩戒。与其说受苦是为刑罚，不如说受苦是为管教，是为紏正。 卷尾，神在旋风中说话。神的意见似谓人以有限的才智，欲明白创造与宇宙中的一切?秘，为不可能。人活在世上，每天所见与所接触者甚多，他们尚不能明白，尚无能为力，何况其他呢？ 概而言之，本书最大的教训似为约伯的忍耐受苦，至于终得以见神，而获厚报。 ――《雷建生约伯记解读》 约伯面对第二次攻击——肉体折磨时的反应，与他受到第一次攻击后的态度有了很大的差别(1：20~22)。约伯没有诅咒神，但他诅咒了自己的生日。他觉得被神弃绝还不如不出生好。约伯在肉体、感情、灵性上都有挣扎。他的苦难又深又广。在患难和受苦的日子里，千万不要低估我们的脆弱。我们即使不能解脱，也要持守我们的信心。 ――《雷建生约伯记解读》 【伯三至二十八章】在三至二十八章的长篇辩论中，约伯常常自言自语、内心挣扎，或是转向神、一次又一次地向神呼吁。约伯并不是冷冰冰的「属灵正确」，而是有温度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告诉神，虽然令三位朋友震惊，但却是最真诚的祷告。三位朋友谈论神，但约伯却是对神说话，这使他成为最终唯一真正认识神的人(四十二7)。──《圣经综合解读》 三位朋友对发生在天上的事情一无所知，却很有把握地坚持自己的臆测，虽然讲了许多正确的话，但却都不适用于约伯的遭遇。即使他们看见了天上的事情，发表另外一番高论，也不可能阐明属灵的真相，因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5）。三至二十八章是约伯与三位朋友的辩论，分为三个回合： 1.约伯的哀歌（第三章）。 2.第一个回合（第四-十四章）：三友根据因果报应的理论，强调人必然是因犯罪而受苦。他们打遍天下只有一招：不是神错就是约伯错，既然神不会错，那当然是约伯错。 3.第二个回合（第十五-二十一章）：不管约伯如何反驳、喊冤，三友径自称他为「恶人」，甚至开始讲论恶人的结局。 4.第三个回合（第二十二-二十六章）：三友没有任何新的论点，而是指控约伯一些「可能」犯的罪。 5.约伯的总结（第二十七-二十八章）：他觉得自己是「秀才遇到兵，有理说不清」（二十七1），所以只能死不认罪——「我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正」（二十七5）。──《圣经综合解读》 ●3：1~27：23这一大段经文中，约伯的朋友们谈论神，但约伯却常常自言自语，或者是向神说话。这是整个对话中基本的差异。并且约伯从来没有关注在自己财产与身体的伤害，他关注的核心反倒是「神自己」，以及「神与自己的关系」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三1~三十一40】约伯与三个朋友的辩论：本文在结构上相当于展开部分，以诗剧的形态展现了三个朋友各自所作的三次辩论与约伯的反驳。当时，启示并没有像今天这样昭然若揭，三个朋友在本文中的主张反映了当时社会中普遍存在的希伯来信仰。简而言之就是：①因果报应逻辑，现实中的一切灾难与祝福皆由罪行与善举而来；②视善行是得救的条件，三个朋友仗着自义(self~righteosness)定他人的罪(太7：3)。约伯之友欲以上述逻辑来说明约伯的灾难并力图说服约伯，最终却开始责难约伯。有人认为约伯的三个朋友各自象征律法，先知书和智慧书。若除去耶稣基督的恩典，整个旧约就无异于定圣徒之罪的网罗(罗5：11)。 ――《圣经精读本》 |