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约伯记第十三章拾穗 【伯十三1】「“这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。」 约伯责备三友，指出他们所讲的受苦的道理不能解答他的问题(1~2节)。他十分清楚，他受苦并非直接来自犯罪，他的三友为神辩护其实是替神说谎(4节)，有一天神来查问，他们说的大道理会象灰像泥一样根本站不住脚(12节)。――《启导本约伯记注释》 第一第二节与伯12章关系密切，是约伯论述第一部分的自然结尾。约伯认为神绝对控制着人间的事务。──《SDA圣经注释》 【伯十三1~3】朋友既然不能为他解决困惑，约伯转而与神理论，要得个明白。――《串珠圣经注释》 【伯十三2】「你们所知道的，我也知道，并非不及你们。」 很明显，约伯的智慧高于三个朋友，灵命也更成熟，故能领悟关于神更深奥的真理。然而，这些事实也不能使约伯在神面前主张自己毫无瑕疵而全然圣洁。 ――《圣经精读本》 光谈论神是不够的，约伯可以和任何人谈得一样好：「你们所知道的，我也知道」(2节)。但对约伯来说，光有人尽皆知的大道理是不够的，他需要知道这些道理如何应用到自己的生命里，解决心中的疑惑。所以他坚持「要对全能者说话」(2节)，只有神自己才能启示祂的作为。──《圣经综合解读》 约伯两次强调：「你们所知道的，我也知道，并非不及你们」(2节；十二3)。这话揭示了一个重要的真相：约伯与三位朋友的辩论，实际上是受苦的约伯与安逸的约伯辩论，是被拆毁的约伯与过去的约伯辩论(十六4)；约伯对朋友的拒绝，实际上就是他对自我的否定。神借着苦难、借着三个工具，使约伯逐渐脱离了里面的那个「我」，无论是对自己，还是对神，都有了越来越全新的认识。──《圣经综合解读》 【伯十三3】「我真要对全能者说话，我愿与神理论。」 约伯希望与神理论，而不是跟这几个无益的朋友纠缠。――《约伯记雷氏研读本》 「我愿与神理论」(3节)可译为「我愿向神辨明我的案情」(英文ESV译本)，约伯不是为了争个输赢，而是要明白自己错在哪里：「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆」(23节)。既然朋友们都无法提供解释(4节)，真相就只能从神而来。──《圣经综合解读》 ●对全能者「说话」：「讲论」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 琐法曾希望神显现指责约伯。约伯倒很希望有这样的机会与神交谈(见伯11：5)。──《SDA圣经注释》 【伯十三4】「你们是编造谎言的，都是无用的医生。」 「编造谎言」：原文为「以谎言粉饰」。 整节的意思是：约伯认为他朋友的一大堆话只是为神的行动作粉饰与辩护；他们假设他有罪，叫他悔改，但这诊断根本不适合，他们只是无用的医生。――《串珠圣经注释》 这节与12节相似，突显出它们是讲论的界限。就像经常出现在智能文学中一样的，一些不调和的表像被放在一起，智慧人不会为了混杂在一起的隐喻而担心。朋友们所作的一切，只不过是以谎言来掩饰，无论是用油漆遮掩破口，或是像无用的医生用没有功效的胶布包裹伤口；七十士译本将两个平行的分词解释为「医治的人」，很有技巧地使用了只有些微差异的希腊文字汇，以致整节经文的表像都是从医学而来。新英语圣经则是朝不同的方向解释，译作「涂上」与「缝上」。——《丁道尔圣经注释》 约伯挖苦三位朋友「是编造谎言的，都是无用的医生」(4节)，认为他们断定他因罪受罚，有如为神说谎(6~12节)；就像「无用的医生」(4节)做出错误的诊断，并不能减轻人的伤痛，还不如「全然不作声」(5节)。我们在劝勉人、安慰人的时候，是否也会替人诊断出臆想出来的疾病，开出无用的处方，目的不是为了说明人，而是为了自圆其说、掩饰自己属灵的无知？如果我们承认自己的有限和无知，存「温柔的心」(加六1)互相担当「各人的重担」(加六2)，反而更能造就人、挽回人，因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」(箴十七28)。──《圣经综合解读》 ◎有时候我们也会有「帮神说谎」的引诱。为了传福音，我们不是常常简化信仰成「信耶稣得平安」吗？约伯指出他的朋友就是犯了这个错，为了回避约伯的质疑，居然说谎认定约伯犯罪。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 编造谎言的。直译是“涂抹谎言者”。 无用的医生。他们像医生那样去给人看病，却没有效果。──《SDA圣经注释》 【伯十三4 古代近东的医术】在美索不达米亚从事医学科技的人有两种，一种是施咒(通常是驱逐邪灵)治疗病人的术士，另一种则是使用草药和药物的医生。医生通常是术士的侍从，后者施咒指示前者的工作。这两种人职务的分别并不明显，术士经常用药物治疗，医生也经常施咒。──《旧约圣经背景注释》 【伯十三4~12】约伯严厉地批评友人的动机。箴言十七章28节那嘲讽的话跟这里第5节相同。约伯提醒他们(9节)，他们也面对一位鉴察人心的神。――《约伯记雷氏研读本》 约伯斥责友人，说他们的话都是诈言诡词，他们虽然谄谀神，可是神不会受欺哄，必会惩罚他们。――《串珠圣经注释》 约伯责备朋友们为了讨好神而「欺哄祂」(9节)，必要遭到神的责备(10~12节)。当我们传道、护教、答疑的时候，有没有凭着己意「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」呢？有没有「帮神说谎」，把福音简化成「信耶稣得平安」呢？──《圣经综合解读》 约伯的情绪越来越激动，把三友比作「无用的医生」(4节)、「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」；不但辩论精彩，挖苦人的口才也是一流。当约伯「忘记」用敬虔的标准来约束自己的时候，说话就越来越血气；当我们忘记「属灵伪装」的时候，口舌就会暴露我们生命的本相：「因为心里所充满的，口里就说出来」(太十二23)。──《圣经综合解读》 【伯十三5】「惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。」 如果这就是他们所说的一切，他们倒不如默不作声，还更有智慧呢！参箴言十七28。——《丁道尔圣经注释》 第2节重复了十二3，因为十二2到十三5是一个完整的对称结构，以「你们死亡，智慧也就灭没了」(十二2)开始，又以「这就算为你们的智慧」(5节)结束： o
A. 讽刺三友的智慧(十二2~3)； o
B. 约伯向神求告(十二4)； o
C. 约伯的智慧并没有不及三友(十二5~6)； o
D. 当从神的作为中寻找智慧(十二7~12)； o
E. 神的智慧和能力(十二13)； o
D1. 当从神的作为中寻找智慧(十二14~25)； o
C1. 约伯的智慧并没有不及三友(十三1~2)； o
B1. 约伯向神求告(十三3)； o
A1. 讽刺三友的智慧(十三4~5)。──《圣经综合解读》 见箴17：28。如果有人认为约伯不够耐心，他就得记住，约伯所面对的，是三个急于想找他毛病的对手。他们指责的语气十分严厉。──《SDA圣经注释》 【伯十三6】「请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。」 尽管有其苛责，约伯在这里相当引人注目地对他朋友们的属灵安全显出牧养的关怀。主客易位了。他先与他们辩论(使用第3节之相同字根──遗憾的是，中英文翻译失去了希伯来文字汇精巧的互相作用，这种作用在这出色的一章中表现得最好)。他们胆敢「以诡诈」、「以谎言」(7节，思高)、徇情地(第8、10节)为衪(神)争论(8节)，已经是在非常严重的危险中了。——《丁道尔圣经注释》 【伯十三7】「你们要为神说不义的话吗？为他说诡诈的言语吗？」 你们要为神说不义的话么： 约伯眼中的三个朋友是只知其一不知其二，且无异于将敬虔视为谋利的手段(提前6：5)。本节中的悖论性讽刺生动地勾勒出了约伯的这种心理。 ――《圣经精读本》 为神。原文位于句首，表示强调。“你们要为神坚持不公正的原则吗？”人们自称维护神的利益，而说了多少不公正的话，做了多少不公正的事！ 为他。原文位于句首，表示强调。如“为神”一样。──《SDA圣经注释》 【伯十三8】「你们要为神徇情吗？要为他争论吗？」 直译为：「你们要抬起祂的脸来吗？」261就是在审判中偏袒徇私，是神所嫌恶的事，即使是徇神的情面！——《丁道尔圣经注释》 「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗」(8节)，原文是「你们要抬起祂的脸来吗」，意思是自作聪明地用谎言来偏袒真理的神。──《圣经综合解读》 ●「徇情」：原文是「高举脸」，引申为「偏袒」的意思。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 为神徇情。直译是“让他抬起头”，是用希伯来语表示偏爱的习语。约伯实际上是说：“你们是否因偏袒神而坚持不公正的原则，坚守难以防卫的阵地？”约伯觉得朋友们在伤害他，尽管他们竭力为神辩护。他认为他们只是盲从神，根本没有弄清问题的实质。 为他争论。你们是否像不公正的法官那样，在诉讼中偏袒一方？──《SDA圣经注释》 【伯十三9】「他查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄他吗？」 查出你们来。你们经得起神的监察吗？ 人欺哄人。你们以为能欺哄神，如同欺哄过自己的同胞吗？神非常伟大和智慧，不会被奉承和外表的敬重所欺哄。──《SDA圣经注释》 【伯十三10】「你们若暗中徇情，他必要责备你们。」 责备这个字，是第3节译作「案情」(吕译)、第3节译作「辩论」之字根的另一个译法。——《丁道尔圣经注释》 徇情。即偏袒(见对第8节的注释)。在任何情况下都不可有偏心，不管涉及到谁。必须弄清真相，做出裁决。 他必要责备你们。这个预言后来应验了(见伯42：7)。──《SDA圣经注释》 【伯十三11】「他的尊荣，岂不叫你们惧怕吗？他的惊吓，岂不临到你们吗？」 约伯受到惊吓(如：九34)；朋友们若有相同的感觉倒好些。或许这问句应该译作「岂不应该……吗？」胜于译作岂不……么262？ 对于约伯攻击他朋友们的根据应该作正确的判断，因为释经学者普遍都对他的态度作了错误的处置；尤其是，他们经常说约伯怀疑神的公平。——《丁道尔圣经注释》 「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」(11节)，意思是三位朋友其实并不敬畏神，所以敢凭己意替神撒谎。「我们既知道主是可畏的，所以劝人」(林后五11)，反过来说，如果我们不知道主是可畏的，就没有资格去劝勉人。──《圣经综合解读》 约伯告诉朋友们神的崇高和伟大。他认为他们的错误观念已招惹神的忿怒。──《SDA圣经注释》 【伯十三12】「你们以为可纪念的箴言，是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒，是淤泥的坚垒。」 「炉灰的箴言」：指无用的箴言。――《串珠圣经注释》 你们以为可靠的坚垒，是淤泥的坚垒： 约伯借着自己的经验，实实在在地领悟到了朋友们的辩论是何等抽象、肤浅。故将他们所依靠的理论比喻为破旧易倒的淤泥之垒。约伯并不单单是基于逆反心理而反驳朋友们，而是表现出了他对人性的洞识。即堕落的人如同戴了变色镜一样，不仅依据自己所以为的事实去进行判断，而且本能地对他人采取防御态度。 ――《圣经精读本》 炉灰可以与水混和，用来临时书写，但很容易被涂抹。「炉灰的箴言」(12节)，比喻三位朋友的话并没有真实的价值，是「为神说不义的话」(7节)、「为祂说诡诈的言语」(7节)。──《圣经综合解读》 「淤泥的坚垒」(12节)，原文是「粘土的防御」。古代中东人用粘土混合稻草谷壳制造泥砖，经过窑烧的泥砖十分结实。但迦南地一带缺少木柴，泥砖是晒干的，所建的城墙并不能抵御攻击。「淤泥的坚垒」，比喻三位朋友的话毫无用处，只是「欺哄」(9节)神。──《圣经综合解读》 可纪念的箴言。指谚语或格言。古时智者的话与炉灰无异。 可靠的坚垒。希伯来语是gabbim(弯曲的东西)。故指人的“背”(诗129：3)，“圆顶花楼”(结16：24，31，39)，“(盾牌的)厚突面”(伯15：26)，或这里的“坚垒”。约伯可能在嘲笑朋友们的观点，说这些观点像泥做的保垒。──《SDA圣经注释》 【伯十三12 炉灰的箴言】炉灰可以与水混和制造墨水。这种墨水只可在非正式和临时性的书写场合使用。它和现代的粉笔一样，很容易涂抹消除。值得恒久纪念的真理当然不会用炉灰记录。约伯指出他友人的智慧不过是粉笔涂鸦而已。──《旧约圣经背景注释》 【伯十三12 淤泥的坚垒】译作「坚垒」之字眼的意思不能肯定，因此有几个可能的翻译。坚垒如果是象喻的一部分，指城市的防御设施，泥土(和合本：「淤泥」)就是制造泥砖的材料。美索不达米亚的泥砖经过窑烧，十分耐用。但其他地方──包括以色列──的泥砖却是晒干的。这种泥砖是质量远逊的建材，泥砖建筑的城墙不能抵御攻击。第二个可能是将「坚垒」解作答辩的言词，即友人所作的雄辩。按这理解，泥土可能是指用来写字，但可以涂抹的泥版。这理解继续上文的主题，强调他们论证的空泛。──《旧约圣经背景注释》 【伯十三13】「“你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。」 约伯要求无论如何让他把话说完，不要打断他。原文的“我”是强调的。──《SDA圣经注释》 【伯十三13~19】宁死也要与神争辩。――《串珠圣经注释》 约伯现在是非常小心的，并且也是相当大胆无畏的。如雷雨般的言语使整个空气为之一新，他能够表达他现在的心思。他准备要说话，无论得承当什么后果(13节)。他准备在神面前辩明他所行的(15节)。他确信自己会被宣判无罪(18b节)。后者是特别强烈的陈述，以我……知道与代名词我非常突出的用法来陈述。第16b节，使他有获得拯救的把握，可能是叙述一个一般的律则；神弃绝不虔诚的人，但约伯知道自己不是这样的人。但既然这动作是「到神面前」，而不是蒙神悦纳的，约伯的意思可能是：不虔诚的人绝不敢做他现在正在做的事──带着最严肃的态度誓言自己无罪而来到神面前。十三17节是复数，是对朋友们说的，为他可惊的话语作了严肃的见证。他预料没有人会反驳他(19节)。他知道自己所冒的危险，这似乎是14节的意义，但是语文是非常隐晦不明的。若有虚言，我就情愿缄默不言，气绝而亡(19节)。——《丁道尔圣经注释》 13~19节的每一句都充满了「我」，是约伯的「我」与人的争论。──《圣经综合解读》 【伯十三14】「我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中？」 本节虽采问题方式，但含意是肯定的：约伯宁冒生命的危险与神争辩(参15)。――《串珠圣经注释》 「把我的肉挂在牙上」(14节)，意思不能确定，可能比喻约伯的话会给自己带来危险，就像动物用牙齿叼着猎物，会引起其他动物的争夺。──《圣经综合解读》 ● 13：14 是表达约伯有必死的打算。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 这句话含意不明。有人认为这个比喻来自动物用牙齿叼着猎物的习性。如此的张扬会引起其他动物的欲望，往往导致争夺，猎物可能被抢走。按照这种解释，约伯是在说自己的话给他带来危险。但不管怎样，他还是决心把话说完。 有些认为最好把本句的两行对照起来解释。本行似乎指已知的危险。 也有人认为这里重申了先前的观点。即当一个人死亡的时候，他的灵魂就通过他的口或鼻离开他的躯体。所以这句话的意思是：“我快要死了”。这种解释离题太远，与上下文不符。 已知的危险似乎最接近本文的意思。约伯承认自己在与神争辩。他意识到自己的弱点。但他坚持认为自己没有错。本节反映了约伯的道德勇气。──《SDA圣经注释》 【伯十三14~15】约伯清楚向神抗议就是最大的不敬之罪，却表示若能认识自己所遭遇之苦难的意义，就会心甘情愿地受死。约伯的这种态度中隐含着对自己的公义和无罪的强烈确信，以及对三个朋友的冷酷与盲目教条主义的非难。 ――《圣经精读本》 【伯十三15】「他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。」 经文的意思难以确定，或译作：“他要杀我；我等候他(的打击)”；即“我没有指望”。意思也可能是：“虽然他要杀我，我也不会迟延。”无论如何，其大意是清晰的：对死亡的恐惧不会制止约伯对神说“我没有罪”。 ――《约伯记雷氏研读本》 约伯认为只要神许他陈词，已经是一大收获(16节)，他愿意死在神手中，但决不咒诅神；他虽为自己的完全、正直力辩，并不表示他不相信神(18节)。只要有人能证明甚么事引致他受苦的罪，他一定会不再说话，甘心撒手人间(19节)。――《启导本约伯记注释》 约伯抗议之内容的这个摘要，容许我们再次查看第15a节有名的译文：「祂虽杀我，然而我必信靠祂」(AV)，这译法在现代译本中已经普遍被舍弃了；所以，修订标准本把约伯要为自己辩明的决心改变成徒劳无益的挑战姿态，他知道那是攸关生死的：「看吧！祂要杀我；我没有指望了」263。——《丁道尔圣经注释》 「辨明」(15节)原文和「理论」(3节)、「责备」(10节)都是同一个词，本章的重点就是「辨明」。──《圣经综合解读》 「祂必杀我；我虽无指望」(15节)，原文直译是「看哪，祂要杀我，但我仍要等候、仰望祂」(15节)，可译为「祂即便杀我，我也要信靠祂」(英文KJV译本」，或「祂即便杀我，我也要仰望祂」(英文ESV、NASB、NIV译本」，表明约伯坚持自己无罪(18节)，也坚信神是公平、公义的(16节)。约伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心却没有掉，因为真正的信心，不是相信神会赐福，而是相信神是公义良善、大有能力的造物主，除祂以外「再没有真神」(赛四十四6)。──《圣经综合解读》 ●「他必杀我」：原文可以翻译为「看阿！他杀我」或者是「若他杀我」、「虽然他杀我」。 ●「我虽无指望」：原文也可以翻译成「我仍仰望他」或「我仍要等候他」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 指望。原文有两种译法：一，“虽然他要杀我，我仍信他；”二，“他要杀我，我没有指望了”。这个区别在于对希伯来语词Lo'的理解。Lo'一般含有否定含义。要译为“信他”，就得拼为lo。英文KJV版，七十士译本，武加大译本，叙利亚译本，塔尔根译本均采用这种译法。这些古代译者要么手头的文本为lo，要么把lo'视为lo。参出21：8；利11：21；25：30；撒上2：3；撒下16：18。 根据KJV译文，我们可以看出，约伯已经登上走出绝望深渊的第一级阶梯。“约伯从失望和灰心的深渊，向绝对信靠神恩典和拯救大能的高原攀登。他胜利地宣称：‘他虽杀我，我仍信靠他’”。 辩明我所行的。约伯重申自己在第13，14节所表达为自己辩护的决心。──《SDA圣经注释》 【伯十三16】「这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前。」 这要成为我的拯救。英文KJV版“他还要成为我的拯救”。 不虔诚的人。希伯来语是chaneph(“亵渎的，无信仰的，不信神的人”)。七十士译本为“欺骗者不得到他面前。” ──《SDA圣经注释》 【伯十三17】「你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。」 本节强调约伯前面的话。他想要朋友们知道，他在抱怨的同时也信赖神。──《SDA圣经注释》 【伯十三18】「我已陈明我的案，知道自己有义。」 「陈明」：指准备好，必会赢得官司。――《串珠圣经注释》 已陈明我的案。即“我已做好辩护的准备”。 知道有义。即“被称为义”，或“证明无辜”。──《SDA圣经注释》 【伯十三19】「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。」 约伯显然自觉清白，若有人与他争辩，并能指出他的过错，他才会安静下来，死而无怨。――《串珠圣经注释》 「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡」(19节)，换句话说，就是谁再与他争辩，他就死给谁看。但实际上，约伯根本停不下来，此后又争辩了两个回合，因为他实在太痛苦了，不吐不快。但即使这样，约伯也不肯用「认罪~赦免~蒙福」的「属灵公式」去换取祝福，而是一定要搞清自己与神之间的关系出了什么问题，坚持向神说出心声，「让我说话，无论如何我都承当」(13节)。这就大大羞辱了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」(一9)，因为约伯可以什么都不要，单单要与神的「密友之情」(二十九4)。──《圣经综合解读》 或“我必须说话，不然就死”。自从约伯的朋友们指责他有罪以来，他一直坚持自己有权在神面前为自己辩护。现在事情已经发展到他要么说话，要么就死的程度。──《SDA圣经注释》 【伯十三20】「惟有两件，不要向我施行，我就不躲开你的面，」 他求神二事：1，收回对他的刑罚(21节)；2，对他说话，回答他的问题(22节)。――《启导本约伯记注释》 我就不躲开你的面： 表现了约伯深陷于羞愧与巨大恐惧之中的内心世界：①事实上，对约伯而言，最难以忍受的并不是身体的疾病所带来的痛苦或朋友们的诽谤，而是“神的沉默”。约伯虽向神求告，却没有得到回答和安慰，因此约伯没能摆脱神已离开他的悲惨感觉；②虽然程度或有些不同，但所有圣徒都会有与约伯相似的经历。若要事先预防这种想法，并且走向更加成熟的信仰，就当常常持守靠着耶稣基督的恩典得以坦然无惧的神前意识(Coram Deo)(诗61：7；68：3)。 ――《圣经精读本》 「躲开祢的面」(20节)，原文与该隐说的「不见祢的面」(创四14)是同样的用词。因此，「我就不躲开祢的面」(20节)，不是与神讨价还价，而是说「我就不会从祢的面前被驱逐」。约伯不是要向神隐藏，而是无法忍受神向他隐藏：「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」(24节)。因此，以利法劝告约伯「轻看全能者的管教」(五17)，只是公式化的说教；而比勒达(八5)与琐法(十一13)劝说约伯寻求神，完全是多余。──《圣经综合解读》 约伯要求得到两样恩惠：一，至少暂时摆脱苦难(第21节)；二，摆脱精神上的恐惧(第21节)。约伯认为如果带着肉体和精神上的痛苦，就无法全面而公正地为自己作辩护。──《SDA圣经注释》 【伯十三20~22】约伯希望神停止惩罚他(21节)，并开始与他说话(22节)。――《约伯记雷氏研读本》 【伯十三20~28】求神别再用惊吓的手段待他，而是聆听他的辩白，指出他确实的罪来。――《串珠圣经注释》 约伯要与神相交的意愿是很强烈的，并且在这一章剩下的部分将它表明出来，这时他又再一次对耶和华说话。我们并不清楚约伯所要的那两件事是什么(20a节)，希伯来文说：惟有两件不要向我施行，这加增了它的困难。下面跟着一些要求：约伯要求释放(21节)，并且要求以一份特别的起诉状作为解释(23~25节)。我们没有正当理由可以将单纯被动(nip`al)的
'essa{t[e{r 译成反身：「我就隐藏自己」(20节)。约伯从未将自己向神隐藏，他也没有意图想要这么做；相反地，正在使他受到惊吓的就是神的隐藏。该隐在创世记四14用完全相同的字眼形容他被神驱逐离开祂的同在，这正是约伯所认为发生在他身上的事(第24节──显然是神的动作)，而他既不能明白，也无法忍受它。 以利法批评约伯，说他轻看「全能者的管教」(五17)，这与约伯是多么不相称啊！比勒达(八5)与琐法(十一13)两个人都劝约伯寻求神，他又是多么不需要这个劝勉啊！——《丁道尔圣经注释》 【伯十三21】「就是把你的手缩回，远离我身，又不使你的惊惶威吓我。」 【伯十三22】「这样，你呼叫，我就回答，或是让我说话，你回答我。」 约伯充满信心，不论是作被告或控方，他都乐得与神争辩。――《串珠圣经注释》 既然这里使用了罕见的连接词或是，可能这就是约伯在第20节所要求的两个改善方法。他准备要在祷告中采取主动；但他认为这是一个人对神在先之呼召的回应。——《丁道尔圣经注释》 「祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我」(22节)，表明神若不主动，人根本没有资格与神对话。表面上，是人主动决志、祷告、事奉，实际上是神先呼召：「你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」(腓二13)。──《圣经综合解读》 约伯准备在神面前既当被告，有当原告。──《SDA圣经注释》 【伯十三23】「我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。」 约伯到现在还未明白受苦对他有比刑恶罚罪更高更深的意义，他仍在受苦乃因犯罪的层面上思考，因而得不到解答，此处所用“罪孽”、“罪过”、“过犯”、“罪愆”指的都是罪。――《启导本约伯记注释》 约伯从来没有自以为是无罪的。他很直爽地承认他幼年的罪孽(26节)；但他一定要知道是什么特别的罪使神有正当的理由采取现在的敌意(24节)。他列举了三种罪名──过错、失败、背逆──将自己赤露敞开。——《丁道尔圣经注释》 约伯并没有说自己是完美无瑕的。但他说自己的过错不该受这么大的苦难。他求神清点一下他的罪。──《SDA圣经注释》 【伯十三23~26】约伯希望知道他为何要受苦。――《约伯记雷氏研读本》 约伯从来都没有否认自己会犯罪，所以很直爽地承认「幼年的罪孽」(26节)。但他一定要知道这次是什么特别的罪，使得神向他「掩面」(24节)不顾、把他「当仇敌」(24节)。他一口气列举了四种可能的「罪孽和罪过」(23节)、「过犯与罪愆」(23节)，将自己赤露敞开，求神让他清清楚楚地「知道」(23节)。但是，他现在还不知道人的肉体是如此顽梗，以致神要让义人「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住「(三十六8)，才能「把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」(三十六9)。──《圣经综合解读》 【伯十三24】「你为何掩面，拿我当仇敌呢？」 约伯不明白何以正直人反受苦，但他更不明白何以在他的苦难中神缄默不言，仿佛把他当成仇敌，一句话也不回答他。――《启导本约伯记注释》 「掩面」：发怒和不喜悦的象征(诗27：9； 赛54：8)。――《串珠圣经注释》 「仇敌 אֹיֵב/o·yav’」(24节)原文与「约伯 אִיּוֹב/e·yove’」读音相近、字义相关。琐法的无礼，刺激约伯直面自己内心深处最大的苦痛，是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」(24节)？过去，他在绝望盼望中述说「祢到何时才转眼不看我」(七19)。现在，他才道出是害怕被神「当仇敌」，所以又呼求「祢为何掩面」，「在祂面前还要辩明我所行的」(15节)。这是约伯最纠结的地方。──《圣经综合解读》 你为何掩面？第23节后面可能有一个明显的停顿，是约伯在等待神就他的罪作出答复。当神没有答复时，约伯就呼喊：“你为何掩面？”在另一个方面，约伯可能只是抱怨神不同意他第21节的恳求。 拿我。即“视我”。──《SDA圣经注释》 【伯十三24~25】为何这个字，包括了下面的所有问题，我们在第三章见过相同的事，因此确保了经文的连续性；修定标准本将它分割开来，是没有必要的，使第25节变成对未来的一个询问，且使第26~27节变成对现在的陈述。它们全都是形容神现在对约伯做的事：为何？——《丁道尔圣经注释》 【伯十三25】「你要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？」 以叶子和碎楷比喻自己生命脆弱，但偏受神不可抵御的惊动和追赶。――《串珠圣经注释》 如果约伯是在暗示他自己是被风吹的叶子与枯干的碎楷，那我们就再次看见：他沈痛地承认自己在神无可抗拒的大能之前的脆弱与无助。——《丁道尔圣经注释》 约伯把自己比作两样最不值钱的东西。他无法理解神为何要惊吓和追讨这么卑贱的人。──《SDA圣经注释》 【伯十三26】「你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽。」 约伯不明白自身有何罪招来苦难，推想必为“幼年的罪孽”带来的后果。――《启导本约伯记注释》 约伯认为纵使他幼年曾犯罪，现在也不应受到神如此厉害的刑罚。――《串珠圣经注释》 有许多人作了不同的尝试，想要解释「悲苦事」(吕译)；其锁钥是由书写的动作与下一行的平行句提供的。有人曾经提议说神是一个医生，写下一张苦药的处方单；或是一个审判官，撰写痛苦的刑罚(NEB)；或是记录约伯苦毒的罪行。如果我们把我们的思索限定在约伯所知道的事上，他已经抱怨过他的灵受了毒害(六4)(「毒」是「悲苦」的一个可能意义)、以及他心里的苦恼(十1──与这里相同的字根)。拿俄米将她的名字改成「苦」(相同的字根)，因为耶和华使她受苦、贫穷(得一20)。约伯有相同的经历。所写的是分配「悲苦事」给约伯的判决。——《丁道尔圣经注释》 「祢按罪状刑罚我」(26节)，可译为「祢写下了刑罚我的悲苦事」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ●「罪状」刑罚我：「痛苦」、「胆」。 ●「按罪状刑罚我」：「在我身上写下苦痛的事」。 ●「幼年的罪孽」：自己年幼无知时犯的罪孽，不是不应该惩罚，而是应当同情而减轻刑罚。 ◎约伯越来越站稳了控诉者的角色，要求神给与他公义的回复。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 罪状。指神对他指控的记录。 幼年的罪孽。约伯认为自己长大后没有犯招惹神如此不悦的罪。他现在受苦是因为幼年时所犯的罪孽。──《SDA圣经注释》 【伯十三27】「也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。」 约伯视自己如同神的囚犯，脚上木狗，时刻受监视，并在脚掌上加记号，受到象奴隶般的苦楚。“为我的脚掌画定界限”亦可译为“在我的脚掌上画记号”。古代对待奴隶，在奴隶身上加烙印、画记号。――《启导本约伯记注释》 「木狗」：木造的足枷。――《串珠圣经注释》 这幅图画并不清楚，如果约伯的脚是固定在木狗中，那么神几乎不可能鉴察他一切的道路。可能中间那一行与其他行没有关联；但它也可能是相当普通的，道路的意思是「行为」(参思高)，而不是「旅程」271。没有必要把这些比喻调和起来；但是如果希伯来文 sad 是一块设计来防止囚犯移动的木头，那么，窥察他有限的自由将会是加倍丢脸的。译成脚掌(NEB「拱门」)这个字的直译是「根部」，这个奇怪的表达法激起了许多的猜测。既然希伯来文 regel 是前脚，包括足部在内，它的字根可能是踝关节，使第27a与27c节成为平行句。董姆辩称「根部」是脚压在地面上的部位(p.192)，他把这句话译成「连我的脚印你也查看」(参现中)，使第27c与27b节平行。——《丁道尔圣经注释》 「把我的脚上了木狗」(27节)，形容自己就像神的囚犯。「窥察我一切的道路」(27节)，意思是「察看我一切的行为」。「为我的脚掌划定界限」(27节)，意思不能确定，可能是「连我的脚印你也查看」。──《圣经综合解读》 木狗。一种惩罚和拘禁的原始手段。 窥察。直译是“监视”。 划定界限。约伯将被限制在一定的范围里。神划定他的活动界限。约伯像一名被拘禁的囚犯，没有自由。──《SDA圣经注释》 【伯十三27 为脚掌划定界限】学者对这话的象征意义完全摸不着头脑。有些学者指出囚犯的足底可能加了某些记号或烙印，使他易被追踪(NIV：「你在我的脚掌加上记号」)。但史料中却没有这种作法的证据。──《旧约圣经背景注释》 【伯十三 27木狗是什么？】 答：木狗Stocks意指一种刑具，如犯罪者所带的枷。其木栽于地下，有两孔，使犯人睡在地上，把两脚穿出去，用锁锁着，限制犯人不能逃走。保罗和西拉在马其顿传道时，曾经被打下监，两脚上了木狗的刑具。(徒十六24)。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【伯十三28】「我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。”」 如果这一节真的是属于这里的，约伯就不再是对神谈论他自己，而是跳到另一个主题上。希伯来文「而祂……」(参吕译注；修定标准本将它解释为「人」)没有明显的暗示，除非约伯已经开始了第十四章的诗歌，许多学者是这么认为的，并且将这节经文合并到第十四章的不同地方。——《丁道尔圣经注释》 24~28节是约伯形容自己悲惨、脆弱和无助，但他最关心却不是这些苦难，而是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」。20~28节几乎每一句都充满了「我」(除了25节)，也充满了「祢」(除了27~28节)，是约伯向神的倾述。当我们陷入苦难之中的时候，真正使我们痛苦的也不是苦难本身，而是我们得罪神了吗？祂真的在乎我们吗？祂真的存在吗？苦难对信徒最大的挑战，就是动摇我们与神的「密友之情」(二十九4)；而苦难对信徒最大的造就，也在于经历祂与我们一同「行过死荫的幽谷」(诗二十三4)，最终享受更丰盛的生命「筵席」(诗二十三4)。──《圣经综合解读》 烂物。指自己和全体人类的软弱(见第25节)。本句KJV版本句用“他”，强调自己的卑微。本节与伯14章有着逻辑上的联系。该章阐述人类的软弱。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第12， 13章)】 １ 约伯为何声称神变幻莫测，并将人的希望褫夺呢？你若是他的朋友，又不同意他的话，会怎样做？ ２ 约伯责备三友妄言神的义，你认为他有理么？承认所知有限是否比强词夺理更聪明？参13：5。 ３ 约伯为何宁死也要跟神争辩(13~14)，求神聆听他的陈词？你若有困惑，会向神倾诉么？ ──《串珠圣经注释》 |