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约伯记第十四章拾穗 【伯十四1】「“人为妇人所生，日子短少，多有患难。」 十三28至十四章末，约伯嗟叹人生太匆匆，世间也无完人。既然如此，神何不让世人乐享此短暂生命，反要求人没有过犯呢？树断了可以再长，人死了一去永不返(7~10节)。他愿在阴间躲避神的忿怒(13节)，但连大山都能崩塌，人岂能逃避神的毁灭？――《启导本约伯记注释》 人为妇人所生： 指所有人类。约伯用自己的经验代替普遍，陈述了极其悲观而虚无主义化的人生观。①若想进到耶稣基督的恩典里面，就要彻底地认识到人的软弱、虚无、不义；②约伯认为人的软弱与虚妄是与生俱来的，然而，只有一位就是耶稣，他作为“女人的后裔”战胜了所有黑暗与邪恶的势力，为跟从他的所有人提供了得胜的保障(创3：15)。 ――《圣经精读本》 日子短少。直译是“光阴短暂”(见诗90：10；创47：9)。 多有患难。这个经常使用的短语引出一段精彩的话描述人类的软弱。──《SDA圣经注释》 【伯十四1~4】在很大程度上，本文反映了七章的谈论，将人生描述为脆弱无比的无常存在，把神描绘为严肃的审问官。约伯认为神对虚妄人生的要求过于残酷，试图要说服神。这些抱怨清楚地反应了当时启示尚微的情形。然而，事实上：①神不仅是严格施行公义的审判官，也是好牧人(约10：11)，是永存的父(赛9：6)，伟大的医治者(玛4：2)；②人生虽如草，却并非遭到永远的灭亡或被遗忘的虚妄存在。 ――《圣经精读本》 【伯十四1~6】约伯从个人的不幸看到人类悲苦的命运──人生如朝露，瞬息逝去。故他祈求神不要折磨受造的人类。――《串珠圣经注释》 约伯一再地停驻于人类存在的不幸与短暂上，「人的生命是孤单的、贫穷的、险恶的、残酷的、与短暂的」273。我们已经注意过约伯的思想在这些点上的冲突。生命的重担如此难以忍受，以致迅速的死亡是最值得羡慕的事；然而，约伯非但不因生命的迅速而欢欣，反倒从其短暂看出它终极的嘲弄意味。这种似非而是的想法将日子短少与多有患难这些词组并列。——《丁道尔圣经注释》 人生的短暂、痛苦和污秽的可悲光景(1~6节)，正如托马斯·霍布斯(Thomas Hobbes)所指出的自然状态(state of nature)：「最糟糕的是持续处于暴力死亡的恐惧和危险中，人生是孤独、贫穷、污秽、残酷和短暂的。And which is
worst of all，
continual fear， and
danger of violent death； and the life of man， solitary， poor， nasty， brutish， and short.」(《利维坦 Leviathan》卷1第13章)。生命的重担是如此难以忍受，以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望(6节)。这样有限的生命，还值得无限的神来鉴察、审判吗(3节)？──《圣经综合解读》 1~6节是约伯在神面前的祷告，其中困惑多于苦恼。他承认神对于生命的主权(5节)，但又对现实完全绝望；他知道神精心创造了人(十10~12)，但又不明白神造人的旨意，所以无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此，约伯一面问神「为何掩面、拿我当仇敌呢」(十三24)，一面又再次求神「转眼不看他，使他得歇息」(6节)。人生的意义，难道就是劳苦一生，最后到神面前「受审」(3节)吗？这个问题，也是古往今来所有的宗教、哲学所思考的问题；如果创造者自己不向受造之物启示，人的所有揣测都是徒劳的。──《圣经综合解读》 ◎约伯用三个理由来求神放过他：人的日子短暂、人处于污秽的环境中、人的年岁与生存的范围已经被神限制。所以神应该不要再看重人，让人受苦。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十四2】「出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留。」 出来如花： 圣经常用花来比喻人生(诗90：6；103：15；赛28：1，4；40：6；雅 1：10，11；彼前1：24)，这是为要强调人生的无常与有限。对约伯而言，辉煌的往日如同凋谢的花一般虚妄。不仅如此，约伯并没有确凿无疑地拥有将来必得恢复的异象或来世的盼望(14：7~10节)。可以说，本节中的约伯陷入了自暴自弃的悲观主义。与此相反，使人认识到自己的局限性能给我们的信仰带来极大益处。因为这样的认识不仅保守我们脱离骄傲，也促使我们进到耶稣基督之恩典里面。 ――《圣经精读本》 约伯对这种短暂无常的生命作了一些更274沈痛的明喻：人如花、如影、如「雇工人」(6节；参七1)。——《丁道尔圣经注释》 「出来如花，又被割下」(2节)，形容人生的美好短暂而虚幻，「飞去如影，不能存留」(2节)。──《圣经综合解读》 如影。没有什么比影子更空虚(见代上29：15；诗102：11；144：4；传6：12)。──《SDA圣经注释》 【伯十四3】「这样的人你岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？」 「睁眼」：代表留心(比较6)。――《串珠圣经注释》 这首小诗内向性的结构将这一节与第5节并排，就像第2节与第1节配合一样。约伯正在祷告。在神面前哀哭保留了为悲苦而适当忧愁的领域。他是困惑多于苦恼。神在派定每一个人生命界限时的主权并未受到质问(5节)；但一个人在这一点上完全绝望，只有证明：当神叫他来受审275时，他将是多么无力啊！——《丁道尔圣经注释》 你岂争眼看他吗？即“如此无足轻重的人，你还要追究、惩罚吗？” 叫我来受审吗？即：这么软弱的人，还要到如此伟大的主面前受审吗？──《SDA圣经注释》 【伯十四4】「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。」 学者多认为本节表示人有原罪。――《串珠圣经注释》 谁能使……出于污秽之中呢： 在这里，约伯并没有明确地认识到人的原罪，而只是①在神的绝对权威面前看到了软弱无力的自己；②并以这种软弱来求告神施怜悯和慈悲。 ――《圣经精读本》 我们非但不像一些人把这一节给删掉，反倒坚持它位在这首诗的最高潮，使它成为最重要的；然而，还是有些问题。在一段以不同方式强调人类之脆弱的经文中，引入洁净与污秽的观念，这在一本喜欢充分运用丰富语汇的书中，不应被认为是个困难。——《丁道尔圣经注释》 「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能」(4节)，这本来是以利法的观点(四17)，但从对神的认识完全不同(十二14~25)的约伯口中说出来，言下之意就是「只有神能」，因为「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」(十二13)。所以在亚兰文意译本《他尔根》中，在第4节后面加了「除神以外」。这是约伯对人性最深刻的认识，也是他对神始终的信心：「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」(四十二8)。他唯一不明白的是，神让苦难临到自己身上的「旨意」(三十八2)到底是什么。──《圣经综合解读》 约伯承认自己的缺点，但是他问：“我怎样才能被视为没有缺点？我本属有罪的种类。为何神对我如此严厉？”──《SDA圣经注释》 【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月数在你那里，你也派定他的界限，使他不能越过；」 说明人类的软弱。他的生命十分有限。没有几年他就要过去。──《SDA圣经注释》 【伯十四5 人的日子被限定】人生寿数有定的观念，其他经文中也有出现(诗三十九4)。可是本节的意思，却大概不是个人寿命的预定，而是人类寿命与其他事物比较之下，是一段微不足道的时间。吉加墨斯在《吉加墨斯史诗》中对恩基杜说，神明永活，但人的日数却有限定，因此人类所做的事没有一样是有实质的。──《旧约圣经背景注释》 【伯十四6】「便求你转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。」 即希望神让人得享安息，像雇工在晚上得着安歇机会一样。――《串珠圣经注释》 「像雇工人完毕他的日子」(6节)，指雇工在晚上得着歇息，比喻人生最后只是等着死亡来解脱劳苦。──《圣经综合解读》 转眼不看他。约伯求神不要这么严厉地监视他，好他在离开世界以前，可以暂时松口气。 歇息。直译是“停止”。这里不是指休息，而是求神不要使他受苦。约伯求神不要管他(见伯10：20)。 雇工。夜幕降临时，雇工开始真正享受的时光，因为他得到了所希望的休息和自己的工资。同样，约伯也希望得到苦难悲痛的结束所带来的满足。──《SDA圣经注释》 【伯十四7】「“树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息，」 在极度的痛苦之中，约伯一面充满了沮丧，说「人死亡而消灭」(10节)，一面在这两个比喻之中，又隐藏了对复活的盼望，所以问「他气绝，竟在何处呢」(10节)？他所不明白的是，神现在把他的旧生命「砍下」(7节)，正是要让他的新生命能够「指望发芽，嫩枝生长不息」(7节)！这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」(雅五11)。──《圣经综合解读》 约伯曾看见树被砍下，也见过树重新长出，像原先一样茂盛。可是人的指望连一棵树都不如。──《SDA圣经注释》 【伯十四7~10】约伯盼望神能够让全然失去生命力的自己起死回生，如同那从枯萎的树桩中发芽生长的嫩枝一样。以赛亚正是用植物的这种生命的复苏，预言从耶西的本必发一条，他就是将要拯救世人的弥赛亚(赛11：1)。 ――《圣经精读本》 【伯十四7~12】在绝望之中，约伯断言树的结局比人的结局更好，因为一棵树可以再次发芽。――《约伯记雷氏研读本》 在极度沮丧中，约伯认为树木比人的命运好，前者被砍后仍可再生，而人死了就完全消灭。――《串珠圣经注释》 作者的诗歌技巧在这首挽歌中达到它的一个顶点。这首诗有两节，在每一节中，都以自然事物来比拟人朝向死亡之不可逆转的移动。首先，树(7~10节)有着惊人的能力，显然死了(8节)，可以只因得了水气(9节)就复苏。人却不是这样(10节)。这个例证暗示一个人可能会刻意砍伐一棵树，为要使它恢复生机。难道这就是神割断约伯的生活，使它回到原形的原因吗？既然地与土(8节)可以用来指下界与土壤，可能是描绘人类埋葬的图像。——《丁道尔圣经注释》 7~12节的诗歌有两段，用自然事物来对比人的死亡。树木虽然衰老、枯干(7~10节)，但只要「得了水气」(9节)就会复苏，而人却「死亡而消灭」(10节)。河湖虽然在旱季会干涸(11节)，但在雨季又会充满水，而人躺下了却「不再起来」(12节)。──《圣经综合解读》 ◎约伯在这段对神动之以情，要神想到人比植物还软弱，死了就失去了一切的希望。当然，这是约伯时代对死亡以后的状况还不是很了解所产生的悲歌。值得我们注意的是约伯在这种状况下仍然信神。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十四8】「其根虽然衰老在地里，干也死在土中；」 【伯十四9】「及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。」 到了雨季，看上去已经死亡的树根会复苏，长出枝条。──《SDA圣经注释》 【伯十四10】「但人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢？」 人。希伯来语是geber，指“壮士”，“武士”。 气绝。即“死亡”(见伯3：11注释)。 在何处？约伯很难揭开未来的帷幕。死人复活的细节要到基督的日子才显明(见约5：28，29；林前15：12~56；帖前4：13~18；提后1：10)。──《SDA圣经注释》 【伯十四11】「海中的水绝尽，江河消散干涸。」 「海中的水」：或作「湖中的水」。――《串珠圣经注释》 海中的水绝尽，江河消散干涸： 通常河流附近会堆积一些顺流而下的物质，并露出水面，如此形成的陆地很少会被水冲走。这种沉淀及堆积现象尤其多见于古代社会。 ――《圣经精读本》 「海中的水」(11节)原文是「湖中的水」(英文ESV译本)。中东有许多季节性的河湖，夏天旱季干涸(六15)，冬天雨季复流(诗一百二十六4)。──《圣经综合解读》 这里不再把人比作重新发芽的树，而是干涸消失的江湖。死亡的后果就像穹苍一样不变。──《SDA圣经注释》 【伯十四11~12】一个死人比较像是干涸的「湖」(吕译、现中、RSV；和合本、思高：海)，多于像枯干的树根。这幅图画比较像是侵蚀的山岭(18~22节)，永远不能恢复。六14~21如何使用类似的比喻来形容令人沮丧的希望，这里也照样没有可以在下一季重新灌满水的思想。圣经中复活的盼望不是从繁殖的祭仪或大自然的循环而来的。第12b、12c节的复数(在译本中都被掩盖掉了)，可能意味着在第10与12节译作「人」的三个不同字眼是集合名词。这里迅速跳到一幅新的图画，以躺下睡觉和醒过来描绘死亡与复活，证明本书的作者多么不担心隐喻必须是一致的这个规则；在这一方面，他是一位相当出色的「莎士比亚」。——《丁道尔圣经注释》 【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。」 【伯十四13】「惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去；愿你为我定了日期纪念我。」 “阴间”。参看创世记三十七章35节的脚注。约伯渴望死亡能够成为他目前之痛苦的解脱。他若可以指望阴间以外有复活，便能忍受目前的困难。――《约伯记雷氏研读本》 「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」(13节)，表示约伯将带着信心下到死亡之中，相信死亡只是暂时被神「藏在阴间，存于隐密处」，等待祂的「忿怒过去」。──《圣经综合解读》 既然「神必不收回他的怒气」(九13)，为什么祂的忿怒会「过去」呢？神若不是喜怒无常的神，祂的「忿怒」一定是有对象的。因此，「等祢的忿怒过去」，意味着神已经对付完祂所要对付的。既然约伯相信「祢待我的这些事早已藏在你心里，我知道祢久有此意」(十13)，他也盼望「祢为我定了日期，纪念我」(13节)。约伯相信神是公义良善的，祂的权柄一直延续到「阴间」。但他还不明白，神的「忿怒」到底要对付什么呢？什么时候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」(15节)到底要成就什么呢？这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」(雅五11)。──《圣经综合解读》 在本书中，约伯一共三次求神「纪念 זָכַר」(七7；十9；十四13)。第一次是在对以利法的响应中，约伯只是「求祢想念，我的生命不过是一口气」(七7)，认为生命是无指望的(七6)；第二次是在对比勒达的回应中，约伯「求祢纪念——制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗」(十9)，开始思想神创造生命的意义；而第三次是在对琐法的回应中，约伯「愿祢为我定了日期，纪念我」(13节)，越来越确信神对祂所造的生命一定早有美意(十13)。虽然神未曾回答一句，但祂却借着三个工具的引导，使约伯对生命的思考越来越深刻，心思越来越往前行、越来越接近神的「旨意」(四十二2)。──《圣经综合解读》 阴间。希伯来语是she'ol(坟墓)。死亡是无梦之眠，约伯并不惧怕。他眼下倒是欢迎死亡。因为他可以躲避神的忿怒。见箴15：11注释。 为我定了日期。这是本段的转折点。约伯希望在死亡之眠过去，神的忿怒结束以后，神会纪念他。人一想到不可避免的死亡就难过。他会觉得人生没有意义。──《SDA圣经注释》 【伯十四13~14 古代近东复活的概念】证据显示古代近东对于来生有好几个不同的概念。最基本的概念认为人死后继续在一如坟墓的冥界存在，义人和恶人所受的待遇没有分别。以色列人称之为阴间(Sheol)，并且相信在此的人不能与神沟通。迦南和美索不达米亚的人相信有冥界神祇统治这境界。对于经受审判得以进入其领域的人来说，埃及的冥界是比较宜人的地方。不得认可的人则被吞噬。这些概念没有一个包括复活出离冥界的想法。大体而言，古代近东世界观里面惟一的觉醒，是召唤死者灵魂的招魂术(但只是暂时性的觉醒，并且也不包括肉体)，以及自然界循环中丰饶神祇的觉醒。这些神祇每年在农业循环结束之时死亡，在冥界「过冬」，然后在春天仪式性地被唤醒。上述概念没有一个与复活的神学教义有任何相似之处。只发生几次的死人复生，和国家性的死而复活(以西结书的枯骨)，亦同样不可与这教义相提并论。按照现代的理解，发展完备的复活教义包括了六个要素：(一)指个人的复活，不是国家的复兴；(二)肉身复活，不是灵魂不死；(三)普世性而非孤立的事件；(四)发生在冥界之外；(五)永远不死；(六)义人恶人有不同待遇。祆教似乎这六个要素都有，但基于史料性质的限制，难以断定这些概念究竟多早的时候在波斯发展完成(进一步讨论，见：赛二十六19的注释)。──《旧约圣经背景注释》 【伯十四13~15】本文中，为要从目前的苦难中得到解脱，约伯只向往死亡，同时也明明白白地陈述了自己对复活的盼望与信心。虽然不甚确凿，约伯却盼望神将自己放置在阴间，等待所有的震怒都过去，待到末时的日子再唤醒他，赐给他复活，即永恒的生命。 ――《圣经精读本》 ◎ 14：13~15 中约伯陷入情绪激动的矛盾中， 14：13 约伯希望神可以让他藏身阴间躲避神的忿怒， 14：14 他反过来想，认为人死不能复生，因此自己只有等死一途。 14：15 他又摆荡回正面的想法，认为神总不会平白无故造他，应该会关怀他，就像他也会响应造物者的呼叫一样。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十四13~17】从绝望中约伯忽然显出希望；他渴望阴间只是暂时隐藏的地方，直至苦难过去。――《串珠圣经注释》 这几节经文照射出明亮的光芒，与前后经文黑暗的背景相反。这首诗并没有在一开始的时候就回答所提出的问题(14a节)，反倒将它深藏在讨论中279，从无数的言词线索可以看出这首诗极端的重要，这些线索显出贯穿前面之讨论的脉络，在这里已经汇成单一的环节。——《丁道尔圣经注释》 13~17节的诗歌，是一个交错平行的结构，用神的隐藏和遮盖，把人的盼望包裹在中间，几乎每一句都充满了「祢」(除了14节)，也充满了「我」： o
A. 神的隐藏：「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」(13a)； o B. 创造的旨意：「愿祢为我定了日期，纪念我」(13b)； o C. 人的问题：「人若死了岂能再活呢」(14a)； o D. 信心的盼望：「我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到」(14b)； o C1. 神的回答：「祢呼叫，我便回答」(15a)； o
B1. 创造的旨意：「祢手所做的，祢必羡慕。」(15b)； o
A1. 神的遮盖：「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」(16~17)──《圣经综合解读》 这首诗歌重新照射出明亮的光芒，表明约伯在最沮丧的时候，也从来没有放弃对神的信心。原文有意重复了许多前一章的用词，用这首诗照亮约伯前面黑暗中的摸索： o
「等我被释放」(14节)的「等」(14节)，原文就是「祂即便杀我，我也要仰望祂」(十三15)的「仰望」。但这次却不是说约伯在黑暗中等待，而是说约伯等待光明。 o
「存于隐密处」(13节)，原文是「隐藏」，就是「我就不躲开祢的面」(十三20)的「躲开」。但这次却不是说被神驱逐，而是说被神隐藏。 o
「祢呼叫，我便回答」(15节)，直接响应「祢呼叫，我就回答」(十三22)。但这次却不是说盼望向神申诉，而是说盼望神唤醒藏在阴间的约伯。 o 「窥察我的罪过」(16节)的「窥察」，原文就是「窥察我一切的道路」(十三27)的「窥察」。但是这次却不是说被神当作仇敌，而是说被神一次而永远地将罪「封在囊中」、「也缝严了」(17节)。 o
「缝严了我的罪孽」(17节)的「缝严」，原文就是「编造谎言」(十三4)的「编造」(诗篇一百一十九69)，也可译为「遮盖」(英文ESV、NIV、NASB译本)。但这次却不是说人「编造谎言」来用认罪交换祝福，而是盼望由神来「遮盖」自己的罪，真正与神恢复关系。──《圣经综合解读》 【伯十四14】「人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到(“被释放”或作“改变”)。」 “争战”。直译作：服兵役。参看第七章1至6节的脚注。死亡就是争战的一种解脱。――《约伯记雷氏研读本》 “争战的日子”亦作“服劳役的日子”。希伯来文的“劳役”一字多指服军役，被抽调出去打仗，故也可能作“争战”解。“释放”也有“替换”的意思，作战的士兵为他人所替换。全句的意思是说：“约伯只有忍受眼前的苦痛，这是人人都有的命运(看七1)，直等到神记取他，拯救他出苦难，得到一个改变了的新生命。他不敢作此期望，除非神肯赦免他的罪孽，忘记他的过犯(16~17节)。――《启导本约伯记注释》 「在我一切 ...... 时候来到」：取材自古时兵士的生活──兵士在战场上争战，经过一段时间，别人来替他作战，让他回营休息。――《串珠圣经注释》 「一切争战的日子」(14节)，原文是「一切服役的日子」(英文ESV译本)，指服兵役或劳役(七1)。──《圣经综合解读》 「人若死了岂能再活呢」(14节)，这句话的语气和第4节一样，换句话说，就是只有神能，因为祂「万事都能做」(四十二8)。所以约伯盼望自己「被释放的时候来到」(14节)。──《圣经综合解读》 「释放」原文是「改变、轮替」，在别处也被译为「更换」(十17)、「轮流」(王上五14)、「更变」(诗五十五19)，比喻服役的士兵轮替，也暗示生命被改变、更新。「被释放的时候」，也可译为「被更新的时候」(英文ESV、NIV译本)、「被改变的时候」(英文NASB、KJV译本)。虽然约伯还不明白，但他的盼望却是对的：神让他暂且忍受现在的苦痛，正是要得着「主给他的结局」(雅五11)，让他的生命被更新、改变(四十二12~17)！──《圣经综合解读》 ●「释放」：原文是「改变」、「替代」。可能是指「像军人被由岗哨上换下来」的意思。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 岂能再活呢？约伯似乎在凝视今生以外的彼岸。虽然他不像新约作者那样清晰地看到远方永生之城的塔顶，但他所看到的，已足以给他带来希望。 我争战的日子。直译是“我的争战”。这里采用了军事用语。士兵要服役到退伍为止。──《SDA圣经注释》 【伯十四15】「你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。」 「你手所作的，你必羡慕」：指有一日神会盼望再与约伯交往。――《串珠圣经注释》 「祢呼叫，我便回答」(15节)，指约伯盼望神唤醒藏在阴间的他。──《圣经综合解读》 「祢手所做的，祢必羡慕」(15节)，直译是「祢手所做的，祢必期待、渴望」。神既然精心创造了约伯的生命(十8~12)，也一定对他早有计划，「祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意」(十13)。这是约伯盼望的根基，也是信徒在一切苦难中的把握。神的手绝不会在我们的生命中做没有意义的工作，祂渴望在我们身上得着结果，祂也必成就这结果；而我们所当做的，就是像约伯一样不住地求问神：「祢要在我身上做成什么」？──《圣经综合解读》 ●「你手所做的」：指的就是「约伯」，约伯认为自己是神创造的。 ●你必「羡慕」：「渴望」、「向往」。 ◎ 14：15 中约伯认为神既然创造他，就一定会「关怀他」，因此他还存有一丝希望，希望神给他藏身之处。不过他一想到他现在的遭遇，立刻就放弃了这些微的希望。 不过如果「岂不窥察」和「缝严了我的罪孽」，都采取「不窥查」、「遮盖了我的罪孽」的意义，那就是约伯约伯进一步希望神赦免他的过错，不深入查究他的罪恶(这样他就可以由苦难中解脱)。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 你呼叫。指复活。如同睡眠的人在清晨被唤醒，约伯坚信将来有一天他会被召唤享受新生。 羡慕。或“渴望”。约伯相信神不会忘记祂所造的。所以他有复活和永生的指望。──《SDA圣经注释》 【伯十四16】「但如今你数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？」 ●「岂不窥察」：也有可能是「不窥查」的意思。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯已经瞥见神有朝一日会施恩纪念他。但异象消失了。约伯又看见自己目前的苦难，和神对他的生活的监察。──《SDA圣经注释》 【伯十四17】「我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽。」 紧接16节，强调神紧记约伯的罪行。――《串珠圣经注释》 我的过犯被你封在囊中： 有人将本节解释为神遮掩约伯的罪过，然而，“囊”并不起遮掩或消除的作用。反而起保存作用(创42：35；箴7：20)。因此，这节经文应当解释为“在惩戒的层面上，神一一纪念了约伯的罪状”。对约伯而言，神与其说是一位慈爱地赦免人之亏缺的神，不如说是无比公义而不容丝毫罪恶的震怒之神。 ――《圣经精读本》 「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」(17节)，也可译为「我的过犯被封在囊中，祢也遮盖了我的罪孽」(英文ESV、NIV、NASB译本)，比喻神将把罪藏起来，遮盖约伯的罪。约伯所盼望的，是神自己来遮盖他的罪。因此，他绝不会使用三位朋友所提供的「属灵公式」，快捷方便地换取赐福；那其实只是应验了撒但的指控(一9)。──《圣经综合解读》 ●「缝严」：「粘着」、「胶住」的意思。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 封。正如司库清点了金钱，装进钱袋里，盖上章，标上金额，神也记录了约伯的每一桩罪。──《SDA圣经注释》 【伯十四17 封在囊中】重要物品(如：蒲草纸档)往往是放在囊中储存。囊口用泥密封，未经许可之人不得开启。美索不达米亚和近东其他各处地方，发现了数以千计的封泥。只是美索不达米亚不用封泥和囊子(或坛子)储存档，而是用泥制的封套密封重要泥版，封套上更略述其中档的内容。──《旧约圣经背景注释》 【伯十四18】「“山崩变为无有，盘石挪开原处。」 既然最坚固的山与盘石都要毁灭，何况脆弱的人呢？――《串珠圣经注释》 第18节原文是「但山崩变为无有；盘石挪开原处」，13~17节所升起的热切盼望，在这个「但」字中再次暗淡了。约伯重新回到现实，面对人必然衰残、死亡的命运(20节)，哀叹复活实在太难，人毕竟不像树木(7~9节)，反而更像被水侵蚀的山(18~19节)，神似乎已经断然「灭绝人的指望」。──《圣经综合解读》 本节是约伯最后一段话的开始。约伯曾表达了他的希望，尽管像透过镜子观看，模糊不清(见林前13：12)。但是现在他指责神如此对待他的人生，使他的希望破灭了。他用崩山走石来比喻人生的悲剧。──《SDA圣经注释》 【伯十四18~19】作者以火山、洪水等自然现象作为隐喻的素材：①为荣华一时的约伯竟然在眨眼之间就末落的事实发出叹息；②并认为这种末落是靠人力所不能避免的。对希伯来人而言，山象征着恒久不变(创49：26；哈3：6)。因此本文意味着，既然山都如此轻易地被摧毁，何况脆弱的人。――《圣经精读本》 【伯十四18~22】再次跌进绝望中，人死后便面对着肉身腐烂的痛苦，与世界隔绝。――《串珠圣经注释》 这篇讲论最后的这首诗，又回到阴森的语气。我们已经解释过，它是第13~17节所表达之信心的对立面；然而，许多释经学者却有截然不同的看法。死后复活是太难了，无法指望；人不像是第7~9节的树，比较像是第18~22节的山。 这些对比是经过精挑细选的；因为从表面上看来，一棵树很容易就消灭了；然而，盘石却是神──那不能被攻击者──的一个名字。永存的山岭是圣经最爱用来指神的永远性之象征(创四十九26)；对它们的力量略为一瞥，就可以恢复对神的恒久不变性之信靠(诗一二一1~2)；但甚至连它们都不是永恒的(十四18)。——《丁道尔圣经注释》 【伯十四19】「水流消磨石头，所流溢的，洗去地上的尘土；你也照样灭绝人的指望。」 水流对于饱受干旱打击的树木是如此有利，却毁坏盘石，神也照样灭绝人的指望；罗利说：「这几乎不可能是复生的盼望」(p.132)；但是同一个字在第7节的用法，将这两首诗连结在单一的构图上，赋予它在两个地方有相同的意义。要点不在于人被磨损，而是在于山岭永远不能重建。参十21。——《丁道尔圣经注释》 「灭绝人的指望」(19节)，原文与「指望发芽」(7节)使用了同一个「指望」；「洗去地上的尘土」(19节)，原文与「其根虽然衰老在地里，干也死在土中」(8节)使用了相同的「地」和「土」。这些词把7~12节和18~22节这两首诗连在一起，让我们看见这两处的对比是经过精挑细选的。表面看来，有生命的树木很软弱(7~9节)，没有生命的「盘石」(18节)却是坚固和力量的象征(诗十八2)；但实际上，水对树木的复苏是如此有利，却会「消磨石头」(19节)。虽然这个比喻让人看到神不可改变地「照样灭绝人的指望」(19节)，但却隐含了生命的真相：人的「指望」若没有生命，即使像盘石一样坚固，结局也是「山崩变为无有」(18节；10、12节)；但若有了生命，情况就完全不同(7~9节)。问题是：人到哪里去寻找生命的「指望」呢，「我的指望在哪里呢」(十七15)？──《圣经综合解读》 如同滚动的岩石和愤怒的河水摧毁大地，人生的不幸也要摧毁人的希望。约伯把不幸归咎于神。──《SDA圣经注释》 【伯十四20】「你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。」 神的救赎的计划此时还没有完全启示给人，约伯只能凭人有限的智慧来体会，认为人所以无盼望是神不理会的结果(19节)。神既不施援手，约伯的生活全是苦痛与悲哀(21~22节)。――《启导本约伯记注释》 「改变他的容貌」：象征死亡。――《串珠圣经注释》 词组「永远」(吕译、现中、RSV；和合本：常常)的安置形成困难282。应该注意董姆的看法，因为他把连接词确认为「移位的」，也就是后置词(p.205)，他这么作当然是正确的：「而他就永远去世」。此较创世记十五2与廿五32，证明 hlk，「去」(参前一处吕译)──跟这里所用的一样──是 ha{lak lamma{wet[，「走向死亡」，也就是「死亡」简洁的婉转说法，参十九10。——《丁道尔圣经注释》 「祢攻击人常常得胜」(20节)，原文是「祢永远胜过人」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 「往而不回」(20节)，是「死亡」的委婉说法。──《圣经综合解读》 死亡的可悲之处，在于它的孤寂凄凉。约伯此时心目中的死亡，不像亚伯拉罕、以撒和雅各是「归到他列祖那里」(创二十五8、17；三十五29)，而是与家人永远隔离(21节)，只知道为自己「身上疼痛，心中悲哀」(22节)。当罪人被神「攻击」(20节)的时候，如果没有救赎，这就是唯一的结局，那是最可怕的事。「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」(传三11)，因此，约伯虽然「厌弃性命，不愿永活」(七16)，幻想死亡能脱离苦难、带来安息(三17~19)，但又惧怕永死；人只有惧怕永死，才能转而寻求永生：「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」(罗六23)。──《圣经综合解读》 即持续不断的苦难最后导致死亡。──《SDA圣经注释》 【伯十四21】「他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得，」 本节证明约伯视死亡为睡眠(见约11：11注释)。──《SDA圣经注释》 【伯十四21~22】死亡的可悲之处，在于它的孤寂凄凉。约伯不像临终时的列祖们一样，他们似乎渴望与他们的祖先在一起，约伯却只想到与他的家人隔离，在那里，只有他还有一生关系中的人性。我们不需要诡辩说约伯现在已经没有孩子了。在阴间里，一个人再也不能与他们一起欢欣或悲伤，「他……只为自己悲哀」(思高，RSV)。这里并没有消失灭绝的暗示；如果这种状态就是结局，那就是它最可怖的事了283。——《丁道尔圣经注释》 ◎不管如何，当约伯回头看到自己的身体与处境，不由得失望悲叹了起来，他不觉得自己还有什么希望。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。”」 约伯与三位朋友的第一轮辩论在这里结束。他们的结论都是约伯因自己的罪而受苦。约伯推翻他们的假定，认为死亡是他惟一的解脱方法。但他激起了三位朋友的忿怒，他们渴望再次发言。――《约伯记雷氏研读本》 约伯对琐法的第一次响应结束了。琐法的言语无礼、定罪武断(十一5、20)，讲论毫无新意，又与约伯针尖对麦芒(十一13~20)。但琐法这个工具在神手中的用途，却是刺激约伯离开自怜，不再哀叹「智慧岂不是从我心中赶出净尽」(六13)，而是重新思考自己所信的是怎样一位神(十二14~25)，直面自己内心深处最大的苦痛(十三24)，对生命(1~6节)、死亡(7~12节)和救赎(13~17节)进行更深刻的思考。当我们指责别人的武断无礼时，有没有想过那就是神打发来刺激我们的「琐法」呢？──《圣经综合解读》 约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。神使用第一个工具以利法，使约伯在痛苦消沉之中(六11~13)，重新鼓起勇气(六10)转向神(七11、17~21)。神又使用第二个工具比勒达，启发约伯对神的公义和主权(九22~24)进行更全面、深刻的思考，思想神对生命的旨意到底是什么(十8~13)，祂为什么既「创造」(十8)、又「毁灭」(十8)，并且「久有此意」(十13)？神也使用第三个工具琐法，刺激约伯通过对生命(1~6节)与死亡(7~12节)的思考，转而仰望救赎(13~17节)。──《圣经综合解读》 虽然约伯的各种问题越来越逼近真理，但却始终不能到达；虽然约伯掺杂血气的辩论精彩犀利，但既不能驳倒对方，也不能安慰自己，反而让他在亢奋之后陷入虚脱(22节)。然而，神并不会让约伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」(22节)的暗淡里；祂使用三个工具来对付约伯，是要造作约伯，把约伯从「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐」(六11)的光景里，带向「主给他的结局」(雅五11)。因此，这三位最佳配角不肯安静，急着再次发言，再次把约伯从自怜中赶出来，寻找生命的「指望」。当我们受苦的时候，许多问题也常常使我们陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦难是应该怪自己、怪魔鬼、还是归咎于神？神应许的国在哪里呢？祂什么时候才会聆听我们的祷告呢？祂什么时候才有所行动呢？但我们也可以断言：神必然会差遣祂的器皿来引导我们的心思，让我们从祂那里寻求答案，因为祂确实在那里等着回答我们！──《圣经综合解读》 本节用诗的语言把坟墓中的尸体拟人化，说它知疼痛，心中也有悲哀。这是描绘死亡所带来的后果。不可把本节解释为死人有感觉。诗歌的语言常常把智力，人性和情感赋予无生命的事物和抽象概念(见士9：8~15)。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第14章)】 短促人生若如约伯所言只活在神的忿怒下，那有何意义？圣经别处给我们提供的，不在乎生命长短，却饶有意义的人生方向是什么呢？参约10：10； 罗5：9~11。 ──《串珠圣经注释》 |