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约伯记第十六章拾穗 【伯十六1】「约伯回答说：」 16~17两章为约伯的答复。约伯至此有为神和人共弃的感觉。他说朋友的话反令他更孤单、更痛苦，他实在清白无辜，犯罪决解释不了他的苦难。他相信他的神，也就是曾赐福给他的神，一定会见证他的无辜(17~19节)。他在世上找不到一个了解他的人，因此宁可早早死去(十七16)。――《启导本约伯记注释》 约伯以失望的语气回答以利法的第二次讲话。──《SDA圣经注释》 【伯十六1~5】约伯藐视其友人的“安慰”。 “虚空的言语”(3节)。直译作：吹牛的话。――《约伯记雷氏研读本》 指责朋友并未身受其苦，只懂说无关痛痒的风凉话，若情况倒转，他也会说同样的话。――《串珠圣经注释》 【伯十六1~16】当约伯第一次听朋友们那冷酷的理论，他感到无比愤怒。然而，当朋友们的非难与刻薄越演越烈时，约伯也就不屑于与他们交锋。约伯已不再对他们期望什么，在这种情况下约伯的呼求对象只有神一位：①我们可以藉此重新认识到，家人与朋友的帮助都是有限的。只有耶和华才能赐给我们最后的，终极的帮助(诗121：1)；②约伯虽然对神发了怨言，却从来没有咒诅神或否认神的存在。这是在神里面所进行的美好苦斗；③透过苦难的极限，约伯超越了当时的一般理念，而进入到更为明亮的启示中，甚至在19：26表现出了复活的信仰。 ――《圣经精读本》 【伯十六2】「“这样的话我听了许多。你们安慰人，反叫人愁烦。」 「这样的话我听了许多」(2节)，指三位朋友的理论都是因果报应，并没有新意。──《圣经综合解读》 「愁烦」(2节)原文与以利法所说的「毒害」(十五35)是同一个词，是约伯的反唇相讥。「你们安慰人，反叫人愁烦」(2节)，也可译为「你们是愁烦的安慰者」(英文ESV译本)。我们要常常提醒自己，是否也像以利法一样，以为自己是「神用温和的话安慰你」(十五11)，但别人的感受却是「你们安慰人，反叫人愁烦」。──《圣经综合解读》 ●反叫人「愁烦」：「劳苦」、「辛劳」、「患难」。 ●「你们安慰人，反叫人愁烦」：「你们是叫人苦恼的安慰者」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 这样的话。所讲的话没有什么新意，只是增加了苦味。约伯多次听过有关人都犯了罪，以及犯罪和受苦之间必然联系的话 诗38：3；39：9节的注释。 安慰人，反叫人愁烦。以利法曾问：“神用温和的话安慰你，你以为太小吗(见伯15：11)？”约伯的话似乎是对上述质问的回答。──《SDA圣经注释》 【伯十六2~5】约伯假设以利法是代表其他人发言的，轻蔑地说他们全都是「叫人苦恼的安慰者」(吕译)，罗利(Rowley， p.144)将之解释为「那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者」。在希伯来文词组「愁烦的安慰者」中，约伯选用了在十五35译作「毒害」的那个字，对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的，但是，约伯问：如果他们与他易地而处，他们会有什么感觉呢295？如果在十六4b与5节之间有所对立，约伯是在说：如果他们易地而处，在安慰者的角色上，约伯会作得比他们所作的好太多了。但第5节可能是讽刺的。——《丁道尔圣经注释》 【伯十六3】「虚空的言语有穷尽吗？有什么话惹动你回答呢？」 以利法指责约伯满腹空话(十五2~3)，约伯反驳他才是「虚空的言语」(3节)。──《圣经综合解读》 「有什么话惹动你回答呢」(3节)，意思是约伯已经不想辩论了，因为从人那里得不着满足(六1)。但是，人欲静而神不许，所以三位朋友才不断挑起辩论。──《圣经综合解读》 虚空的言语。约伯曾要求他的朋友们不要作声(见伯13：5，13)。他现在的话是反驳以利法，因为他指责约伯说空话(见伯15：2，3)。 有什么话惹动你？即是什么话骚扰你，使你苦恼？──《SDA圣经注释》 【伯十六4】「我也能说你们那样的话。你们若处在我的境遇，我也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头。」 “向你们摇头”。一种嘲笑的动作。――《约伯记雷氏研读本》 「联络言语」：即说一大堆话。 「摇头」：象征鄙视。――《串珠圣经注释》 你们若处在我的境遇： 以利法曾说过自己若是约伯会如何面对这一切(5：8)。然而，他极其肤浅地理解了约伯的处境，其具有非难意味的劝告只是起到了火上加油，雪上加霜的作用。通过这些，我们可以对以下几个事实进行一番深思熟虑。①虽然程度有所区别，但我们周围的所有人都多多少少受到了伤害，极需安慰；②合一并不像我们所说的那样轻易作到，以恒久的理解与爱为前提(罗12：15；西3：15)；③耶稣基督不仅认识我们的软弱，还代我们亲自担当了所有疾患与痛苦，是我们真正的抚慰者，协谈者和医治者(赛53：3；来4：15)。能向你们摇头： “摇头”与讥笑或嘲讽相关(王下19：21；诗22：8；104：25；赛37：21；哀2：15；太25：29)。在本文中，此词似乎意指含有讥讽意味的虚假同情。 ――《圣经精读本》 「你们若处在我的境遇」(4节)，是提醒三位朋友的同理心：如果角色互换、易地而处，他们会有什么感觉？当别人的难处与我们无关痛痒的时候，我们「也能说你们那样的话」(4节)，把一些经文编织在一起，高谈阔论、批评说教，并且能比别人做得更好(四3~4)，也能「用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁」(5节)。但是，真理若不能在自己的生命里起作用，无论我们能说得多好，都与我们毫不相干。──《圣经综合解读》 本章几乎每一句都充满了「我」(除了1、3、21节)，这是一个已经被神「压碎」(六9)了的「我」。而4~5节提醒我们，约伯与三位朋友的争辩，实际上是现在的「我」是与过去的「我」争辩。约伯若没有无故受苦的经历，也会和三位朋友一样被限制在因果报应的窠臼里，「也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头」(4节)。──《圣经综合解读》 ◎约伯假设以利法是代表三个朋友发言。因此他希望他们想想，如果角色互换，他们会有怎样的感觉，他也自认自己会比朋友们做得更好。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 说你们那样的话。找一些理由来压服受苦的人并不困难。任何人在享受人生福气的时候，都能侃侃而谈。如果换一种处境，约伯也会高谈阔论，批评说教。 联络言语。即组织言语，和他的朋友们一样，引述一句又一句古代的格言和谚语。 向你们摇头。希伯来人表示谴责的方式(见诗22：7；赛37：22；耶18：16；太27：39)。──《SDA圣经注释》 【伯十六5】「但我必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。」 按和合本的译法，约伯表示自己会比三友做得更好，使患难的朋友得坚固；但本节可视作讥讽语(和合本的「但」字应略去)，意即约伯也可以说说无关痛痒的话去安慰朋友。――《串珠圣经注释》 约伯指责朋友们的态度表明了自己的心志，含有如下意识：“我若站在你们的位置，必不像你们。反而会努力以抚慰与勉励来扶助你们”。 ――《圣经精读本》 ◎其实约伯说的很有道理，虽然如果没有现在的经历，他也不一定真的能够跳离「善有善报」这种思想的窠臼。不过在旁边耍耍嘴皮子反正也无关痛痒，这是谁都很容易做到的。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯实际上是说，“如果我是你们，我就不会像你们那样。我回安慰你们，鼓励你们。” ──《SDA圣经注释》 【伯十六6】「“我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我吗？」 约伯的朋友们本来是可以给他带来安慰的。但约伯不论说还是不说，都得不到安慰。──《SDA圣经注释》 【伯十六6~14】约伯不知道天上发生的事(参一6~12)，他只能推测他所熟悉的神现在莫明奇妙地与他为敌。――《启导本约伯记注释》 6~14节都是约伯的诉苦，但却不是自怨自艾，也不是大胆指控神，而是仔细思想神在自己身上的工作。他一点都没有误会：他所遭受的一切，都是神的「攻击」(8节；二3)、「摔碎」(12节)和「破裂」(13节)，就像对待「仇敌」(十三24)一样。因为神绝不允许人在「安逸」中虚度一生，祂在我们身上的所有工作，都是要「摔碎」、「破裂」我们的旧人，然后重新建造、更新。我们若「为神徇情」(十三8)，自作聪明地把苦难都归咎于撒但，其实是抬举撒但、否定神的主权，结果必然是忽视神的心意、看不清神真正要对付的「仇敌」，最后白白受苦。──《圣经综合解读》 ◎这里生动的描述约伯受神攻击的无助。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十六6~17】约伯再一次描述他绝望的处境。――《约伯记雷氏研读本》 神的攻击如同猛兽、恶人、摔角者、弓箭手、勇士临到无辜者如约伯的身上。――《串珠圣经注释》 【伯十六7】「但现在神使我困倦，使亲友远离我，」 ●「困倦」：「厌倦的」、「乏味的」。 ●亲友「远离」：「惊骇」、「惊惧」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 第7节是一个过渡。约伯从抱怨安慰者们，转到列举自己的苦难。他的第一个怨言是困倦(见伯3：13)。所以他自然渴望得到休息。他的第二个怨言是子女的丧失和朋友的离去。疲倦和孤独给他带来很大的痛苦。──《SDA圣经注释》 【伯十六7~8】约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是「𣿫」──变成第三人称(参吕译、现中)，新英语圣经更为自由；和合本与修订标准本至少补充了神字，但新英语圣经给人的印象却是：约伯只是在谈论从人而来的逼迫；这大大削弱了原来的印象，那使亲友远离我的，乃是神；新英语圣经却将亲友这个字改成暗示约伯「朋友」的「同伴们」，整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来，约伯没有「亲友」，有些人就把这个字改成「灾祸」；但这「社浛」可能只是约伯的家人。第8节传统的译法(如：和合、AV、RSV)，呈现出一幅惊人的图画，约伯既衰弱又萎缩；新英语圣经的译法较为可取，以「说谎者」、而不是约伯的枯瘦为那见证约伯不是的人(参现中)。——《丁道尔圣经注释》 7~9节原文的语气时而是「祂」(7a、9节)，时而是「祢」(7b、8节)，表明约伯的情绪非常激动。约伯反驳了以利法的「攻击」(4节)，突然想起神对自己的「攻击」(8节)，所以语无伦次地描述神怎样攻击自己(6~14节)，用各种比喻让人体会自己如何被神「攻击」，而不是以利法指控的「攻击神」(十五25)。但无论约伯是说还是不说(6节)，只要神不开口响应，他都无法从「忧愁」(6节)中得释放。因为他不但被人隔绝，也被神隔绝；不但人攻击他(4节)，神也攻击他(8节)。──《圣经综合解读》 【伯十六8】「又抓住我，作见证攻击我。我身体的枯瘦，也当面见证我的不是。」 「作见证攻击我」：指神让约伯有苦难证明他有罪。――《串珠圣经注释》 「干瘪」(qamat，亦可意「抓住」如中译，不过「干瘪」与「枯瘦」(kahashi)为相连字)，以之「见证」他有罪行而受苦。──马有藻《揭开痛苦的面纱──约伯记诠释》 「又抓住我，作见证攻击我」(8节)，指神攻击约伯。──《圣经综合解读》 「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」(8节)，指根据因果报应的原则，约伯的病痛证明他是因罪受罚。所以三位朋友认定他犯了罪，令他百口莫辩。──《圣经综合解读》 ●「抓住我，作见证攻击我」：是第二人称，意思是约伯指责神「你抓住我，作见证攻击我」，而非是亲友抓住攻击约伯。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 抓住我。该动词仅出现在本节和伯22：16。有人认为该词指脸部起皱纹。也有人认为是指被痛苦所追逼和压迫。约伯似乎在说神用苦难来压迫他，直到他的身体枯萎崩溃。他的朋友们根据自己对受苦的看法，认为约伯的状况证明他有罪。 枯瘦。同样被解释为他罪孽深重(见诗109：24)。──《SDA圣经注释》 【伯十六9】「主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。」 向我切齿，我的敌人怒目看我： 使用了神人同形同性论式的表现手法，约伯在叹息神待他如同待仇敌。在世毫无盼望的人若感到连神都弃绝了他，这无疑是绝望中的绝望。然而约伯为了神毫无缘由的震怒发出了叹息，并不是在敌挡神。 ――《圣经精读本》 ●「发怒撕裂我....切齿」：是把神视为猛兽攻击自己。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 描写野兽攻击它的猎物。约伯觉得神以他为敌。事实上，撒但是这一切的罪魁祸首(见伯10：16；参何13：7)。──《SDA圣经注释》 【伯十六9 冷酷的神明】神明好勇斗狠在古代近东的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系统里，神明素无友善、坦率、可靠之名。例如美索不达米亚神祇伊亚告诉「最喜爱的」亚达帕，神明将要请他吃的食物是「死亡之饼」，其实这饼能使他长生不死。在《吉加墨斯史诗》中，伊亚提出欺骗百姓说，乌特纳皮什廷若不乘船出发，福气就不会如雨降给他们。但当他们送他离去之后，神明所降的雨却出人意外地成为洪水，将他们灭绝。 主前一二○○年时吕彼亚人指摘神明在他们对抗埃及时，给予他们初步胜利，但却存心至终把他们灭绝。埃及的殡葬文献(金字塔文献、石棺文献)所针对的，也是敌对的神明。有很多的例证，描述神祇以及行法术的人将凶眼的咒诅加诸他人身上。──《旧约圣经背景注释》 【伯十六9~14】约伯错误地指责神(1)象野兽一样撕裂他(9节)，(2)把他交给恶人(11节)，(3)象弓箭手一样把他当作箭靶(12，13节)，(4)象勇士一样攻击他(14节)。――《约伯记雷氏研读本》 只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残，祂像只凶恶的野兽(9~10节)、像个背弃朋友的人(11节)、像个摔角选手(12a、12b节)、像个射手(12c、13a节)、像个军人(13b、14节)。第11节直截了当地称神为攻击者；但第10节的复数296，暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人(他在第20节以很重的讽刺口吻称他们为「朋友」)。——《丁道尔圣经注释》 【伯十六10】「他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。」 「聚会」：原指军队结集。――《串珠圣经注释》 约伯觉得神和人都在与他作对(见诗22：13；35：15，16；弥5：1；太27：30；路22：64；约18：22)。──《SDA圣经注释》 【伯十六11】「神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。」 约伯把自己在人手中所受的一切苦难都归咎于神，包括“安慰者们”的奚落，卑鄙者的侮辱和嘲笑，许多本来他指望能帮助他的朋友离开了他。他就是这样犯下了人类共同的罪──把人性在撒但诱惑下所犯的一切罪都归咎于神。──《SDA圣经注释》 【伯十六12】「我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项把我摔碎，又立我为他的箭靶子。」 「安逸」(12节)，原文是「繁荣、平静、舒适」。「素来安逸」(12节)，是约伯过去蒙福的写照，也是他所认识的人生意义。但神却不让他的生命停留在「安逸」里，因为人被造时神所赋予的人生意义，并不只是「安逸」而已。──《圣经综合解读》 ●「安逸」：「繁荣」、「平静」、「舒适」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯认为自己成了神的箭靶子(见申32：23；伯6：4；诗7：13；38：2；哀3：12)。──《SDA圣经注释》 【伯十六12~13】立我为他的箭靶子……破裂我的肺腑，并不留情： 栩栩如生地描绘了约伯所受肉体上的痛苦：①因着撒但的诱惑，人的堕落及神的惩罚笼罩了这世界。神的儿女们也有可能因这些惩罚面对痛苦。我们不必绝望，乃是要清楚地分辨永恒之神的计划，而在盼望中忍耐；②若要理解约伯的苦难，就当首先理解耶稣基督的苦难。约伯用比喻来表达了自己的苦衷，而耶稣的肋旁则实实在在地被枪所扎，流尽了血和水(约19：34)。耶稣的苦难与受死为的是要拯救凡在咒诅之下的人，因此他承受了苦难并且受死，这是代赎性的牺牲，也是为了使我们拥有对新天新地永恒的盼望(罗4：25)。 ――《圣经精读本》 【伯十六13】「他的弓箭手四面围绕我，他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上，」 「肺腑」、「胆」：喻身体要害。――《串珠圣经注释》 ●「肺腑」：「肾脏」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 他的弓箭手。约伯可能是在提及自己的“朋友们”。 肺腑。或肾脏(见伯19：27注释)。──《SDA圣经注释》 【伯十六14】「将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。」 神攻击约伯如勇士攻城。――《串珠圣经注释》 「破裂又破裂」(14节)，原文是「破坏破裂之处」，指攻城的军队不断攻击城墙的破口。这是神在约伯身上的工作，也是福音在人身上的工作：「攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后十4~5)。──《圣经综合解读》 ●「破裂又破裂」：原文是「破坏破裂之处」的意思，描述敌军对准城墙的破口继续破坏的状况。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯又把自己比作堡垒，受到神一次又一次的攻击，直到摧毁。──《SDA圣经注释》 【伯十六15】「“我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。」 “麻布”是举哀的记号。“角”是力量的象征，因为动物的力量表现在角上。约伯继续力证自己完全(17节)，他的这分骄傲逐渐放下，直到听到神的回答以后，才谦卑伏在神的脚前(四十二1~5)。――《启导本约伯记注释》 「角」：喻力量。――《串珠圣经注释》 把我的角放在尘土上： “角”一般象征力量与荣誉(撒上2：1；诗89：17，24；92：10)。约伯以“受伤的公牛把角耷拉在地面上”来比喻了自己的处境。世上无一人可以担保自己不会面对与约伯类似的遭遇。因此，我们不可依仗自己的“角”而陷入骄傲，而总要在生活中恳求“救恩之角”耶稣基督的恩典(路1：69)。 ――《圣经精读本》 「麻布」(15节)是古代中东人哀悼时所穿的粗糙袋子。「缝麻布在我皮肤上」(15节)，既是形容约伯身上的毒疮，也是比喻约伯的悲哀永远无法消除，所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来，好像缝在皮肤上。──《圣经综合解读》 「角」(15节)，比喻人的力量、尊荣。──《圣经综合解读》 ●「缝麻布在我皮肤上」：除了指自己的皮肤病之外，也说明自己的悲哀永远都不会除去，所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来，好像缝在皮肤上。 ●「角」：指「力量」、「尊荣」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 缝麻布。约伯的思想转到了自己的苦难。他披上麻布，不像一般的送葬者那样是一次性的，而是永久性地缝在自己的皮肤上。 角。象征“自豪，”“尊严”，“力量”。──《SDA圣经注释》 【伯十六15 缝麻布在皮肤上】麻布是为了哀悼灾难或亲人死亡所穿着的衣物。这是古代近东最常见的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料，大概是装谷物之布袋的形状，又或是较小的围腰布。本节是圣经之中惟一提到「缝」麻布的地方，但这句话大概是个象喻，约伯将麻布缝定在皮肤上(换言之，他要终生哀悼)。──《旧约圣经背景注释》 【伯十六15~17】约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖，并不包括他反击的任何记号；他并不认为这是他理应得到的刑罚，而勇敢地顺服他的苦难；他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让，坚持他绝无强暴；虽然这个字主要是指身体上的强暴，它也可以延伸涵盖道德法律上的任何「暴行」。约伯坚称我的祈祷也是清洁；虽然他已经自称为「完全」(九20~21)，但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八6所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征，坐在尘土中，把自己给弄脏了，里面没有穿什么衣服，只是配上宽松而粗糙的袋子(「麻布衣服」，现中、VSV)。他悲哀的外表──脸因哭泣发紫，眼睛307呈现「黑眼圈」(NEB)中──肯定会感动神怜悯他。——《丁道尔圣经注释》 【伯十六16】「我的脸因哭泣发紫，在我的眼皮上有死荫。」 「死荫」(16节)，原文是「死亡的阴影」，与「死荫」(诗二十三4)的幽谷是同一个词。──《圣经综合解读》 ●「发紫」：原文是「发红」的意思。 ●「死荫」：「幽暗」、「死亡的阴影」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 发紫。希伯来语词根是chamar，相当于一个阿拉伯语词根“发红”。 死荫。约伯的眼神有死亡的征兆。──《SDA圣经注释》 【伯十六17】「我的手中却无强暴，我的祈祷也是清洁。」 我的手中却无强暴，我的祈祷也是清洁： 约伯辩护自己的无罪。当人遇到难以承受的患难之际，通常会自暴自弃。当然，约伯也曾咒诅自己的生日，为朋友们的非难感到愤怒，然而他并没有放弃努力欲寻回自己在神面前谦卑地祷告。此番持之以恒的忍耐不愧是众圣徒的典范(雅5：11)。另外，以赛亚先知曾将与上半节类似的经文应用在弥赛亚身上(赛53：9)。“他被欺压，在受苦的时候，却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”(赛53：7)。 ――《圣经精读本》 「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁」(17节)，并非约伯否定自己是罪人，而是指他确信自己这次受苦不是因为犯罪，所以无故受苦才使他越发困惑(十九6)。──《圣经综合解读》 强暴。约伯否认以利法对他的攻击(见伯15：34，35)。 我的祈祷，也是清洁。约伯不仅说自己行为正直，祈祷也是真诚的。──《SDA圣经注释》 【伯十六18】「地啊，不要遮盖我的血，不要阻挡我的哀求。」 约伯为自己的无辜而伸冤，象亚伯的血一样(比较创四10)。――《约伯记雷氏研读本》 约伯希望死后，他的血为他伸冤(参创四10)。他曾申诉，说在他与神中间没有谁替他说话(九33)，他现在要求神自己作他的见证人和中保，也盼望有一人能代他辩白(21节)。他此刻虽不知道有一位拯救人类的基督要来，但苦难说明他认识到这真理(参来二9~10；四14~16)。――《启导本约伯记注释》 「血」：指无辜的死亡。――《串珠圣经注释》 「不要遮盖我的血」(18节)，意思是不要遮盖冤情(创四10)、让他含冤而死。──《圣经综合解读》 ◎ 16：18 中约伯呼吁地不要遮盖他的冤情(含冤而死)，他却又认为天上的神会当他的见证与中保(知道他没有犯罪) 16：19 。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 不要遮盖。第18~22节记录了一篇充满激情的辩护词。 阻挡。就是没有地方摆。 我的哀求。约伯希望自己辩护的声音不会被忽略。──《SDA圣经注释》 【伯十六18~22】约伯求神让他在短暂的一生中有辩白的机会。――《串珠圣经注释》 约伯呼天唤地(参赛一2)──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证，以支持他的自诉。他使用血字，暗示以为在他的哀求矫正蒙垂听之前就死去(22节)。——《丁道尔圣经注释》 ◎约伯恐怕也不是真的相信神是他所控告那样的无情冷血，因此到现在他仍然努力的希望寻找答案、与神对质，而非直接离弃神。 【伯十六19】「现今，在天有我的见证，在上有我的中保。」 约伯并没有明确指出谁是“见证”和“中保”，然而我们可以认为这是在暗示伟大的中保耶稣基督(提前2：5)。约伯无法知晓自己陷入困境的原因，其心境郁闷无比。然而，约伯也深深地意识到了自己与神之间的巨大鸿沟，也就难以坦然求告神回答他。因此，约伯的灵魂深处涌出了对中保的热切盼望，切望他除去自己与神之间的障碍。 ――《圣经精读本》 约伯确信在天上有一位见证人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论，确保人与神的「权利」(21a节，RSV)。十九25的「维护者」(现中)是明显的候选人，但这究竟是神、或是另外有某个人，则有待商榷(见十九25的注释\cf0)。我们在此注意两个重要的特性：神是倾听流血之哀求的那一位，神是被说成在上的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。——《丁道尔圣经注释》 「中保 שָׂהֵד/sä·had’」(19节)原文在圣经中只出现过一次，意思是「记录、见证」。「在天有我的见证，在上有我的中保」(19节)，可译为「我的证人在天上，我的记录在高处」(英文KJV译本)，或「我的证人在天上，为我作证的在高处」(英文ESV译本)。约伯坚信神是公义的，既然「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁」(17节)，鉴察人心的神就必定会为他作证。以利法说对了一句话：「你的盼望不是在你行事纯正吗」(四6)，这是约伯在绝望之中唯一的指望。──《圣经综合解读》 ●「见证」、「中保」：都是「证人」的意思，而且是阳性单数，因此都是指「神」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 我的见证。本节证明，在绝望的黑夜里有一线希望。约伯虽然认为是神让他受苦，但对神仍有一定的信心。 我的中保。直译是“我的证人”。七十士译本为：“我的辩护人在天国”。──《SDA圣经注释》 【伯十六19 约伯所说的天上的见证和中保指谁？】 约伯害怕神放弃他，就直接向神(他的见证者和中保)申诉他的无辜。见证人是目睹所发生事情的人；中保则像代表原告说话的律师。约伯藉这些显示他把所有的希望寄托于在天上向神自辩，因为他恐怕来不及在地上为自己辩护就死去了。从新约中，我们知道耶稣基督作了我们的中保(参来七25；约壹二1)；因此，我们没甚么好怕的。──《灵修版圣经注释》 【伯十六20】「我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪。」 ●我的「朋友」：原文是「复数」型态，应该就是指约伯三友。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 只有神是约伯的避难所。虽然他认为神严厉待他，他仍指望祂的维护，支持和同情。他没有别处可去。尽管风暴搅动了他人生的外层，他内心深处仍在一定程度上没有受到骚扰。──《SDA圣经注释》 【伯十六20~21】约伯渴望神的帮助(比较约壹二1，2)。――《约伯记雷氏研读本》 乍看之下，第20节忽然闯入第19节与21之间，至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此，这节经文本身充满了这么多的困难，所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一，使得一些人把向神这词组挪到前半节(参 NEB)。就着现存的形式来说，「我的讥诮者我的朋友」，几乎每本注释书都是人言人殊，解释不一。虽然同一个字在创世记四十二23的意义是「通事」(传译者)，「我的中保是我的朋友」308这观念似乎应该排除，因为约伯对他朋友们已经失去了信心；他同时与神、与人争论，这事实使他的立场更为复杂。这在第21节似乎获得承认，那里尽管是平行法，朋友(RSV「邻舍」，参思高)不可能是神，这个希伯来字就是第20的节朋友，意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中，交替地与他的朋友和神争论，他感觉需要有某个人在两面帮助他。——《丁道尔圣经注释》 【伯十六21】「愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样。」 本节可谓是以一言扼要了人的生命。①神与人的关系：受造之时，人可与神进行相交。虽然人的堕落导致了这种关系的断绝，然而神却预备了可恢复关系的方法，就是耶稣基督(罗3：25)；②人与人的关系：若要建立正确的关系，就当以神人之间的关系为前提。因为若没有人人都能认可的绝对标准，会产生混沌与无秩序，人与人之间健康而亲密的关系亦会遭到破坏。约伯渴望这两种关系得以恢复。――《圣经精读本》 与神辩白。约伯似乎恳求神宣布他无罪，不再让他受苦，站在他一旁。在第19节中，约伯称神为他的证人。在第21节中他似乎求神真的为他作证。 与朋友。约伯无疑经常为朋友作证。在他急需神帮助的时候，神为什么不能为他作证呢？──《SDA圣经注释》 【伯十六22】「因为再过几年，我必走那往而不返之路。”」 从约伯切慕迅速死去看来，他在这里似乎不期望那再过几年的终点，这颇奇怪。代之以在这词组中寻找完全不同的意义，可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了：一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见：只有当他死后更直接地与神交涉时，才有可能得到令他满意的答案。——《丁道尔圣经注释》 「因为再过几年，我必走那往而不返之路」(22节)，意思是人生短暂，若神不主动启示，人并没有足够的时间搞清生命的问题。约伯越来越清楚地看见：对于生命的问题，人的揣测都是枉然的，只有与神当面「辩白」(21节)的时候，才有可能得到满意的答案。──《圣经综合解读》 约伯始终坚持两个基本事实：1、他是义人(17节；十七9)；2、神有公义(六10)、主权(一21；二10)、智慧和能力(十二13)。但是，神对他的破碎却像对待仇敌(6~16节)，使他无法在这两者之间找到交点，反而更加痛苦。就在绝望之中，约伯忽然发现自己被突如其来的信心抓住了：一个盼望就像从上面浇灌下来的，使他坚信「在天有我的见证，在上有我的中保」，并且「愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样」(21节)。现在，他不但盼望有人居中调解(九33)，更渴望能向神当面述说(十三22；二十三3~7)，相信鉴察人心的神必能证明他的清白(19节)、为他作保(十七3)。这个微弱的盼望并不像是约伯思考的结果，反而像是从天上掉下来的(十七16)，又像是从生命里长出来的(17节；十四7~9)，渐渐清晰，使约伯在现实与信靠之间找到了一个能够站稳的平衡点。因为神确实是这样为我们预备的：「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」(约壹二1)，「祂借着基督使我们与祂和好」(林后五18)；而当基督来做我们的朋友的时候，祂将不止为我们「辩白」，更要背负我们的劳苦重担。──《圣经综合解读》 本节是下一章的开头语，预料死亡将要来临。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第16章)】 １ 有人认为约伯在第二回合(15~21)的答辩语气温和了，不再一味强调自己的清白，相反对神的信赖增加了。你同意么？ ２ 约伯为什么说他的忧愁并未因说话而消解(16：6)？他的话纯粹是一种发泄么？诗人因认定他的遭遇是出于神，便默然不语(诗39：9)。约伯若明白苦难的原委，你想他仍会不住诉苦么？ ──《串珠圣经注释》 【伯十六1~十七16】受尽攻击：约伯反驳以利法的指责，表示自己境况凄惨，受神极利害的攻击。――《串珠圣经注释》 |