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约伯记第十九章拾穗 【伯十九1】「约伯回答说：」 约伯在绝望的深处有了解希望。他得不到朋友的同情和怜悯(2~6节)，反而让他有机会爬登信心的新高峰。他对神的信心，使他敢于仰望天上的那位见证人，为他洗雪沉冤(23~29节)。――《启导本约伯记注释》 确信终得清白：约伯在本章的回答大致上与先前的没有分别。不过，这里反映他深深相信神会为他辩白。――《串珠圣经注释》 在前章比勒达勾勒了一幅不义者的画像，论断的就是约伯。在本章，约伯似乎不愿冗长地为自己辩护或感情用事地激烈对抗。约伯①陈明自己的苦难来自神的主权意志(6~12节)；②请求朋友们停止无根无据的诽谤，而心存怜悯对待他(21节)；③若执意毁谤，就必不能免遭神的审判(29节)。本章所特有的内容是：①约伯原来对人的思念与遭到背叛冷落者的惨淡交织在一起；②承认神的主权并更加依靠神；③在雪上加霜的困境和绝望的深渊中，约伯再一次抬头仰望至高之处(16：19)。难以忍受的现状使约伯看到超越的国度和关于救赎者的异象(25~27节)。――《圣经精读本》 约伯第二次回答比勒达，抗议朋友们的无情，并再次表明自己的痛苦。──《SDA圣经注释》 【伯十九1~6】约伯斥责朋友的诬蔑，坚持自己的清白。――《串珠圣经注释》 【伯十九2】「“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？」 朋友们彻底误解了约伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。——《丁道尔圣经注释》 「搅扰我的心」(2节)，原文是「使我痛苦」。──《圣经综合解读》 比勒达问约伯「寻索言语要到几时」(十八2)，约伯则反问比勒达「用言语压碎我要到几时」(2节)。比勒达指责约伯自己的「恼怒将自己撕裂」(十八4)，而约伯则责备朋友们「用言语压碎」他。约伯曾说「愿神把我压碎，伸手将我剪除」(六9)，但现在却发现，自己被朋友「用言语压碎」，却没有被神伸手「剪除」，这反而使他更加痛苦。──《圣经综合解读》 ●「搅扰我的心」：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯不是不动情主义者。对于朋友们的攻击他不会无动于衷。他们的话刺激，折磨，伤害了他的心灵。比勒达的攻击最为冷酷。约伯的回答表明他受了多深的伤害。比勒达曾问他寻索言语要到几时(见伯18：2)。约伯反过来问比勒达伤害他要到几时。──《SDA圣经注释》 【伯十九3】「你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。」 “十次”。即常常(创三一7)。――《约伯记雷氏研读本》 “十次羞辱”是说约伯为朋友多方羞辱，“十”只是一个概数。约伯说他即令犯了罪，也是个人的事，他的朋友若非别有用心，何必这样苦苦相逼，要证明他有罪呢！――《启导本约伯记注释》 「十次」：指多次。――《串珠圣经注释》 十次： 意指“经常反复”。一点点责难也会使失意的人敏感起来。对正处在极度痛苦中的约伯来说，三个朋友顽固不化的辩论，似乎是过于沉重。 ――《圣经精读本》 「十次」(3节)，意思是「多次」。──《圣经综合解读》 「苦待」(3节)，原文是「错误对待」。──《圣经综合解读》 ●「苦待」：原文是「错误处理」、「错误对待」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 十次。这可能是一个大约数(见创31：7注释；又见创31：41；民14：22；尼4：12；但1：20)。 你们苦待我(tahkeru)。只出现在这里。含义不明。可能是“你们冤枉我”，“你们虐待我”。──《SDA圣经注释》 【伯十九4】「果真我有错，这错乃是在我。」 「这错乃是在我」：即与朋友无关，没有损害他们。――《串珠圣经注释》 如果董姆的解释是对的(「即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事」)，约伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动「彷佛神」(22节)。——《丁道尔圣经注释》 「果真我有错，这错乃是在我」(4节)，可译为「即使我真的有错，我的错也停留在我身上」(英文ESV译本)。意思是即使约伯有错，也是他与神之间的事；朋友们既然不了解实情，就不应该「仿佛神逼迫」(22节)他，给他雪上加霜。──《圣经综合解读》 ●「在我」：「停留在我身上」的意思。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 我有错。不一定是承认道德上有罪，而是表白人类的局限。 乃是在我。可能意为“受到伤害的只是我”。──《SDA圣经注释》 【伯十九5】「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我；」 「向我夸大」(5节)，意思是朋友们自命审判官，用约伯的苦难作为指责他的证据。──《圣经综合解读》 夸大。即自立为监察官和法官。 指责我。朋友们利用约伯的苦难作为攻击他的证据。──《SDA圣经注释》 【伯十九6】「就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。」 约伯再一次因自己的困境而埋怨神。――《约伯记雷氏研读本》 “倾覆”意指“伪造”或“行事不公”。表达了约伯反驳那些朋友们之责难之辞的心情。约伯看似作了承认神主权的深刻信仰告白，事实上却是埋怨神的辩辞，认为自己之所以受苦难是因为神行事不公。 ――《圣经精读本》 因为有许多释经学者说约伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现约伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的网罗不是比勒达在十八8及下所列举的装置之一，约伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使约伯落入陷阱的乃是神。译作倾覆的这个动词，就是比勒达在八3用来问：「神岂能偏离公平？」的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事(卅四12)。——《丁道尔圣经注释》 「倾覆」(6节)，原文就是比勒达说「神岂能偏离公平」(八3)的「偏离」。「神倾覆我」(6节)，原文是「神使我弯曲」，意思就是「不蒙应允」(7节)、「不得公断」(7节)。「不蒙应允」不等于没有「应允」，「不得公断」也不等于没有「公断」，而是还没有得到「应允」和「公断」。约伯并没有指控神反复无常，因为神还没有宣判，只是朋友们把生搬硬套的神学强加于约伯身上。约伯仍然在等候神的「应允」和「公断」，他所难以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隐藏和延迟。──《圣经综合解读》 「知道」(6节)原文与「认识」(十八21)是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」(十八21)，就应该有智慧「知道」是神自己倾覆约伯，这才是对神的主权真正的「知道」。而圣灵很快就要借着约伯显明，什么才是真正的「知道」(25节)。──《圣经综合解读》 比勒达暗示约伯受苦是自投网罗(十八8)。约伯则认为这些「网罗」(6节)都是神所设置的。──《圣经综合解读》 ●「神倾覆我」：原文是「神使我弯曲」。这里的意思可能是埋怨神没有把约伯应得的公平显明出来。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯不仅受到朋友们的误会，而且觉得自己在承受神的愤怒。比勒达曾举例了许多为恶人所布置的陷阱，圈套和网罗(见伯18：7~12)。比勒达暗示约伯落入了自己所布置的网罗里。约伯则回答说，套住他的网罗是神布置的。──《SDA圣经注释》 【伯十九7】「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」 我……呼叫却不蒙应允： 促使约伯掉进绝望之深渊的并不是肉体的疾病或亲友的离弃，而是神的沉默。无独有偶，诗篇的作者也曾求告到“倘若你向我闭口，我就如将死的人一样”(诗28：1)。很多时候，今日的圣徒也会有类似的经历，就是无论怎样去呼求神，神似乎都不予应允。然而，神的沉默并不意味着无所作为：①神在最为合宜之时，以最佳的方式来应允(王上19：12；诗107：9；太6：8)；②因此，圣徒不可单单渴望自己的心愿得到成就，也要常常说服自己去实现神更加深广的旨意(太6：10；12：50；彼前3：17)。 ――《圣经精读本》 伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说「没有正义」(思高、RSV)，并不意味着有不正义。裁判还没有发出。——《丁道尔圣经注释》 2~27节几乎每句话里都充满了「我」(除了24节)，神使用三位朋友「搅扰」(2节)约伯的心，就是要把他里面的「我」全给搅扰出来，甚至毫无尊严地哀嚎「可怜我！可怜我！因为神的手攻击我」(21节)。──《圣经综合解读》 ●「委屈」：「不公义」、「暴力」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 从一开始约伯就说自己被冤枉了(见伯3：26；6：29；9：17，22；10：3；耶20：8；哈1：2)。但他没有得到神的答复。──《SDA圣经注释》 【伯十九7~12】神撇弃约伯和攻击他。――《串珠圣经注释》 【伯十九8】「神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」 撒但认为神对约伯是「四面圈上篱笆围护他和他的家」(一10)，但约伯在苦难中的感受却是「神用篱笆拦住我的道路」(8节)，「把他四面围困」(三23)，「在四围攻击我」(10节)。──《圣经综合解读》 用篱笆拦住。见伯3：23；13：27；哀3：7，9；何2：6。就像一个旅客的路被挡住，无法前进。约伯觉得自己受到了阻挠。 黑暗。约伯觉得自己像一个看不见前进方向的人一样。──《SDA圣经注释》 【伯十九8~12】样描写神严厉地攻击约伯，与十六7~14类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在帐棚四围安营的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。——《丁道尔圣经注释》 8~12节继续十六12~14的比喻，描述神怎样把约伯当作「敌人」(10节)来对付：截断了他所有的出路(8节)，剥夺了他的荣耀(9节)，把他的指望连根拔起(10节)，疾病、痛苦和人言就像一支军队，在他「帐棚的四围安营」(12节)攻击他。──《圣经综合解读》 ● 19：8~12 与 16：7~14 类似。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十九9】「他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」 荣光、冠冕： 对此有两种解释，我们也不宜判断谁是谁非。①指约伯在受苦之前所享有的财宝和地位；②意指约伯与神之间的属灵关系，约伯更加看重这一点。然而，若与诗8：5和伯17：17相比较，后者似乎更稳妥。 ――《圣经精读本》 指尊严和荣耀(见箴17：6；哀5：16；结16：12)。──《SDA圣经注释》 【伯十九10】「他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」 攻击我。约伯似乎把自己比作一座城。四面的城墙都受到攻击，并被攻陷。 如树拔出来。约伯希望过平静虔诚的生活，与亲朋好友们交往，直到年迈，尊严地进入坟墓。──《SDA圣经注释》 【伯十九11】「他的忿怒向我发作，以我为敌人。」 约伯不是说他和神是敌人，而是说神待他如同敌人，他却不知道为什么。──《SDA圣经注释》 【伯十九12】「他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」 「战路」：攻城用的土墙。――《串珠圣经注释》 ●「战路」：原文是「高处的道路」，意思是攻城用的道路。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯又回到围城的比喻，说攻击他的人筑堤封锁他，或摧毁他的防御。──《SDA圣经注释》 【伯十九13】「“他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」 使我认识的全然与我生疏： 富则有朋自远方来，穷则朋友弃我而去(诗38：11；69：8；88：8，18；箴19：4)，俗话说“患难见真情”，圣经突出刻画了大卫与约拿单的友情(撒下1：26)。耶稣亲自来与罪人与病人作朋友，且为他们代赎性地受死，教导跟从自己的圣徒，“当为朋友献出生命”(太11：19；路12：4；约15：13)。 ――《圣经精读本》 不知道约伯指的是他的亲弟兄(见伯42：11)，还是好友或同一圈子的人。从本节开始，约伯描述他的亲友和他们对他的态度。在伯19：13~19节里出现以下用语：“弟兄”，“我所认识的”，“亲属”，“密友”，“在我家寄居的”，“使女”，“仆人”，“妻子”，“孩子们”和“我平日所爱的人”。──《SDA圣经注释》 【伯十九13~22】与亲爱的人隔离的约伯渴望得到亲情。――《约伯记雷氏研读本》 本节至22节所描写的苦况，能忍受的古今能有几人！但基督所忍受的比此更甚(参太二十六56；二十七39，45~46)。――《启导本约伯记注释》 哀叹孤独的境况，求朋友怜悯他。――《串珠圣经注释》 【伯十九14】「我的亲戚与我断绝，我的密友都忘记我。」 亲戚。直译是“亲近的人”。可以指血缘，情感或地域的关系。 密友。参诗41：9。──《SDA圣经注释》 【伯十九15】「在我家寄居的和我的使女都以我为外人，我在他们眼中看为外邦人。」 「在我家寄居的」：指「我的人客」、「曾受我款待的人」。――《串珠圣经注释》 在我家寄居的。希伯来语词是garim。可以指客人，陌生人，仆人或房客。他们不是永久的居住者，但在一段时间里住在家中。 以我为外人。即不把我看作家长。──《SDA圣经注释》 【伯十九16】「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」 我呼唤仆人……他还是不回答： 仆人要绝对服从主人，叫其死，便不得不死。然而，约伯却受到这些仆人的轻看。就这样，约伯沦为悲惨无比的地步，凡与他相关的人都蔑视苦待他。――《圣经精读本》 约伯受惯了仆人的顺从。但他们现在不理他。──《SDA圣经注释》 【伯十九17】「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌， 「我同胞」：或作「我母腹的儿子」，指同母兄弟。――《串珠圣经注释》 ●「我口的气味，我妻子厌恶」：原文是「我的气味、妻子生疏」或者是「我的气味，与妻子疏离」。表明妻子也远离他。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 我口的气味……厌恶。可能是他的病使他讨厌。 我妻子。全书只提到一位约伯的妻子。值得注意的是，他生活在多妻现象普遍的时代。 我同胞。直译是“我的子宫”，即他母亲的子宫(见伯3：10)。“同胞”显然指他的兄弟姐妹。──《SDA圣经注释》 【伯十九18】「连小孩子也藐视我。我若起来，他们都嘲笑我。」 长者受到孩童的取笑是一种最大的耻辱。――《约伯记雷氏研读本》 ●「小孩子」：「小男孩」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 小孩子。希伯来语词是'awilim，在本节和伯21：11为“小孩子”，在伯16：11里为“不敬虔的人”。这里描写孩子们没有给予年长的约伯应有的尊重。──《SDA圣经注释》 【伯十九19】「我的密友都憎恶我，我平日所爱的人向我翻脸。」 密友。即“我所信任的人”。──《SDA圣经注释》 我平日所爱的人。参诗41：9；55：12~14；耶20：10。密友的疏远是人生最痛苦的经历之一。──《SDA圣经注释》 【伯十九20】「我的皮肉紧贴骨头，我只剩牙皮逃脱了。」 “我只剩牙皮逃脱了”。他几乎逃不了死亡(但有些人认为这是指他只剩下牙肉，牙齿全都掉了)。――《约伯记雷氏研读本》 本节意思不明朗，或许指疾病使他瘦骨嶙峋，险些儿没命。――《串珠圣经注释》 我们皮肉紧贴骨头： 表明约伯所患的顽疾已恶化到了极点。浑身的皮肤都会发黑发干，逐渐掉落，因此人会变得瘦骨嶙峋。 ――《圣经精读本》 「我只剩牙皮逃脱了」(20节)，可能是一句古代谚语，表示勉强逃脱。现在已经成为英语谚语「By the skin of
one’s teeth」。──《圣经综合解读》 ●「我只剩牙皮逃脱了」：这应该是一句当时的谚语，表示「没有幸免的」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 我的骨肉紧贴骨头。描写极其瘦弱。这是生病的结果。 牙皮。比喻约伯在苟延残喘。疾病把他折磨到精疲力竭的地步。──《SDA圣经注释》 【伯十九20 牙皮】有人认为这是反讽语法，因为牙和指甲一样是身体上没有皮肤包裹的部分。另外又有学者认为牙皮是指齿龈，意思是他牙齿都掉尽了。──《旧约圣经背景注释》 【伯十九20~22】约伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。我只剩牙皮逃脱了这个令人难忘的词组，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，约伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利(Rowley， p.170)提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。 约伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯(21节)319、向神求公平；但两者同样都追逐(逼迫)着他。——《丁道尔圣经注释》 【伯十九21】「我朋友啊，可怜我，可怜我！因为神的手攻击我。」 「士可杀不可辱」，但被误会、被拒绝、被羞辱的义人约伯却哀嚎「我朋友啊，可怜我！可怜我」(21节)，不要再残忍地「用言语压碎」(2节)自己、「羞辱」(3节)自己了。这是从前受人敬仰的约伯从来没有过的体会，他已经失去了尊严和泰然自若，被人的言语彻底「压碎」(2节)了。──《圣经综合解读》 这是本书中最动情的呼吁之一。约伯说自己是多么孤寂。他形象地描述了自己的困境，恳求朋友们的怜悯。──《SDA圣经注释》 【伯十九22】「你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」 「吃我的肉」：即「朋友诽谤我」。――《串珠圣经注释》 你们为什么仿佛神逼迫我： 表达了约伯对三个朋友的辩论感到愤怒。即便约伯因犯了重大罪行而受到神的惩罚，此时此刻他所迫切需要的并不是原理、原则，而是同情与安慰。由此可知，除神之外，任何人都不该扮演审判者的角色。 ――《圣经精读本》 「吃我的肉」(22节)，比喻「诽谤我」(诗二十七2)。──《圣经综合解读》 比勒达的重话(十八5~21)，使约伯比以前更加敏感地意识到，周围的每一个人都攻击他。神破碎了约伯所有的人际关系(13~22节)，人人都以为他是被神弃绝的，所以人人都「仿佛神逼迫」(22节)他。约伯向神求「公断」(7节)、向人求怜悯(21节)，但神和人似乎都离弃了他。──《圣经综合解读》 ◎本章被认为是约伯回应朋友最高明的一段。 ◎约伯陈明自己就算有错，也是自己接受报应，跟朋友们无关，也不影响到朋友。所以朋友们不应该另外让约伯痛苦(额外处罚、报复约伯)。约伯也认定神没有替他伸冤，因为神明知到他是没有错误的，却不替他伸冤，以致他有如遭遇神的大军攻击一样。结果是他所有的人际关系破碎，他的身体也衰败了，但朋友们反倒助纣为孽，跟着神逼迫他。因此他恳求朋友可怜他，不要再进一步压迫他了。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 逼迫我。你们为什么毫无理由地逼迫我？为什么无中生有地指控我？ 吃我的肉。这是东方习语，意思是：“你为什么总是诽谤我？”该词在但3：8中译为“控告”。直译是“吃……的碎片”。诽谤者被比作吃受害者的肉。──《SDA圣经注释》 【伯十九23】「“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」 现在写上。指下面的话。本节引出《约伯记》最重要的一段话。 记录。直译是“凿入”，“铭刻”。约伯的时代还没有印刷。 书。希伯来语是sepher。不一定指很长的文献。该词用来指休书(申24：1，3)，买契(耶32：11，12)，家谱(创5：1)，约书(出24：7)或大型的记录，如列王的历史(王上11：41)。──《SDA圣经注释》 【伯十九23~24】约伯对于在今生得到公正的审断已感到绝望，于是希望他的案件可以“记录在书上”。跟，他想起一般的书籍会朽坏，便又盼望镌刻在铅版上或盘石上。――《约伯记雷氏研读本》 约伯对今生获得「公断」(7节)已经不抱希望，但却坚信将来必能得着神的公正审判，因为「在天有我的见证，在上有我的中保」(十六19)，所以盼望把他的案件「都记录在书上」(23节)。「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上」(24节)，可能指用铁笔在石头上刻字，然后在刻纹上灌铅，以便永久保存。──《圣经综合解读》 【伯十九23~27】本节至27节是本书著名的经节。用第一人称写出，放在他求朋友怜悯(21~22节)和对三友的警告之间。约伯对自己的苦难有了新的认识，与神的关系有了新的体会。――《启导本约伯记注释》 约伯确信神最后会为他辩白。――《串珠圣经注释》 这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言──我的救赎主活着──之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑320；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把约伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。——《丁道尔圣经注释》 ◎这段约伯做了一个信心跳跃。旧约时代早期，正如约伯记其他地方显示的，对于永生与复活的事情知道不多，但约伯却认定他死后会见到神，神也会为他伸冤。当然，在苦难中的约伯难免有这样反反复覆、自我矛盾的思想，但这段经文和约伯之前「人死如灯灭」的死亡观，有着天壤之别。让我们看见约伯受苦，反倒是促成了他的观念的跳跃。 ◎约伯因为确信神终究会帮他伸冤(虽然他以为自己死后才会获得公义的判断)，反倒回头警告他的朋友，不要随便逼迫他，因为公义的神也会审判朋友们不公义的论断、批判约伯的错误。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯十九24】「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。」 在本节，约伯论及了高度发展的抄写技术，考古学的发掘证明了这一点。堪探古代亚述(Assur)遗址的考古学家们发掘了用薄铅板作成的书卷，铅板表面用铁笔镌刻着图画与文字。这一事例有力地支持了古代人(据推测是在B.C.2000左右)不仅用泥石，而且用铁笔和铅记录重要内容的事实。约伯希望把自己不能向任何人倾诉的郁闷之情记录下来，从而得到后来之人的正确判断与安慰。 ――《圣经精读本》 ●「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上」：原文只是「用铁笔和铅，被镌刻在盘石上」。当然，古代也用红色的铅灌在刻好的石碑上的做法。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯希望他的记录能用铁凿刻入岩石，然后在凿出的凹槽里灌上铅水。这种做法是从古代流传下来的，如贝希斯顿碑文。──《SDA圣经注释》 【伯十九24 铁笔和灌铅】一般看法认为本节是指用铁笔刻字，然后在刻纹上灌铅。位于今日伊朗之波斯王大利乌一世的贝希斯敦铭文(Behistun
Inscription)似乎是用铅镶嵌的。此外赫人、希腊人、罗马人，都使用铅制的写字版片。──《旧约圣经背景注释》 【伯十九25】「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」 本节是信徒所宝爱的金句，可能因音乐家韩德尔谱入《弥赛亚》曲中而普世皆知。约伯认为时间必能证明他无辜(23~24节)他要力保声名的清白。除了有记录的历史之外，他还有更有力的见证，因他知道他的“救赎主”活着。约伯早已不寄望人来拯救他。约伯曾指神为“听讼的人”(九33)，天上的见证人(十六19)，现在认识到神将替他雪冤，神是他永活的救赎主。――《启导本约伯记注释》 「救赎主」：或作「辩护者」。约伯现在没有辩白的机会，但深信两件事必会发生：１ 他将会有辩护者(可能是神自己)证实他今次受苦不因犯罪之故；２ 他将会看见神。――《串珠圣经注释》 救赎主： 是指有责任为至亲复仇或有责任替亲人赎回产业的人或有责任与那未亡人结婚而为其立嗣的人。早在16：19约伯就陈述了关于赎回产业者的盼望，在这里则希冀着“赎回产业者”，瓦解仇敌的诽谤恢复自己名誉。约伯的这种期待隐隐约约地含有期盼基督的救恩的末世论思想。 ――《圣经精读本》 「我知道我的救赎主活着」，可译为「因为，我知道我的救赎主活着」(英文ESV、NASB、KJV译本)。「救赎主」又被译为「至近的亲属」(利二十五25；得二20)、「报血仇的」(民三十五19)，指有义务赎回弟兄的亲属，在这里指神自己(26节)。这不是一个冷漠超然的头衔，而是一个充满亲情和生命的称呼，代表「至近」的亲密关系。──《圣经综合解读》 「知道」(25节)原文和「认识」(13节；十八21)是同一个词。比勒达影射约伯是「不认识神之人」(十八21)，约伯也确实不够认识神，但信心却带给他越来越多的「知道」：最初，他「知道」神「必不以我为无辜」(九28)，也「知道自己有义」(十三18)，接着又「知道是神倾覆我」(6节)，现在却确切地「知道」那永活的神实际上就是他至近的「救赎主」。最后，到了他「被更新的时候」(十四14英文ESV译本)，他不但要「知道」神的旨意是什么(四十二2~3)，更要亲眼看见神(四十二5)，证明「我自己要见祂，亲眼要看祂」的信心是从神那里来的。──《圣经综合解读》 「末了必站立在地上」，原文是「最后必站立在尘土之中」(英文ESV译本)，可能指将来神必站在约伯坟墓的尘土上施行审判。「站立」又被译为「起来」(诗三7；七十六8)，可能指在法庭中站起来施行审判。约伯此时所盼望的是神的「公断」，还不是复活，更不是永生(十四14；十六22)；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主给他的结局」(雅五11)，却不是给他施行「公断」，而是给他带来生命的「更新」(十四14英文ESV译本)！──《圣经综合解读》 ● 19：25 一开始有一个连接词，可以翻译为「然而」、「但是」。 ●「救赎主」：原文来自「赎回」，引申为「救赎者」，指的应该是 19：26 的神。 ●「末了」：「后来」、「最后」。 ◎约伯本来希望用人的方法来将他的冤屈永恒的保留下来，后来他转念一想，抓住神是救赎者的那个角色，反倒希望神终究为他伸冤。──《SDA圣经注释》 我的救赎主。这是本书中被引用最多的句子，表达了约伯从绝望中走向信心和希望的重要一步。“约伯从失望灰心的深渊中，上升到绝对信靠神恩典和拯救大能的高原。”“救赎主”的希伯来语go'el还有“复仇者”(民35：12，19，21，24，25，27)，“亲属”，“近亲”(得2：20；3：9，12；4：1，3，6，8，14；见得2：20注释)之意。神常常被称为go'el，因为祂为人权而辩护，并救赎那些已落入他人之手的人(赛41：14；43：14；44：24；47：4；等)。 约伯表达了希望在他和神之间有一位“中保”(见伯9：32~35)。在伯16：19中，他宣称自己坚信“在上有我的中保”。在该章第21节中，他渴望有人在神面前为他辩护。在伯17：3节，他求神为他担保。他既认识到神是他的中保，证人，辩护者和担保者，自然就认神为他的救赎主。这是《旧约》中有关神是人类救赎主的启示之一。这个重要的启示后来通过耶稣基督的身传言教而充分显示给人类。 末了。意思是约伯无论受多久的苦，他的灾难无论拖延多长时间，他还是坚信神最终会证明他无辜。第25，26节说明当神站立在地上的时候，也就是约伯见到神的时候，神会为他说话。这无疑是复活的场景。──《SDA圣经注释》 【伯十九25~27】“救赎主”(希伯来文是g o e l)。参看路得记三章9节和以赛亚书五十九章17至21节的脚注。约伯相信一位活的神会证明他的无辜，即使在他死后。“末了”。到了将来。“在地上”。直译作：在尘土之上，指地上的尘土或约伯坟墓的尘土。“在肉体之外”。虽然希伯来文的介词min有时指“在……之外”(这样，约伯就是期望在一种脱离肉体的状态下得到伸冤)，但这介词与动词“看见”连用时，就可能指人从有利的位置观看(这样，约伯就是期望自己复活的时候是在肉身之内)。第27节的最后一句话是一个感叹句，意思大概是：“我被这思想淹没了。”这迫切的盼望标志约伯在态度上的转变。他从一个新的角度来看自己的受苦，那就是他的案件到将来必然得以辩明。――《约伯记雷氏研读本》 就在令人崩溃的破碎之中，约伯突然发现，自己再次被信心抓住了：就像从乌云之中投射出一道突如其来的亮光，约伯心里忽然明亮起来，出人意料地宣告「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上」(25节)，并且三次强调「我必在肉体之外得见神」(26~27节)。在这之前，约伯只是盼望听见神的「呼叫」(十三22；十四15)，「愿人得与神辩白」(十六21)；但现在，他却热切地坚信「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人」(27节)。──《圣经综合解读》 【伯十九26】「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」 约伯坚信他的冤屈可以得直，即令肉体已死，仍可与神面对面。他的信心使他预见到身体复活的那日。他相信坟墓不是人生的终点，他曾问：“他若死了，岂能再活呢？”(十四14)，现在他找到答案。――《启导本约伯记注释》 在肉体之外： 字面意思是“在肉体”，而“在”的希伯来语，既可以译为“之外”，也可以译为“之内”(KJV)。若译成前者，本节就意味着灵魂与肉体的分离，即因着死亡，灵魂将会离开肉体。若译为后者，则有两种解释。①意指“在死去之前见到神”。为了支持这种解释，有人认为约伯在本节预言了记录在38~42章的神观；②意指“死后披戴圣善的身体(林前15：44)而与神相见”。在这两种解释当中②似乎更加贴切。当时具有支配地位的是极其简单朴素的来世观，而约伯却拥有了此等复活信仰，实在是神奇异的恩典。 ――《圣经精读本》 本节的翻译有些困难。有译本直译为：“我的皮肤毁坏以后，我会在我的肉体中见到神。”有译本为“在我的肉体之外”。这是因为希伯来语介词min有许多含义：一，“离开”。如“下山(出19：14)”；二，“不”。如“会众不了解”(直译是“在会众的眼前”)三，“从……出来”，如“从水里拉出来”(出2：10)；四，其他若干含义，如“在……之外”、“在……一边”、“在……之上”、“结果”，“在”，“由”。根据上下文来确定该介词的意义。 「皮肉灭绝」(26节)，指「肉体死亡」。「我必在肉体之外得见神」(26节)，原文也可译为「我必从肉体之中得见神」(英文ESV、NASB、KJV、NIV译本)。约伯最后确实「从肉体之中」看见了神(四十二5)。──《圣经综合解读》 ●「皮肉灭绝」：指「肉体死亡」。 ●「在肉体之外」：也可以翻译为「从肉体」，在此可能还是以「在肉体之外」比较合理。──《SDA圣经注释》 该段经文不论怎样解释，都是指相信身体的复活，或至少不否认复活。无论译为“在我的肉体中”，还是“在我的肉体之外”，都表明这种信仰。“在我的肉体之外”表明约伯希望以复活的身体，而不是现在的身体见神。这一观点与保罗在林前15：36~50的话类似。如果这是约伯的意思，他是在表达一个重要的见解：将来有一天，他将摆脱疾病纠缠，疼痛折磨的躯体，带着荣耀的新身体面见神(见腓3：21)。──《SDA圣经注释》 【约伯记十九26是否指望身体复活？】 约伯记十九25~27是约伯所说的一番话，那时候，他的信心正处于颠峰状态。约伯将注意力从他那悲惨困厄的境况中移离，而紧紧注目于神：「我知道我的救赎主活着，末了必站在地(直译作「尘土」)上，我这皮肉「被他们」(译按：中文和合本无此句：「他们」意指「虫」)灭绝之后，我必从我的肉体(照原书直译)得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。「当」(中文和合本无此字)我的心肠在我里面消灭了。」这段是含有浓厚诗体意味的说话，因此在翻译这段文字时要中肯准确。然而，最吸引学者注意力，引起广泛讨论的是关于一组字的解释，就是umibbesari——有连接词waw，「和」或「也」；前置词min「从」或「以外」：以及basar，「身体」或「肉体」；还有i，意即「我」。 问题的重心在于min的正确含义，究竟这字的意思，是否一样？是KJV及NIV所翻译的「在『我肉体』」？抑或如RSV及JB所指的「从『我肉体』？又或者如ASV及NASB所翻译的「不带着『我肉体』」？假如约伯这句说话的含意是：他的灵或魂将会在「末后的日子」得见神，那么，min应该翻译成「不带着」。然而，综览圣经各卷可知，若min与一动词相连而解作「不带着」，只有数段经文有这种解法，就是约伯记十一15「那时，你必仰起脸来，毫无斑点(mimmum)。」：箴言一33「得享安静，不怕灾祸(mippahad)。」(参看Brown~Driver~Briggs，Lexicon，p．578b) 某一个原文的常见的意思与经文的上文下理已和谐，那么，就不应该选择此原文不常见的意思来解释经文。因此，我们宁取min 最普通及广泛应用的意思——某观察者藉以观察其目的物的角度。(min通常用以指罗盘上的某个方向；或相对于一人而言，另一人所在的位置。) 由此看来，当以色列人自己阅读约伯记这段经文，mibbesari’ehezh’”loah，他所得的印象就是「从我们肉体(或「身体」)，我将看见神」。循这方向解释下去，这段经文显示了约伯的信念——纵使他的身体在坟墓内腐化之后，在「未后的日子」，当他的救赎主站在这地的尘土之上时(apar)，约伯复活了的身体将会看见神。因此，RSV及JB的「从」，以及KJV和NIV的「在……内」是较合于文意的，至于ASV及NASB的「……以外」，则较不可取。根据这节经文的含义，极可能是指约伯知道有身体复活，就是当主耶稣复活时，已睡众圣徒的身体从坟墓里起来(参太二十七51、52)。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【伯十九27】「我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」 「我的心肠在我里面消灭」：他何等渴慕他的希望立刻实现。――《串珠圣经注释》 「亲眼要看祂，并不像外人」，可译为「亲眼要看祂，并不需要外人」(英文ESV、NASB、KJV、NIV译本)。──《圣经综合解读》 「我的心肠在我里面消灭了」(27节)，意思是「我的心思被这个想法淹没了」。这个热切的盼望，是约伯生命中的一个重大转变。他原来曾问：「人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢」(十四10)，现在却相信「阴间的门闩」(十七16)不再能把自己的指望闩住(25节)；他原来曾问：「人若死了岂能再活呢」(十四14)，现在却相信：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」！这个信心不是他思考出来的，而是神赐给他的。──《圣经综合解读》 ●并不像「外人」：原文是「陌生人」。 ●「心肠在我里面」：原文是「肾脏在胸怀」，「肾脏」是当时的人以为强烈情感的所在，「胸怀」是「在里面」的意思。 ●「消灭了」：原文是「消耗了」。 ●「心肠在我里面消灭了」：是表达约伯急切的希望能够被伸冤，以致他的感情似乎都被这些急切的情绪消耗殆尽。──《SDA圣经注释》 我自己要见。“先祖约伯展望基督第二次降临的日子说：‘我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人’。”约伯指出，在复活的时候，他将保留自己的身份。 我的心肠。这句话是同前一句分开的。心肠被视情感的所在。约伯在这里似乎表达最强烈的愿望：就是他刚才所说光荣事件的实现。──《SDA圣经注释》 【伯十九28】「你们若说，我们逼迫他，要何等地重呢？惹事的根乃在乎他。」 约伯心为灵感，攀登上信心的高峰之后(23~27节)，现在又回过头来与朋友对话，警告他们当心神的刑罚。――《启导本约伯记注释》 「惹事的根乃在乎他」(28节)，意思是约伯的受苦与神无关，必须从自己的行为找原因。这句话现在已经成为一句英语谚语「Root of the
matter」。──《圣经综合解读》 约伯在警告他的朋友。他实际上是在说：“如果你们听了我的话以后，还要挖苦我，彼此商量如何迫害我，说我有错，你们就得当心。”约伯的朋友们曾一再宣布对约伯的惩罚。现在约伯以充足的自信，反过来警告他们神的忿怒和惩罚。──《SDA圣经注释》 【伯十九28~29】警告朋友不要一味将他的苦难归咎于罪，因神会审判他们。――《串珠圣经注释》 约伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第27c节在内，这一句读作「我的心肠在我胸腔里面结束了」。——《丁道尔圣经注释》 【伯十九29】「你们就当惧怕刀剑，因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应(原文作“审判”)。”」 「忿怒」：或作「这些事」(指三友对约伯的逼害)。――《串珠圣经注释》 「知道」(29节)原文与「认识」(十八21)是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」(十八21)，就应该「知道有报应」(29节)。因为根据因果报应的原则，公义的神也照样会报应他们不公义的论断(29节)。本章的三个「知道」(6、25、29节)前后呼应，中心是约伯的「知道」。──《圣经综合解读》 三位朋友的立场超然，约伯则是卷入其中；三位朋友都在场外，约伯却在场内。因此，比勒达对恶人命运的描写只是理论，神只是神学公式中的一个系数，人生只是公式计算的结果。但是，约伯的视角却完全不一样，他所体会到的是关系、是生命。过去，神与他有「密友之情」(二十九4)。现在，这位「密友」莫名其妙地在他最需要的时候隐藏了，但却在约伯被人「用言语压碎」(2节)之后，出人意外地向他启示了一个新的关系：神不止是他的「密友」，而且是他的「救赎主」(25节)，是他生命中「至近的亲属」(利二十五25)！但是，此时约伯还不清楚「救赎主」到底意味着什么，他所盼望的只是把自己从罪名中救出来，而不是「从罪恶里救出来」(太一21)。所以神要继续使用第三个工具，让约伯认真地思考：自己到底需要这位「救赎主」救赎什么？──《圣经综合解读》 【思想问题(第19章)】 １ 约伯落在困苦中，神的介入与援助遥遥无期，这时他的亲友有否给他支持及安慰？虽然如此，他仍持着什么信念？参25节。他给我们什么榜样？ ２ 在约伯的时代，人对身体复活一事只有模糊的观念。但约伯仍希望生前虽不得平反，死后仍有辩白的机会。他的希望是否海市蜃楼呢？参来9：27； 启20：11~15。约伯所言的「救赎主」在新约中有否出现？是否你的维护者？参罗8：33~34； 来4：14~16。 ──《串珠圣经注释》 |