|
约伯记第二十六章拾穗 【伯二十六1】「约伯回答说：」 约伯的答复语带讥讽。1~4节全用“你”字，显然只针对比勒达个人发言。其余二友的话已说完。――《启导本约伯记注释》 本文以长达6章的篇幅记录了约伯最后的辩论，很难认为这是约伯的一次性辩辞，因为27：1；29：1表明此答辩似乎曾中断过。本文的内容可分为四个部分，亦即①约伯对比勒达的反驳(26章)；②约伯对三个朋友之辞的最后答辩(2章)；③约伯对智慧的洞察(28章)；④约伯的自我辩护(29~31章)。尤其是29~31章有条不紊地描述了对辉煌往昔的回顾(29章)，现在所经历的百般痛苦(30章)，对自身纯正的辩护及对恢复的渴望(31章)。 ――《圣经精读本》 约伯开始了长篇的论述，到伯31章为止。在这篇讲话中，他匆匆摆脱了比勒达上一次的讲话，继续解释自己的观点。他首先提出神的大能和威严(见伯26：5~14)，然后讨论他自己的正直以及神对待人类的方法。他坚持认为自己是正直的，但承认恶人最终会得到报应(见伯27章)。在伯28章中，约伯在赞扬了人类在世务上的聪明和智慧，接着揭示了他所难以理解的属灵世界，和神政权的原则。约伯最后回到自己的问题上，讲述自己过去辉煌(见伯29)和眼前的凄惨(见伯30节)。在结束讲话时，他宣称自己在人生的一切责任和义务上问心无愧(见伯31)。──《SDA圣经注释》 【伯二十六1~4】约伯语带讽刺地指责比勒达脑袋中并没有原创的思想！――《约伯记雷氏研读本》 约伯讥讽比勒达的话空洞无用，根本不能帮助他。――《串珠圣经注释》 ●是因为朋友们自认是神的代言人，所以约伯质问朋友是否有神的能力？ ◎这一段是讽刺性的语言，是说比勒达所说的对约伯一点帮助都没有。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯二十六1~14】约伯驳斥了比勒达的老一套，而肤浅的辩论(2~4节)，之后说明自己对神的权能与威严也认识得很清楚(5~14节)。约伯的朋友们以神的公义、主权、圣洁、权能作为责难约伯的根据，事实上对约伯而言正是神的这种属性才是测不透的奥秘，同时也是盼望的唯一根据。这就是约伯的矛盾。在整本圣经中，5~14节以描写宇宙著称，论及了天、地、水、云等十几个内容。――《圣经精读本》 【伯二十六2】「“无能的人，蒙你何等的帮助！膀臂无力的人，蒙你何等的拯救！」 2~4节的一系列问题，是要说明比勒达的话缺乏逻辑。这是约伯对一个人最长的讲话。约伯对三个朋友说话，通常是用第二人称复数。比勒达所说的，都是约伯已经知道的。说他像一条虫，完全不干净，又有什么用呢？──《SDA圣经注释》 【伯二十六2~4】这首小诗中的文字设计有非常精致的讲究。代名词是单数的，约伯是在对一个人说话，大概就是比勒达。约伯对于比勒达以他自己为无能的人、无力的人、无智慧的人这种态度感到愤慨347。因为诗歌体经常省略介系词，而膀臂(2b节)总是属拯救者的，这问句就是：「你怎么以你的膀臂去拯救那些无力的人呢348？」因为以利户在卅三4说到「全能者的气」，约伯在廿六4可能是在说：比勒达所发出的言语，没有神的默示。——《丁道尔圣经注释》 比勒达的结束语虽然简单，但却伤人(二十六6)。他说约伯只是「如虫的人，如蛆的世人」(二十五6)，所以约伯立刻反击，用一连串辛辣刻薄的讽刺，挖苦比勒达人云亦云的高论对「无能的人」(2节)、「膀臂无力的人」(2节)和「无智慧的人」(3节)毫无帮助。2~4节充满了「你」字，这个很爱伤人的「你」，把约伯刚刚藏起来的「我」引了出来。──《圣经综合解读》 ● 25：2~6 中比勒达强调神对高处的治理权，约伯在 26：5~6 就补充说神的治理权也到达深处的阴间。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯二十六3】「无智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多显大知识。」 指教。可能是对比勒达简短讲话的讽刺。如果约伯承认缺乏智慧，比勒达又有什么办法弥补呢？ 知识。或“充足的知识”，“充足的指教”。──《SDA圣经注释》 【伯二十六4】「你向谁发出言语来？谁的灵从你而出？」 「你向谁发出言语来」：也可译作「你靠谁发出言语」。 按前一种译法，约伯认为比勒达的言论他早已晓得，毋须多说。 后一种译法则表示比勒达的话毫无权威与深度(与下半节相应)。――《串珠圣经注释》 你向谁发出言语来： 约伯在反问比勒达在对谁说话，反讽比勒达的辩论与约伯本人无关。谁的灵从你而出： 意指“谁刺激你说话”。 ――《圣经精读本》 「你向谁发出言语来」(4节)，也可译为「你在谁的帮助下发出言语」(英文ESV译本)。「谁的灵从你而出」(4节)，可能是讽刺比勒达自封神的代言人。──《圣经综合解读》 你的权威从哪里来？确实没有神启示的证据。以利法提示你了吗(见伯4：17~19节)？──《SDA圣经注释》 【伯二十六5】「在大水和水族以下的阴魂战兢。」 神的权能达至阴间。――《串珠圣经注释》 在大水和水族以下的阴魂战兢： “阴魂”一般指使者，据说他们生活在“阴间”(诗88：11；箴2：18；赛14：9；26：14)。在上文，比勒达曾描述神是“在高处施行和平”的君(25：2)，约伯却讴歌神的权能不仅掌管诸天，甚至在阴间也行使支配力。圣徒可以在任何势力面前都坦然无惧(太16：18；启1：18；20：13，14)，因为我们的救主拥有死亡与阴间的钥匙。 ――《圣经精读本》 「阴魂」一字(rephaim)有两用途：a、指住迦南地的巨人(参申二10~11、20~21；撒下二十一16~19；代上二十4、6、8)，他们称利乏音人(参申三11，书十二14，十三12)；b、指死去的人(参赛14：9；诗88：10；箴2：18，9：18，21：16)，这是腓尼基及迦南人称死人的名字。后者意义较配合二十六章五至六节的主旨注5。阴魂住在阴间(sheol)，此地在地下深处(11：8)，在大水之下(26：5)，幽暗异常(17：13)，不能再返人世(7：9)，因灭亡(abaddon，亚巴顿，参启9：11)是他们的归宿。 「水族」(shokenehem，意「居住者」，inhabitants)非指海产，而是指与阴魂在一起的其他阴间亡魂，因rephaim常用来指「死人中的贵族」(elite among the
dead)注6；全句可译作「阴魂和其他居住者均战兢在大水之下」。──马有藻《揭开痛苦的面纱──约伯记诠释》 ●「阴魂」：有其他文献显示出这个字与特殊的种族有关，不过这里应该就是指在阴间的阴魂，以与比勒达的「高处」对照。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 阴魂。希伯来语是repha'im。该词意为：一，古代的巨人(利乏音人，创14：5；15：20；申3：11；书17：15)；二，耶路撒冷城外的山谷(书15：8；18：16；撒下5：18，22；23：13；代上11：15；14：9；赛17：5)；三，死人(诗88：10；箴2：18；9：18；21：16；赛14：9；26：14，19)。该词来历不明，不知为什么既能指一个民族，又能指死人。也许指一个民族的repha'im，和指死人的repha'im来自不同的词根。有人把这两个含义联系起来，说repha'im民族衰落而灭绝了。这个民族骄傲的代表均已躺卧在阴间(she'ol)。人们已经忘记他们了，所以正好作为死人的象征。 还有人认为“死人”的含义源于词根raphah。该词根意为“沉没”，“放松”。死人被认为是无力而下沉的人。 repha'im在申2：11，20；3：11，13指一个巨人民族。其身高的概义可能不是来自词根，而是来自上下文。 根据上下文，伯26：5的repha'im似乎是指死人。比勒达已经强调了神在天上的主权。约伯补充说神的主权延伸到阴间的居民(见第6节)。 战兢。来自词根chil(“颤抖”，“扭曲”)。比喻死人有意识(见赛14：9，10)，尽管事实并非如此(诗146：4；传9：5，6)。──《SDA圣经注释》 【伯二十六5~14】承认至高的神有权管辖宇宙的各个层面。――《约伯记雷氏研读本》 本节至14节为约伯颂赞神全能的诗歌，用词瑰丽，描写出色。其中“神…将大地悬在虚空”一语(7节)，证明作者对宇宙的看法已超出他的时代：地为球体，在太空中运行。――《启导本约伯记注释》 描写神创造的奇工，赞美祂的威能。――《串珠圣经注释》 既然比勒达对于神与祂的道路愚昧无知到了极点，约伯应该要指教他乃是恰当的；他们的角色颠倒过来了，受教者知道的比施教者还多！它忽然就过渡到下面这首诗来了，以下界(5~6节)开始，扩充到探查整个宇宙。 这是整本圣经中最有魅力的宇宙论经文之一。列举了超过一打的要素：大地、水、云、天空等，有时候使用它们在古代神话中的名字，如「洋」(大海)、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字汇来自创世记，如虚空(7a节)这个字就是在创世记一2译作「空虚」的；但却没有使用创世记中的创造动词，似乎是有不只一个的古老的创造故事，提供了这不同的图像。将光与暗分开在创世记中也有记载，但建筑学的图像天的柱子(11a节)，以及用宇宙测径器画出「一圆圈」(10a节，思高、RSV；吕译「圆的天涯」)以展开计划，则不能在创世记找到。第7a节提到「撒彭」(Sapon，北极；参赛十四13)，将我们带回到迦南人(可能与──在其背后的──埃及或苏美人)的创造故事之太古世界山；「洋」／拉哈伯的征服从迦南人文献中可以获知，与巴比伦人创造史诗有较远的关联，在这史诗中，玛杜克(Marduk；译注：陆神)征服了提亚玛(Tiamat；译注：海神)，究竟快蛇(13b节)是这个海怪的另一个名字呢？或是有另一个关于飞龙的故事？那可就不得而知了。——《丁道尔圣经注释》 5~14节这些壮丽的诗句，证明约伯对神奇妙作为的了解，比比勒达深刻得多。约伯的心思迷失在神无限的创造和奇妙的作为之中，把恶人的结局与义人的苦难统统抛诸脑后；他在兴奋之中，得出了一个伟大的结论：「这不过是神工作的些微」(14节)，有关神的大能，人只能了解一点。约伯的认识完全正确，「祂大能的雷声谁能明透呢」(14节)这句话，几乎就是神所说的「你能像祂发雷声吗」(四十9)。其实约伯早就承认神「行大事，不可测度，行奇事，不可胜数」(九10)，既然他这么明白，刚才为什么还要对恶人的结局提出疑问呢(二十四1~25)？难道他是顾左右而言他、「揣着明白装胡涂」吗？很快，神就将借着「雷声」来回应他(三十六29、33；三十七2~5)。──《圣经综合解读》 ◎这段中约伯承认神造物的奇妙，人仅能了解少许，无法全面明了神的作为。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯二十六6】「在神面前阴间显露，灭亡也不得遮掩。」 “灭亡”。希伯来文是Abaddon，灭亡之地，是阴间的同义词。――《约伯记雷氏研读本》 「灭亡」(6节)原文就是「亚巴顿 Abaddon」(启九11)，意思是「毁坏之地」。──《圣经综合解读》 比勒达说神「在高处施行和平」(二十五2)，约伯反过来说：「在神面前，阴间显露；灭亡也不得遮掩」(6节)。意思是比勒达所说的约伯都知道，谁都知道神有权管辖整个宇宙。──《圣经综合解读》 阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人集中的地方(见赛14：9，10)。 灭亡。希伯来语是'abaddon。它和she'ol一样都是指毁灭的地方。该词在《旧约》里只出现六次(伯26：6；28：22；31：12；诗88：11；箴15：11；27：20；参启9：11)。──《SDA圣经注释》 【伯二十六6 亚巴顿】这个和合本译作「灭亡」的字眼(abaddon)，在本节中与「阴间」(Sheol)相对，指出它是地名不是人名。这字所衍自的希伯来语字根亦进一步确定它是一个灭亡之地。二十八章22节把它和死亡(希伯来语作 mot)一同拟人化，后者亦是迦南冥界神祇的名字。启示录九11将希伯来语的亚巴顿用作人名，并把它等同于希腊语中的亚玻伦。按照希腊神话，亚波罗是瘟疫和灭亡的神祇。亚喀得文献将冥界形容为黑暗的居所，但不是灭亡之地。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六6~11 宇宙观】宇宙在此分为三层：天、地，和地底下死人的境界(6节中的阴间和灭亡)。按照现有资料，这种三层式的宇宙观与美索不达米亚的看法大致相同，亦与乌加列文献中的相仿。本段的描绘是古代近东普遍的宇宙观。大地呈圆盘状，座落在原始海洋的上面，天则是个架在地上的圆圈(或圆拱？见二十二14的注释)。冥界在原始海洋之下，基本上是地上空间的倒影。如此，整个宇宙是个巨大的圆球体，地在中间把它一分为二。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六7】「神将北极铺在空中，将大地悬在虚空；」 这种对地球的描述在当时是极不寻常的，而我们知道今天在科学上已经证实是准确的。――《约伯记雷氏研读本》 「北极」：古人认为这是天空的最高处，内有北极星和围绕它的一切星座。――《串珠圣经注释》 约伯不像其他文明的古人认为大地被安在某个根基上，却说神将「大地悬在虚空」(7节)，表明他的智慧超群。──《圣经综合解读》 ●「北极」：古人认为这是天空的最高处，内有北极星和围绕北极星的各星座。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 北极。约伯从神显示在死亡和毁灭中的权柄转向显现在创造中的大能。在北方的天空中，有《约伯记》所提到的其他重要的星座。在本文中，约伯认为这些天体都是神的能力所托住的(见伯9：8；诗104：2；赛40：22；赛44：24；亚12：1)。 “铺”的原文常用来表示支搭帐篷(创12：8；26：25；33：19；35：21；士4：11)。天体被认为像帐篷那样铺在空中，只是它们没有支架而已。 空中。希伯来语是tohu，在创1：2中译为“空虚”。约伯不像一些古人那样，把地球视为安在柱子上的。约伯认为是他所崇拜的神托住地球。──《SDA圣经注释》 【伯二十六7 北极】希伯来语「撒分」一词所以解作「北方」，不过是因为它是北方一座山的名字而已(学者一般考证为叙利亚境内，海拔5，807呎的卡西乌斯山〔Mt. Casius〕，阿拉伯语称阿克拉山〔Jebel al~Aqra〕)。它在此的功用不是标明方位，而是解作「圣山」(诗四十八2「锡安山、大君王的城、在撒分居高华美」)，诸神集会的高天，以及乌加列文学中巴力的居所。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六7 悬在虚空】广袤无际，荒凉不毛的原始大水，在此形容为大地座落的「虚空」。这里形容北极铺张之所在的字眼(和合本译作「空中」)，与创世记一2形容大水般的宇宙性混沌的用语相同，也是与此相合的证据。巴比伦文学称颂沙马士神为在天上悬挂陆地大圈的那位。本节所反映的是初民对宇宙的认知，不是暗指现代科学的理解。请参看：诗篇二十四2的注释。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六8】「将水包在密云中，云却不破裂。」 这里所指的状况可能跟创世记一章7节相同。――《约伯记雷氏研读本》 将水包在密云中： 描述了在神的护理之下呈现的自然现象。古人常以诗句描述对自然护理的认识。本节说明了地的出产之源——水或水份存在于肉眼所能见到的云雾中。云却不破裂： 古人以水袋携带水，此比喻就是由此诞生的。在作者看来，水就是水袋，从这种表达方式中我们可以窥视出当时的朴素自然观。当时根本就没有科学说明可言，在作者看来，水的根源——云不破裂是令人惊叹不已的现象。 ――《圣经精读本》 「将水包在密云中，云却不破裂」(8节)，这个比喻源于中东人装水的皮袋。如果水太沉，盛水的皮袋就可能破裂。──《圣经综合解读》 这一比喻可能源于东方，特别是阿拉伯所常见的皮水袋。如果水太沉，这种皮袋就可能破裂。云彩可以承载大量的水，却不会破裂(见伯38：37；箴30：4)。──《SDA圣经注释》 【伯二十六9】「遮蔽他的宝座，将云铺在其上。」 “宝座”。意思是神用云遮盖诸天。――《约伯记雷氏研读本》 「遮蔽祂的宝座」(9节)，也可译为「祂遮蔽满月」(英文ESV、NASB、NIV译本)。──《圣经综合解读》 即用云彩遮蔽祂的宝座。本句可能是指神不让人看见。神认为祂与人的交往最好保持属灵的，而不是属肉体的水平上。虽然云彩可能遮掩了祂的宝座(见王上8：12；诗18：11；97：2)，但祂的宝座依然存在，而且赎民终将看见(启22：1~4)。 如果要把“宝座”译为“月亮”(英文RSV版)，就得改动原文kisseh的元音符号，变成keseh。元音符号是公元七世纪才出现的，所以在原文里是没有的。但传统的拼法一般是可以接受的，除非根据上下文的语法或其他因素明显地需要改动。本节似乎不需要改动。──《SDA圣经注释》 【伯二十六10】「在水面的周围划出界限，直到光明、黑暗的交界。」 当时人以为地球四面环水，水与天接连，而太阳在水平线上升下降。――《串珠圣经注释》 划出界限。直译是“在水面上划出圆圈的命令”。叙利亚译本和塔古姆译本为“他在水面上划出圆圈”。似乎指地平线的形状。它是圆形的，好象是用圆规标出来的。 光明黑暗的交界。即地平线。──《SDA圣经注释》 【伯二十六10 水面的周围为界限】按照古代近东的世界观，日、月、星辰、云彩，都需要经过门户才能进入天空，地平线(和合本：「水面的周围」)就是门户所在的界限。因此日出日落之际，太阳就是穿过这些门户出入冥界。他们相信太阳在夜间横越冥界，在天的彼端出来。本节将这界限形容为「光明黑暗的交界」。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六11】「天的柱子因他的斥责震动惊奇。」 “天的柱子”乃指群山，诗人想象穹苍覆盖大地，为群山托住。神若斥责，山也震颤。――《启导本约伯记注释》 「柱子」：指高山，昔人认为天空靠它们支撑。――《串珠圣经注释》 天的柱子： 用诗的语言比喻了山峦，古人认为天是由众山支撑着，并且还认为当神降临之时，众山会在暴风雨中聆听神的声音。作者借着这种想象来表明了对神的敬畏之心。 ――《圣经精读本》 「天的柱子」(11节)，可能指高山。──《圣经综合解读》 比喻地平在线安放天空的高山。──《SDA圣经注释》 【伯二十六12】「他以能力搅动大海(“搅动”或作“平静”)；他藉知识打伤拉哈伯。」 “拉哈伯”：看九13注。神赢的得胜利不只用力量，也用智能和知识。《耶利米书》说：神“用能力创造天地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍”(十12)。――《启导本约伯记注释》 神的能力克服大海和其中的海怪。――《串珠圣经注释》 拉哈伯： 这一名字见于旧约圣经中的诗文与预言(9：13；诗89：10；赛30：7；51：9，10)，具有“自傲 ”、“无礼”或“煽动”等含意。本节的拉哈伯是指传说中的海怪，象征抵挡神的敌基督。 ――《圣经精读本》 「拉哈伯」(12节)、「快蛇」(13节)，都是古代中东神话中的海怪(赛二十七1；三十7)。在古代中东的文化中，「大海」(12节)和海怪都代表混沌的势力，必须被打败，世界才能恢复正常的秩序。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。──《圣经综合解读》 ●「拉哈伯」：是「混乱的海怪」，巴比伦神话中的怪物。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 他搅动。希伯来语是raga`，也有“平静”之意。这说明有些词可以同时表示相反的意思，所以只能根据上下文来确定词义。在本节中，两种词义都讲得通，都表示神对大海的控制。 拉哈伯。希伯来语是rahab(见伯9：13注释)。──《SDA圣经注释》 【伯廿六12神以能力搅动抑平静大海？何意？】 答：在这一节经文的上半句：「他以能力搅动大海」，下有小字「搅动或作平静」。何以会有这两个相对的词意？按古时解经者的解释，指此句的背景为以色列人当初出埃及时，神以他的权柄能力搅动了红海，使海水左右分开，使他的子民能够步行过去，如行平地一样。因为在下半句：「他藉知识打伤拉哈伯」，这拉哈伯－－是骄横轻慢、暴动的意思，在诗歌中是埃及的另一名称，亦即是埃及的别名(诗八七4)。所以从这节经文全句的意思看来，就是描写神以他的大能大力，使以色列人出埃及过红海的事，这搅动与平静之动词，在原文字音是Ragal，可解作脚，如人在洗脚时，先搅动了盆水，而后平静之。在此可让我们想到耶稣基督曾经「斥责风和海，风和海就大大的平静了」(太八26)。这样，让我们更明白，无论搅动或平静，岂不都是出于神的大能和神的作为么．―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【伯二十六12 搅动大海】这里所描述的是典型的神话场面：宇宙性的海洋搅动，惊醒代表混沌和没有秩序之势力的生物(通常是海怪)。天神亚奴在《埃努玛埃利什》史诗中创造四风，惊醒深水及其女神查马特。本节又令人联想到乌加列神话中，巴力击败海神雅姆的故事。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六12 拉哈伯】拉哈伯是被神所杀的海怪之一。勇士神祇(在巴比伦是玛尔杜克，在乌加列是巴力)在巴比伦和乌加列的创世神话中，与海怪和牠的党羽作战，把牠杀死，其方式与耶和华相似。在其他经文中，拉哈伯是埃及的象征式称号(诗八十七4；赛三十7)。但拉哈伯一名尚未在任何经外史料中有出现的例证。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六13】「藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇。」 “借他的灵”。即风把雨云吹走，以至“天有妆饰”(直译作：转晴)。――《约伯记雷氏研读本》 “快蛇”或指海怪，例如《以赛亚书》所说的“鳄鱼，就是那快行的蛇”(二十七1)。参三8注。有人因上半节讲到天，故认为“快蛇”可指名为“鳄鱼”或“龙”的星座。――《启导本约伯记注释》 「藉他的灵使天有妆饰」：或译作「藉他的气使天晴朗」，指神吹气(风)赶散密云，使天空一片晴朗。 「快蛇」：或许是传说中的海怪(参3：8注)。――《串珠圣经注释》 「借祂的灵使天有妆饰」(13节)，可译为「借祂的风使天转晴」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 「这不过是神工作的些微」(13节)，原文也可译为「这不过是神道路的些微」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ●「快蛇」：原文是「逃难的蛇」。「蛇」是指神话中的大蛇，是阳性单数。 ●「妆饰」：「晴朗」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 灵。原文是ruach，在《旧约》中有90次译为“风”。词义按上下文来确定。神每呼吸一次，就发出一阵风，使布满云彩和风暴的天空恢复宁静。这里说暴风和宁静都自于神。 刺杀快蛇。约伯可能想到天上的战争。撒但，就是那“古蛇”被赶出天庭(启12：7~9；参罗16：20)。──《SDA圣经注释》 【伯二十六13 快蛇】本节最有可能是再一次暗指海怪及其爪牙被击败的故事。玛尔杜克用烈风击败查马特，并用网把她捕捉。以赛亚书二十七1亦有提及这快蛇(见该处经文的注释)。──《旧约圣经背景注释》 【伯二十六14】「看哪，这不过是神工作的些微，我们所听于他的是何等细微的声音，他大能的雷声谁能明透呢？”」 约伯卓越不凡的结论是：有关神的知识，我们看不见和听不见的还有很多。――《约伯记雷氏研读本》 来自神秘古老诗歌的片断，营造了一个惊异的气氛；心思迷失在神无限量的世界中，以及其背后更无限量的能力中。但是约伯说，这只不过是稍为一瞥、细微响声、零碎片断而已：「这些不过是祂领土之边际」(参吕译)349，我们不应该给这陈述灌上太多的隐喻意义；约伯可能是在暗示：虽然它是这么广大，可见的宇宙只不过是神「真正的」──超越物质世界而相当隐藏的──领土最外面的界线罢了。——《丁道尔圣经注释》 些微。希伯来语是qesoth(“末端”，“边缘”)。约伯竭力描述神是宇宙伟大的创造者和维护者。他用自然现象来说明神的大能。但他在尽到自己的努力以后感叹说：“看哪，这不过是神工作的些微！”约伯只能描述神大能的点滴。 细微的声音。直译是“风的细语”。我们对神的了解只是细微的声音。 雷声。与细语相对照，约伯把神的大能比作雷。他说自己只是列举了神大工的一小部分。他无法用更加优美的语言表达自己的深深感受，就是神的荣耀远远超过人的知识。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第25~27章)】 １ 如比勒达所言，神有权能和圣洁，而人却卑微和不洁，那么人怎能在神面前称义呢？参罗3：22。 ２ 古人虽然对天文地理的知识有限，解释大自然的运作时往往加上幻想的色彩，但他们都承认神在背后掌管。这与今人有何不同？ ３ 约伯在27：7~23中论恶人的结局，与先前在27章的言论是否有矛盾的地方呢？有人说约伯并不否认神的公义，乃是否认自己的苦难与罪有关，你同意么？ ──《串珠圣经注释》 |