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约伯记第四十章拾穗 【伯四十1】「耶和华又对约伯说：」 约伯的回应与神第二次的说话。――《串珠圣经注释》 本章1~5节是神对约伯说话过程中的一段插曲。神似乎给约伯一个机会，让他在这里表达完全的降服。──《SDA圣经注释》 【伯四十1~2】约伯得着了他的请求，神已经说话了，约伯现在可说什么呢？第2a节末了之 yswr 的意义曾有很大的争议，「屈服罢」──也就是有条件的投降──广受喜爱。但是，难道耶和华是想要打击约伯，使他降服吗？NEB 所赋予约伯的角色是「顽梗的」与「顶嘴的」；但动词回答并非暗示卤莽；它是讨论继续进行时适合的反应；约伯受邀说话，而他真说了。如果平行法是个指引，yswr 一定是个同义词，因为「与全能者争论的」，就等于「与神辩驳的」；我们认为 ysmr 可能是加在笔者418已经指出的例子上，作为 ysr 附随的形式，带着它常见的智慧意义──「指教」(所以就等于矫正)。约伯对这些事中任何一件的了解如果比神还多，神很愿意从他学习；这问句当然是反语；但从这些讲论友善的口气看来，它根本不是讽刺的。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十1~5】约伯面对神的挑战，尤其是有关神在宇宙中所显的权能，实在哑口无言，但却好像不能完全心服。――《串珠圣经注释》 结束第一次对话之后，神根据其话语又询问约伯(2节；38：3)。约伯曾满心希翼与神相辩，神就亲自对他说了话。如今，约伯该如何应对呢？①约伯想起了当年因急于解决临到自己的问题而对神不恭的事实，不禁感到慌张。在聆听神话语的过程中，他重新认识到了自己的位置，并不再以自我为中心地思考问题，开始以神为中心；②约伯虽然承认了自己的过犯却极其消极，其内心深处似乎依然存留着反叛的种子。换言之，约伯应当在神面前果断悔改并积极顺服。神之所以进行第二次谈话也是因为约伯这种不冷不热的态度(6节)。 ――《圣经精读本》 【伯四十2】「“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”」 “强辩的”。批评者。神向约伯挑战去回答所提出的问题，约伯却聪明地拒绝了。――《约伯记雷氏研读本》 神用一个问题结束了他第一篇讲话。约伯听了神的话，心平气和，谦恭逾恒，不再申辩。神是大能的，也是有恩慈的。在约伯的苦难中，神在他身边，分担他的忧患，坚固他的信心。他确知神的大爱并未离开，因而有无比的勇气面对苦难，胜利克服。――《启导本约伯记注释》 「强辩的」(2节)，原文在圣经中只出现过这一次，意思是「挑剔的人」。──《圣经综合解读》 「争论」(2节)，原文意思是在法庭上争辩。神不会与约伯「争论」，而是约伯认为神要与他「争辩」(十2)。──《圣经综合解读》 约伯曾说「愿全能者回答我」(三十一35)，现在神已经回答他了。约伯又曾说：「惟愿有一位肯听我」(三十一35)，「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」(三十一37)。神现在也满足他的请求，给约伯一个回应的机会，让他开口说话(2节)。但是，人在「与神辩驳」(2节)之前，起码应该先思想一些宇宙的奥秘，否则「争论」就成了毫无理性的挑剔和「强辩」。所以神说：「与神辩驳的可以回答这些吧」(2节)。──《圣经综合解读》 神耐心地用一连串问题来响应约伯，让约伯思考十类无生命的受造之物、七类有生命的受造之物，并不是要斥责他，也不是为了嘲讽他。神亲自向约伯显现，并非为了定罪或平反，而是要引导约伯借着思考创造的奥秘，重新思考神的旨意。──《圣经综合解读》 ●「争论」：「诉讼」、「争辩」。 ●「与神辩驳的」：「控告神的人」、「与神对簿公堂的人」。 ◎要与人对簿公堂，至少要势均力敌才有胜算。因此神要约伯回答神日常处理的一些问题，证明他与神势均力敌，然后才能对簿公堂。当然，这也是讽刺性的说法。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 神对约伯的提问围绕着四个动词：“争辩”，“指教”，“责备”和“回答”。约伯在伯38和39章中已听见一些深奥的问题。现在要直接问他。他这个挑剔和争辩的人，能否告诉神所有大自然的知识？鉴于前两章的启示，约伯的答案是明显的。这里要约伯为自己指教神的企图作辩护。撒但预言约伯会咒诅神。约伯没有那样做。但他对神说三道四是错误的。 约伯曾急于想与神争辩自己的案情。他觉得神不十分明白。现在神既已赐下祂智慧的新启示，就问约伯是否依然觉得自己有资格指控神。──《SDA圣经注释》 【伯四十3】「于是约伯回答耶和华说：」 约伯一直想要有这样的机会——直接向神陈明自己的案情。这是他期待已久的。他会怎么做呢？──《SDA圣经注释》 【伯四十3~5约伯】“卑贱的”。微不足道的。约伯谦卑下来，但仍未悔改，因此神进一步质问他。――《约伯记雷氏研读本》 约伯的反应是顺服的、谦卑的，他自认为是「轻微的」(吕译)，却绝不是「卑贱的」(思高)。但是罗利(p.326)说约伯「认罪并投降」，这么说是不是准确的呢？约伯无话可说，难道拒绝这邀请便算作承认「挫败」吗？对这一点的误解，使一些释经学者难以了解为什么还需要神的第二篇讲论。且不说我们在导论中已经指出艺术上的需要，我们提议约伯的答复多少是有点逃避的，根本不是一个能够令人满意的结局。以手摀口的姿势可以是尊敬的记号(参廿一5，廿九9)，或是沉默的姿势。约伯承认他无法回答，但他仍然不承认有任何罪恶，所以没有「认罪」；他也不撤回他先前的任何的陈述，所以也没有「投降」。相反地，他似乎要坚持他的立场：他已经说了一次，不需要再多说，事实上他自己已经重复过了(两次)，不再「加上」任何话419。这暗示出约伯已经没有什么话是他还没有说过的。但若认为这里是蔑视，或甚至是抱怨神仍然没有回答他的问题，那可又在另一个方向上走得太远了。但即使真的是这样，神的话立刻就跟着填补了这个空缺。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十4】「“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。」 「用手捂口」：不能作声。――《串珠圣经注释》 我是卑贱的，我用什么回答你呢： 虽然约伯的内心充满了疑惑与矛盾，但当他听到神的声音的那一瞬间，这些争扎都归于无有。由此可知，对约伯而言最终的疑惑是神的主权问题。在悲惨的处境中他苦思冥想了人生的诸多难题，这些苦恼在不知不觉中发展到了对神是否存在的疑惑。神的声音本身就足以感动约伯的心境。神的声音使约伯确信神的存在，也使他认识到神一直在看顾着约伯。“信有神，且信他赏赐那寻求他的人”这是极为重要的(来11：6)。若没有神的存在和主权，人们将任意而行，最终导致极度的混乱无秩序状态。 ――《圣经精读本》 约伯原来坚信只要神向他显现，自己「必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」(三十一37)，可以当面向神辩说自己的无辜。但神的每一个问题，都使他更加发现自己的无知，不得不承认「我是卑贱的」(4节)。但此时的约伯只是被神的威荣所慑服，承认自己无法回答问题，「只好用手捂口」(4节)；他还没有明白神做工的「旨意」(三十八2)，虽然嘴上无话可说(5节)，但是心里对苦难还是不以为然。──《圣经综合解读》 ●「卑贱的」：「无足轻重的」、「微不足道的」。 ◎约伯认为自己应该沉默，不过他到底是不是真的心悦诚服则还不确定。不管怎样，神又说了第二段话。 ◎同样的思想，约伯三友也不是没说过，不过同样的话由不同的人说出来，似乎效果就差异很大。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 我是卑贱的。约伯没有按原来的希望，说自己是无辜的。他现在的回答是：“我是卑贱的”。神的启示完全改变了他对自己和对神的态度。凡对神有正确认识的人，都会有这种谦卑的态度。 我用什么回答你呢？曾急于向神陈述案情的约伯，现在无言以对。 手。参伯21：5；29：9。──《SDA圣经注释》 【伯四十5】「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。” 」 这里“一次”、“两次”是用在诗歌体裁中的数位，带有多次的意思。本节是说他已说得太多，宁可闭口。因为他实在毫无所知，怎能回答神的问题呢！――《启导本约伯记注释》 约伯认为他想说的话已经说完，再没有什么好说的了。――《串珠圣经注释》 「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说」(5节)，原文动词的意思是不再重复、不再继续，而不是放弃辩白。──《圣经综合解读》 神向约伯所发的一连串问题，并不是要压服约伯，也不是要让他觉得自己是「卑贱的」，更不是要羞辱他。神向约伯启示创造的奥秘，也不是责备约伯：既然你早就知道神有智慧和能力创造一切、护理一切(九4~10)，为什么还是不信任神？还要「烦恼」(六2)、「苦恼」(十1)、「辩论」(二十三7)、「惧怕」(二十三15)？难道约伯因为定睛自己的苦难，信心就变小了吗？神降下苦难，不是要我们倚靠肉体强装属灵、故作刚强，信心并不是人思考的结果，而是来自神所赐的生命。因此，神喜欢我们在苦难中诚实地向祂坦白自己的无知，追问祂、寻求祂，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」(太七7)。神不要我们无知地信靠祂，而是要我们明明白白地信靠祂，不要「因无知识而灭亡」(何四6)。因为信心不是盲目无知的迷信，而是知道了还要信靠神：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」(诗三十九9)。因此，神还要继续说话，继续光照约伯、改变约伯。──《圣经综合解读》 约伯在本节承认自己的理由完全没有价值。──《SDA圣经注释》 【伯四十6】「于是耶和华从旋风中回答约伯说：」 约伯无言，谦卑神前。神第二次发言，询问约伯，若由他来管治这世界，他能怎样把它治理得更好；然后要他观察河马和鳄鱼(这是39章讲禽兽的继续)。神有能力也有决心伸张正义。约伯应将一切(包括他自己的冤屈)交在神大能的膀臂中。――《启导本约伯记注释》 ● 40：6~7 与 伯 38：1，3 用语相似。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯显然需要进一步的指教。神在旋风中继续说话。如果神是为了让约伯自卑，祂就不需要再说了。约伯已经承认了自己的卑微，并答应不再说什么。但神的主要目的不是要约伯为难，而是帮助他有新的感受。──《SDA圣经注释》 【伯四十6~14】约伯批评神的作为时，他实际上在僭夺神作为全世界统治者的地位。在这个充满讽刺的段落里，神问约伯是否能行出只有神能行的事。――《约伯记雷氏研读本》 神向约伯发出挑战，既然约伯自义俨若神一般，并批评神统治世界不公，那末，他可尝试自己为神，以能力去除掉一切恶人。――《串珠圣经注释》 在第一次对话中只是简单地介绍了各种自然现象与动物，在第二次谈话中则冗长繁复地介绍了巨大的两种动物即河马和鳄鱼。本文位于两者之中，集中论及了本书最为核心的两个主题，即神的主权与神的公义：①首先，神责备了固执己义的约伯(27：6；40：8节)。约伯的确是乐善好施的好人。然而，严于自我义人，也有可能陷入可憎的罪中，即若过于依恋善行或修养，会过于相信这些或绝对化 ，以此作为蒙拯救的出路。(罗10：3)。约伯虽说还没有达到如此严重的地步，但他比较往日的善行与今日的患难，就陷入矛盾之中，在内心一隅总在抱怨着神；②神以悖论性的诘问责备(40：10~14节)对自己的主权与公义表示怀疑的约伯(21：7；24：1~24)。神提议让约伯偿试亲自治理全地。有些对现实的荒诞感到愤慨的人会想到“倘若我是神，就可以治理得更好”。但是，若将权柄委任给不完全的人，这世界就极有可能陷入全然的混沌与毁灭之中。因此，我们应该努力谦卑地顺服神的主权和护理(申29：29)。 ――《圣经精读本》 ◎后面两段提到河马与鳄鱼怪兽般的生物，就是要支持神这里的立论：「如果没有凌驾一切的力量作为后盾，怎能空谈公义呢？」。河马与鳄鱼所显出的力量，就是约伯远远不及的。如果约伯无法制服河马与鳄鱼，又怎能空谈公义呢？ ◎神在这些讲论中，并没有直接告诉约伯他受苦的真正原因，只是阐明了自己与约伯的本质。不说约伯受苦的原因，是因为这样约伯还是要依赖信心胜过目前的苦难，也才真正显出约伯信心的价值(让神赢得与撒但的赌注)。约伯也的确臣服在神的超越本质之前，不再追求平反。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十7】「“你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」 神已经问了那么多问题，但却还是不对受苦者表示任何同情，反而第二次向约伯发出命令：「你要如勇士束腰」(7节)，不要再抓挠自己的伤口，而要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神将用两个最难驯服的受造之物(15节~四十一34)：河马和鳄鱼当作两面镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。如果约伯连自己里面的肉体都制服不了，怎么能「显自己为义」呢？──《圣经综合解读》 见伯38：3注释。──《SDA圣经注释》 【伯四十8】「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」 「岂可定我有罪」：约伯最大的错误就是以为神做错了事。――《串珠圣经注释》 「你岂可废弃我所拟定的」(8节)，也可译为「你岂可废弃我的判断」(和合本修订版，英文NASB译本)。──《圣经综合解读》 「显自己为义」(8节)，是响应约伯说的「我虽有义」(九15、20)、「知道自己有义」(十三18)，也呼应以利户责备约伯的「自以为义」(三十二2)。这几个「义」的原文使用了同一个词。──《圣经综合解读》 「岂可定我有罪」(8节)，意思是约伯因为坚持「显自己为义」，实际就把神放在错的位置，相当于定神有罪，好使自己可以感觉清白。──《圣经综合解读》 你说我不公正吗？你为了给自己辩护，就指责我的作为吗？约伯几乎这样做了。──《SDA圣经注释》 【伯四十8~14】有关动物的两首诗，其序文是一段比较直接处理约伯所引起的道德论题的经文；这样，它可能是耶和华之答复的核心与枢纽，很适合放在成对比之自然诗的中心位置；然而，这并不意味它是与它们无关的，我们的部分工作就是要找出那个关系；但这里比较直接地处理了约伯与神之间的个人论题。而问题就像朋友们所看见的一样，在于约伯是否被迫将神置于错误中以维持他自己的纯正。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十9】「你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？」 “膀臂”指能力。――《约伯记雷氏研读本》 你有神那样的膀臂吗： 在圣经中神的“膀臂”主要是象征他的能力(出15：16；申5：15；7：19；诗77：15；89：13；赛53：1；约12：38)。神使骄傲自大的人降卑，高举并使用那些痛觉自身的软弱而求神帮助的人(撒下22：28；诗18：27；林前1：27)。 ――《圣经精读本》 「膀臂」(9节)代表能力，「雷声」(9节)代表威严。──《圣经综合解读》 ●「膀臂」：表示「能力」。 ●「雷声」：表示「威严」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 见申5：15；7：19；诗89：13；赛51：9。神在提醒约伯：指责神是愚昧之举，因为与神相比，他是多么软弱。约伯言行的方式，是根本无法与神相比的。──《SDA圣经注释》 【伯四十10】「“你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」 “以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服”的就是神(诗93：1；96：6；104：1，2)。因此，神在本节讽刺约伯说“你当一次神吧”，这是为要防止约伯的轻率与骄傲。撒但最具代表性的属性之一就是骄傲，也正是因为骄傲才想升高为神(赛14：13)。这种骄傲根深蒂固地存在于堕落的人类内心中。因此圣徒当效法耶稣基督(来5：8)，成为凡事顺从的人(林后2：9)。因为他虽然为神的儿子，还是因所受的苦难学了顺从＜耶43：2，谦卑与骄傲＞。 ――《圣经精读本》 神「以尊荣威严为衣服」(诗一百零四1)，「以能力为衣，以能力束腰」(诗九十三1)。因此，「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服」(10节)，言下之意，就是「你来像神一样管理世界吧」。不必去管理宇宙万有(三十八章)、飞禽走兽(三十九章)，单单管理「骄傲的人」和「恶人」(12节)吧。──《圣经综合解读》 ● 40：10~13 是形容神的作为，神要求约伯也应该执行神公义的作为，然后才有资格与神讨论公义。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 本节提到神的四个特征：荣耀，庄严，尊荣和威严(见诗93：1；104：1，2)。这里问约伯有没有这些特征。因为只有这样，他才有资格能与神评理。──《SDA圣经注释》 【伯四十11】「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」 要发出你满溢的怒气： 在上文约伯曾对恶人的繁荣表示过深深的怀疑，并且希望能够亲眼目睹他们的灭亡(21：1~20；24：2~20)。若在此时将审判恶人的权柄委任给约伯，全世界或许会在转眼间变得惨绝人寰。神之所以暂时忍耐猖獗的罪恶，并非因他没有施行审判的能力，也不是因他不知公义。神只是在怜悯中恒久忍耐，直到他所定的日子(可13：33；彼后3：9)。 ――《圣经精读本》 约伯曾经控诉恶人的兴旺(二十一7~33；二十四2~24)，希望恶人「不如本人受报，好使他亲自知道」(二十一19)，抱怨「全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢」(二十四1)。──《圣经综合解读》 本节问约伯对于犯罪和犯罪的人有什么办法。──《SDA圣经注释》 【伯四十12】「见一切骄傲的人，将他制伏。把恶人践踏在本处，」 神并没有让约伯去设想一下如何用审判的能力去追讨杀人越货的「示巴人」(一15)和「迦勒底人」(一17)，伸张公义，也没有对约伯说「伸冤在我，我必报应」(罗十二19)，而是两次问他怎样使「一切骄傲的人」(11)降卑、制伏「一切骄傲的人」(12节)。因为神借着苦难所要对付的，就是人肉体里的骄傲，尤其是深藏在义人内心的肉体。如果约伯能靠着自己肉体的努力制伏肉体、使旧人降卑，永远保持「完全正直，敬畏神，远离恶事」(一1)，就真的不再需要救恩了，所以神说：「我就认你右手能以救自己」(14节)。──《圣经综合解读》 【伯四十13】「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」 「隐藏在尘土中」：放在坟墓中。――《串珠圣经注释》 可能指古代处理死尸的惯例。我们知道在制作木乃伊的时候，尸体包括脸面要全部包裹。──《SDA圣经注释》 【伯四十14】「我就认你右手能以救自己。」 「认」：常用于敬拜中，指承认神的伟大，现在却倒转过来，由神赞美人伟大，这实在是个讽刺。 「右手」：代表能力。――《串珠圣经注释》 ●「认你」：「称赞你」、「赞美你」。 ●「救」：「拯救」或「得胜」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 只有当约伯具备了神的特征，能使骄傲犯罪的人降卑，让作恶的人进入坟墓时，神才承认他能以救自己。──《SDA圣经注释》 【伯四十15】「“你且观看河马。我造你也造它，它吃草与牛一样。」 神叫约伯看一看“河马”。神的要点是：神造了河马和约伯，而约伯连这种一同存在于世上的动物都控制不了，却竟敢想到僭夺神的位置！――《约伯记雷氏研读本》 “河马”的原文为behemoth，作最出色之动物解，可以是河马或大象，或早已绝迹的一种陆上大动物。15~24节的描写用的都是诗的形像词句，极言它的庞大无惧。19节说牠“在神所造的物中为首”，是说这种动物是神所造并管治的巨兽中的一个显著例子。――《启导本约伯记注释》 「河马」：乃意译，原文为「兽」或「牛」，按所描绘的形态，学者多认为这兽是河马。――《串珠圣经注释》 河马： 是“禽兽”的复数形态。有人视它为大象与河马之间的一种动物，也有人视其为神话中的动物。然而，据本文的内容来看，大致可以断言是河马。事实上，河马体重约270kg，力量几乎集中在腹部。 ――《圣经精读本》 「河马」(15节)原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野兽 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的复数，意思可能是「至尊之兽」，因为「它在神所造的物中为首」(19节)。这个词在圣经中只出现过一次，并不能确定是什么动物，可能是一种已经灭绝的陆地巨兽，类似于恐龙。──《圣经综合解读》 「你且观看河马」(15节)，原文是「看哪，河马」(英文ESV译本)，表明这是神特别提醒约伯、也提醒我们「观看河马」。──《圣经综合解读》 「我造你也造它」(15节)，一方面，表明这样肥壮的河马，却和人的肉体生命是同一块料；另一方面是印证了约伯的观点：恶人就和河马一样，「他们亨通不在乎自己」(二十一16)，而是神的作为。──《圣经综合解读》 ●「河马」：虽然翻译为「河马」，不过这应该是指一种已经绝种的陆生动物(有人认为是恐龙)，或者是指神话中的怪物。也有可能是陆生动物，但是被当成是神话怪物的代表。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 河马。该词源于希伯来语，是常用词behemah(“牲畜”，见创1：24，25；8：20等，或“牛羊”，见创36：6)的复数形式。采用复数形式似乎是为了表示大型动物。大多数权威人士认为是指河马。但也有人认为是指：一，大象；二，某种已灭绝的动物；三，系一种象征。 我造你。神创造了约伯，也创造了这种动物。──《SDA圣经注释》 它吃草。Behemah显然是食草动物。──《SDA圣经注释》 【伯四十15 河马是……】“河马”是一种巨大的陆上动物，可能是指大象或河马。──《灵修版圣经注释》 【伯四十15~24】人不能制服的河马。――《串珠圣经注释》 前章描述了各种动物的习性或长相，本文与41章则描绘了作为强壮宏大动物的代表河马与鳄鱼。形容这两种动物的谴词用句都很粗旷(18节；41：19~21)。总之，借着描写神对两种动物的创造，使约伯放弃人的骄傲与浅薄的自尊心，在凡事上都完全信靠神。――《圣经精读本》 早期较温和的诗歌都引向这个高峰，现在又以两首论及完全超过人类能力所能驯服、怪物似的动物之热情诗文来加强。牠们是「贝黑默得」(Behemoth，四十15~24，和合本译作河马)──最粗暴的陆地动物，与「里外雅堂」(Leviathan ，四十一1~34，和合本译作鳄鱼)个海洋中最可怕的受造之物。 「贝黑默得」(RSV；中文译本皆作「河马」)是希伯来文「兽」字的复数，这里用作专有名字。所描述的细节，容或有夸大其词之处，原文也有许多隐晦不明的地方，但最适合的乃是河马。牠的居所是在水里(21节以下)，牠的食物是青草(15节)，牠的骨头与肌肉力大无穷是最重要的(16、18节)。难以明白的是牠的尾巴何以能比拟成香柏树，因为河马的尾巴既小且短。牠对漩涡的力量无动于衷(23节)，是略为自大的；而且明确地指名约但河为牠的家，就不需要到巴勒斯坦以外去找背景，虽然许多学者认为这地方是在埃及。提及诸山(20节)，出现某个困难，虽然河马的确会冒险去搜寻所需之粮食。第24节强调捕捉牠的困难，虽然难以明白的是为什么一个人会想要牢笼牠，穿牠的鼻子。这一点反复述说了第一篇讲论的主题。——《丁道尔圣经注释》 河马「吃草与牛一样」(15节)，看起来很温顺，是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体(16~18节)却表明，河马这个肥壮的肉体虽然表面温顺，实际上却有巨大的破坏能力。──《圣经综合解读》 【伯四十15~24 河马】截至主后十七世纪为止，传统的看法认为本段中的「伯赫莫特」，就是埃及和非洲大部分地区都盛产的河马(和合本)。无数壁画都描绘埃及的君主以河马为猎物。很多埃及神话都有河马所扮演的角色，牠经常代表与王权对敌的势力。埃及甚至有一个节期，仪式化地杀死象征法老仇敌的河马。这解释的困难之处，在于经文的描述与河马并不相符(17节尤然)。 两约之间的时代初期的诠释倾向于从神话或超自然角度解释(例如：很多人认为启示录的兽和大龙，就是伯赫莫特和利维坦)。在乌加列文学中，与七头龙(见下文四十一1的注释)同现的是一只名叫阿尔舒(Arshu)的兽；这兽又等同于伊勒神的牛阿蒂克(Atik)。──《旧约圣经背景注释》 【伯四十16】「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」 ●肚腹的「筋」：「肌腱」、「肌肉」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 「气力在腰间」：中东的人认为腰是力量的源头。(诗89：21； 鸿2：1)――《串珠圣经注释》 【伯四十17】「它摇动尾巴如香柏树，它大腿的筋互相联络。」 它摇动尾巴如香柏树： 使用比喻手法描绘河马笨重的庞然身躯与河马被惊吓或奔跑时的雄姿。 ――《圣经精读本》 ●「摇动」：「移动」、「向下弯」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 这不像大象细长的尾巴。河马的尾巴又粗又短，肌肉发达。──《SDA圣经注释》 【伯四十18】「它的骨头好像铜管，它的肢体仿佛铁棍。」 【伯四十19】「“它在神所造的物中为首，创造它的给它刀剑。」 “在神所造的物中为首”。创造物中最优秀的，只有创造者能用“刀剑”来对抗牠。――《约伯记雷氏研读本》 「创造它的给它刀剑」：神为它预备「攻敌的武器」。(河马的长牙)――《串珠圣经注释》 刀剑： 指河马的前牙，河马用此牙吃草，犹如用镰刀或刀剑割草一样。 ――《圣经精读本》 「它在神所造的物中为首」(19节)，意思是「它在神所造的物中最优秀」。──《圣经综合解读》 「创造它的给它刀剑」(19节)，也可译为「只有创造它的能带刀剑靠近它」(英文ESV译本)。 ──《圣经综合解读》 ●「神所造的物」：「神的道路中」。原文是复数。 ●「为首」：「最好的」、「首领」。 ●「给牠刀剑」：意义不是很清楚，原文是单数，可能指河马的牙齿有如刀剑，或者指河马的独角有如刀剑。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 首。希伯来语是re'shith，既可指时间，也可指地位。本节大概指地位。 给它刀剑。可以理解为河马锋利的牙齿。据说河马的牙齿既用于进食，也可用于防身。英文KJV版的意思是，只有创造河马的主才能杀死它。──《SDA圣经注释》 【伯四十20】「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」 本节说明河马是食草动物而非食肉动物。若这样的巨兽食肉，将会给人类带来很大的危害。神借着自己的创造事工，显明了自己对人类的爱和人与自然本应和谐相处。同时表明神创造人时，使人以植物和菜蔬和水果，维持生命。 ――《圣经精读本》 「诸山」(20节)，指河边的山冈。「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处」(20节)，意思可能是「百兽游玩的山冈，也得给它提供食物」，表示百兽对它的尊重。──《圣经综合解读》 ●「诸山」：原文是复数的「丘陵」、「山冈」。应该是指河边的山冈。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 诸山。如果behemah是河马(见第15节注释)，那就是指两岸的山。否则，本节就是描绘漫游在山间的野兽(见诗104：14)。──《SDA圣经注释》 【伯四十21】「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」 ●「莲叶」：一种有刺的水生植物。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 莲。希伯来语是se'elim。河马显然是一种水中动物。──《SDA圣经注释》 【伯四十22】「莲叶的阴凉遮蔽它，溪旁的柳树环绕它。」 进一步描述水中动物。──《SDA圣经注释》 【伯四十23】「河水泛滥，它不发战，就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」 就是约但河的水涨到它口边，也是安然： 即便是河水猛涨而漫过它，河马也会依旧泰然自若。神通过对河马的性格和行动的叙述，委婉地责备了急躁轻率的约伯 。 ――《圣经精读本》 ●「约但河」：巴勒斯坦的河流，由黎巴嫩山流向死海，全长320公里。 ●「安然」：「无畏」、「安稳」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 它不发战。七十士译本译为：“河水泛滥，它不觉察”。描绘水性甚好的野兽，不怕洪水或急流。这当然是指河马。 约旦。可能泛指大河。──《SDA圣经注释》 【伯四十24】「在它防备的时候，谁能捉拿它？」 本节或作「谁能用勾去捉拿它，用鱼叉戳穿它的鼻？」――《串珠圣经注释》 河马是神给约伯的第一面镜子，让他从河马的身上看到自己肉体生命的肥壮影子。我们的肉体生命就像河马，喜欢舒服、享受(20~22节)，骄傲无畏(23节)；表面上是「吃草与牛一样」(15节)，实际上却蕴含着巨大的破坏力(16~18节)。因为看起来很温顺，所以越喂养、越肥壮，一旦哪天发作起来，就不再有人能够制伏它(24节)。──《圣经综合解读》 约伯「在东方人中为至大」(一3)，就像「在神所造的物中为首」的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候(二十九7~25)，约伯以为人所欣赏的是自己；等他失去「一切所有的」(一11)，只剩下自己的时候(三十1~15)，才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。──《圣经综合解读》 本节的前半句可译为，“他逮住它的眼睛”，即视力。──《SDA圣经注释》 【伯四十24 捕捉方法】初民认为河马极难捕捉。策略之一是刺穿牠的鼻子，牠被逼用口呼吸时，就用鱼叉刺入口中杀死。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第40， 41章)】 １ 约伯先前坚持自己有理，要在法庭上与神同等地接受公正的仲裁(16：21) ， 本章指出人虽有理，仍有什么限制？人可按「理」判断神么？ ２ 昔日河马、鳄鱼不能被人制服，而神就藉这些动物来指出祂创造的权能。今日人可以制服河马和鳄鱼，这是否表示神的权能已有所改变或不足畏惧呢？ ──《串珠圣经注释》 |