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约伯记第四十一章拾穗 【伯四十一1】「“你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？」 第二个例子用了“鳄鱼”(有时作象征的用法，如在赛二七1)，神所说明的要点跟第四十章15节一样。――《约伯记雷氏研读本》 全章通过鳄鱼的描写，说明神的全能。“鳄鱼”原文为Leviathan，也可指海豚或绝迹的海中庞大生物。――《启导本约伯记注释》 「鳄鱼」：本是迦南神话的怪兽(参3：8的注释)。 「用绳子压下它的舌头」：用绳子缚住它的舌头和下颚。――《串珠圣经注释》 透过鳄鱼来看神的权能。――《串珠圣经注释》 本章占有耶和华整个讲论的1/4篇幅，完全用来描写鳄鱼。1~9节讲述了捕获鳄鱼是不可能的，12~34节则详细描述了鳄鱼的肢体、结构和力量。其中的10，11节集中表达了整章的主题，其含意如下：①人连鳄鱼都驾御不了，却妄想抵挡造鳄鱼的神，这实在是愚蠢至极的行动。因此，约伯应该完全放下埋怨的心，将一切全然交托给神的护理而顺服神；②神是万有之主，人竟想与神建立功利性的关系，这实在是荒谬可笑之事。 ――《圣经精读本》 “鱼钩”和“绳子”可以用来捕捉小鱼小兽，却不能用来捕获或捆住像鳄鱼这样的大兽。耶和华用本节来恰到好处地指出了人的渺小与不足。第二节也具有相同的含意。 ――《圣经精读本》 「鳄鱼」(1节)的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽(诗七十四14；赛二十七1)，这里可能指一种已经灭绝的水中巨兽。──《圣经综合解读》 ●「鳄鱼」：可能是「巨大的海兽」、「神话中的怪兽」、「已经绝种的恐龙」。各种译本中，大部分翻译成「鳄鱼」，有的翻译成「鲸鱼」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 鳄鱼。希伯来语是liwyathan。(见伯3：8注释；又见诗74：14；诗104：26；赛27：1)。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。 用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。神问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调神的创造大能和人类的软弱。──《SDA圣经注释》 【伯四十一1 鳄鱼嘛，是……】“鳄鱼”原是指古迦南神话中的七头海兽。这里可能是指鳄鱼。――《灵修版圣经注释》 【伯四十一1 鳄鱼】利维坦(原文)经常被考证为鳄鱼(和合本)。鳄鱼主要产于埃及(在当地象征王权与伟大)，但在巴勒斯坦亦偶有出现。但诗篇七十四14说利维坦有几个头(「头」在原文是复数)，以及本章19~21节说牠呼出烟火，都是鳄鱼的说法难以成立的理由。 另一个诠释将利维坦解作海怪(见：诗七十四14；赛二十七1)。乌加列文献提供了支持这看法的证据。文献详细记载某个代表诸海或乱水的混沌巨兽，是一条多头的缠绕海蛇。这兽被巴力所击败。将利维坦形容为「盘蛇」(和合本：「曲行的蛇」)的以赛亚书，和记载风暴之神如何「击打缠绕之蛇利坦(Litan)」的乌加列巴力史诗，有极密切的关系。两处文字所表达的，都是秩序丰饶的神克服了混沌怪兽。 旧约还有好几处经文提及利维坦，但大部分都是和诗篇七十四14一样，描述神创世之时在大水混沌(以海蛇为其化身)之上建立了秩序。但在以赛亚书二十七1中，秩序和混沌之间的斗争却发生在末世。描述撒但以七头大龙身分坠落的启示录十二3~9，可能也是响应了称利坦为「七头暴君」的乌加列表征。因此，从圣经的角度，利维坦最好是归为「超自然活物」一类(如：基路伯)，不算是自然或纯神话的动物。这样，它就可以出现在经外神话之中，鳄鱼等类亦可作其象征(如：结二十九3，尽管该处经文并没有直接提到利维坦一名)。──《旧约圣经背景注释》 【伯四十一1~7】人不能把鳄鱼驯服为家畜。――《串珠圣经注释》 【伯四十一1~11】人不能驯服“鳄鱼”，也不敢与神作对(10节)。――《约伯记雷氏研读本》 「鳄鱼」是神给约伯的第二面镜子，让他从鳄鱼的身上看到自己肉体生命的刚硬影子。我们的肉体生命就像鳄鱼，没有人能制伏它(1~4节)，没有谁可以占它的便宜(5~6节)。别人若是冒险碰了我们的肉体一次(7节)，也再也不想碰第二次(8节)；因为谁见了它都「丧胆」(9节)，「没有那么凶猛的人敢惹它」(10节)。──《圣经综合解读》 【伯四十一1，15圣经是否有引用异教的神话？(例如：鳄鱼[伯四十一1；赛二十七1]；拉哈伯[赛三十7；河马[伯四一十15]；地狱[Tartarus，彼后二4]]) 约伯记、诗篇这类诗歌书，以及以诗体写成的那部分先知书，偶然间会提及神话中的生物。但希伯来文学引用神话中的生物已算为数较少，古代近东的其他诗体或宗教类文学，更常提及这些神话里的生物。若将希伯来与非希伯来文学比较，两者引用神话的意念，有着基本上的分别。异教文学的作者都相信这些生物的确存在；至于圣经作者，却以纯属像征或隐喻的手法来引用神话中的生物。 其实，英国文学也有引用神话里的生物，特别是公元十七世纪或稍前时期，深谙希腊文及拉丁古典文学的伟大文学家们，更常运用这些隐喻式的表达手法。例子之一是米尔顿(John Milton)于其作品加慕施(Comus，11、18~21)引用了古代希腊神话里的很多生物。 米尔顿是基督徒，且是著名的护教者；他曾撰写了很多杰出的诗章，描写亚当堕落以及基督救赎人类(“Paradise Lost”和“Paradise
Regained”)。假如批评英国文学的人说，米尔顿的作品有提及罗马和希腊的神只，还有那些由神和人合生的后代，诸如荷马和威吉尔作品中的神只，于是就指米尔顿相信异教神话里的生物或神氏。那么，我们就可以说这些批评者实在对米尔顿和他的作品认识不深了。然而，十九世纪的高等批评学者，却将古代以色列宗教与邻国拜偶像的迷信硬扯在一起；他们这样做，明显可见是对圣经及教外文学认识不深，以致陷入如此严重错误的境地。仔细研读古代埃及、苏默、巴比伦及迦南人的宗教文献(可参看Pritchard，Ancient Near
Eastern Texts)，就会了解到圣经作者提及河马、鳄鱼和拉哈伯的时候，一如米尔顿作品里有Jove，Bacchus
Neptune，Circe。 以下将分别解释圣经曾提及的几个在异教神话里出现的生物。「鳄鱼」(或作利维亚坦，Leviathan)是在深海里的怪兽，体积庞大、力量惊人。诗篇一O四26对鳄鱼的描写，会使我们认为所指的是一条鲸鱼。在约伯记四十一章对这些生物的描写，却似乎是指像怪兽一般庞大的鳄鱼；这章所描述的生物，是作为一个例子，显示人类不能征服的生物有着巨大无比的力量，性格凶残；纵使如此，这种生物也是创造者所创造及眷顾的。在以赛亚书二十七章，鳄鱼被描写象征亚述及巴比伦(相对于前者，圣经所说的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河；至于后者，「曲行的蛇」可能指幼发拉底河)。另一方面，在诗篇七十四14，鳄鱼的原文是tannin(海怪、鲸鱼，又或是河中的怪兽)，所提及的水域可能是尼罗河或红海。在以西结书二十九3~5，描写鳄鱼的鳞片及张开的颔，显然是指埃及。 河马(Behemoth，原文源自behemah，是强调性的众数的表达法)是一只庞大的哺乳类动物，由人类豢养或在旷野生活。约伯记四十15描写河马是凶猛而有强力的野兽，在水边出没。一般来说，似乎可以视圣经所描述的河马为出没尼罗河上游的大河马。(考查埃及的语源，有一个埃及文写为 P，ih mw「水牛」，但若视这字相等于圣经中的河马，却有着难以克服的语言学上的问题；据我们所知，埃及人从未有用这字代表河马。有三个埃及字最常用以指河马，就是h，b，db或nhs。(「参R．O．Faulkner，A ConciseDictionary of Middle Egyptian，”手写的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。) 拉哈伯(原文是rahab，并非妓女喇合，后者的原文是Rahab，两者出自不同字根)。(译按：拉哈伯与喇合的英文写法同是Ra~hab。)这名词的含意是「傲慢」、「自大」。约伯记二十六12及三十八18~11将拉哈伯拟人化地描写为在深渊中拥有扰乱的势力。根据诗篇八十七4，拉哈伯象征出埃及时的埃及国；到了以赛亚书三十7，拉哈伯被描写为约书亚记时代的埃及国——只懂喧嚷，却没有勇力达成任何目的。 地狱(希腊文是Tartaros，只有动词形式的tartaroo出现于圣经中)是指受痛苦折磨的地方，却不代表某一个神氏。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【伯四十一1~6】「里外雅堂」是古老神话中七头海龙的名字，尤其是那些在以色列人占据之前的迦南人神话；这个古代文学作品的残屑仍然存留在旧约圣经中，无疑是这里所用之名字的来源。由彭马文(Pope， p.329ff)所提供之大量的证据同意这一点；但它并未证明「里外雅堂」在这首诗中仍然是神话中的怪物。描绘过度的图画非常适合鳄鱼，但也有人提议其他的确认，其中有些涉及将这首诗分成较小的部分，NEB 支持鲸鱼，至少在第1~6是如此，它把这几节移到第卅九章的末了。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十一2】「你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？」 这里所描写的乃是亚述人对待被掳者的手法(参3~4)。――《串珠圣经注释》 ●「绳索」：原文是「芦苇」，也指「用芦苇作成的绳子」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。 钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前(见王下19：28；代下33：11；摩4：2)。──《SDA圣经注释》 【伯四十一3】「它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？」 力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗？──《SDA圣经注释》 【伯四十一4】「岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？」 神反问约伯能不能收鳄鱼为奴(见出21：6；申15：17)。──《SDA圣经注释》 【伯四十一5】「你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？」 岂可为你的幼女将它拴住呢： 柔弱秀美的少女以令人毛骨悚然的鳄鱼作为宠物，很具有讽刺意味。通过本节，我们可以思想到以下两点：①世上有很多事情是超过人的能力范围，人应当藉此谦卑地去认识自己的本份与位置，顺服神的绝对主权；②少女与鳄鱼玩耍，这并不是毫无根据的幻想。因为，人在受造之时就被委任要治理一切活物(创1：28)。由此可知，所有野兽都如牛一般食青草并默默被孩童所牵引，这是多么和平祥和的景像。 ――《圣经精读本》 古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物！“幼女”肯定会反对这样的想法！这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。──《SDA圣经注释》 【伯四十一6】「搭伙的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？」 ●「搭伙的渔夫」：原文只有「生意上的伙伴」、「同伙」的意思，没有「渔夫」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。 当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。 分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。──《SDA圣经注释》 【伯四十一7】「你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？」 「你能 ......
扎满它的皮」：指人不能用长矛戳穿它的硬皮。――《串珠圣经注释》 ● 41：7 所描述的，就是埃及神话中何鲁氏捕捉河马的景象。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。──《SDA圣经注释》 【伯四十一8】「你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！」 用比喻手法形容了鳄鱼的惊人力量，意指“你不防与鳄鱼较量一番。第一次你或许是初生牛犊不怕虎，但决不会有第二次”。 ――《圣经精读本》 一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。──《SDA圣经注释》 【伯四十一8~11】人不能跟鳄鱼搏斗。故此，约伯更不能与造鳄鱼的神对敌(10~11)。――《串珠圣经注释》 【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？」 指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。──《SDA圣经注释》 【伯四十一9~11】用我们已经指出的内向性完成了引言之后，第9~11节停在擒拿牠的愚昧上。既然这首诗剩下的部分(12~34节)专注在动物的细部描述上，我们猜想所要表明的重要论点，是要在这个埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困难。虽然第11b节相当清楚地断言神拥有世界上的每一件东西，包括「里外雅堂」，第11a节的含义相当困扰我们。(NEB 使它与第10节成为一行，作为攻击牠之警告的一部分，但这么作却使全部都是指「里外雅堂」，把保留在和合本、RSV 中提及神的经文改变了。但这个变体的确有抄本与译本的支持。)在这一点上无法确定是很可惜的。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十一10】「没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？」 人连神造的这种海中生物尚且不能控驭，怎能站在造他的神面前呢(10节)？――《启导本约伯记注释》 「这样，谁能在我面前站立得住呢」(10节)，并不是说「人连鳄鱼都怕，为什么不怕创造鳄鱼的神」，因为约伯并没有不「敬畏神」(一8)。这句话是说，人若是连「鳄鱼」般的肉体生命都制伏不了，怎么敢在神面前为自己的无辜辩驳、「好显自己为义」(四十8)呢？──《圣经综合解读》 本节含有整篇讲论的要点。神所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与神争辩呢？这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与神争辩。 在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢？”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。──《SDA圣经注释》 【伯四十一11】「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」 神不欠人甚么，万物都属祂。也是保罗所说：“谁是先给了他，使他后来偿还”的意思。他要信徒倚靠神，归属神(罗十一35~36)。――《启导本约伯记注释》 本节可意译为「普天下没有人可以向鳄鱼挑战而能安全无恙」。――《串珠圣经注释》 谁先给我什么，使我偿还呢： 使用反问法来强调神是万有之主，未曾亏欠于任何人。神为人类所施行的拯救事工，并不是神的义务或基于人的善行，而是完全出自神的大爱，慈悲与怜悯，人所能作的只有颂赞神的恩典。 ――《圣经精读本》 「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的」(11节)，重点不是说神不欠人什么，而是强调「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」(罗十一36)。一切都是神所造的，不但包含凶猛的鳄鱼，也包括我们刚硬的肉体。神把鳄鱼创造得如此强悍，自然有祂特殊的美意；而神允许我们的肉体生命如此刚硬，在祂救赎的计划里也有特殊的目的。──《圣经综合解读》 ●「天下万物都是我的」：当然也包含凶猛的鳄鱼。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 谁先给我什么？意思可能是“谁又使我对他负有债务呢？”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使神特别偏爱他呢？这可能指约伯一再提出要进行评理(伯9：34，35；13：3，22；23：3~7)。神没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。 都是我的。神提醒约伯祂对宇宙的所有权。──《SDA圣经注释》 【伯四十一12】「“论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。」 「我不能缄默不言」(12节)，这是神提醒约伯，要注意祂对鳄鱼的匠心设计。「各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」(雅三7~8)，但神也提醒我们注意：这样厉害的舌头，也是神精心设计的，我们只有明白神设计的目的，才能真正制伏舌头。──《圣经综合解读》 ●「美好的」：「优美」、「文雅」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 神现在更加详细地描写鳄鱼。──《SDA圣经注释》 【伯四十一12~25】这段经文描述鳄鱼令人望而生畏的身体结构。――《约伯记雷氏研读本》 我们的肉体生命就像鳄鱼，「以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密」(15节)，外面保护得严严实实(13~17节)，藐视一切武器(26~29节)。里面的「心结实如石头，如下磨石那样结实」(24节)。人若不被神破碎，「从他们肉体中除掉石心」(结十一19；三十六16)，就会像鳄鱼一样刚硬，连听道都是帮别人听的，神的话语完全进不到自己的心里。──《圣经综合解读》 【伯四十一12~32】鳄鱼身体坚硬如铜皮铁骨，人不能征服它。――《串珠圣经注释》 牠的大力(12节)；牠的皮，被描写为双重的铠甲(13节，吕译、RSV；参思高)；牠的囗，新奇地称为牠脸面的门户(14节，吕译、RSV)；牠的鳞甲，每一片都像是战士的盾牌一样(15~17节；第15b节是困难的，它可能是描写像盘石般坚硬，参现中、TEV)；牠冒火的气(18~21节)423；牠的颈项(22节)；牠那无法穿透的皮肤(23节)；牠结实的心(24节)；牠轻视每一种武器(26~29节)；牠从水中走过时惊人的景象(30~32节)。这首诗几乎没有一行是不包括一个明喻在内的，许多批评者将这习惯苛责为过度卖弄技巧；——《丁道尔圣经注释》 【伯四十一13】「谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？」 「谁能进它上下牙骨之间」：或指没有人可以戳穿它的皮甲(参耶46：4)。――《串珠圣经注释》 ●「外衣」：「表皮」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 剥。即“剥掉”。 它的外衣。指它的鳞甲。 上下牙骨 (英文KJV版为“双重的马勒”)。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒？”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。神问，谁敢接近这些牙齿？还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里？” ──《SDA圣经注释》 【伯四十一14】「谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。」 腮颊： 指鳄鱼的巨大双颚。除此之外，本章引用了隐喻，直喻等文学表现计巧，为希伯来文学宝库增添了异彩。 ――《圣经精读本》 ●「腮颊」：原文是「脸的门户」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它？──《SDA圣经注释》 【伯四十一15】「它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。」 ●「可夸」：「狂妄」、「骄傲」、「威荣」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 鳞甲。指多重防御。──《SDA圣经注释》 【伯四十一16】「这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，」 【伯四十一17】「都是互相联络，胶结不能分离。」 【伯四十一18】「它打喷嚏，就发出光来；它眼睛好像早晨的光线(“光线”原文作“眼皮”)。」 「早晨的光线」：指鳄鱼红色的眼睛。――《串珠圣经注释》 打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。 眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。──《SDA圣经注释》 【伯四十一18~21】本文以夸张的笔法描绘了鳄鱼在水中游走呼息和打喷嚏，令我们油然联想到神话中的巨龙。本文更加栩栩如生地刻画鳄鱼的奇状神勇。①本文中的火把、火星、烟、煤炭等都象征了神的震怒与审判(诗18：7，8；30：33)。通过这些暗示约伯更加彻底地顿悟了自己的根本罪性并痛悔，同时也决意顺服神(42：6)；②约伯联想到鳄鱼的强壮刚硬，而切实地感受到人生如雾霭、野草一般，是何等软弱和有限(诗37：2；赛40：6；来11：13)。 ――《圣经精读本》 【伯四十一18~21 喷火的动物】乌加列神话中巴力与海洋(雅姆)作战的故事，也提及过喷火的动物。雅姆恐怖使者的喷火的样貌，令诸神议会惊惧。《吉加墨斯史诗》用「他的嘴简直是火」一句话，来形容守卫者胡瓦瓦。──《旧约圣经背景注释》 【伯四十一19】「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；」 比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。──《SDA圣经注释》 【伯四十一19~21】以渲夸的形容词描写它喷气的情景。――《串珠圣经注释》 「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星」(19节)，可能是形容鳄鱼喷出的水气折射了红色的阳光。「烟」(20节)、「火焰」(21节)都是诗歌的语言，不一定指鳄鱼真的能喷火。──《圣经综合解读》 ●「冒出烟....火焰」：如果鳄鱼是自然界的生物，这里指的应该是水气喷出的景象。「火焰」是指水气喷出被阳光照射反射出红光。如果鳄鱼是神话中的怪物，这里指的就真的是火焰。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十一20】「从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。」 本节和21节继续19节的描写。──《SDA圣经注释》 【伯四十一21】「它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。」 【伯四十一22】「它颈项中存着劲力，在它面前的都恐吓蹦跳。」 “恐吓蹦跳”。生动地描述其它动物包括人，在鳄鱼面前的恐惧。――《约伯记雷氏研读本》 颈项。“河马”的力气在腰间(见伯40：16)，鳄鱼的力气在颈项上。 在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。──《SDA圣经注释》 【伯四十一23】「它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。」 直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。──《SDA圣经注释》 【伯四十一24】「它的心结实如石头，如下磨石那样结实。」 「下磨石」：古人认为石磨下面那块石比上面的更坚实，故「下磨石」乃代表最坚实的东西。――《串珠圣经注释》 如下磨石那样结实： 本文与前半节是对偶句，将鳄鱼皮比作了磨石， 因为即便用尽刀、枪、尖枪、弹石、棍棒等一切狩猎工具都不能使鳄鱼的皮有所损伤。由此，我们可以得到两种教训：①人违背神的命令，抵挡神，却丝毫也不能伤及神。相反，为那些可憎行为招惹灾祸；②鳄鱼坚硬的皮可以比作轻看全能者之警告的刚硬人心(太13：15)。 ――《圣经精读本》 「下磨石」(24节)指圆形石磨的下面一块。古代中东人磨面粉的磨石包括上下两块石头，下磨石比上磨石更重。──《圣经综合解读》 结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。 下磨石。要比上磨石大而坚硬。──《SDA圣经注释》 【伯四十一25】「它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。」 「它一起来，勇士都惊恐」(25节)，原文是「它一起来，神明都恐惧，因崩溃而惊慌失措」(和合本修订版，英文ESV译本)，呼应前面的「没有那么凶猛的人敢惹它」(10节)。──《圣经综合解读》 ●「勇士」都惊恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 昏迷。译为“失常”更好。──《SDA圣经注释》 【伯四十一26】「人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。」 约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。──《SDA圣经注释》 【伯四十一27】「它以铁为干草，以铜为烂木。」 约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。──《SDA圣经注释》 【伯四十一28】「箭不能恐吓它使它逃避，弹石在它看为碎秸，」 鳄鱼根本不怕人小小的发明。──《SDA圣经注释》 【伯四十一29】「棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。」 【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片，它如钉耙经过淤泥。」 鳄鱼的鳞片在泥上留下印记，如钉着经过一样。――《约伯记雷氏研读本》 「它如钉耙经过淤泥」：鳄鱼爬行经过泥土，泥土上留下痕迹有如钉耙翻动过的淤泥。――《串珠圣经注释》 如钉耙经过淤泥： 鳄鱼的鳞如铁板一样坚硬，因此凡它行过的地方都有深深的痕迹，如同钉耙经过一样。 ――《圣经精读本》 我们的肉体生命就像鳄鱼，「有火焰从它口中发出」(21节)，经过之处，都会造成伤害(30~32节)。我们的「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」(雅三7)。虽说人「两年学说话，六十年学闭嘴 It takes two
years to learn to speak and sixty to learn to keep quiet」(海明威 Ernest
Hemingway，1899~1961年)，但实际上一生也学不会。──《圣经综合解读》 尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。 钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。──《SDA圣经注释》 【伯四十一31】「它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。」 牠游泳的时候，水便翻滚如烧开水一样，或象药碗里的药混合而起泡沫那样。――《约伯记雷氏研读本》 「开滚如锅」：鳄鱼在水中游泳，水剧烈地波动起泡。――《串珠圣经注释》 开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。 膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。──《SDA圣经注释》 【伯四十一32】「它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。」 「白发」：描写鳄鱼游过的地方，海水(或河水)变成白色泡沫的情景。――《串珠圣经注释》 鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。──《SDA圣经注释》 【伯四十一33】「在地上没有像它造的那样无所惧怕。」 【伯四十一33~34】在所有骄傲的生物当中，鳄鱼是“王”，但神却比牠更大；而且只有神能驯服牠。――《约伯记雷氏研读本》 我们的肉体生命就像鳄鱼，「在地上没有像它造的那样，无所惧怕」(33节)，「凡高大的，它无不藐视；它在一切骄傲之子上面作王」(34节原文)。──《圣经综合解读》 神详细描述了鳄鱼的创造(12~34节)，让约伯仔细思想：神为什么要把它造成这样？ 神创造无人能够制伏的河马和鳄鱼，是为了显示祂的能力吗？是为了反映神的荣耀吗？是为了提醒人的有限、软弱和无能吗？是为了警告人不要抵挡神吗？宇宙的创造已经足以显明神的能力和荣耀(三十八4~38)，约伯早就承认神「心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通」(九4)。如果是为了向约伯显示神有能力控制宇宙的混乱，让约伯在苦难中只管信靠神，那么为什么不干脆不要创造带来混乱的河马和鳄鱼呢？神自己给出了答案：这两种受造之物，乃是两面镜子，让人看到自己的肉体「在一切骄傲之子上面作王」(34节)，让人看到倚靠肉体不能制伏骄傲的肉体(四十12)，因此应当「厌恶自己」(四十二7)，转而等候「被更新的时候来到」(英文ESV、NIV译本)。──《圣经综合解读》 【伯四十一34】「凡高大的，它无不藐视，它在骄傲的水族上作王。”」 「凡高大的，它无不藐视」：一切高大之物都害怕它。――《串珠圣经注释》 在骄傲的水族上作王： 骄傲是神最恨恶的罪孽之一，不知敬畏神是其原由。骄傲使人无视自己真正的存在理由，而拒斥对神的信仰，最终促使人如撒但一样试图将自己放在与神同等的位置上。然而，这样的骄傲是罪恶之始，必招来毁灭与神的震怒，无论它是什么形态<耶43：2，谦卑与骄傲>。――《圣经精读本》 「它在骄傲的水族上作王」(34节)，原文是「它在一切骄傲之子上面作王」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ●「牠在骄傲的水族上作王」：原文是「牠在所有骄傲的上面作王」。 ◎鳄鱼与河马的长篇描述，与其说是要彰显这两种生物的威荣，不如说是要让约伯知道自己的能力究竟如何。对照 伯 31：1~40 中，约伯向神挑战的高潮，当神真正响应他的要求，出面回答他时，他才发现自己其实很渺小。当然，很可能不只是神的话，还包含神的「出现」与「临在」，让他进一步认识自己与神的差距。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第40， 41章)】 １ 约伯先前坚持自己有理，要在法庭上与神同等地接受公正的仲裁(16：21) ， 本章指出人虽有理，仍有什么限制？人可按「理」判断神么？ ２ 昔日河马、鳄鱼不能被人制服，而神就藉这些动物来指出祂创造的权能。今日人可以制服河马和鳄鱼，这是否表示神的权能已有所改变或不足畏惧呢？ ──《串珠圣经注释》 |