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約伯記第五章拾穗

 

【伯五1「“你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?」

   〔暫編註解〕「諸聖者」:原文是「複數」是指「天使」的意思,如果這個「複數」是「尊貴的複數」,那就是指「神」了。不過以前者比較可能。
         “諸聖者”指天使,與一6“神的眾子”同,人有不平的事可找一個公正的人出來仲裁,主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用,因為天使不會替犯了罪的人說話,反會招來神的忿怒。

         以利法警告約伯不要向天使(諸聖)上訴。

         「諸聖」:指天使,當時人以為天使可作人的代表,向神代求,且引領人走在神的道中(參33:23)。

         本節表示連天使也不會幫助約伯。

         呼求。即“如果你轉離神,埋怨祂,你能求得什麼幫助?”

         諸聖者。可能指天使(見但8:13;亞14:5),但不要以為天使能答應懇求。在宗教問題上,以利法不是權威。

         1∼7因為犯罪而遭遇苦難,就算禱告也不會蒙垂聽,人既然犯罪,遭遇苦難乃是理所理所當然的。

 

【伯1 諸聖者「諸聖者」是指神的僕人和天使,這用語在其他經文也有使用(何十一12;亞十四5;但四101420,七13;詩八十九7)。他們所以稱為聖是因為他們親近神,不是他們本身有何潔淨之處。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯五2「忿怒害死愚妄人,嫉妒殺死癡迷人。」

   〔暫編註解〕5:2 應該是一個諺語。
         「癡迷人」:「愚蠢的人」、「被矇騙的人」。

       以利法勸約伯不要為所受的苦難忿忿不不平,因為只有愚妄人才這樣做。

       忿怒。或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢,讓煩惱毀了自己。對此,約伯回答說:“惟願我的煩惱被稱一稱。”(伯6:2

         嫉妒。或“羡慕”、“惱怒”(箴14:30;賽42:13)。

         癡迷人。譯為“頭腦簡單的人”更好。

 

【伯五3「我曾見愚妄人紮下根,但我忽然咒詛他的住處。」

   〔暫編註解〕「扎下根」:此動詞的另一個時態是「連根拔出」的意思,因此在這裡作為雙關語用。在此可能暗指約伯的富足。
         「我忽然咒詛他的住處」:「我忽然宣布他的住處已經受到咒詛」。

         紮下根。以利法承認惡人可能“紮下根”,生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。

         我咒詛。就是我咒詛它,因為我知道神的咒詛臨到了它。

         3-5   以利法用生活的實例指出惡人沒好收場,他們的兒女也受牽連,財物又落在別人手上。

         36“紮下根”指象樹木的根向下生長,欣欣向榮(詩一3)。愚昧人盼望福分,神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境並非天生邪惡,人所以有患難,不可怪壞境,乃是自己種下種子,又自己壅培的結果,在神眼中,世上並無正直人。約伯不可象愚頑人自以為是,必須謙卑,神才能賜福給他。

       37 以利法按個人經驗(他所有主張的基礎)引述一個愚昧人的個案,這個人起初很成功,但後來受到咒詛。他的結論是,人的禍患來自於他自己。

 

【伯五4「他的兒女遠離穩妥的地步,在城門口被壓,並無人搭救。」

    稍後,約伯將對把一個人的罪報應在他兒女身上的作法提出抗議(廿一1920)。我們可能應該以「暴風」這讀法來取代城門口,將這節經文解作比一19所提及之事更為悲慘172並無人搭救,經常用來說明一件事是神的舉動,沒有一個人可以阻止它發生。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「在城門口被壓」:城門口為當時審判、仲裁的地方,這裡是指「審判時不獲得公平的處理」。

       古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因為這是指約伯兒女的死亡。

 

【伯五5「他的莊稼有饑餓的人吃盡了,就是在荊棘裡的也搶去了,他的財寶,有網羅張口吞滅了。」

    這節經文的意義較不清楚。雖然它可以意味富人的家庭衰落成赤貧(參詩卅七25),但大多數譯文給人的印象是:他的莊稼被小偷毀了。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕荊棘。田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。

       網羅sammim)。含義模糊。或“陷阱”。有譯為“強盜”的。稍微改動一下原文母音,就成了“乾渴”,與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本,武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。

       吞滅。或“渴望”,“期盼”。

       他的財寶。指約伯損失的巨大財富。

 

【伯五6「禍患,原不是從土中出來;患難,也不是從地裡發生。」

   〔暫編註解〕以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤,種上罪惡的種子。人本性邪惡,所以自然會受苦。

 

【伯五67這兩節經文暗示說人的患難是天生的、無可避免的。在創世記三1719神所判決之人類的憂慮,是來自他與一個帶有敵意或棘手的環境之奮鬥。以利法似乎否認這一點,暗示了另一個來源。在下麵的詩歌中(916節),他將這類的經驗歸諸於神,所以,雖然在第37節沒有指名說神是執行這些事的,他可能是在暗示:耶和華是愚妄人的患難隱藏的肇因,雖然它們是如此的普遍,以致它們看起來是很自然的(7節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯五7「人生在世必遇患難,如同火星飛騰。」

   〔暫編註解〕「火星」:「火焰之子」、「火花」。「火焰」同時也是迦南的「火與邪惡之神」,不過這裡可能指的就是「火花」。
         ◎這裡以利法暗示約伯的遭遇是導因於約伯的愚妄,這種狀況本是理所當然,禱告也沒用,還不如坦然接受,反省改過。當然,他太過直接的比喻會讓約伯更加想起自己的痛苦,再加上約伯認定自己的苦難跟罪惡無關,這種說法結果就更引發約伯的忿怒了。

       人生本苦,就象火星向上冒一樣自然。

       “ 火星” 。直譯是:雷設夫(Resheph)之眾子,掌管瘟疫與火焰的神明。正如火星必從火堆冒升,人生來也必有禍患。

       承接第6節 , 指出人遇苦難,並非無因,就如火花自然地向上飛濺那樣確實;另一方面,這節也可指人生必有苦難,無人可以倖免。

       火星。直譯為“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪,所以自然要受苦,如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分,約伯為什麼要抱怨呢?以利法講述痛苦的原因,並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性,不能給人的心帶來醫治,正如認識到罪的普遍性,不能使罪獲得赦免一樣。

 

【伯五8「“至於我,我必仰望 神,把我的事情託付他。」

    到目前為止,以利法的教訓已經太令人沮喪了;現在他試著要彈奏出比較令人愉快的音調。對神的信心救人脫離悲觀,中英文譯本(如:和合、RSVNEB)的譯法至於我無法表達出希伯來文 ~u^la{m「但是」(呂譯)所作的對比,這個字賦予以利法的言論一個模糊而批評的語調。禱告的邀請是以法律術語來表達的,「尋求」(呂譯、現中、RSV;和合本:仰望是個刻意的行動,不只是向神陳訴他的案情(思高、現中),更是將他的事情託付(呂譯,直譯「我陳明」)於神。這個勸告有點愚笨,因為除此之外約伯再沒有別的願望了。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「至於」:「但是」。以利法表示,如果自己站在約伯的地位,他的反應會不一樣。
         「仰望」:「尋求」、「尋找」。
         託付「他」:原文是「複數的神」,意義是「尊貴的複數」,而非「多神」。仰望「神」則是「單數的神」。

         以利法是在說:“如果我是你,就不再抱怨,而去尋求神。我不求死,只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的,但後來約伯評價說:“你們安慰人,反叫人愁煩”(伯16:2)。

         五8∼16以利法自己要回到神面前仰望祂,神的能力強大,且秉公行義。

       本節至16節是一首頌贊神的慈愛和公義的詩。

         8-16  讚美詩:歌頌神的高妙和公義。

       827 以利法力主約伯服從神的管教;他若是悔改,神總會祝福他。“六次遭難”(19節)。即在各種有可能的患難堙C

 

【伯五9「他行大事不可測度,行奇事不可勝數。」

   〔暫編註解〕以利法在第9-16節中講述神的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。

 

【伯五10「降雨在地上,賜水於田裡。」

 

【伯五11「將卑微的安置在高處,將哀痛的舉到穩妥之地。」

   〔暫編註解〕「哀痛的」:「黑暗的」、「哀痛的」,指「苦難中的人」。

 

【伯五12「破壞狡猾人的計謀,使他們所謀的不得成就。」

   〔暫編註解〕見詩33:10;賽8:10

 

【伯五13「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡。」

   〔暫編註解〕他叫有智慧的中了自己的詭計。這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句(林前319)。保羅可能直接引自希伯來文,或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似,但用詞不同。

       狡詐人。或“狡猾的人”。

       速速滅亡。即“很快結束”。

 

伯五13以利法在約伯訪五13內的一番說話,被引用于哥林多前書三19,後者指出這段說話是確實的。這是否意味著約伯那三個「安慰者」的說話都是受聖靈感動的?】

        在約伯記五13,以利法如此評論神:「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡猾人的計謀遠速滅亡。」哥林多前書三19引述這句說話的前半段:「主叫有智慧的中了自己的詭計。」假如以利法、瑣法及比勒達對神的評語均屬正確,神何須指摘他們呢。約伯記四十二7指出,「耶和華……對提幔人以利法說,我的怒氣向你,和你兩個朋友發作,因為你們議論我,不如我僕人約伯說的是。」神向這三個「安慰者」發出怒氣,他們說話的可信性,也因此成了疑問。

那三個安慰者的基本立場,無疑是犯了極嚴重的錯誤(義人遭災,顯然是他在暗中犯了罪)。但無論如何,約伯記四十二7並未指出他們三人所說的,關於神的說話,沒有一句正確。事實剛剛相反,甚至約伯也承認他們對神的評論是正確的,也援引三位安慰者的說話,加插入約伯自己對於神的講論之中。

    另一方面,約伯發洩自己的情緒,有部分是不正確的,甚至受以利戶及神自己的指摘。事實上,約怕得到神的教導,看見自己愚昧;因為他批評神對他不公平、不憐憫他。約伯甚至在四十二3對自己作出如下批評:「誰用無知的言語,使你的旨意隱藏呢。我所說的,是我不明白的,這些事太奇妙,是我不知道的。」約伯更在接著的第六節指出:「因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」假如甚至約伯也要為自己批評神的說話而懊悔,那麼,約伯所說有關神的說話,也並非完全正確。

         由此看來,若要考察約伯自己的說話,以瞭解那段說話是出於聖靈感動,是神允許的;那一段卻表達了約伯的憤怒,是約伯被失望悲痛所驅駛而說出的意氣話。那麼,我們必須參看上文下理,方可清楚明白。無論如何,聖經是毫無謬誤的,裡面的一字一句,都是照當時的實情記錄下來。仔細而客觀地研究,可知聖經作者是忠實地將當時的事情記下,包括那些動機錯誤或思想不正確的說話。聖經無謬誤所保證的,是聖經的一字一句都是實情,但不擔保裡面的一字一句都是真理。相信沒有任何讀者會認為,在約伯記第—二章撒但對神所說的話,都是正確而可仿效的。

         還有一點要指出,綜觀新約各卷,曾引述約伯那三位「安慰者」的說話,就只有哥林多前書三19,該處是拾取以利法的說話。此外,新約經卷從未有引述瑣法和比勒達的說話。新約其他經文可能有與那三位安慰者的思想相似的經文,但從未加以引述,最多只有含蓄地加以暗喻(關於這方面的詳細討論,可參看哥林多前書三19有關的問題。)── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【伯五14「他們白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間。」

 

【伯五15「 神拯救窮乏人,脫離他們口中的刀和強暴人的手。」

    「孤兒」(呂譯、RSV)、窮乏人(和合本、現中、NEB)等是基於沒有經文支持的修正。馬所拉經文的直譯是「而祂拯救脫離刀劍,脫離他們的口」(呂譯註,參 RV RV 邊註)。大部分的學者都試著想要使它變得更容易理解。第二詩行顯然缺少了窮乏人的平行字眼,所以「孤兒」獲得廣泛的接受,但還有許多變通的方法被提出來177,證明這個問題距離解決還很遙遠。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「脫離他們口中的刀」:原文直譯為「脫離刀劍,脫離他們的口」。

       原文直譯是“神拯救窮乏人脫離強暴人的刀,口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。為了保持詩歌的韻律,許多人提出了修改的意見,但均無助於對文字的理解。本節描述神保護窮乏人抵制壓迫者。

 

【伯五16「這樣,貧寒的人有指望,罪孽之輩必塞口無言。」

   〔暫編註解〕◎以利法呼籲約伯要尋求神,把一切託付給他,約伯應該已經這樣做了,以利法的建議跟約伯目前做的並沒有很大的不同,只是約伯很痛苦,也不知道自己為什麼受苦。

 

【伯五17「“ 神所懲治的人是有福的,所以你不可輕看全能者的管教。」

    當災難擊打敬虔之人的時候,他承認這是神訓練的一部分,所以能夠在逆境中歡喜快樂。這是一個新的觀念,可以涵蓋那沒有包括在第1116節之簡單分類中的案例,在那堙A惡人狼狽不堪,好人則獲得幫助;但也不適用在約伯的身上,他是一個好人,狼狽不堪,又沒有獲得幫助。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「懲治」:「責備」、「判斷」、「證明」。
         「全能者」:「全能者」、「最強大的」,指「神」。
         「管教」:「懲戒」、「糾正」。
 有福。17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。
       懲治。或“責備”。其他經文也表達了神責備人有好處的思想(見詩94:12;箴3:11,12;來12:5-11)。
         “有福”。在約伯記堙A這詞只在本節出現(與詩一1相同)。
         1721以利法要約伯珍視神的管教,悔改的心必蒙悅納(參箴三1112)。他認為受苦是一種管教,可以增益一個人的所不能(參來十二511)。痛苦是短暫的,到末了神必醫治,義人有神看顧,不怕遭害。

         五17∼27鼓勵約伯接受神的苦難管教,然後神要重新賜福給約伯。

       17-27  以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教,只要他回轉,必再蒙恩寵。

 

【伯五18「因為他打破,又纏裹;他擊傷,用手醫治。」

   〔暫編註解〕見申32:39;何6:1

 

【伯五19「你六次遭難,他必救你;就是七次,災禍也無法害你。」

   〔暫編註解〕“六次”、“七次”在詩的用語上都是說“多次”的意思。

       「六次 ...... 七次」:指所有。

       在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多,“七”象徵更多。這是用詩歌的語言,說明神要解救人的一切苦難(在摩1:3-11中也有類似的數字表達)。

 

【伯五20「在饑荒中,他必救你脫離死亡;在爭戰中,他必救你脫離刀劍的權力。」

 

【伯五21「你必被隱藏,不受口舌之害,災殃臨到,你也不懼怕;」

   〔暫編註解〕「口舌之害」:指譭謗和誣告。

       口舌之害。誹謗和辱駡。

 

【伯五22「你遇見災害饑饉,就必嬉笑,地上的野獸,你也不懼怕。」

 

【伯五23「因為你必與田間的石頭立約,田裡的野獸也必與你和好。」

    神將要控制第22節的野生動物。平行體暗示田間的石頭是指未馴服的野獸183。彭馬文在解釋這個片語時,有個迷人的註解:「田間幽靈」184——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「田間的石頭」:會妨礙植物生長。
         「田裡的野獸」:也會妨礙作物生長。

       石頭若在田裡,禾稼難生長,是一種災禍。與石頭立約講和,以保農作物不受侵害(參王下三19)。

       「與 ...... 石頭立約」:指田間石頭不會阻礙出產(參王下3:19, 25),或地界不致挪移。

       立約。這是詩歌的語言。有生命物(野獸)和無生命物(石頭)都與神的僕人和睦相處。

 

【伯五24「你必知道你帳棚平安,要查看你的羊圈,一無所失。」

    他的家人與家畜將會蒙保守,脫離第21節的火與洪水。字面的譯法帳棚給人留下一個錯誤的印象,以為約伯是個單純的牧人,而不是一個久經世故的城市人,像第廿九章的一樣。就像它的平行字眼羊圈(與伯五3用同一個字 na{weh見該處的註釋)一樣,這個古老的字因著都市化而獲得新的含義185,與結十四21比較,暗示著:第21節之災禍的驚嚇──照字面來形容是「口舌」與「蹂躪」──是瘟疫。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕帳棚。或 “帳幕”。

       一無所失chata')。士20:16為“毫髮不差”。

 

【伯五25「也必知道你的後裔將來發達,你的子孫像地上的青草。」

    同樣地,許多後裔的應許不可能安慰一個剛剛才變成沒有小孩的人(伯一19的肇因與五2022的不同)。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕多子多孫是神悅納的標誌。

 

【伯五26「你必壽高年邁才歸墳墓,好像禾捆到時收藏。」

    約伯自己終於獲得應許,可以有很好的健康,活一大把的年紀。對一個愛神、敬畏神的人而言,這是一個很恰當的結局;這就是神自己應許要給那些順服祂之人的盟約之福,是由摩西所宣佈的(利廿六313;申廿八114),以利法將老年人壽高年邁而死比擬成豐收時穀物的收割,為他所教訓的真理加添了美感。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「壽高年邁」:「健壯」的意思。意思是到了死前還很健壯。

       「壽高年邁」:像「禾捆到時收藏」,指人去世時年紀老邁但氣力仍未衰退。

       壽高年邁。神悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病,朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。

       好像禾捆。參彌爾頓的詩:

       “你將活著,直到像成熟的水果,

       或輕鬆地摘下,

       而不是粗糙地拽下,

 

【伯五27「這理我們已經考察,本是如此。你須要聽,要知道是與自己有益。”」

    他是代表所有的智慧學者發言,所以他使用我們。他相當有把握他所說的「都是真的」(參思高、現中)。現在約伯必須要為他自已的緣故留心傾聽,並且去經歷它(第27b節)188——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「考察」:「審慎地調查」。
         ◎以利法從「苦難是神的管教」這個角度來勸告約伯,提到約伯只要接受管教,他目前所失去的東西都會恢復。其實以利法的說法對約伯這個狀況不適用,但「苦難是報應」、「苦難是管教」在許多場合是非常正確的,我們一般人受苦,是可以思考到底自己有沒有不對,神到底要教導我們什麼,畢竟我們不是約伯。
         ◎以利法的意見,跟撒但指責的信仰一致:「為了福氣才信神」、「為了怕處罰才信神」。而第三章以前的約伯,其信仰是「不管神是不是沒有理由的奪去他的一切,只因為神是神,他就信仰他,並且承認神有權奪去自己的一切」。神是公義的,但他是活的,可以有自由按他認為對的、好的方式行事。以利法信仰的神,是遵循因果報應、賞善罰惡這個準則做事的。我們的信仰是如何呢?

    以利法憑他一生經驗,得出了在他看來理由充足、證據確實的結論。可惜,他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理,實際用處毫無,解答不了他的問題。

    “考察”。以利法以其主張的權威來誇口。

     以利法確信自己的觀察和結論是正確的,所以勸約伯接受他的意見,並且實行。

 

【思想問題(第3-5章)】

 1 死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義?見第3章。你對死亡有什麽看法?參羅14:7-9。你若處於約伯的環境,會有何反應?

 2 以利法責備約伯的話(4:3-5)對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒?

 3 以利法的言詞中,有那些見解是正確的呢?這為什麽不能幫助或安慰約伯呢?問題出在那裡?

 4 以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識,並以此判斷約伯,這種做法在今日仍可見麽?你有否犯這毛病?

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․