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約伯記第六章拾穗

 

【伯六1「約伯回答說:」

   〔暫編註解〕第六章和第七章是約伯對以利法的答覆。他首先為自己抱怨辯護。但是他語氣變了。他不再是極度迷惑的苦悶,而是表現出一種溫和,悲傷和幾分鎮靜的精神。

         14 約伯懇求把他在第三章所說那刺耳的話,用他所經歷的災難來衡量一下。

         六1∼7約伯表達自己非常痛苦,因此語言急躁是應當而理所當然的。

         1-13  約伯訴說所受的痛苦比所有海邊的沙加起來更重,以致他這樣煩躁,他希望神讓他死去(參3)。

       本章和7章為約伯回答以利法的話。他不認為自己的受苦是件小事,他為自己的無辜力辯。以利法不但未能說服他,反令他更痛苦。他的答辯可分為兩部分:1,為他的訴苦辯護(六213);2;申訴神待他的嚴苛(七121)。

       6:1-7:21  友薄情,神苛刻:這段是約伯對以利法的答辯。

 

【伯六2「“惟願我的煩惱稱一稱,我一切的災害放在天平裡,」

   〔暫編註解〕「煩惱」:「忿怒」、「煩惱」。與  5:2 的「忿怒」同字。約伯是要反駁以利法的勸告。

       煩惱ka'as)。伯5:2中譯為“忿怒”。以利法批評約伯的“煩惱”。約伯開始為這一控告辯護。

       稱一稱。約伯希望把他的苦難都放在一個天平上稱一稱。他雖然有抱怨,但是他覺得與他的痛苦相比,這是微不足道的。

 

2 煩惱稱一稱商人以天平來計算物件的重量。約伯在此希望用他所認識最大的物件海沙,來衡量他的煩惱。海沙經常是不可勝數或極大重量的代表。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯六23約伯並沒有因為以利法的責備而稍稍清醒過來。以利法已經警告約伯提防壞脾氣(ka`as*忿怒,五2)毀滅性的後果。約伯不只承認:「我的言語急躁」,他堅持說從他的煩惱(譯註:與五2忿怒在原文是同一個字,參這兩處的呂譯)無限的重量就可以證明他的行為是對的。他用熟悉的比喻海沙來指無法衡量的事物195——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯六3「現今都比海沙更重,所以我的言語急躁。」

   〔暫編註解〕海沙。比喻很重(見箴27:3)。約伯承認自己有點誇張,但由於他遭受了可怕的痛苦,他急躁的言辭似乎也變得有理了。

 

【伯六4「因全能者的箭射入我身,其毒,我的靈喝盡了; 神的驚嚇擺陣攻擊我。」

    約伯非常恐懼;第4c節所用的字與七14所用的,不是同一個動詞,是形容神的武器列陣攻擊他。把神當作是(戰車)射手的這個形像,可能得追溯到青銅器時代中期的戰爭,在這堿O文學上的筆法。毒害他的靈的,是神明顯的敵意,像一陣可怕的箭雨一樣196——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「其毒」:指箭頭上所塗的毒藥。

       「其毒」:指箭頭所塗上的毒藥。

       全能者的箭。喻指一般的災難(見申32:23;詩7:1338:2;結5:16)。約伯在這裡特別提到神是他苦難的作者。這種想法似乎增加了他的痛苦,因為他不明白神為什麼這樣對他。

       。當時在一些國家裡,武士們常攜帶毒箭上陣(見詩7:13)。

       擺陣。苦難臨到約伯,就像敵軍向他擺陣一樣。

 

4 全能者「沙代」(和合本:「全能者」)不時用作神的別稱(創十七1)。但在此沙代被形容為命運的扭轉者,和迦南諸神系統中的瘟神兼戰神雷謝夫一樣。雷謝夫以弓箭射人,作為傳播疾病的方法。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯六5「野驢有草豈能叫喚?牛有料豈能吼叫?」

   〔暫編註解〕「野驢有草....牛有料」:指動物如果有食物當然不會吼叫,而約伯目前就是遭遇痛苦,所以一定會出聲。
         牲畜不會無緣無故地抱怨,約伯同樣沒有這樣做。
         驢叫牛吼是因為糧食不夠。約伯抱怨也是出於他所認為正當的理由。

       57動物吃飽了便不會叫喚,人若無痛苦豈會埋怨?約伯認為無辜而受苦有申訴的權利。以利法的話太空泛,就象未加鹽的食物或者蛋白一樣淡然無味。

 

【伯六56這些問題是修辭疑問句。在智慧講論中,經常以此指出荒謬的事,其中經常有著隱藏的意義,就像在阿摩司書三3\cs168一連串如謎般的問題一樣。在這類的箴言中,經常將人類的行為比擬為動物的行為。農夫知道如何解釋動物的叫聲,不會因之而懊惱。約伯也有權利,像一頭饑餓的野驢一樣\cs9叫喚,像一隻快要餓死的公牛一樣咆哮。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯六6「物淡而無鹽豈可吃嗎?蛋青有什麼滋味呢?」

   〔暫編註解〕「蛋青」:到底是什麼食物並不清楚,可能是「果汁或液體的黏性物質」。
 「蛋青」:原文意思頗難確定,「蛋青」乃傳統之譯法,或可譯作「馬齒莧的汁」;無論如何,本節大概是指一種無味的食物。
 物淡。或“無味”,“清淡”,“未加調料”。約伯認為他的埋怨是合理的反應,就像一個人以倒胃口的飲食為生那樣。
 蛋青(rirchallamuth),含義不明。Rir是黏液,或唾液(見撒上21:13)。有人認為Challamuth是一種帶著濃濃黏液的植物,叫“馬齒莧”。拉比們認為challamuth是蛋黃,所以就把rir當作蛋清,也就是蛋白。由於challamuth只在本文出現,故很難得出確切的含義。

       6~7 約伯感到了無生趣。

       6:6-7 約伯嘲笑以利法的言論是沒有味道、惹人厭惡的。

       6-7  這裡可有兩種解釋:1 約伯視生命如無味的食物,甚覺厭煩;2 約伯覺得以利法的安慰如無味食物。

 

【伯六7「看為可厭的食物,我心不肯挨近。」

    這是論點的撮要;其細節不只一次造成困難,尤其是在第二行。新英語聖經用「喉嚨」(參思高「唇」)取代「胃口」(呂譯、現中、RSV;和合本、AV:心),是個改進;但它將7b節譯為「我的臟腑咕咕作響,帶有回音」,證明我們對其意義要有一致的看法還早得很哪!——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕◎這裡約伯看似要回應以利法,事實上約伯也在此控訴神對他的傷害是讓他無法承受的。
         ◎其實約伯可能對朋友的要求也太高了,他自己既然面對難以承擔的特殊痛苦,又如何冀望朋友可以了解或有獨特的見解呢?他的忿怒,其實背後應該是針對神,而不只是朋友。

 

【伯六8「“惟願我得著所求的,願 神賜我所切望的;」

   〔暫編註解〕「賜我所切望的」:即讓我死去。

       所求的。就是求死(伯3:11-19)。

         我所切望的。就是“我的期望”,“我的願望”。

         89約伯說他知道生命在神手中,願神取去他的性命。他確知自己未犯罪(“沒有違棄那聖者的言語”),即令死去,仍會以此為榮,為此辯護。“不止息的痛苦”指死亡。

         六8∼13約伯表達自己無辜,而且還是期望死亡。

 

【伯六9「就是願 神把我壓碎,伸手將我剪除。」

   〔暫編註解〕壓碎。或“毀滅”。

         將我剪除。見賽38:12。指剪斷生命的繩索,就像織布工把織好的布從織布機上剪下來。

 

【伯六10「我因沒有違棄那聖者的言語,就仍以此為安慰,在不止息的痛苦中還可踴躍。」

    這節的原文是困難的,目前也沒有解決的辦法。修訂標準本與和合本非常恰當地保留了相當直接的譯法。約伯並未受指控違棄那聖者的言語,除非是他在以利法的說教中意識到自己一定多少犯了錯的暗示。若是如此,他就已經在堅持(就像他將要堅持到底的一樣)他並未察覺有任何失敗,其思路是在為第24節的挑戰作準備。在這些情況下,神就必須要釋放約伯脫離他的痛苦,以讚賞他的忠心。遺憾的是:我們並不知道 sld踴躍)這字根的意義。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「違棄」:「遮蓋」、「躲藏」。
         「聖者」:指「神」。參考  1:4  5:19 

       約伯自稱一向沒有偏離神的道。

       安慰。約伯急於求死的願望,帶著淒涼的色彩。如果他是異教徒,就會說到“自殺”。但他的人生觀裡沒有這樣的概念。他雖然認為苦難是神的箭,甚至帶有毒液,他也要順服神。儘管他想死,但絲毫沒有自殺的意思。

       踴躍。含義不明。在其他地方沒有出現。英文KJV版為“堅固自己”。七十士譯本為“跳躍”,但上下文完全不同,為“讓墓穴成為我的城市,我跳到城牆上。我不會退縮,因為我沒有違棄那聖者的言語”。

       違棄。或 “否認”,“隱瞞”。約伯不怕死亡。他堅信自己的無辜。他知道自己沒有違棄神。

 

【伯六11「我有什麼氣力使我等候?我有什麼結局使我忍耐?」

   〔暫編註解〕「結局」:指未來的結局。

       力氣。以利法預言了更幸福的未來(伯5:17-27)。約伯回答說:“我沒有足夠的力氣等候所應許的福分。”

       結局。這樣悲慘的生存,活下去還有什麼意義呢?

 

【伯六12「我的氣力豈是石頭的氣力?我的肉身豈是銅的呢?」

   〔暫編註解〕長期忍受這樣的折磨,需要銅一般是身體和石頭般的力氣。

 

【伯六13「在我豈不是毫無幫助嗎?智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎?」

   〔暫編註解〕「智慧」豈不是:「智慧」或「成功」。
         ◎約伯在此已經表現出自己無力繼續撐下去,也失去了一切盼望,只想儘快一死了之。

       這句話說明約伯極其沮喪。

 

【伯六14「“那將要灰心、離棄全能者、不敬畏 神的人,他的朋友當以慈愛待他。」

   〔暫編註解〕「灰心」:「絕望」的意思。
         「慈愛」:「慈愛」、「忠誠」,指「立約的堅貞」。
         6:14 可以直譯為「那將要絕望的人,他的朋友當以慈愛待他;即便他離棄了對全能者的敬畏」。
 約伯說,一個人要是沒有了慈愛,可以叫灰心失望的人離開神,對一個身受痛苦而口不擇言的人,應以慈愛相待,因為是苦痛令他說平常決不會說的話。約伯說他的朋友象旱溪,大雨時水滿,天熱大家要水時,溪卻乾涸(17節)。他沒有向朋友求一分物質的幫助(22節),他需要的是愛和同情。
 將要灰心。原文含義模糊。英文KJV版為“遭難受苦的”。有些人認為本節的意思是朋友應該溫柔地對待絕望者,即使受苦的人放棄了對神的敬畏。但我們不要據此以為約伯承認自己背道了。要把這一句視為假設,就是說,即使他否認了神,他的朋友們也不該拋棄他。
 還有人依據敘利亞語(亞蘭語)譯本,武加大譯本和塔古姆譯本譯為:“凡不仁慈對待朋友的人,就是放棄對神的敬畏(RSV版)。”兩種譯法與上下文都說得通。
         這裡並非表示約伯要離棄神,而是指他渴望朋友的同情。
         全節可譯作「那灰心的人,他的朋友當以慈愛待他,否則他會離棄全能者,不敬畏祂。」
            六14∼21約伯本來還期待他的朋友帶給他希望,但是他現在反而陷入更深的       

絕望中。

       1430 約伯說出他因友人的不仁而受到深切的傷害,但對於他們的論點,他卻不為所動。

       14-30指責朋友薄情,他們的責備無理。

 

【伯六15「我的弟兄詭詐,好像溪水,又像溪水流乾的河道。」

    他的朋友們(他稱他們為我的弟兄)已經證實是像乾涸的溪流一樣虛假。在聖地,一陣驟雨能夠使枯乾的峽穀充滿湍急的洪水,但它們都迅速流入多孔的岩石中,河水又消失了。耶利米使用同樣大膽的比喻指神的善變(耶十五18)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯六16「這河,因結冰發黑,有雪藏在其中;」

    這可能是前一個比喻進一步的發展,或者是另一個非常類似的比喻。提及表面上黑色冰塊和雪203,暗示著因為冬天的冰雪溶化所造成的季節性的急流,這和雨季時短暫的水流是截然不同的。附帶一提地,這個暗示支持了我們的懷疑,我們認為約伯的家鄉是在利巴嫩東部一帶,而不是在附近的以東,因為在以東是不可能看見雪水的。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕可能指春天。融化的冰雪把黑色的湍流送下深谷。

 

【伯六17「天氣漸暖,就隨時消化;日頭炎熱,便從原處乾涸。」

    這節經文的意思最像是指溪流,不只是冰和雪,當天氣一暖和起來的時候,這些溪流立刻就消失無蹤了。水是如此的冰冷,這個事實使得它的消失顯得更是非比尋常的。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕到了酷暑缺水的時候,溪水就消失了。

 

【伯六18「結伴的客旅離棄大道,順河偏行,到荒野之地死亡。」

    那些想要在他們的營地獲得飲水供應的客旅們,滿懷盼望地尋找水源。但是他們既依靠這些旱河,大道上的「商隊」(思高、現中、RSV;和合本:結伴的客旅204就偏離了正路,上到沒有居民的荒野之地,死亡了。早期將「蹤跡」(參和合本、呂譯:順河)解釋為水流的河道消失在曠野的沙土中,這種解釋現在應該要放棄了205。河流不會往「上」(呂譯),除非是蒸氣。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕6:18 原文沒有「順河偏行」,不過此節的意義正是如此。當客旅口渴找水喝,找到河道就順著河道走,希望找到水。無奈這個河道是沒有水的,於是一行人就渴死在荒野。

       大道。希伯來語是`orchoth,原指“道路”。本文指流入荒野,消失在沙漠的河道。稍微改動一下該詞的母音,就成了“結伴的客旅”(參賽21:13)。這裡比喻旅隊改道,往河床找水,卻找不到,結果渴死在沙漠。

 

【伯六19「提瑪結伴的客旅瞻望,示巴同夥的人等候。」

    來自提瑪示巴的沙漠商人到處張望,拼命地希望找到水,就像約伯希望從他朋友們獲得慰藉一樣。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「提瑪」:是當時的貿易大都市,位於阿拉伯的西北。
         「示巴」:也是當時的貿易大都市,位於阿拉伯的西南。

       提瑪:阿拉伯大沙漠北——綠洲;示巴:在阿拉伯大沙漠南(參一15注)。

       「提瑪」:在紅海亞喀巴灣東南的綠洲地區;

       「示巴」:在亞拉伯半島南部。

       結伴的客旅。原文是`orchoth,與第18節相同。這裡的詞義是確切的。

       提瑪。阿拉伯西北著名的綠洲。

         瞻望。描寫旅隊走近幹河,急於尋找水源。

 

19 提瑪結伴的客旅提瑪(今日的特瑪)位於大馬色南面二百哩,是阿拉伯半島西北部重要的綠洲兼貿易中心。提瑪也被列為以實瑪利眾子之一(創二十五1315)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯六20「他們因失了盼望就抱愧,來到那裡便蒙羞。」

    就像約伯一樣,他們全都失了盼望,因為他們的盼望全都是建立在海市蜃樓(?)上206——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕◎約伯的朋友應該都熟悉沙漠旅行,而且他們可能還剛剛經過一次沙漠旅行才來到約伯處,因此這裡的例子可以準確的傳達約伯對朋友深切的失望。

       抱愧。即“蒙羞”(見詩6:1022:525:2,3,20)。該詞也可以表示“失望”(見賽1:29;耶2:36)。

 

【伯六21「現在你們正是這樣,看見驚嚇的事便懼怕。」

   〔暫編註解〕◎約伯斷言以利法的說法是因為懼怕,懼怕約伯的苦難會臨到自己,所以不敢正視這個苦難,選擇落井下石。

       現在你們正是這樣。七十士譯本為“你到我這裡來毫無憐憫。”約伯要讓朋友們理解他的意思。他希望得到他們的安慰,卻得不到,所以非常失望。他們像那本應流淌著清泉的乾河。

       驚嚇。或“恐懼”,“氣餒”。約伯看透了朋友們的動機。他們來時抱著良好的意願,想要安慰他。但當看到他的狀況以後,就不敢過於友好。他們認為正他遭到神的懲治,惟恐對他表示過分的同情,而招惹懲罰。

 

【伯六22「我豈說,請你們供給我,從你們的財物中送禮物給我?」

   〔暫編註解〕◎約伯表明自己不求朋友提供金錢或其他方面的支援,現在他只求朋友給他正面的一擊,不要閃閃躲躲的暗示他有錯。他要朋友直接指出他的錯誤。他也要朋友重新檢視他的事情,不要給予不公平的評論,他覺得自己真是沒錯誤的。
         約伯不是要求朋友們提供物質的幫助。
         22-23   約伯所祈望的不是物質上的幫助,而是同情和瞭解。

         六22∼30約伯對朋友發出挑戰,要他們直接指出他的錯誤。

 

【伯六23「豈說,拯救我脫離敵人的手嗎?救贖我脫離強暴人的手嗎?」

   〔暫編註解〕約伯不是求向自己的仇敵報仇,或請朋友們奪回他被搶的財產。

 

【伯六24「“請你們教導我,我便不作聲,使我明白在何事上有錯。」

   〔暫編註解〕「有錯」:「犯錯」的意思。

       約伯承認人會因犯罪而受苦,但他沒有犯未曾承認過的任何罪。他說誠實話,決不說謊(25,28節)。他歡迎大家指出他的罪;如果有,他一定會承認,會求神赦免。以利法的話太過冷酷,不但不能幫助朋友,反而落井下石。

         以利法曾暗示約伯犯了罪,但沒有對約伯的生活提出明確的指控。他的朋友們的確在他的話語中找到了錯誤,但是這只是他絕望的反映。約伯要他的朋友們拿出確鑿的證據,證明他受苦是犯罪的直接懲罰。

       24-27約伯認為以利法的責備毫無根據,他並不是因犯罪而遭神責打、備受苦難。

 

【伯六2425推論說約伯一定犯了罪,是潛伏在以利法的第一篇講論中,很快就會公然出現。第25a節應該譯作:「正直的言語多麼有效!」在第24節,約伯抗議說,他甚至沒有察覺有任何不經意犯的罪(在何事上有錯207;在第25b節,他所要求的不只是一個特別的控告,更是要求證據。這個思想將會在第2830節完成。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯六25「正直的言語力量何其大!但你們責備,是責備什麼呢?」

   〔暫編註解〕約伯說,正直的言語是有效果的。但你們責備的話又有什麼用呢?你們的理由並不充分。你們的前提就是錯的。

 

【伯六26「絕望人的講論既然如風,你們還想要駁正言語嗎?」

    約伯在此似乎是要說:他的話──絕望人的講論,這是他在第3節已經憤怒地證明的──被他們當作是耳邊風一樣(直譯:「給風吹的」,見呂譯;另參思高)。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕如風。約伯承認自己的話是絕望的表現。本文是說他的話像風一樣,有聲音,有憤怒,而不是出於冷靜的信靠和判斷。直譯的意思是他的話如風吹來飄去,不應作為責備的材料。

         駁正言語。約伯實際上是在說:“你們難道要抓住我在情緒激動時所說的話,而不看我無可指責的行為嗎?”

 

【伯六27「你們想為孤兒拈鬮,以朋友當貨物。」

   〔暫編註解〕約伯在極度痛苦中用嚴厲的語氣責備他的朋友心腸剛硬。

       抓鬮是為了賣身為奴以抵亡父債務的孤兒。這些話是對朋友的嚴厲指責。

 

【伯六2728如果這是無故的指控,約伯可以提出許多。現在他似乎是要回敬一番「你們甚至拿孤兒208當賭注,並且以朋友當貨物。這是相當粗暴而惡劣的。就像沒有證據說約伯索取賄賂,同樣,也沒有證據說朋友們拿孤兒當賭注。這是約伯想表達的意思。但是,如果他們已經互相作了類似這樣的侮辱,那他們的關係肯定是已經惡化了209——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯六28「“現在請你們看看我,我決不當面說謊。」

   〔暫編註解〕“請你們看著我的眼睛,從我的面容上看看我是否實話。”約伯在這裡說自己問心無愧。

       28-30   請朋友改變他們錯誤的論點。約伯自己可以分辨好歹,又確實知道所受的苦楚不是犯罪的緣故。

 

【伯六2830這開始了一個新的講論,就像引語現在……所顯示出來的。他勸他們改變想法210。他使用一個嚴肅的法律誓詞211,堅持說他可以分辨他的立場是有效的,而他們的立場都是無效的,這是假設我的舌我的「味覺」(和合本:;呂譯「上膛」是直譯的)是辨別的象徵;然而,新英語聖經比較按著字面來翻譯這些字,指約伯講論的公正。──《丁道爾聖經註釋》

 

【伯六29「請你們轉意,不要不公;請再轉意,我的事有理。」

   〔暫編註解〕“轉意”。即改變你的路線;為我的患難尋求別的解釋,而不要不公平地假設我是有罪的。

       約伯說你們冤枉我犯罪。你們應該為我的苦難另找原因。再調查以下就能證明我的無辜。

 

【伯六30「我的舌上,豈有不義嗎?我的口裡豈不辨奸惡嗎?”」

   〔暫編註解〕約伯說自己道德的理念是正確的。他的真誠是無庸置疑的。他對自己價值觀十分自信。約伯處在危險之中。只有神能判斷人的道德和屬靈價值。約伯後來也承認自己所說的有些自己也不明白(伯42:3)。

 

【思想問題(第6章)】

 1 你可否從本章約伯的自辯中看出他對神仍堅信不移?參10節。

 2 約伯心中充滿困惑和痛苦,未能從神那裡得到解答和安慰時,極需什麽呢?參14節。你的弟兄若遇困苦,你會理智地分析他受苦的原因抑或鼓勵、安慰他呢?

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․