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約伯記第十三章拾穗

 

【伯十三1「“這一切我眼都見過,我耳都聽過,而且明白。」

   〔暫編註解〕約伯責備三友,指出他們所講的受苦的道理不能解答他的問題(12節)。他十分清楚,他受苦並非直接來自犯罪,他的三友為神辯護其實是替神說謊(4節),有一天神來查問,他們說的大道理會像灰像泥一樣根本站不住腳(12節)。

         第一第二節與伯12章關係密切,是約伯論述第一部分的自然結尾。約伯認為神絕對控制著人間的事務。

         1-3朋友既然不能為他解決困惑,約伯轉而與神理論,要得個明白。

 

【伯十三2「你們所知道的,我也知道,並非不及你們。」

 

【伯十三3「我真要對全能者說話,我願與 神理論。」

   〔暫編註解〕對全能者「說話」:「講論」。

         約伯希望與神理論,而不是跟這幾個無益的朋友糾纏。

         瑣法曾希望神顯現指責約伯。約伯倒很希望有這樣的機會與神交談(見伯11:5)。

 

【伯十三4「你們是編造謊言的,都是無用的醫生。」

    這節與12節相似,突顯出它們是講論的界限。就像經常出現在智慧文學中一樣的,一些不調和的表像被放在一起,智慧人不會為了混雜在一起的隱喻而擔心。朋友們所作的一切,只不過是以謊言來掩飾,無論是用油漆遮掩破口,或是像無用的醫生用沒有功效的膠布包裹傷口;七十士譯本將兩個平行的分詞解釋為「醫治的人」,很有技巧地使用了只有些微差異的希臘文字彙,以致整節經文的表像都是從醫學而來。新英語聖經則是朝不同的方向解釋,譯作「塗上」與「縫上」。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「編造謊言」:原文為「以謊言粉飾」。

         整節的意思是:約伯認為他朋友的一大堆話只是為神的行動作粉飾與辯護;他們假設他有罪,叫他悔改,但這診斷根本不適合,他們只是無用的醫生。

         ◎有時候我們也會有「幫神說謊」的引誘。為了傳福音,我們不是常常簡化信仰成「信耶穌得平安」嗎?約伯指出他的朋友就是犯了這個錯,為了迴避約伯的質疑,居然說謊認定約伯犯罪。

         編造謊言的。直譯是“塗抹謊言者”。

         無用的醫生。他們像醫生那樣去給人看病,卻沒有效果。

         412 約伯嚴厲地批評友人的動機。箴言十七章28節那嘲諷的話跟這堬5節相同。約伯提醒他們(9節),他們也面對一位鑑察人心的神。

         4-12約伯斥責友人,說他們的話都是詐言詭詞,他們雖然諂諛神,可是神不會受欺哄,必會懲罰他們。

 

十三4 古代近東的醫術在美索不達米亞從事醫學科技的人有兩種,一種是施咒(通常是驅逐邪靈)治療病人的術士,另一種則是使用草藥和藥物的醫生。醫生通常是術士的侍從,後者施咒指示前者的工作。這兩種人職務的分別並不明顯,術士經常用藥物治療,醫生也經常施咒。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十三5「惟願你們全然不作聲,這就算為你們的智慧。」

    如果這就是他們所說的一切,他們倒不如默不作聲,還更有智慧呢!參箴言十七28——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕見箴17:28。如果有人認為約伯不夠耐心,他就得記住,約伯所面對的,是三個急於想找他毛病的對手。他們指責的語氣十分嚴厲。

 

【伯十三6「請你們聽我的辯論,留心聽我口中的分訴。」

    儘管有其苛責,約伯在這堿蛪矰牏H注目地對他朋友們的屬靈安全顯出牧養的關懷。主客易位了。他先與他們辯論(使用第3節之相同字根──遺憾的是,中英文翻譯失去了希伯來文字彙精巧的互相作用,這種作用在這出色的一章中表現得最好)。他們膽敢「以詭詐」、「以謊言」(7節,思高)、徇情地(第810節)為衪(神)爭論8節),已經是在非常嚴重的危險中了。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕13:6-12約伯要求他的朋友聽他的立論,不要為神說謊,免得反遭神責備。他們之前說的立論,根本都是無用的立論,有如爐灰一般。

 

【伯十三7「你們要為 神說不義的話嗎?為他說詭詐的言語嗎?」

   〔暫編註解〕為神。原文位於句首,表示強調。“你們要為神堅持不公正的原則嗎?”人們自稱維護神的利益,而說了多少不公正的話,做了多少不公正的事!

         為他。原文位於句首,表示強調。如“為神”一樣。

 

【伯十三8「你們要為 神徇情嗎?要為他爭論嗎?」

    直譯為:「你們要抬起祂的臉來嗎?」261就是在審判中偏袒徇私,是神所嫌惡的事,即使是徇神的情面!——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「徇情」:原文是「高舉臉」,引申為「偏袒」的意思。

       為神徇情。直譯是“讓他抬起頭”,是用希伯來語表示偏愛的習語。約伯實際上是說:“你們是否因偏袒神而堅持不公正的原則,堅守難以防衛的陣地?”約伯覺得朋友們在傷害他,儘管他們竭力為神辯護。他認為他們只是盲從神,根本沒有弄清問題的實質。

         為他爭論。你們是否像不公正的法官那樣,在訴訟中偏袒一方?

 

【伯十三9「他查出你們來,這豈是好嗎?人欺哄人,你們也要照樣欺哄他嗎?」

   〔暫編註解〕查出你們來。你們經得起神的監察嗎?

         人欺哄人。你們以為能欺哄神,如同欺哄過自己的同胞嗎?神非常偉大和智慧,不會被奉承和外表的敬重所欺哄。

 

【伯十三10「你們若暗中徇情,他必要責備你們。」

    責備這個字,是第3節譯作「案情」(呂譯)、第3節譯作「辯論」之字根的另一個譯法。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕徇情。即偏袒(見對第8節的注釋)。在任何情況下都不可有偏心,不管涉及到誰。必須弄清真相,做出裁決。

         他必要責備你們。這個預言後來應驗了(見伯42:7)。

         ◎有時候我們也會有「幫神說謊」的引誘。為了傳福音,我們不是常常簡化信仰成「信耶穌得平安」嗎?約伯指出他的朋友就是犯了這個錯,為了迴避約伯的質疑,居然說謊認定約伯犯罪。

 

【伯十三11「他的尊榮,豈不叫你們懼怕嗎?他的驚嚇,豈不臨到你們嗎?」

    約伯受到驚嚇(如:九34);朋友們若有相同的感覺倒好些。或許這問句應該譯作「豈不應該……嗎?」勝於譯作豈不……麼262

對於約伯攻擊他朋友們的根據應該作正確的判斷,因為釋經學者普遍都對他的態度作了錯誤的處置;尤其是,他們經常說約伯懷疑神的公平。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕約伯告訴朋友們神的崇高和偉大。他認為他們的錯誤觀念已招惹神的忿怒。

 

【伯十三12「你們以為可紀念的箴言,是爐灰的箴言;你們以為可靠的堅壘,是淤泥的堅壘。」

   〔暫編註解〕「爐灰的箴言」:指無用的箴言。

         可紀念的箴言。指諺語或格言。古時智者的話與爐灰無異。

         可靠的堅壘。希伯來語是gabbim(彎曲的東西)。故指人的“背”(詩129:3),“圓頂花樓”(結16:24,31,39),“(盾牌的)厚突面”(伯15:26),或這裡的“堅壘”。約伯可能在嘲笑朋友們的觀點,說這些觀點像泥做的保壘。

 

十三12 爐灰的箴言爐灰可以與水混和製造墨水。這種墨水只可在非正式和臨時性的書寫場合使用。它和現代的粉筆一樣,很容易塗抹消除。值得琱[紀念的真理當然不會用爐灰記錄。約伯指出他友人的智慧不過是粉筆塗鴉而已。──《舊約聖經背景注釋》

 

十三12 淤泥的堅壘譯作「堅壘」之字眼的意思不能肯定,因此有幾個可能的翻譯。堅壘如果是象喻的一部分,指城市的防禦設施,泥土(和合本:「淤泥」)就是製造泥磚的材料。美索不達米亞的泥磚經過窯燒,十分耐用。但其他地方──包括以色列──的泥磚卻是曬乾的。這種泥磚是品質遠遜的建材,泥磚建築的城牆不能抵禦攻擊。第二個可能是將「堅壘」解作答辯的言詞,即友人所作的雄辯。按這理解,泥土可能是指用來寫字,但可以塗抹的泥版。這理解繼續上文的主題,強調他們論證的空泛。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十三13「“你們不要作聲,任憑我吧!讓我說話,無論如何我都承當。」

   〔暫編註解〕約伯要求無論如何讓他把話說完,不要打斷他。原文的“我”是強調的。

         13:13-19約伯要求朋友不要發言,他已經豁出去了,任憑他跟神辯論、拼命。

         13-19寧死也要與神爭辯。

 

【伯十三1319約伯現在是非常小心的,並且也是相當大膽無畏的。如雷雨般的言語使整個空氣為之一新,他能夠表達他現在的心思。他準備要說話,無論得承當什麼後果(13節)。他準備面前辯明所行的15節)。他確信自己會被宣判無罪(18b節)。後者是特別強烈的陳述,以我……知道與代名詞非常突出的用法來陳述。第16b節,使他有獲得拯救的把握,可能是敘述一個一般的律則;神棄絕不虔誠的人,但約伯知道自己不是這樣的人。但既然這動作是「到神面前」,而不是蒙神悅納的,約伯的意思可能是:不虔誠的人絕不敢做他現在正在做的事──帶著最嚴肅的態度誓言自己無罪而來到神面前。十三17節是複數,是對朋友們說的,為他可驚的話語作了嚴肅的見證。他預料沒有人會反駁他(19節)。他知道自己所冒的危險,這似乎是14節的意義,但是語文是非常隱晦不明的。若有虛言,我就情願緘默不言,氣絕而亡19節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十三14「我何必把我的肉掛在牙上,將我的命放在手中?」

   〔暫編註解〕13:14 是表達約伯有必死的打算。

         本節雖採問題方式,但含意是肯定的:約伯甯冒生命的危險與神爭辯(參15)。

         這句話含意不明。有人認為這個比喻來自動物用牙齒叼著獵物的習性。如此的張揚會引起其他動物的欲望,往往導致爭奪,獵物可能被搶走。按照這種解釋,約伯是在說自己的話給他帶來危險。但不管怎樣,他還是決心把話說完。

         有些認為最好把本句的兩行對照起來解釋。本行似乎指已知的危險。

         也有人認為這裡重申了先前的觀點。即當一個人死亡的時候,他的靈魂就通過他的口或鼻離開他的軀體。所以這句話的意思是:“我快要死了”。這種解釋離題太遠,與上下文不符。

         已知的危險似乎最接近本文的意思。約伯承認自己在與神爭辯。他意識到自己的弱點。但他堅持認為自己沒有錯。本節反映了約伯的道德勇氣。

 

【伯十三15「他必殺我,我雖無指望,然而我在他面前還要辯明我所行的。」

    約伯抗議之內容的這個摘要,容許我們再次查看第15a節有名的譯文:「祂雖殺我,然而我必信靠祂」(AV),這譯法在現代譯本中已經普遍被捨棄了;所以,修訂標準本把約伯要為自己辯明的決心改變成徒勞無益的挑戰姿態,他知道那是攸關生死的:「看吧!祂要殺我;我沒有指望了」263——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「他必殺我」:原文可以翻譯為「看阿!他殺我」或者是「若他殺我」、「雖然他殺我」。
         「我雖無指望」:原文也可以翻譯成「我仍仰望他」或「我仍要等候他」。

         約伯認為只要神許他陳詞,已經是一大收穫(16節),他願意死在神手中,但決不咒詛神;他雖為自己的完全、正直力辯,並不表示他不相信神(18節)。只要有人能證明甚麼事引致他受苦的罪,他一定會不再說話,甘心撒手人間(19節)。

         經文的意思難以確定,或譯作:“他要殺我;我等候他(的打擊)”;即“我沒有指望”。意思也可能是:“雖然他要殺我,我也不會遲延。”無論如何,其大意是清晰的:對死亡的恐懼不會制止約伯對神說“我沒有罪”。

         指望。原文有兩種譯法:一,“雖然他要殺我,我仍信他;”二,“他要殺我,我沒有指望了”。這個區別在於對希伯來語詞Lo'的理解。Lo'一般含有否定含義。要譯為“信他”,就得拼為lo。英文KJV版,七十士譯本,武加大譯本,敘利亞譯本,塔爾根譯本均採用這種譯法。這些古代譯者要麼手頭的文本為lo,要麼把lo'視為lo。參出21:8;利11:2125:30;撒上2:3;撒下16:18

         根據KJV譯文,我們可以看出,約伯已經登上走出絕望深淵的第一級階梯。“約伯從失望和灰心的深淵,向絕對信靠神恩典和拯救大能的高原攀登。他勝利地宣稱:‘他雖殺我,我仍信靠他’”。

         辯明我所行的。約伯重申自己在第13,14節所表達為自己辯護的決心。

 

【伯十三16「這要成為我的拯救,因為不虔誠的人不得到他面前。」

   〔暫編註解〕這要成為我的拯救。英文KJV版“他還要成為我的拯救”。

         不虔誠的人。希伯來語是chaneph(“褻瀆的,無信仰的,不信神的人”)。七十士譯本為“欺騙者不得到他面前。”

 

【伯十三17「你們要細聽我的言語,使我所辯論的入你們的耳中。」

   〔暫編註解〕本節強調約伯前面的話。他想要朋友們知道,他在抱怨的同時也信賴神。

 

【伯十三18「我已陳明我的案,知道自己有義。」

   〔暫編註解〕「陳明」:指準備好,必會贏得官司。

         ◎約伯越來越站穩了控訴者的角色,要求神給與他公義的回覆。

         已陳明我的案。即“我已做好辯護的準備”。

         知道有義。即“被稱為義”,或“證明無辜”。

 

【伯十三19「有誰與我爭論,我就情願緘默不言,氣絕而亡。」

   〔暫編註解〕約伯顯然自覺清白,若有人與他爭辯,並能指出他的過錯,他才會安靜下來,死而無怨。

         或“我必須說話,不然就死”。自從約伯的朋友們指責他有罪以來,他一直堅持自己有權在神面前為自己辯護。現在事情已經發展到他要麼說話,要麼就死的程度。

 

【伯十三20「惟有兩件,不要向我施行,我就不躲開你的面,」

   〔暫編註解〕他求神二事:1,收回對他的刑罰(21節);2,對他說話,回答他的問題(22節)。

         約伯要求得到兩樣恩惠:一,至少暫時擺脫苦難(第21節);二,擺脫精神上的恐懼(第21節)。約伯認為如果帶著肉體和精神上的痛苦,就無法全面而公正地為自己作辯護。

         2022 約伯希望神停止懲罰他(21節),並開始與他說話(22節)。

         13:20-28約伯求神除去他的苦難,或者是回答約伯,到底他犯了什麼罪,必須承受這些懲罰。 

         20-28求神別再用驚嚇的手段待他,而是聆聽他的辯白,指出他確實的罪來。

 

【伯十三2028約伯要與神相交的意願是很強烈的,並且在這一章剩下的部分將它表明出來,這時他又再一次對耶和華說話。我們並不清楚約伯所要的那兩件事是什麼(20a節),希伯來文說:惟有兩件不要向我施行,這加增了它的困難。下面跟著一些要求:約伯要求釋放(21節),並且要求以一份特別的起訴狀作為解釋(2325節)。我們沒有正當理由可以將單純被動(nip`al)的 'essa{t[e{r 譯成反身:「我就隱藏自己」(20節)。約伯從未將自己向神隱藏,他也沒有意圖想要這麼做;相反地,正在使他受到驚嚇的就是神的隱藏。該隱在創世記四14用完全相同的字眼形容他被神驅逐離開祂的同在,這正是約伯所認為發生在他身上的事(第24節──顯然是神的動作),而他既不能明白,也無法忍受它。

  以利法批評約伯,說他輕看「全能者的管教」(五17),這與約伯是多麼不相稱啊!比勒達(八5)與瑣法(十一13)兩個人都勸約伯尋求神,他又是多麼不需要這個勸勉啊!——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十三21「就是把你的手縮回,遠離我身,又不使你的驚惶威嚇我。」

 

【伯十三22「這樣,你呼叫,我就回答,或是讓我說話,你回答我。」

    既然這堥洏峇F罕見的連接詞或是,可能這就是約伯在第20節所要求的兩個改善方法。他準備要在禱告中採取主動;但他認為這是一個人對神在先之呼召的回應。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕約伯充滿信心,不論是作被告或控方,他都樂得與神爭辯。

         約伯準備在神面前既當被告,有當原告。

         ◎約伯越來越站穩了控訴者的角色,要求神給與他公義的回覆。

 

【伯十三23「我的罪孽和罪過有多少呢?求你叫我知道我的過犯與罪愆。」

    約伯從來沒有自以為是無罪的。他很直爽地承認他幼年的罪孽(26節);但他一定要知道是什麼特別的罪使神有正當的理由採取現在的敵意(24節)。他列舉了三種罪名──過錯、失敗、背逆──將自己赤露敞開。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕約伯到現在還未明白受苦對他有比刑惡罰罪更高更深的意義,他仍在受苦乃因犯罪的層面上思考,因而得不到解答,此處所用“罪孽”、“罪過”、“過犯”、“罪愆”指的都是罪。

         約伯並沒有說自己是完美無瑕的。但他說自己的過錯不該受這麼大的苦難。他求神清點一下他的罪。

         2326 約伯希望知道他為何要受苦。

 

【伯十三24「你為何掩面,拿我當仇敵呢?」

   〔暫編註解〕約伯不明白何以正直人反受苦,但他更不明白何以在他的苦難中神緘默不言,仿佛把他當成仇敵,一句話也不回答他。

         「掩面」:發怒和不喜悅的象徵(詩27:9; 54:8)。

         你為何掩面?23節後面可能有一個明顯的停頓,是約伯在等待神就他的罪作出答覆。當神沒有答覆時,約伯就呼喊:“你為何掩面?”在另一個方面,約伯可能只是抱怨神不同意他第21節的懇求。

         拿我。即“視我”。

 

【伯十三2425為何這個字,包括了下面的所有問題,我們在第三章見過相同的事,因此確保了經文的連續性;修定標準本將它分割開來,是沒有必要的,使第25節變成對未來的一個詢問,且使第2627節變成對現在的陳述。它們全都是形容神現在對約伯做的事:為何——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十三25「你要驚動被風吹的葉子嗎?要追趕枯乾的碎秸嗎?」

    如果約伯是在暗示他自己是被風吹的葉子枯乾的碎楷,那我們就再次看見:他沈痛地承認自己在神無可抗拒的大能之前的脆弱與無助。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕以葉子和碎楷比喻自己生命脆弱,但偏受神不可抵禦的驚動和追趕。

         約伯把自己比作兩樣最不值錢的東西。他無法理解神為何要驚嚇和追討這麼卑賤的人。

 

【伯十三26「你按罪狀刑罰我,又使我擔當幼年的罪孽。」

    有許多人作了不同的嘗試,想要解釋「悲苦事」(呂譯);其鎖鑰是由書寫的動作與下一行的平行句提供的。有人曾經提議說神是一個醫生,寫下一張苦藥的處方單;或是一個審判官,撰寫痛苦的刑罰(NEB);或是記錄約伯苦毒的罪行。如果我們把我們的思索限定在約伯所知道的事上,他已經抱怨過他的靈受了毒害(六4)(「毒」是「悲苦」的一個可能意義)、以及他心堛滬W惱(十1──與這堿萓P的字根)。拿俄米將她的名字改成「苦」(相同的字根),因為耶和華使她受苦、貧窮(得一20)。約伯有相同的經歷。所寫的是分配「悲苦事」給約伯的判決。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「罪狀」刑罰我:「痛苦」、「膽」。

         「按罪狀刑罰我」:「在我身上寫下苦痛的事」。

         「幼年的罪孽」:自己年幼無知時犯的罪孽,不是不應該懲罰,而是應當同情而減輕刑罰。

         約伯不明白自身有何罪招來苦難,推想必為“幼年的罪孽”帶來的後果。

         約伯認為縱使他幼年曾犯罪,現在也不應受到神如此厲害的刑罰。

         罪狀。指神對他指控的記錄。

         幼年的罪孽。約伯認為自己長大後沒有犯招惹神如此不悅的罪。他現在受苦是因為幼年時所犯的罪孽。

 

【伯十三27「也把我的腳上了木狗,並窺察我一切的道路,為我的腳掌劃定界限。」

    這幅圖畫並不清楚,如果約伯的是固定在木狗中,那麼神幾乎不可能鑒察他一切的道路。可能中間那一行與其他行沒有關聯;但它也可能是相當普通的,道路的意思是「行為」(參思高),而不是「旅程」271。沒有必要把這些比喻調和起來;但是如果希伯來文 sad 是一塊設計來防止囚犯移動的木頭,那麼,窺察他有限的自由將會是加倍丟臉的。譯成腳掌NEB「拱門」)這個字的直譯是「根部」,這個奇怪的表達法激起了許多的猜測。既然希伯來文 regel 是前腳,包括足部在內,它的字根可能是踝關節,使第27a27c節成為平行句。董姆辯稱「根部」是腳壓在地面上的部位(p.192),他把這句話譯成「連我的腳印你也查看」(參現中),使第27c27b節平行。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕約伯視自己如同神的囚犯,腳上木狗,時刻受監視,並在腳掌上加記號,受到象奴隸般的苦楚。“為我的腳掌畫定界限”亦可譯為“在我的腳掌上畫記號”。古代對待奴隸,在奴隸身上加烙印、畫記號。

         「木狗」:木造的足枷。

         木狗。一種懲罰和拘禁的原始手段。

         窺察。直譯是“監視”。

         劃定界限。約伯將被限制在一定的範圍裡。神劃定他的活動界限。約伯像一名被拘禁的囚犯,沒有自由。

 

十三27 為腳掌劃定界限學者對這話的象徵意義完全摸不著頭腦。有些學者指出囚犯的足底可能加了某些記號或烙印,使他易被追蹤(NIV:「你在我的腳掌加上記號」)。但史料中卻沒有這種作法的證據。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十三 27木狗是什麼?】

答:木狗Stocks意指一種刑具,如犯罪者所帶的枷。其木栽於地下,有兩孔,使犯人睡在地上,把兩腳穿出去,用鎖鎖著,限制犯人不能逃走。保羅和西拉在馬其頓傳道時,曾經被打下監,兩腳上了木狗的刑具。(徒十六24)。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【伯十三28「我已經像滅絕的爛物,像蟲蛀的衣裳。”」

    如果這一節真的是屬於這堛滿A約伯就不再是對神談論他自己,而是跳到另一個主題上。希伯來文「而祂……」(參呂譯註;修定標準本將它解釋為「人」)沒有明顯的暗示,除非約伯已經開始了第十四章的詩歌,許多學者是這麼認為的,並且將這節經文合併到第十四章的不同地方。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕爛物。指自己和全體人類的軟弱(見第25節)。本句KJV版本句用“他”,強調自己的卑微。本節與伯14章有著邏輯上的聯繫。該章闡述人類的軟弱。

 

【思想問題(第12, 13章)】

 1 約伯為何聲稱神變幻莫測,並將人的希望褫奪呢?你若是他的朋友,又不同意他的話,會怎樣做?

 2 約伯責備三友妄言神的義,你認為他有理麽?承認所知有限是否比強詞奪理更聰明?參13:5

 3 約伯為何甯死也要跟神爭辯(13-14),求神聆聽他的陳詞?你若有困惑,會向神傾訴麽?

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․