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約伯記第十四章拾穗

 

【伯十四1「“人為婦人所生,日子短少,多有患難。」

   〔暫編註解〕日子短少。直譯是“光陰短暫”(見詩90:10;創47:9)。

         多有患難。這個經常使用的短語引出一段精彩的話描述人類的軟弱。

         14:1-6人生短促而苦難多,求神憐憫放過自己。 
         ◎約伯用三個理由來求神放過他:人的日子短暫、人處於污穢的環境中、人的年歲與生存的範圍已經被神限制。所以神應該不要再看重人,讓人受苦。

         1-6約伯從個人的不幸看到人類悲苦的命運──人生如朝露,瞬息逝去。故他祈求神不要折磨受造的人類。

         十三28至十四章末,約伯嗟歎人生太匆匆,世間也無完人。既然如此,神何不讓世人樂享此短暫生命,反要求人沒有過犯呢?樹斷了可以再長,人死了一去永不返(710節)。他願在陰間躲避神的忿怒(13節),但連大山都能崩塌,人豈能逃避神的毀滅?

 

【伯十四16約伯一再地停駐於人類存在的不幸與短暫上,「人的生命是孤單的、貧窮的、險惡的、殘酷的、與短暫的」273。我們已經注意過約伯的思想在這些點上的衝突。生命的重擔如此難以忍受,以致迅速的死亡是最值得羨慕的事;然而,約伯非但不因生命的迅速而歡欣,反倒從其短暫看出它終極的嘲弄意味。這種似非而是的想法將日子短少多有患難這些片語並列。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四2「出來如花,又被割下;飛去如影,不能存留。」

    約伯對這種短暫無常的生命作了一些更274沈痛的明喻:人如、如、如「雇工人」(6節;參七1)。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕。聖經作者常常把人生比作花草。(見詩37:290:5,6103:15;賽40:6;雅1:10,11;彼前1:24)。

         “這就是人生──他今天長出

   柔嫩的希望之葉;明天開花,

   濃濃地帶著豔麗的光彩;

   後天降霜,致命的霜,

   他自認為十分安逸,富有,

   他功成名就,根卻腐爛,

   竟致衰落。”──莎士比亞。

         如影。沒有什麼比影子更空虛(見代上29:15;詩102:11144:4;傳6:12)。

 

【伯十四3「這樣的人你豈睜眼看他嗎?又叫我來受審嗎?」

    這首小詩內向性的結構將這一節與第5節並排,就像第2節與第1節配合一樣。約伯正在禱告。在神面前哀哭保留了為悲苦而適當憂愁的領域。他是困惑多於苦惱。神在派定每一個人生命界限時的主權並未受到質問(5節);但一個人在這一點上完全絕望,只有證明:當神叫他來受審275時,他將是多麼無力啊!——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕「睜眼」:代表留心(比較6)。

         你豈爭眼看他嗎?即“如此無足輕重的人,你還要追究、懲罰嗎?”

         叫我來受審嗎?即:這麼軟弱的人,還要到如此偉大的主面前受審嗎?

 

【伯十四4「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢?無論誰也不能。」

    我們非但不像一些人把這一節給刪掉,反倒堅持它位在這首詩的最高潮,使它成為最重要的;然而,還是有些問題。在一段以不同方式強調人類之脆弱的經文中,引入潔淨汙穢的觀念,這在一本喜歡充分運用豐富語彙的書中,不應被認為是個困難。——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕學者多認為本節表示人有原罪。

         約伯承認自己的缺點,但是他問:“我怎樣才能被視為沒有缺點?我本屬有罪的種類。為何神對我如此嚴厲?”

 

【伯十四5「人的日子既然限定,他的月數在你那裡,你也派定他的界限,使他不能越過;」

   〔暫編註解〕說明人類的軟弱。他的生命十分有限。沒有幾年他就要過去。

 

十四5 人的日子被限定人生壽數有定的觀念,其他經文中也有出現(詩三十九4)。可是本節的意思,卻大概不是個人壽命的預定,而是人類壽命與其他事物比較之下,是一段微不足道的時間。吉加墨斯在《吉加墨斯史詩》中對恩基杜說,神明永活,但人的日數卻有限定,因此人類所做的事沒有一樣是有實質的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十四6「便求你轉眼不看他,使他得歇息,直等他像雇工人完畢他的日子。」

   〔暫編註解〕即希望神讓人得享安息,像雇工在晚上得著安歇機會一樣。

         轉眼不看他。約伯求神不要這麼嚴厲地監視他,好他在離開世界以前,可以暫時鬆口氣。

         歇息。直譯是“停止”。這裡不是指休息,而是求神不要使他受苦。約伯求神不要管他(見伯10:20)。

         雇工。夜幕降臨時,雇工開始真正享受的時光,因為他得到了所希望的休息和自己的工資。同樣,約伯也希望得到苦難悲痛的結束所帶來的滿足。

 

【伯十四7「“樹若被砍下,還可指望發芽,嫩枝生長不息,」

   〔暫編註解〕約伯曾看見樹被砍下,也見過樹重新長出,像原先一樣茂盛。可是人的指望連一棵樹都不如。

         14:7-12人不像植物,死亡還有機會再生。人死不能復生。 
         ◎約伯在這段對神動之以情,要神想到人比植物還軟弱,死了就失去了一切的希望。當然,這是約伯時代對死亡以後的狀況還不是很了解所產生的悲歌。值得我們注意的是約伯在這種狀況下仍然信神。

         712 在絕望之中,約伯斷言樹的結局比人的結局更好,因為一棵樹可以再次發芽。

         7-12在極度沮喪中,約伯認為樹木比人的命運好,前者被砍後仍可再生,而人死了就完全消滅。

 

【伯十四712作者的詩歌技巧在這首輓歌中達到它的一個頂點。這首詩有兩節,在每一節中,都以自然事物來比擬人朝向死亡之不可逆轉的移動。首先,710節)有著驚人的能力,顯然死了(8節),可以只因得了水氣9節)就復甦。人卻不是這樣(10節)。這個例證暗示一個人可能會刻意砍伐一棵樹,為要使它恢復生機。難道這就是神割斷約伯的生活,使它回到原形的原因嗎?既然8節)可以用來指下界與土壤,可能是描繪人類埋葬的圖像。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四8「其根雖然衰老在地裡,幹也死在土中;」

 

【伯十四9「及至得了水氣,還要發芽,又長枝條,像新栽的樹一樣。」

   〔暫編註解〕到了雨季,看上去已經死亡的樹根會復蘇,長出枝條。

 

【伯十四10「但人死亡而消滅,他氣絕,竟在何處呢?」

   〔暫編註解〕。希伯來語是geber,指“壯士”,“武士”。

         氣絕。即“死亡”(見伯3:11注釋)。

         在何處?約伯很難揭開未來的帷幕。死人復活的細節要到基督的日子才顯明(見約5:28,29;林前15:12-56;帖前4:13-18;提後1:10)。

 

【伯十四11「海中的水絕盡,江河消散乾涸。」

   〔暫編註解〕「海中的水」:或作「湖中的水」。

         這裡不再把人比作重新發芽的樹,而是乾涸消失的江湖。死亡的後果就像穹蒼一樣不變。

 

【伯十四1112一個死人比較像是乾涸的「湖」(呂譯、現中、RSV;和合本、思高:),多於像枯乾的樹根。這幅圖畫比較像是侵蝕的山嶺(1822節),永遠不能恢復。六1421如何使用類似的比喻來形容令人沮喪的希望,這堣]照樣沒有可以在下一季重新灌滿水的思想。聖經中復活的盼望不是從繁殖的祭儀或大自然的循環而來的。第12b12c節的複數(在譯本中都被掩蓋掉了),可能意味著在第1012節譯作「人」的三個不同字眼是集合名詞。這堥陶t跳到一幅新的圖畫,以躺下睡覺和醒過來描繪死亡與復活,證明本書的作者多麼不擔心隱喻必須是一致的這個規則;在這一方面,他是一位相當出色的「莎士比亞」。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四12「人也是如此,躺下不再起來,等到天沒有了,仍不得複醒,也不得從睡中喚醒。」

 

【伯十四13「惟願你把我藏在陰間,存於隱密處,等你的忿怒過去;願你為我定了日期紀念我。」

   〔暫編註解〕“陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。約伯渴望死亡能夠成為他目前之痛苦的解脫。他若可以指望陰間以外有復活,便能忍受目前的困難。

         陰間。希伯來語是she'ol(墳墓)。死亡是無夢之眠,約伯並不懼怕。他眼下倒是歡迎死亡。因為他可以躲避神的忿怒。見箴15:11注釋。

         為我定了日期。這是本段的轉捩點。約伯希望在死亡之眠過去,神的忿怒結束以後,神會紀念他。人一想到不可避免的死亡就難過。他會覺得人生沒有意義。

         14:13-17求神讓自己可以在陰間躲過神的忿怒,不過他又認為這是不可能的,因為陰間只有死人會去,但人死不能復生,且神目前正緊緊的監視他。 
          14:13-15 中約伯陷入情緒激動的矛盾中, 14:13 約伯希望神可以讓他藏身陰間躲避神的忿怒, 14:14 他反過來想,認為人死不能復生,因此自己只有等死一途。 14:15 他又擺盪回正面的想法,認為神總不會平白無故造他,應該會關懷他,就像他也會回應造物者的呼叫一樣。

         13-17從絕望中約伯忽然顯出希望;他渴望陰間只是暫時隱藏的地方,直至苦難過去。

 

十四1314 古代近東復活的概念證據顯示古代近東對於來生有好幾個不同的概念。最基本的概念認為人死後繼續在一如墳墓的冥界存在,義人和惡人所受的待遇沒有分別。以色列人稱之為陰間(Sheol),並且相信在此的人不能與神溝通。迦南和美索不達米亞的人相信有冥界神祇統治這境界。對於經受審判得以進入其領域的人來說,埃及的冥界是比較宜人的地方。不得認可的人則被吞噬。這些概念沒有一個包括復活出離冥界的想法。大體而言,古代近東世界觀裡面惟一的覺醒,是召喚死者靈魂的招魂術(但只是暫時性的覺醒,並且也不包括肉體),以及自然界迴圈中豐饒神祇的覺醒。這些神祇每年在農業迴圈結束之時死亡,在冥界「過冬」,然後在春天儀式性地被喚醒。上述概念沒有一個與復活的神學教義有任何相似之處。只發生幾次的死人複生,和國家性的死而復活(以西結書的枯骨),亦同樣不可與這教義相提並論。按照現代的理解,發展完備的復活教義包括了六個要素:(一)指個人的復活,不是國家的復興;(二)肉身復活,不是靈魂不死;(三)普世性而非孤立的事件;(四)發生在冥界之外;(五)永遠不死;(六)義人惡人有不同待遇。祆教似乎這六個要素都有,但基於史料性質的限制,難以斷定這些概念究竟多早的時候在波斯發展完成(進一步討論,見:賽二十六19的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十四1317這幾節經文照射出明亮的光芒,與前後經文黑暗的背景相反。這首詩並沒有在一開始的時候就回答所提出的問題(14a節),反倒將它深藏在討論中279,從無數的言詞線索可以看出這首詩極端的重要,這些線索顯出貫穿前面之討論的脈絡,在這堣w經匯成單一的環節。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四14「人若死了豈能再活呢?我只要在我一切爭戰的日子,等我被釋放的時候來到(“被釋放”或作“改變”)。」

   〔暫編註解〕「釋放」:原文是「改變」、「替代」。可能是指「像軍人被由崗哨上換下來」的意思。

         “爭戰的日子”亦作“服勞役的日子”。希伯來文的“勞役”一字多指服軍役,被抽調出去打仗,故也可能作“爭戰”解。“釋放”也有“替換”的意思,作戰的士兵為他人所替換。全句的意思是說:“約伯只有忍受眼前的苦痛,這是人人都有的命運(看七1),直等到神記取他,拯救他出苦難,得到一個改變了的新生命。他不敢作此期望,除非神肯赦免他的罪孽,忘記他的過犯(1617節)。

         “爭戰”。直譯作:服兵役。參看第七章16節的腳註。死亡就是爭戰的一種解脫。

         「在我一切 ...... 時候來到」:取材自古時兵士的生活──兵士在戰場上爭戰,經過一段時間,別人來替他作戰,讓他回營休息。

         豈能再活呢?約伯似乎在凝視今生以外的彼岸。雖然他不像新約作者那樣清晰地看到遠方永生之城的塔頂,但他所看到的,已足以給他帶來希望。

         我爭戰的日子。直譯是“我的爭戰”。這裡採用了軍事用語。士兵要服役到退伍為止。

 

【伯十四15「你呼叫,我便回答;你手所作的,你必羡慕。」

   〔暫編註解〕「你手所做的」:指的就是「約伯」,約伯認為自己是神創造的。
         你必「羨慕」:「渴望」、「嚮往」。
          14:15 中約伯認為神既然創造他,就一定會「關懷他」,因此他還存有一絲希望,希望神給他藏身之處。不過他一想到他現在的遭遇,立刻就放棄了這些微的希望。 不過如果「豈不窺察」和「縫嚴了我的罪孽」,都採取「不窺查」、「遮蓋了我的罪孽」的意義,那就是約伯約伯進一步希望神赦免他的過錯,不深入查究他的罪惡(這樣他就可以由苦難中解脫)

         「你手所作的,你必羡慕」:指有一日神會盼望再與約伯交往。

         你呼叫。指復活。如同睡眠的人在清晨被喚醒,約伯堅信將來有一天他會被召喚享受新生。

         羡慕。或“渴望”。約伯相信神不會忘記祂所造的。所以他有復活和永生的指望。

 

【伯十四16「但如今你數點我的腳步,豈不窺察我的罪過嗎?」

   〔暫編註解〕「豈不窺察」:也有可能是「不窺查」的意思。

         約伯已經瞥見神有朝一日會施恩紀念他。但異象消失了。約伯又看見自己目前的苦難,和神對他的生活的監察。

 

【伯十四17「我的過犯被你封在囊中,也縫嚴了我的罪孽。」

   〔暫編註解〕「縫嚴」:「粘著」、「膠住」的意思。

         緊接16節,強調神緊記約伯的罪行。

         。正如司庫清點了金錢,裝進錢袋裡,蓋上章,標上金額,神也記錄了約伯的每一樁罪。

         有人認為第1617節不是描述神的監視,而是祂所承諾的饒恕,故譯為:

  “你將數點我的腳步,

   你不窺察我的罪過;

   我的過犯被封在囊中,

   你遮掩了我的罪孽。”

 

十四17 封在囊中重要物品(如:蒲草紙檔)往往是放在囊中儲存。囊口用泥密封,未經許可之人不得開啟。美索不達米亞和近東其他各處地方,發現了數以千計的封泥。只是美索不達米亞不用封泥和囊子(或罎子)儲存檔,而是用泥制的封套密封重要泥版,封套上更略述其中檔的內容。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十四18「“山崩變為無有,磐石挪開原處。」

   〔暫編註解〕既然最堅固的山與磐石都要毀滅,何況脆弱的人呢?

         本節是約伯最後一段話的開始。約伯曾表達了他的希望,儘管像透過鏡子觀看,模糊不清(見林前13:12)。但是現在他指責神如此對待他的人生,使他的希望破滅了。他用崩山走石來比喻人生的悲劇。

         18-22再次跌進絕望中,人死後便面對著肉身腐爛的痛苦,與世界隔絕。

         14:18-22如果不蒙救贖,人就完全失去指望,僅僅知道自己身上的疼痛與悲哀絕望。 
         ◎不管如何,當約伯回頭看到自己的身體與處境,不由得失望悲嘆了起來,他不覺得自己還有什麼希望。

 

【伯十四1822這篇講論最後的這首詩,又回到陰森的語氣。我們已經解釋過,它是第1317節所表達之信心的對立面;然而,許多釋經學者卻有截然不同的看法。死後復活是太難了,無法指望;人不像是第79節的樹,比較像是第1822節的山。

  這些對比是經過精挑細選的;因為從表面上看來,一棵樹很容易就消滅了;然而,磐石卻是神──那不能被攻擊者──的一個名字。永存的山嶺是聖經最愛用來指神的永遠性之象徵(創四十九26);對它們的力量略為一瞥,就可以恢復對神的恆久不變性之信靠(詩一二一12);但甚至連它們都不是永恆的(十四18)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四19「水流消磨石頭,所流溢的,洗去地上的塵土;你也照樣滅絕人的指望。」

    水流對於飽受乾旱打擊的樹木是如此有利,卻毀壞磐石,神也照樣滅絕人的指望;羅利說:「這幾乎不可能是復生的盼望」(p.132);但是同一個字在第7節的用法,將這兩首詩連結在單一的構圖上,賦予它在兩個地方有相同的意義。要點不在於人被磨損,而是在於山嶺永遠不能重建。參十21——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕如同滾動的岩石和憤怒的河水摧毀大地,人生的不幸也要摧毀人的希望。約伯把不幸歸咎於神。

 

【伯十四20「你攻擊人常常得勝,使他去世;你改變他的容貌,叫他往而不回。」

    片語「永遠」(呂譯、現中、RSV;和合本:常常)的安置形成困難282。應該注意董姆的看法,因為他把連接詞確認為「移位的」,也就是後置詞(p.205),他這麼作當然是正確的:「而他就永遠去世」。此較創世記十五2與廿五32,證明 hlk,「去」(參前一處呂譯)──跟這堜狴峈漱@樣──是 ha{lak lamma{wet[,「走向死亡」,也就是「死亡」簡潔的婉轉說法,參十九10——《丁道爾聖經注釋》

   〔暫編註解〕神的救贖的計畫此時還沒有完全啟示給人,約伯只能憑人有限的智慧來體會,認為人所以無盼望是神不理會的結果(19節)。神既不施援手,約伯的生活全是苦痛與悲哀(2122節)。

         「改變他的容貌」:象徵死亡。

         即持續不斷的苦難最後導致死亡。

 

【伯十四21「他兒子得尊榮,他也不知道;降為卑,他也不覺得,」

   〔暫編註解〕本節證明約伯視死亡為睡眠(見約11:11注釋)。

 

【伯十四2122死亡的可悲之處,在於它的孤寂淒涼。約伯不像臨終時的列祖們一樣,他們似乎渴望與他們的祖先在一起,約伯卻只想到與他的家人隔離,在那堙A只有他還有一生關係中的人性。我們不需要詭辯說約伯現在已經沒有孩子了。在陰間堙A一個人再也不能與他們一起歡欣或悲傷,「他……只為自己悲哀」(思高,RSV)。這堥癡S有消失滅絕的暗示;如果這種狀態就是結局,那就是它最可怖的事了283——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十四22「但知身上疼痛,心中悲哀。”」

   〔暫編註解〕約伯與三位朋友的第一輪辯論在這媯異禲C他們的結論都是約伯因自己的罪而受苦。約伯推翻他們的假定,認為死亡是他惟一的解脫方法。但他激起了三位朋友的忿怒,他們渴望再次發言。

         本節用詩的語言把墳墓中的屍體擬人化,說它知疼痛,心中也有悲哀。這是描繪死亡所帶來的後果。不可把本節解釋為死人有感覺。詩歌的語言常常把智力,人性和情感賦予無生命的事物和抽象概念(見士9:8-15)。

 

【思想問題(第14章)】

 短促人生若如約伯所言只活在神的忿怒下,那有何意義?聖經別處給我們提供的,不在乎生命長短,卻饒有意義的人生方向是什麽呢?參約10:10; 5:9-11

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․