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約伯記第十六章拾穗

 

【伯十六1「約伯回答說:」

  〔暫編註解〕約伯以失望的語氣回答以利法的第二次講話。

     15 約伯藐視其友人的“安慰”。 “虛空的言語”(3節)。直譯作:吹牛的話。

         1-5  指責朋友並未身受其苦,只懂說無關痛癢的風涼話,若情況倒轉,他也會說同樣的話。

         16:1-5約伯假設以利法是代表三個朋友發言。因此他希望他們想想,如果角色互換,他們會有怎樣的感覺,他也自認自己會比朋友們做得更好。

         16:1-5其實約伯說的很有道理,雖然如果沒有現在的經歷,他也不一定真的能夠跳離「善有善報」這種思想的窠臼。不過在旁邊耍耍嘴皮子反正也無關痛癢,這是誰都很容易做到的。

         16:1-17:16  受盡攻擊:約伯反駁以利法的指責,表示自己境況淒慘,受神極利害的攻擊。

       1617兩章為約伯的答覆。約伯至此有為神和人共棄的感覺。他說朋友的話反令他更孤單、更痛苦,他實在清白無辜,犯罪決解釋不了他的苦難。他相信他的神,也就是曾賜福給他的神,一定會見證他的無辜(1719節)。他在世上找不到一個瞭解他的人,因此寧可早早死去(十七16)。

 

【伯十六2「“這樣的話我聽了許多。你們安慰人,反叫人愁煩。」

  〔暫編註解〕這樣的話。所講的話沒有什麼新意,只是增加了苦味。約伯多次聽過有關人都犯了罪,以及犯罪和受苦之間必然聯繫的話 詩38:339:9節的注釋。

       安慰人,反叫人愁煩。以利法曾問:“神用溫和的話安慰你,你以為太小嗎(見伯15:11)?”約伯的話似乎是對上述質問的回答。

         反叫人「愁煩」:「勞苦」、「辛勞」、「患難」。

         「你們安慰人,反叫人愁煩」:「你們是叫人苦惱的安慰者」。

 

【伯十六25約伯假設以利法是代表其他人發言的,輕蔑地說他們全都是「叫人苦惱的安慰者」(呂譯),羅利(Rowley, p.144)將之解釋為「那以增加愁煩代替提供安慰的安慰者」。在希伯來文片語「愁煩的安慰者」中,約伯選用了在十五35譯作「毒害」的那個字,對以利法回敬一記回馬槍。隨便說說是很容易的,但是,約伯問:如果他們與他易地而處,他們會有什麼感覺呢295?如果在十六4b5節之間有所對立,約伯是在說:如果他們易地而處,在安慰者的角色上,約伯會作得比他們所作的好太多了。但第5節可能是諷刺的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六3「虛空的言語有窮盡嗎?有什麼話惹動你回答呢?」

  〔暫編註解〕虛空的言語。約伯曾要求他的朋友們不要作聲(見伯13:5,13)。他現在的話是反駁以利法,因為他指責約伯說空話(見伯15:2,3)。

       有什麼話惹動你?即是什麼話騷擾你,使你苦惱?

 

【伯十六4「我也能說你們那樣的話。你們若處在我的境遇,我也會聯絡言語攻擊你們,又能向你們搖頭。」

  〔暫編註解〕“向你們搖頭”。一種嘲笑的動作。

       「聯絡言語」:即說一大堆話。

     「搖頭」:象徵鄙視。

         說你們那樣的話。找一些理由來壓服受苦的人並不困難。任何人在享受人生福氣的時候,都能侃侃而談。如果換一種處境,約伯也會高談闊論,批評說教。

         聯絡言語。即組織言語,和他的朋友們一樣,引述一句又一句古代的格言和諺語。

         向你們搖頭。希伯來人表示譴責的方式(見詩22:7;賽37:22;耶18:16;太27:39)。

 

【伯十六5「但我必用口堅固你們,用嘴消解你們的憂愁。」

  〔暫編註解〕按和合本的譯法,約伯表示自己會比三友做得更好,使患難的朋友得堅固;但本節可視作譏諷語(和合本的「但」字應略去),意即約伯也可以說說無關痛癢的話去安慰朋友。

       約伯實際上是說,“如果我是你們,我就不會像你們那樣。我會安慰你們,鼓勵你們。”

 

【伯十六6「“我雖說話,憂愁仍不得消解;我雖停住不說,憂愁就離開我嗎?」

  〔暫編註解〕約伯的朋友們本來是可以給他帶來安慰的。但約伯不論說還是不說,都得不到安慰。

       614約伯不知道天上發生的事(參一612),他只能推測他所熟悉的神現在莫明奇妙地與他為敵。

         16:6-14這裡生動的描述約伯受神攻擊的無助。

     617 約伯再一次描述他絕望的處境。

         6-17神的攻擊如同猛獸、惡人、摔角者、弓箭手、勇士臨到無辜者如約伯的身上。

 

【伯十六7「但現在 神使我困倦,使親友遠離我,」

  〔暫編註解〕7節是一個過渡。約伯從抱怨安慰者們,轉到列舉自己的苦難。他的第一個怨言是困倦(見伯3:13)。所以他自然渴望得到休息。他的第二個怨言是子女的喪失和朋友的離去。疲倦和孤獨給他帶來很大的痛苦。

         「困倦」:「厭倦的」、「乏味的」。

         親友「遠離」:「驚駭」、「驚懼」。

 

【伯十六78約伯同時受到神與人的攻擊。和合本與修訂標準本將希伯來原文的直接陳述──用的是「諢v──變成第三人稱(參呂譯、現中),新英語聖經更為自由;和合本與修訂標準本至少補充了字,但新英語聖經給人的印象卻是:約伯只是在談論從人而來的逼迫;這大大削弱了原來的印象,那使親友遠離我\cs8的,乃是神;新英語聖經卻將親友這個字改成暗示約伯「朋友」的「同伴們」,整個譯文很少有與希伯來文相近之處。從一個平凡的觀察看來,約伯沒有「親友」,有些人就把這個字改成「災禍」;但這「社鞳v可能只是約伯的家人。第8節傳統的譯法(如:和合、AVRSV),呈現出一幅驚人的圖畫,約伯既衰弱又萎縮;新英語聖經的譯法較為可取,以「說謊者」、而不是約伯的枯瘦為那見證約伯不是的人(參現中)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六8「又抓住我,作見證攻擊我。我身體的枯瘦,也當面見證我的不是。」

    「乾癟」(qamat,亦可意「抓住」如中譯,不過「乾癟」與「枯瘦」(kahashi)為相連字),以之「見證」他有罪行而受苦。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》

  〔暫編註解〕「作見證攻擊我」:指神讓約伯有苦難證明他有罪。

       抓住我。該動詞僅出現在本節和伯22:16。有人認為該詞指臉部起皺紋。也有人認為是指被痛苦所追逼和壓迫。約伯似乎在說神用苦難來壓迫他,直到他的身體枯萎崩潰。他的朋友們根據自己對受苦的看法,認為約伯的狀況證明他有罪。

     枯瘦。同樣被解釋為他罪孽深重(見詩109:24)。

         「抓住我,作見證攻擊我」:是第二人稱,意思是約伯指責神「你抓住我,作見證攻擊我」,而非是親友抓住攻擊約伯。

 

【伯十六9「主發怒撕裂我,逼迫我,向我切齒;我的敵人怒目看我。」

  〔暫編註解〕描寫野獸攻擊它的獵物。約伯覺得神以他為敵。事實上,撒但是這一切的罪魁禍首(見伯10:16;參何13:7)。

         「發怒撕裂我....切齒」:是把神視為猛獸攻擊自己。

       914 約伯錯誤地指責神(1)象野獸一樣撕裂他(9節),(2)把他交給惡人(11節),(3)象弓箭手一樣把他當作箭靶(12,13節),(4)象勇士一樣攻擊他(14節)。

 

十六9 冷酷的神明神明好勇鬥狠在古代近東的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系統裡,神明素無友善、坦率、可靠之名。例如美索不達米亞神祇伊亞告訴「最喜愛的」亞達帕,神明將要請他吃的食物是「死亡之餅」,其實這餅能使他長生不死。在《吉加墨斯史詩》中,伊亞提出欺騙百姓說,烏特納皮什廷若不乘船出發,福氣就不會如雨降給他們。但當他們送他離去之後,神明所降的雨卻出人意外地成為洪水,將他們滅絕。

  主前一二○○年時呂彼亞人指摘神明在他們對抗埃及時,給予他們初步勝利,但卻存心至終把他們滅絕。埃及的殯葬文獻(金字塔文獻、石棺文獻)所針對的,也是敵對的神明。有很多的例證,描述神祇以及行法術的人將凶眼的咒詛加諸他人身上。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十六914只有直譯法才能公平地表達出約伯描寫神的猛攻之凶殘,祂像隻兇惡的野獸(910節)、像個背棄朋友的人(11節)、像個摔角選手(12a12b節)、像個射手(12c13a節)、像個軍人(13b14節)。第11節直截了當地稱為攻擊者;但第10節的複數296,暗示出約伯也埋怨那些與神同黨的人(他在第20節以很重的諷刺口吻稱他們為「朋友」)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六10「他們向我開口,打我的臉羞辱我,聚會攻擊我。」

  〔暫編註解〕「聚會」:原指軍隊結集。

       約伯覺得神和人都在與他作對(見詩22:1335:15,16;彌5:1;太27:30;路22:64;約18:22)。

 

【伯十六11「 神把我交給不敬虔的人,把我扔到惡人的手中。」

  〔暫編註解〕約伯把自己在人手中所受的一切苦難都歸咎於神,包括“安慰者們”的奚落,卑鄙者的侮辱和嘲笑,許多本來他指望能幫助他的朋友離開了他。他就是這樣犯下了人類共同的罪──把人性在撒但誘惑下所犯的一切罪都歸咎於神。

 

【伯十六12「我素來安逸,他折斷我,掐住我的頸項把我摔碎,又立我為他的箭靶子。」

  〔暫編註解〕約伯認為自己成了神的箭靶子(見申32:23;伯6:4;詩7:1338:2;哀3:12)。

         「安逸」:「繁榮」、「平靜」、「舒適」。

 

【伯十六13「他的弓箭手四面圍繞我,他破裂我的肺腑,並不留情,把我的膽傾倒在地上,」

  〔暫編註解〕「肺腑」、「膽」:喻身體要害。

       他的弓箭手。約伯可能是在提及自己的“朋友們”。

     肺腑。或腎臟(見伯19:27注釋)。

         「肺腑」:「腎臟」。

 

【伯十六14「將我破裂又破裂,如同勇士向我直闖。」

  〔暫編註解〕神攻擊約伯如勇士攻城。

       約伯又把自己比作堡壘,受到神一次又一次的攻擊,直到摧毀。

         「破裂又破裂」:原文是「破壞破裂之處」的意思,描述敵軍對準城牆的破口繼續破壞的狀況。

 

【伯十六15「“我縫麻布在我皮膚上,把我的角放在塵土中。」

  〔暫編註解〕“麻布”是舉哀的記號。“角”是力量的象徵,因為動物的力量表現在角上。約伯繼續力證自己完全(17節),他的這分驕傲逐漸放下,直到聽到神的回答以後,才謙卑伏在神的腳前(四十二15)。

       「角」:喻力量。

     縫麻布。約伯的思想轉到了自己的苦難。他披上麻布,不像一般的送葬者那樣是一次性的,而是永久性地縫在自己的皮膚上。

         。象徵“自豪,”“尊嚴”,“力量”。

         「縫麻布在我皮膚上」:除了指自己的皮膚病之外,也說明自己的悲哀永遠都不會除去,所以哀悼用的麻衣永遠都脫不下來,好像縫在皮膚上。

         「角」:指「力量」、「尊榮」。

 

十六15 縫麻布在皮膚上麻布是為了哀悼災難或親人死亡所穿著的衣物。這是古代近東最常見的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料,大概是裝穀物之布袋的形狀,又或是較小的圍腰布。本節是聖經之中惟一提到「縫」麻布的地方,但這句話大概是個象喻,約伯將麻布縫定在皮膚上(換言之,他要終生哀悼)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十六1517約伯描寫他從神所接受的待遇之恐怖,並不包括他反擊的任何記號;他並不認為這是他理應得到的刑罰,而勇敢地順服他的苦難;他也沒有試著以標準的方法──獻祭──來撫慰這位忿怒的神。他的立場絕不退讓,堅持他絕無強暴;雖然這個字主要是指身體上的強暴,它也可以延伸涵蓋道德法律上的任何「暴行」。約伯堅稱我的祈禱也是清潔;雖然他已經自稱為「完全」(九2021),但只有現在他才用了這個字來反駁比勒達在八6所說的話。他穿著悲傷──不是悔改──的表徵,坐在塵土中,把自己給弄髒了,堶惆S有穿什麼衣服,只是配上寬鬆而粗糙的袋子(「麻布衣服」,現中、VSV)。他悲哀的外表──臉因哭泣發紫,眼睛307呈現「黑眼圈」(NEB)中──肯定會感動神憐憫他。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六16「我的臉因哭泣發紫,在我的眼皮上有死蔭。」

  〔暫編註解〕發紫。希伯來語詞根是chamar,相當於一個阿拉伯語詞根“發紅”。

       死蔭。約伯的眼神有死亡的徵兆。

         「發紫」:原文是「發紅」的意思。

         「死蔭」:「幽暗」、「死亡的陰影」。

 

【伯十六17「我的手中卻無強暴,我的祈禱也是清潔。」

  〔暫編註解〕強暴。約伯否認以利法對他的攻擊(見伯15:34,35)。

       我的祈禱,也是清潔。約伯不僅說自己行為正直,祈禱也是真誠的。

 

【伯十六18「地啊,不要遮蓋我的血,不要阻擋我的哀求。」

  〔暫編註解〕約伯希望死後,他的血為他伸冤(參創四10)。他曾申訴,說在他與神中間沒有誰替他說話(九33),他現在要求神自己作他的見證人和中保,也盼望有一人能代他辯白(21節)。他此刻雖不知道有一位拯救人類的基督要來,但苦難説明他認識到這真理(參來二910;四1416)。

       約伯為自己的無辜而伸冤,象亞伯的血一樣(比較創四10)。

     「血」:指無辜的死亡。

         不要遮蓋。第18-22節記錄了一篇充滿激情的辯護詞。

         阻擋。就是沒有地方擺。

         我的哀求。約伯希望自己辯護的聲音不會被忽略。

         16:18 中約伯呼籲地不要遮蓋他的冤情(含冤而死),他卻又認為天上的神會當他的見證與中保(知道他沒有犯罪) 16:19

         18-22約伯求神讓他在短暫的一生中有辯白的機會。

 

【伯十六1822約伯呼天喚地(參賽一2)──永不打盹地觀看人類行動的、與古代諸約的守護者──來為他被殺害作見證,以支持他的自訴。他使用字,暗示以為在他的哀求矯正蒙垂聽之前就死去(22節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六19「現今,在天有我的見證,在上有我的中保。」

    約伯確信在天上有一位見證人。許多人曾仔細地探索這位中保的身分。約伯顯然是希望有某個代理人可以幫助他解決他與神的爭論,確保的「權利」(21a節,RSV)。十九25的「維護者」(現中)是明顯的候選人,但這究竟是神、或是另外有某個人,則有待商榷(見十九25的註釋\cf0{\LinkToBook:TopicID=140,Name=iv. 約伯(十九129})。我們在此注意兩個重要的特性:神是傾聽流血之哀求的那一位,神是被說成在上的那一位。而約伯前後一致地向神呼求。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕我的見證。本節證明,在絕望的黑夜裡有一線希望。約伯雖然認為是神讓他受苦,但對神仍有一定的信心。

       我的中保。直譯是“我的證人”。七十士譯本為:“我的辯護人在天國”。

         「見證」、「中保」:都是「證人」的意思,而且是陽性單數,因此都是指「神」。

 

十六19 <syncBible ref=16:19>約伯所說的天上的見證和中保指誰?】

    約伯害怕神放棄他,就直接向神(他的見證者和中保)申訴他的無辜。見證人是目睹所發生事情的人;中保則像代表原告說話的律師。約伯藉這些顯示他把所有的希望寄託于在天上向神自辯,因為他恐怕來不及在地上為自己辯護就死去了。從新約中,我們知道耶穌基督作了我們的中保(參來25;約壹1);因此,我們沒甚麼好怕的。──《靈修版聖經注釋》

 

【伯十六20「我的朋友譏誚我,我卻向 神眼淚汪汪。」

  〔暫編註解〕只有神是約伯的避難所。雖然他認為神嚴厲待他,他仍指望祂的維護,支持和同情。他沒有別處可去。儘管風暴攪動了他人生的外層,他內心深處仍在一定程度上沒有受到騷擾。

         我的「朋友」:原文是「複數」型態,應該就是指約伯三友。

       20~21 約伯渴望神的幫助(比較約壹二1,2)。

 

【伯十六2021乍看之下,第20節忽然闖入第19節與21之間,至少在和合本、欽訂本、與修訂標準本是如此,這節經文本身充滿了這麼多的困難,所以很難追溯其脈絡。一個問題是在於各行的長度不一,使得一些人把向神這片語挪到前半節(參 NEB)。就著現存的形式來說,「我的譏誚者我的朋友」,幾乎每本註釋書都是人言人殊,解釋不一。雖然同一個字在創世記四十二23的意義是「通事」(傳譯者),「我的中保是我的朋友」308這觀念似乎應該排除,因為約伯對他朋友們已經失去了信心;他同時與神、與人爭論,這事實使他的立場更為複雜。這在第21節似乎獲得承認,那媥那猻O平行法,朋友RSV「鄰舍」,參思高)不可能是神,這個希伯來字就是第20的節朋友,意義可能也是一致的。約伯在他的講論中,交替地與他的朋友和神爭論,他感覺需要有某個人在兩面幫助他。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十六21「願人得與 神辯白,如同人與朋友辯白一樣。」

  〔暫編註解〕與神辯白。約伯似乎懇求神宣佈他無罪,不再讓他受苦,站在他一旁。在第19節中,約伯稱神為他的證人。在第21節中他似乎求神真的為他作證。

       與朋友。約伯無疑經常為朋友作證。在他急需神幫助的時候,神為什麼不能為他作證呢?

         ◎約伯恐怕也不是真的相信神是他所控告那樣的無情冷血,因此到現在他仍然努力的希望尋找答案、與神對質,而非直接離棄神。

 

【伯十六22「因為再過幾年,我必走那往而不返之路。”」

    從約伯切慕迅速死去看來,他在這埵乎不期望那再過幾年的終點,這頗奇怪。代之以在這片語中尋找完全不同的意義,可能在此找出下面這思想的另一種表達就已足夠了:一個人短暫的壽命沒有足夠的時間可以解決生命的問題。約伯越來越清楚地看見:只有當他死後更直接地與神交涉時,才有可能得到令他滿意的答案。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕本節是下一章的開頭語,預料死亡將要來臨。

 

【思想問題(第16章)】

 1 有人認為約伯在第二回合(15-21)的答辯語氣溫和了,不再一味強調自己的清白,相反對神的信賴增加了。你同意麽?

 2 約伯為什麽說他的憂愁並未因說話而消解(16:6)?他的話純粹是一種發洩麽?詩人因認定他的遭遇是出於神,便默然不語(詩39:9)。約伯若明白苦難的原委,你想他仍會不住訴苦麽?

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․