返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

約伯記第十九章拾穗

 

【伯十九1「約伯回答說:」

  〔暫編註解〕約伯第二次回答比勒達,抗議朋友們的無情,並再次表明自己的痛苦。

     1-6約伯斥責朋友的誣衊,堅持自己的清白。

       約伯在絕望的深處有瞭解希望。他得不到朋友的同情和憐憫(26節),反而讓他有機會爬登信心的新高峰。他對神的信心,使他敢於仰望天上的那位見證人,為他洗雪沉冤(2329節)。

     19:1-29  確信終得清白:約伯在本章的回答大致上與先前的沒有分別。不過,這裡反映他深深相信神會為他辯白。

 

【伯十九2「“你們攪擾我的心,用言語壓碎我,要到幾時呢?」

    朋友們徹底誤解了約伯的經歷,他們不斷的攻擊所造成的困擾,只有使他的苦難益形嚴重。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕約伯不是不動情主義者。對於朋友們的攻擊他不會無動於衷。他們的話刺激,折磨,傷害了他的心靈。比勒達的攻擊最為冷酷。約伯的回答表明他受了多深的傷害。比勒達曾問他尋索言語要到幾時(見伯18:2)。約伯反過來問比勒達傷害他要到幾時。

       「攪擾我的心」:原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。

 

【伯十九3「你們這十次羞辱我,你們苦待我也不以為恥。」

  〔暫編註解〕“十次羞辱”是說約伯為朋友多方羞辱,“十”只是一個概數。約伯說他即令犯了罪,也是個人的事,他的朋友若非別有用心,何必這樣苦苦相逼,要證明他有罪呢!

       “十次”。即常常(創三一7)。

     「十次」:指多次。

         十次。這可能是一個大約數(見創31:7注釋;又見創31:41;民14:22;尼4:12;但1:20)。

         你們苦待我tahkeru)。只出現在這裡。含義不明。可能是“你們冤枉我”,“你們虐待我”。

         「苦待」:原文是「錯誤處理」、「錯誤對待」。

 

【伯十九4「果真我有錯,這錯乃是在我。」

    如果董姆的解釋是對的(「即使我真的走迷了路,那仍然是我自己的事」),約伯就是在拒絕他們介入於嚴格限定在一個人與神之間的事。他們的行動「彷彿神」(22節)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕「這錯乃是在我」:即與朋友無關,沒有損害他們。

       我有錯。不一定是承認道德上有罪,而是表白人類的局限。

     乃是在我。可能意為“受到傷害的只是我”。

         「在我」:「停留在我身上」的意思。

 

【伯十九5「你們果然要向我誇大,以我的羞辱為證指責我;」

  〔暫編註解〕誇大。即自立為監察官和法官。

       指責我。朋友們利用約伯的苦難作為攻擊他的證據。

 

【伯十九6「就該知道是 神傾覆我,用網羅圍繞我。」

    因為有許多釋經學者說約伯公然指控神不公平,這節經文的意義就是發現約伯內心真正想法的關鍵。雖然這堜珒ㄓ妞撢y用的網羅不是比勒達在十八8及下所列舉的裝置之一,約伯卻拾取了這個圖像。說惡人被他自己的陷阱所捕獲是不夠的,使約伯落入陷阱的乃是神。譯作傾覆的這個動詞,就是比勒達在八3用來問:「神豈能偏離公平?」的那個字,後來以利戶用它來堅持說神絕對不做這樣的事(卅四12)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕約伯再一次因自己的困境而埋怨神。

       約伯不僅受到朋友們的誤會,而且覺得自己在承受神的憤怒。比勒達曾舉例了許多為惡人所佈置的陷阱,圈套和網羅(見伯18:7-12)。比勒達暗示約伯落入了自己所佈置的網羅裡。約伯則回答說,套住他的網羅是神佈置的。

     「神傾覆我」:原文是「神使我彎曲」。這裡的意思可能是埋怨神沒有把約伯應得的公平顯明出來。

 

【伯十九7「我因委曲呼叫,卻不蒙應允;我呼求,卻不得公斷。」

    伯所抱怨的,是神的沉默;到目前為止,他所懇求的矯正,從未獲得回應。說「沒有正義」(思高、RSV),並不意味著有不正義。裁判還沒有發出。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕從一開始約伯就說自己被冤枉了(見伯3:266:299:17,2210:3;耶20:8;哈1:2)。但他沒有得到神的答覆。

         「委屈」:「不公義」、「暴力」。

       7-12神撇棄約伯和攻擊他。

 

【伯十九8「 神用籬笆攔住我的道路,使我不得經過;又使我的路徑黑暗。」

  〔暫編註解〕用籬笆攔住。見伯3:2313:27;哀3:7,9;何2:6。就像一個旅客的路被擋住,無法前進。約伯覺得自己受到了阻撓。

       黑暗。約伯覺得自己像一個看不見前進方向的人一樣。

     19:8-12 16:7-14 類似。

 

【伯十九812樣描寫神嚴厲地攻擊約伯,與十六714類似,也有相似的混合隱喻。在這種詩歌體中,重要的是漸增的效果。有些釋經學者,因著在帳棚四圍安營的圖畫而困擾,對此,我們只能一笑置之。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十九9「他剝去我的榮光,摘去我頭上的冠冕。」

  〔暫編註解〕指尊嚴和榮耀(見箴17:6;哀5:16;結16:12)。

 

【伯十九10「他在四圍攻擊我,我便歸於死亡,將我的指望如樹拔出來。」

  〔暫編註解〕攻擊我。約伯似乎把自己比作一座城。四面的城牆都受到攻擊,並被攻陷。

       如樹拔出來。約伯希望過平靜虔誠的生活,與親朋好友們交往,直到年邁,尊嚴地進入墳墓。

 

【伯十九11「他的忿怒向我發作,以我為敵人。」

  〔暫編註解〕約伯不是說他和神是敵人,而是說神待他如同敵人,他卻不知道為什麼。

 

【伯十九12「他的軍旅一齊上來,修築戰路攻擊我,在我帳棚的四圍安營。」

  〔暫編註解〕「戰路」:攻城用的土牆。

       約伯又回到圍城的比喻,說攻擊他的人築堤封鎖他,或摧毀他的防禦。

     「戰路」:原文是「高處的道路」,意思是攻城用的道路。

 

【伯十九13「“他把我的弟兄隔在遠處,使我所認識的全然與我生疏。」

  〔暫編註解〕不知道約伯指的是他的親弟兄(見伯42:11),還是好友或同一圈子的人。從本節開始,約伯描述他的親友和他們對他的態度。在伯19:13-19節裡出現以下用語:“弟兄”,“我所認識的”,“親屬”,“密友”,“在我家寄居的”,“使女”,“僕人”,“妻子”,“孩子們”和“我平日所愛的人”。

       13~22本節至22節所描寫的苦況,能忍受的古今能有幾人!但基督所忍受的比此更甚(參太二十六56;二十七39,4546)。

     1322 與親愛的人隔離的約伯渴望得到親情。

         13-22哀歎孤獨的境況,求朋友憐憫他。

 

【伯十九14「我的親戚與我斷絕,我的密友都忘記我。」

  〔暫編註解〕親戚。直譯是“親近的人”。可以指血緣,情感或地域的關係。

       密友。參詩41:9

 

【伯十九15「在我家寄居的和我的使女都以我為外人,我在他們眼中看為外邦人。」

  〔暫編註解〕「在我家寄居的」:指「我的人客」、「曾受我款待的人」。

       在我家寄居的。希伯來語詞是garim。可以指客人,陌生人,僕人或房客。他們不是永久的居住者,但在一段時間裡住在家中。

     以我為外人。即不把我看作家長。

 

【伯十九16「我呼喚僕人,雖用口求他,他還是不回答。」

  〔暫編註解〕約伯受慣了僕人的順從。但他們現在不理他。

 

【伯十九17「我口的氣味,我妻子厭惡;我的懇求,我同胞也憎嫌,

  〔暫編註解〕「我同胞」:或作「我母腹的兒子」,指同母兄弟。

       我口的氣味……厭惡。可能是他的病使他討厭。

     我妻子。全書只提到一位約伯的妻子。值得注意的是,他生活在多妻現象普遍的時代。

         我同胞。直譯是“我的子宮”,即他母親的子宮(見伯3:10)。“同胞”顯然指他的兄弟姐妹。

         「我口的氣味,我妻子厭惡」:原文是「我的氣味、妻子生疏」或者是「我的氣味,與妻子疏離」。表明妻子也遠離他。

 

【伯十九18「連小孩子也藐視我。我若起來,他們都嘲笑我。」

  〔暫編註解〕長者受到孩童的取笑是一種最大的恥辱。

       小孩子。希伯來語詞是'awilim,在本節和伯21:11為“小孩子”,在伯16:11裡為“不敬虔的人”。這裡描寫孩子們沒有給予年長的約伯應有的尊重。

     「小孩子」:「小男孩」。

 

【伯十九19「我的密友都憎惡我,我平日所愛的人向我翻臉。」

  〔暫編註解〕密友。即“我所信任的人”。

       我平日所愛的人。參詩41:955:12-14;耶20:10。密友的疏遠是人生最痛苦的經歷之一。

 

【伯十九20「我的皮肉緊貼骨頭,我只剩牙皮逃脫了。」

  〔暫編註解〕“我只剩牙皮逃脫了”。他幾乎逃不了死亡(但有些人認為這是指他只剩下牙肉,牙齒全都掉了)。

       本節意思不明朗,或許指疾病使他瘦骨嶙峋,險些兒沒命。

     我的骨肉緊貼骨頭。描寫極其瘦弱。這是生病的結果。

         牙皮。比喻約伯在苟延殘喘。疾病把他折磨到精疲力竭的地步。

         「我只剩牙皮逃脫了」:這應該是一句當時的諺語,表示「沒有倖免的」。

 

十九20 牙皮有人認為這是反諷語法,因為牙和指甲一樣是身體上沒有皮膚包裹的部分。另外又有學者認為牙皮是指齒齦,意思是他牙齒都掉盡了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十九2022約伯的可憐相令人震驚,可能也得到些許的同情。他形容自己身體的狀況,其衰弱與醜陋是極恐怖的。我只剩牙皮逃脫了這個令人難忘的片語,雖然被和合本與修訂標準本保留了,卻不適合上下文。因為,約伯不是在慶祝他幾乎不能逃過的危險。有些人作了許多的嘗試,想要確保一個更適合的意義,羅利(Rowley, p.170)提供了一份精選的清單。目前我們一定得把這個問題撇在一邊,作為本書許多未解的問題之一。

約伯的尊嚴與泰然自若全都失去了。他在神的擊打與人的言語之下破碎地躺下了。他向人求憐憫(21節)319、向神求公平;但兩者同樣都追逐(逼迫)著他。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十九21「我朋友啊,可憐我,可憐我!因為 神的手攻擊我。」

  〔暫編註解〕這是本書中最動情的呼籲之一。約伯說自己是多麼孤寂。他形象地描述了自己的困境,懇求朋友們的憐憫。

 

【伯十九22「你們為什麼仿佛 神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?」

  〔暫編註解〕「吃我的肉」:即「朋友誹謗我」。

       逼迫我。你們為什麼毫無理由地逼迫我?為什麼無中生有地指控我?

     吃我的肉。這是東方習語,意思是:“你為什麼總是誹謗我?”該詞在但3:8中譯為“控告”。直譯是“吃……的碎片”。誹謗者被比作吃受害者的肉。

         ◎約伯陳明自己就算有錯,也是自己接受報應,跟朋友們無關,也不影響到朋友。所以朋友們不應該另外讓約伯痛苦(額外處罰、報復約伯)。約伯也認定神沒有替他伸冤,因為神明知到他是沒有錯誤的,卻不替他伸冤,以致他有如遭遇神的大軍攻擊一樣。結果是他所有的人際關係破碎,他的身體也衰敗了,但朋友們反倒助紂為孽,跟著神逼迫他。因此他懇求朋友可憐他,不要再進一步壓迫他了。

 

【伯十九23「“惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;」

  〔暫編註解〕現在寫上。指下面的話。本節引出《約伯記》最重要的一段話。

         記錄。直譯是“鑿入”,“銘刻”。約伯的時代還沒有印刷。

         。希伯來語是sepher。不一定指很長的文獻。該詞用來指休書(申24:1,3),買契(耶32:11,12),家譜(創5:1),約書(出24:7)或大型的記錄,如列王的歷史(王上11:41)。

     23~24 約伯對於在今生得到公正的審斷已感到絕望,於是希望他的案件可以“記錄在書上”。跟,他想起一般的書籍會朽壞,便又盼望鐫刻在鉛版上或磐石上。

       23~27本節至27節是本書著名的經節。用第一人稱寫出,放在他求朋友憐憫(2122節)和對三友的警告之間。約伯對自己的苦難有了新的認識,與神的關係有了新的體會。

     23-27約伯確信神最後會為他辯白。

 

【伯十九2327這段經文是出名的難,最主要的原因在於它最重要的斷言──我的救贖主活著──之真實性與意義。遺憾的是,由於依從的幾行也是如此莫名其妙,以致所產生的譯文之變化也相當令人困惑320;有兩個極端是應該要避免的:不需因經文的困難而把約伯以高聲語調發出、對至終無罪開釋的把握給抽掉;但也不應該把太多後期復活神學讀回經文中,如欽訂本所做的一樣。因為這段經文中的許多困難問題,那些只是注視著無法解決的問題之學者們,可能會忽略有許多地方是很清楚而有力的。比較好的是先找到穩固的基礎,使用它作為立足點,探入較不確定的地方。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十九24「用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。」

  〔暫編註解〕約伯希望他的記錄能用鐵鑿刻入岩石,然後在鑿出的凹槽裡灌上鉛水。這種做法是從古代流傳下來的,如貝希斯頓碑文。

       「用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上」:原文只是「用鐵筆和鉛,被鐫刻在磐石上」。當然,古代也用紅色的鉛灌在刻好的石碑上的做法。

 

十九24 鐵筆和灌鉛一般看法認為本節是指用鐵筆刻字,然後在刻紋上灌鉛。位於今日伊朗之波斯王大利烏一世的貝希斯敦銘文(Behistun Inscription)似乎是用鉛鑲嵌的。此外赫人、希臘人、羅馬人,都使用鉛制的寫字版片。──《舊約聖經背景注釋》

 

【伯十九25「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。」

  〔暫編註解〕本節是信徒所寶愛的金句,可能因音樂家韓德爾譜入《彌賽亞》曲中而普世皆知。約伯認為時間必能證明他無辜(2324節)他要力保聲名的清白。除了有記錄的歷史之外,他還有更有力的見證,因他知道他的“救贖主”活著。約伯早已不寄望人來拯救他。約伯曾指神為“聽訟的人”(九33),天上的見證人(十六19),現在認識到神將替他雪冤,神是他永活的救贖主。

         「救贖主」:或作「辯護者」。約伯現在沒有辯白的機會,但深信兩件事必會發生:1 他將會有辯護者(可能是神自己)證實他今次受苦不因犯罪之故;2 他將會看見神。

         我的救贖主。這是本書中被引用最多的句子,表達了約伯從絕望中走向信心和希望的重要一步。“約伯從失望灰心的深淵中,上升到絕對信靠神恩典和拯救大能的高原(《先知與君王》第163頁)。”“救贖主”的希伯來語go'el還有“復仇者”(民35:12,19,21,24,25,27),“親屬”,“近親”(得2:203:9,124:1,3,6,8,14;見得2:20注釋)之意。神常常被稱為go'el,因為祂為人權而辯護,並救贖那些已落入他人之手的人(賽41:1443:1444:2447:4;等)。

         約伯表達了希望在他和神之間有一位“中保”(見伯9:32-35)。在伯16:19中,他宣稱自己堅信“在上有我的中保”。在該章第21節中,他渴望有人在神面前為他辯護。在伯17:3節,他求神為他擔保。他既認識到神是他的中保,證人,辯護者和擔保者,自然就認神為他的救贖主。這是《舊約》中有關神是人類救贖主的啟示之一。這個重要的啟示後來通過耶穌基督的身傳言教而充分顯示給人類。

         末了。意思是約伯無論受多久的苦,他的災難無論拖延多長時間,他還是堅信神最終會證明他無辜。第25,26節說明當神站立在地上的時候,也就是約伯見到神的時候,神會為他說話。這無疑是復活的場景。

         19:25 一開始有一個連接詞,可以翻譯為「然而」、「但是」。

         「救贖主」:原文來自「贖回」,引申為「救贖者」,指的應該是 19:26 的神。

         「末了」:「後來」、「最後」。

         ◎約伯本來希望用人的方法來將他的冤屈永恆的保留下來,後來他轉念一想,抓住神是救贖者的那個角色,反倒希望神終究為他伸冤。

       25~27“救贖主”(希伯來文是g o e l)。參看路得記三章9節和以賽亞書五十九章1721節的腳註。約伯相信一位活的神會證明他的無辜,即使在他死後。“末了”。到了將來。“在地上”。直譯作:在塵土之上,指地上的塵土或約伯墳墓的塵土。“在肉體之外”。雖然希伯來文的介詞min有時指“在……之外”(這樣,約伯就是期望在一種脫離肉體的狀態下得到伸冤),但這介詞與動詞“看見”連用時,就可能指人從有利的位置觀看(這樣,約伯就是期望自己復活的時候是在肉身之內)。第27節的最後一句話是一個感歎句,意思大概是:“我被這思想淹沒了。”這迫切的盼望標誌約伯在態度上的轉變。他從一個新的角度來看自己的受苦,那就是他的案件到將來必然得以辯明。

 

【伯十九26「我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見 神。」

  〔暫編註解〕約伯堅信他的冤屈可以得直,即令肉體已死,仍可與神面對面。他的信心使他預見到身體復活的那日。他相信墳墓不是人生的終點,他曾問:“他若死了,豈能再活呢?”(十四14),現在他找到答案。

         「皮肉滅絕」:指「肉體死亡」。

         「在肉體之外」:也可以翻譯為「從肉體」,在此可能還是以「在肉體之外」比較合理。

       本節的翻譯有些困難。有譯本直譯為:“我的皮膚毀壞以後,我會在我的肉體中見到神。”有譯本為“在我的肉體之外”。這是因為希伯來語介詞min有許多含義:一,“離開”。如“下山(出19:14)”;二,“不”。如“會眾不瞭解”(直譯是“在會眾的眼前”)三,“從……出來”,如“從水里拉出來”(出2:10);四,其他若干含義,如“在……之外”、“在……一邊”、“在……之上”、“結果”,“在”,“由”。根據上下文來確定該介詞的意義。

     該段經文不論怎樣解釋,都是指相信身體的復活,或至少不否認復活。無論譯為“在我的肉體中”,還是“在我的肉體之外”,都表明這種信仰。“在我的肉體之外”表明約伯希望以復活的身體,而不是現在的身體見神。這一觀點與保羅在林前15:36-50的話類似。如果這是約伯的意思,他是在表達一個重要的見解:將來有一天,他將擺脫疾病糾纏,疼痛折磨的軀體,帶著榮耀的新身體面見神(見腓3:21)。

 

【約伯記十九26是否指望身體復活?】

     約伯記十九25-27是約伯所說的一番話,那時候,他的信心正處於顛峰狀態。約伯將注意力從他那悲慘困厄的境況中移離,而緊緊注目於神:「我知道我的救贖主活著,末了必站在地(直譯作「塵土」)上,我這皮肉「被他們」(譯按:中文和合本無此句:「他們」意指「蟲」)滅絕之後,我必從我的肉體(照原書直譯)得見神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。「當」(中文和合本無此字)我的心腸在我裡面消滅了。」這段是含有濃厚詩體意味的說話,因此在翻譯這段文字時要中肯準確。然而,最吸引學者注意力,引起廣泛討論的是關於一組字的解釋,就是umibbesari——有連接詞waw,「和」或「也」;前置詞min「從」或「以外」:以及basar,「身體」或「肉體」;還有i,意即「我」。

    問題的重心在於min的正確含義,究竟這字的意思,是否一樣?是KJVNIV所翻譯的「在『我肉體』」?抑或如RSVJB所指的「從『我肉體』?又或者如ASVNASB所翻譯的「不帶著『我肉體』」?假如約伯這句說話的含意是:他的靈或魂將會在「末後的日子」得見神,那麼,min應該翻譯成「不帶著」。然而,綜覽聖經各卷可知,若min與一動詞相連而解作「不帶著」,只有數段經文有這種解法,就是約伯記十一15「那時,你必仰起臉來,毫無斑點(mimmum)。」:箴言一33「得享安靜,不怕災禍(mippahad)。」(參看Brown-Driver-BriggsLexiconp578b

    某一個原文的常見的意思與經文的上文下理已和諧,那麼,就不應該選擇此原文不常見的意思來解釋經文。因此,我們寧取min 最普通及廣泛應用的意思——某觀察者藉以觀察其目的物的角度。(min通常用以指羅盤上的某個方向;或相對於一人而言,另一人所在的位置。)

         由此看來,當以色列人自己閱讀約伯記這段經文,mibbesariehezh’”loah,他所得的印象就是「從我們肉體(或「身體」),我將看見神」。循這方向解釋下去,這段經文顯示了約伯的信念——縱使他的身體在墳墓內腐化之後,在「未後的日子」,當他的救贖主站在這地的塵土之上時(apar),約伯復活了的身體將會看見神。因此,RSVJB的「從」,以及KJVNIV的「在……內」是較合于文意的,至於ASVNASB的「……以外」,則較不可取。根據這節經文的含義,極可能是指約伯知道有身體復活,就是當主耶穌復活時,已睡眾聖徒的身體從墳墓裡起來(參太二十七5152)。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【伯十九27「我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了。」

  〔暫編註解〕「我的心腸在我裡面消滅」:他何等渴慕他的希望立刻實現。

       我自己要見。“先祖約伯展望基督第二次降臨的日子說:‘我自己要見他,親眼要看他,並不像外人’。”約伯指出,在復活的時候,他將保留自己的身份。

     我的心腸。這句話是同前一句分開的。心腸被視情感的所在。約伯在這裡似乎表達最強烈的願望:就是他剛才所說光榮事件的實現。

         並不像「外人」:原文是「陌生人」。

         「心腸在我裡面」:原文是「腎臟在胸懷」,「腎臟」是當時的人以為強烈情感的所在,「胸懷」是「在裡面」的意思。

         「消滅了」:原文是「消耗了」。

         「心腸在我裡面消滅了」:是表達約伯急切的希望能夠被伸冤,以致他的感情似乎都被這些急切的情緒消耗殆盡。

 

【伯十九28「你們若說,我們逼迫他,要何等地重呢?惹事的根乃在乎他。」

  〔暫編註解〕約伯心為靈感,攀登上信心的高峰之後(2327節),現在又回過頭來與朋友對話,警告他們當心神的刑罰。

         約伯在警告他的朋友。他實際上是在說:“如果你們聽了我的話以後,還要挖苦我,彼此商量如何迫害我,說我有錯,你們就得當心。”約伯的朋友們曾一再宣佈對約伯的懲罰。現在約伯以充足的自信,反過來警告他們神的忿怒和懲罰。

       28-29警告朋友不要一味將他的苦難歸咎於罪,因神會審判他們。

 

【伯十九2829約伯作結論的話語是對朋友說的,聽起來像是在警告他們也必須面對審判。遺憾的是這兩節經文非常難以理解,包括第27c節在內,這一句讀作「我的心腸在我胸腔堶接異穭F」。——《丁道爾聖經注釋》

 

【伯十九29「你們就當懼怕刀劍,因為忿怒惹動刀劍的刑罰,使你們知道有報應(原文作“審判”)。”」

  〔暫編註解〕「忿怒」:或作「這些事」(指三友對約伯的逼害)。

       ◎本章被認為是約伯回應朋友最高明的一段。

     ◎這段約伯做了一個信心跳躍。舊約時代早期,正如約伯記其他地方顯示的,對於永生與復活的事情知道不多,但約伯卻認定他死後會見到神,神也會為他伸冤。當然,在苦難中的約伯難免有這樣反反覆覆、自我矛盾的思想,但這段經文和約伯之前「人死如燈滅」的死亡觀,有著天壤之別。讓我們看見約伯受苦,反倒是促成了他的觀念的跳躍。

         ◎約伯因為確信神終究會幫他伸冤(雖然他以為自己死後才會獲得公義的判斷),反倒回頭警告他的朋友,不要隨便逼迫他,因為公義的神也會審判朋友們不公義的論斷、批判約伯的錯誤。

 

 【思想問題(第19章)】

 1 約伯落在困苦中,神的介入與援助遙遙無期,這時他的親友有否給他支持及安慰?雖然如此,他仍持著什麽信念?參25節。他給我們什麽榜樣?

 2 在約伯的時代,人對身體復活一事只有模糊的觀念。但約伯仍希望生前雖不得平反,死後仍有辯白的機會。他的希望是否海市蜃樓呢?參來9:27; 20:11-15。約伯所言的「救贖主」在新約中有否出現?是否你的維護者?參羅8:33-34; 4:14-16

    ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․