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约伯记导论短篇信息 目录： 神仁慈的管治与受苦──约伯记(江守道) 恒久忍耐一约伯记(陈希曾) 约伯记──火炼的精金(张向晨) 约伯记研究(巴斯德) 约伯记精华(漆立平) 约伯记笺记(简介)(于中旻) 约伯记前言(康来昌) 约伯记序言(黄登煌) 神仁慈的管治与受苦──约伯记 纲要 前介 约伯是一个真实的人物 神仁慈的管治 受苦 神藉约伯向撒但挑战 神的主宰权柄 约伯的信实 约伯的朋友们 约伯的敬畏神 对苦难的不同看法 撒种与收获 受苦是属灵的教育 约伯被冒露出来 以利户的观点 约伯看见了神 读经： 乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全、正直、敬畏神、远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿；他的家产有七千羊；三个骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢；这人在东方人中就为至大。他的儿子，按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁，他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。约伯常常这样行。有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从那里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全、正直，敬畏神，远离恶事。 撒但回答耶和华说，约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。
（伯一：1∼12） 「约伯回答耶和华说，我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」
（伯四十二：1∼6）
祷告： 亲爱的天父！当我们等候在你面前，我们实在求你用你的面光照亮我们。我们祷告，愿你的话语能出来并进入我们的心中，好使我们能真正更大俯伏敬拜你；因为你真是我们的神，我们的主。奉你爱子宝贵的名。阿们！ 前介 约伯记被一般公认为圣经中最古老的一卷书。这故事发生在列祖的时代，可能在亚伯拉罕之后，并可肯定的，在摩西之前；并且它的写成早于摩西所写的五经。 我们不知道是谁写了这卷书。很可能就是约伯本人。按照犹太人的法典，作者乃是摩西。但是最可能的，摩西并没有写它，虽然是他将本书引进，且列在希伯来的神圣正典中。当他从埃及逃亡寄居在米甸之地的时候，很可能在那里他听见了这故事。因此他将其介绍给以色列人，从而传给了以后的世代。如果真是这样，那么它必是很有趣味并且是富有启发性的；因为圣经的第一卷书不是关于以色列国而是关于一个人；这个人实际上存在于以色列国成形之前，并且无疑的，他是在以色列人范围之外的。这事向我们显明神的兴趣是在整个人类，而不是局限在一个国家。纵然以色列人蒙主祝福；但你发现，神的兴趣是在人类整体中。进而言之，若确是摩西把这卷书介绍给以色列人，那么可以肯定的，摩西并不是一个心胸褊狭的人，好像后来世代的人把他塑造成那样的一个颁布律法者。 这卷约伯记被归类为圣经中的智慧书。智慧书共有三卷约伯记、箴言和传道书——是论到人的实际生活。它们从不同的角度来处理，却得到相同的结论。 「敬畏耶和华是智慧的开端。」（箴九：10） 「敬畏主就是智慧。」（伯廿八：28） 「敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。」（传十二：13） 所以你看见，即使它们从不同的方向来处理实际的生活，却都得到相同的结论：敬畏主。箴言给我们看见日常的生活；传道书给我们看见昌盛顺利；约伯记给我们看见逆境苦难。然而不论人生处在顺境或是逆境，敬畏主乃是智慧的开端则是共通的原则。 这一卷约伯记也被列为旧约圣经中五卷诗歌书中的一卷。除了约伯记的第一、二章，四十二章七至十七节和其它少数的片段是散文体裁之外，其余的部份——第三章到四十二章六节——都是用诗的体裁写成的。这是约伯记也被归类在诗歌书中的理由。这些诗歌书都是涉及历史历代生活中的问题。约伯记涉及受苦的问题；诗篇涉及敬拜的问题；箴言涉及行为，亦即日常生活的问题；传道书涉及生活中主要目标的问题；而雅歌是涉及爱的问题。但是不论在生活中有什么样的问题，惟有在基督里能找到答案。 约伯是一个真实的人物 约伯这个名字，在希伯来文里的意思是「受苦的人，被逼迫的」。在阿拉伯文中，它的意思是「回转的人，悔改并归向神」。约伯是一个真实的人物，住在乌斯地。这个故事不是一篇虚构的创作，而是历史，是一个事实。我们敢于确定他是一个真实的人物，因为他的名字在圣经中的其它地方被题起。以西结书十四：14、20，题到约伯在地上三个义人之中：挪亚，但以理和约伯。我们知道挪亚是一个真实的人物，但以理是一个真实的人物，因此约伯也是一个真实的人物。在新约里，雅各书五：11题到约伯的忍耐。所以约伯必定是个真实的人物。 这个人（约伯）住在乌斯地。乌斯的意思是「一块柔软、沙质的土地」。在古时候，一个地方经常是以住在那里的人来命名。如果真是这样，那么我们试着在旧约里找出有没有人名叫乌斯，我们可以找出三个人。在创世记十：23，乌斯是闪的孙子，闪是挪亚三个儿子之一。在创世记廿三：21，乌斯是拿鹤的长子，拿鹤是亚伯拉罕的兄弟。在创世记卅六：28，乌斯是以扫的一个后代。 谁是那个住在乌斯地的乌斯呢？我只能告诉你我个人的感觉是什么，你可以为自己下定论。很可能，那个乌斯是亚伯拉罕兄弟拿鹤的长子。为什么我会如此想呢？因为在稍后，你看见出现了一个年轻人，而他的名字叫作以利户，他是从布斯来的布斯人。（译注：布斯在约伯记卅二章中文和合本译作布西）。你发现在创世记廿二：21，拿鹤另有一个儿子名叫布斯。很可能以利户和约伯有亲戚关系。这些不过是我个人的看法，只能说是推测而已，你可以接受也可以不接受。但是不论怎样，圣经明说，这个人住在乌斯地。 乌斯地可能是位于阿拉伯沙漠的北部。约伯住在自巴勒斯坦右侧直到幼发拉底河之间的那一带地方。他生活于列祖的时代。他是一个完全并正直的人；不是无罪的完全，而是在于他的心向着神是完全的。他是一个义人，敬畏神远离恶事。「敬畏神」是他所以完全的秘诀；「远离恶事」是他正直的结果。他是一个好人。事实上，在当时没有一个人像约伯那样的完全和正直。他是一个富有的人。他有许多的羊、骆驼、驴和仆人。很可能他是一个酋长，一个王子或者甚至是个国王。他是东方智慧人中的一个，而他在东方人中为至大。「东方人」这个名词是指着那些住在从埃及到幼发拉底河之间的人，他们以他们的智慧闻名于世。当基督降生的时候，智慧人从东方而来；最有可能的，约伯是在东方智慧人的行列中，而他在东方人中为至大。并且他是一个事奉神的人；因为神一再的说：「我的仆人约伯」。 在列祖时代，一个家族的家长就是这个家的祭司。在作为家族祭司的职份中，他要为他的儿女献祭替他们赎罪。约伯有一个很美满的家——七个儿子，三个女儿——成员个个都很好。这些兄弟和姊妹都彼此相爱，一家人团在一起，真是个快乐的家庭。在地上人们所期望的，约伯是最好的榜样。 神仁慈的管治 约伯记是有价值的一卷书。我们可以从这卷书中学习到许多重要而实际的功课；但对我而言，这卷约伯记的中心教训乃在于神的主权和管治。我们的神是创造者。他是宇宙的主宰。政权是属于他的。在以斯帖记里，我们说过，是从一个隐藏的方式中，我们发现神向着他悖逆的百姓而有的神圣的眷顾。那乃是神政权管治的一部份。而在这卷约伯记中，你看见神那道德的管治或神那仁慈的管治临到一个他所爱的人身上。 神的管治在宇宙中是一件极大的事。这一件事是我们所必须看见的。他是神；因此，政权是在他的手中。他管理并统治万有。他的管治是合法的并且是良善的。合法性说出他有权来统治、来管理。他有权来作任何他喜欢的事，而没有任何人可以来质问他。这是合法性的特质。但是同时，他的管治是良善仁慈的；因为那是与我们有益处的。 「耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」（耶廿九：11） 大卫说：「神阿！你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！」（诗一三九：17） 因此，我们知道神向着我们的意念是仁慈的，是良善的。他向着我们的管治是赐平安的，不是降灾祸的。然而，因为他的意念高过我们的意念，并且他的道路高过我们的道路，许多时候我们不能领会，以致怀疑他的管治和对付。我们喜欢问：「为什么？」我们要神给我们一个解释。一面来说，凡是我们无法解释的，我们都不会接受；而许多时候，我们甚至会反叛。这就是人。可是我们必须了解神不需要向我们解释每一件事。他对每件事都有他的理由，但是他不需要来解释；而即使他解释了，也不见得就解决了我们的问题。对于我们有关乎神的管治上的问题，解决的办法不在于问「为什么」，而在于「是谁」。若是我们看见了他，若是我们认识人——他是谁——那么，每一件事都解决了。不幸的，这对我们来说是一件非常困难的事。 受苦 在这卷约伯记里，神的管治是特别和受苦这个问题连在一起的。受苦是所有世代的一个问题。为什么要受苦？是否神要我们受苦？谁该受苦？受苦的结果是什么？神并不要我们受苦。他向着我们的意念是赐平安而不是降灾祸。那么为何在地上会有受苦的事呢？当然，若是我们要追溯到源头，我们必须看见苦难乃是罪的结果。当罪进入了世界，立刻，地就受了咒诅，苦难就开始了。男人要汗流满面才得糊口，而女人要在生产上多受苦楚。一般来说，受苦是罪的结果。因为罪，受苦是在这地上生活的常态。 感谢神！他能化苦难为益处。今天对神的儿女来说，它是有教育意义的。神使用苦难来使他的儿女成熟，好使他们长大得着儿子的名分。只有神能作这事，而他正在他所爱的人身上作。不幸的，我们经常不能领会。我们认为自己不应该受苦。为什么神不使我们顺利兴盛？有些时候我们甚至认为他没有照着他所应许的来作。我们感觉如果我们敬畏他，我们一定会蒙他赐福。若是我们跟着他，遵行他的旨意，就不会有苦难临到我们；因这缘故，我们就因主跌倒了。 亲爱的弟兄姊妹们！不因主跌倒是我们必须学习的一个非常基本的功课。事实上，因主跌倒不是一个初蒙恩的人，也不是一个在基督里的婴孩的经历。对于一个在基督里的婴孩，你绝不会被主绊倒，因为所有你受的苦都是由于自己的罪，自己的肉体等类的原因。所以那不是主使你生气而跌倒。许多时候我们认为是主使我们跌倒了。不！乃是你自己的罪，你自己的肉体和世界，而不是主。但是对那些真正爱主的人，并且是百分之百的为着主的，有些时候主就不照着他所应许的来作。他们有一切的权利来期望神来作某些事，可是他却不作；就是在这样的情况下，因主跌倒成为一个很大的问题。 施洗约翰几乎因主跌倒了。他是一个认识主的人，他是主的先锋，为主作了美好的见证，而他满心期望主来作一些事。他有一切的权利作如此期望。主为其它的人行事，却是没有为这些最亲近他的人行事。主说：是的！我的确正在作这些事——我医治病人，使瞎眼的眼睛得开，使死人复活——但是我却不为你行事。若你不因我跌倒，你就有福了。（参看太十一：2∼6） 约伯这个人有一切的权利来期望祝福他而不是使他受苦。可是他却受了苦，而他就因主跌倒了（因主而生气了）。然而，在以后，我们看见这人如何的蒙福，因他在末不再向主生气了。 以上只是一些大概的描述，我们现在要进入约伯记主题。 神藉约伯向撒但挑战 约伯记的头两章是散文式的叙述。有一个人名叫约伯，住在乌斯地。我们已经题过他是一个尊大的人——可能是酋长，王子或是国王——是个认识神，敬畏神，生活行为正直的人；并且神也确实大大的祝福了他。然后这场景忽然从地上转移到天上的某处。神有他设立天庭的日子；但这天庭很可能不在第三层天上（神的宝座永远安置的地方），因为撒但已经从第三层天上被赶逐出去了。所以你看见在诸天的境界中（例如在以弗所书里题到属天的境界），「某一天」，神临到他设立的天庭里，所有他的天使，就是服役的诸灵，都来侍立向神呈报。这是神的政府；而这些名词都是用人类能领会的方式来叙述表达的。 尽管撒但事实上已背判了神，他仍然是神的仆人。他仍然是一个服役的灵。他也在那些来到神面前侍立呈报的天使之中；就在那里，神用约伯来向他挑战。神说：「你从那里来？」撒但说：「我从地上走来走去，往返而来。」那就是撒但在作的事，他不是个游客，而是个控告着，一个吞吃人的。他遍行全地为要杀害和吞吃。那就是撒但的意念，而他从不会漏掉或放过任何人。可是神知道他，而向他挑战说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」 弟兄姊妹们！神会不会在撒但面前以你为傲呢？你知道，我是不够格的。神不能用我来向撒但挑战，因为在我身上有太多的漏洞。但是约伯必定是个何等的人，神竟然能够用他来挑战撒但！在世上的所有人，约伯是撒但用心察看的目标。他是撒但所要吞吃的那一个人。所以神给他一个机会，「看你能不能吞吃他！」 撒但是如此的狡猾。他说：是的！约伯是完全的，他是正直的，他也确实敬畏神；可是他岂是无故的敬畏你呢？你岂不是四面圈上篱笆围绕他，你也赐福给他。他爱你并不是因为你。他敬畏你是因为他得着的好处。若是你将围护他的篱笆除去，让我来攻击他，他必当面咒诅你。撒但是何等的狡猾又是何等的留心观察！神说，「好，你可以去试试！」 神的主宰权柄 弟兄姊妹！有一件非常重要的事，是我们应该明白的：为什么我们不能解释今天地上的许多事情？乃是因为今天发生在地上的事情不仅仅是属地的。在地上的事物中包含了属天的境界，但是我们所看见的只是属地的。并且因着我们所接触的只是看得见的——我们看不到那看不见的——因此就无法解释了。我们是无法用一个属地的眼光来解释地上的一切事物。我们必须不仅用一个属地的眼光，并且还要用一个属天的眼光来解释事情；因为天也参与在地上的事物中。 我们需要记住的另一件事就是神的行政管治。虽然撒但被称作这世界的掌权者，若没有神的许可他就不能作任何事。当神在约伯周围圈上篱笆，撒但就不可能潜入。若是神不许可他，即使是约伯的一只羊或一匹驴他都不能动。神的行政管治是如此的仁慈；我们是何等的喜爱神的行政管治！有时候，当我们提到神的行政管治，我们就害怕；但是事实上这乃是最蒙福的事。若不是因为神的管治，我们如今会在那里呢？即使是我们的头发也被数过了（编了号）。即使当一只不值钱的鸟掉在地上，神也与他一同落下。神与牠同在。这值得我们想一想！ 你记得那故事，当主耶稣对彼得说，撒但要求得着许可来筛你们。（参路廿二：31）——神给他许可，但是主说，「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」弟兄姊妹们！我不知道该说什么。神的行政是一件极大的事！我们每日都生活在他行政管治的眷顾之下。若没有他的许可，没有任何事能发生在我们身上。但是有时候，为着一个缘故，他的确许可一些事情发生，为使我们完全，使我们成熟，来领我们进入儿子的名分。 约伯的信实 神许可撒但来攻击约伯，而撒但的手段是何等的可怕！何等的残忍！他毫无怜悯，毫不同情。在一天之内，约伯所有的一切都失去了。不仅是牛群、骆驼、羊群、仆人，甚至他所有的儿女都在同一天中遇害了。坏消息接踵而来。当约伯听见之后，他便剃了头，伏在地上敬拜神，说： 「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的！」（伯一：21）他并不因而犯罪敌挡神。 又有一天神在他的天庭上，撒但也来侍立在众天使中。神再一次的向撒但挑战说，我已经给你许可而你也已经作了。你看见了什么？他有没有当着我的面咒诅我呢？哦，撒但是何等的狡猾！他说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头，和他的肉；他必当面弃掉你。」不要期望撒但会有一丝的怜悯。神说：你可以这么作，只是不可害他的性命，容他存活。他在你的手中，你可以作任何你想作的事，只要存留他的性命。神对他的仆人有信心。所以撒但立刻前去用毒疮来攻击约伯。有些人认为那是一种称作象皮肿的麻疯病，因为他全身肿胀；他的腿好像象腿一样。因这缘故，他成了一个被弃绝隔离的人。他不能住在家中，必须住在所居之地的外面；在极大的痛苦中，住在人们焚烧垃圾的荒堆之处。所有的人都离开了他，甚至他的妻子都说：「你弃掉神，死了罢！」你还有什么指望呢？而约伯却说： 「我们从神手里得福，不也受祸么？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。」（伯二：10） 感谢神！在这里有一个人，神可以用他来向撒但挑战，而使撒但哑口无言。这一个人并不犯罪。他敬畏神，他敬拜神；他从神的手中得福，也从神的手中受祸；他不咒诅神或是犯罪得罪神。这只是开始，是一个开场白，并不是这个故事的结局。 约伯的朋友们 约伯的三个朋友听见了，他们就来安慰他。这些朋友们从巴勒斯坦那地的外侧，就是埃及到幼发拉底河（伯拉大河）之间那一带地区而来。他们必定是东方的智慧人，又都是约伯的朋友。今天，当人一提到约伯的朋友们，我们都很轻视；但是且慢——让我们想一想约伯成为一个被弃绝隔离的麻疯病患着的处境。没有人敢靠近他；他被完全的孤立了。这三个朋友的友谊是如此的坚强，所以他们愿意来安慰约伯。虽然他们的安慰并不好，但是他们却都是良友，益友。当他们看见约伯的时候，他们都认不出他来，因为他的形像变了。他们与他同哭。他们就坐在那里七天七夜，一句话也不说。这是东方人为死人哀哭的习俗。他们为约伯哀哭好像他是一个已死的人一样；然而就是他们的同情使约伯崩溃了。撒但猛烈的攻击不能破坏约伯的完全，但是他朋友们亲切柔和的同情却使他崩溃了。弟兄姊妹们！事情常是这样。 约伯的敬畏神 在他朋友面前，约伯开始咒诅自己的生日。他不敢咒诅神，但是他咒诅自己的出生。 「因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。我不得安逸，不得平静，也不得安息；却有患难来到。」（伯三：25、26） 借着他朋友们亲切柔和的同情，约伯开始敞开；因此，我们才得看见他里面的真实光景。是的！他敬畏神；可是他对神的敬畏是一个仆人的敬畏，而不是儿子的敬畏。他害怕犯罪以致得罪神，他能作到不犯罪，不得罪神。他能够在神面前把每一件事都作对；但是在他里面却一直存有一个恐惧，那个恐惧就是：「如果我滑跌了，那么有什么会临到我呢？我不得安逸，不得平静，也不得安息。」 弟兄姊妹！在一个仆人对神的敬畏和一个儿子对神的敬畏之间有着极大的差异。当你作为一个仆人对神敬畏时，你是在恐惧战兢中敬畏他。你不会有安全感，也不会有安息。你惟恐作错了什么事，然后刑罚会临到你。这是一个仆人的敬畏。可是一个儿子的敬畏却不一样。一个儿子的敬畏是他敬畏父亲，但是他信任父亲。不论发生了什么，他知道父亲是爱他的。这就是二者的差别。若是任何事发生在仆人身上，立刻他会怀疑主人的心——主人的心是向着他呢，或是反对他。但如果你是作为一个儿子而敬畏，那么不论发生什么事，你知道父亲是使爱你的。你有安全感；你有平安，你有平静。 即使约伯是完全正直的，他敬畏神并且远离恶事，可是他还没有达到儿子的地位。他仍然像一个仆人一样的事奉神。那就是为什么当事情发生了，却非如他对神的期望时，他就困惑了。他失望沮丧，而且迷惑了。他认为自己是公义的。他从没有犯罪，虽然他也承认没有一个人是无罪的，是完全的。然而，因为他在神的面前是义的，所以不能明白为什么神不出来保护他，却好像在反对他。他不能领会，他迷惑了! 对苦难的不同看法 从三章到三十一章，你看见约伯和他三位朋友的对话。这段文字是用优美的话的体裁写成的，其中包括了三个循环的讨论，正如东方的智慧人，他们会坐下来讨论哲学性的问题；在此他们从不同的角度来探讨受苦的问题。很可能的是在他们来此之前，就已经讨论过了，并且得着了结论。很明显的，以利法是他们的发言人，因为他是第一个说话的。 以利法从一个神秘的观点来处理苦难这个问题。他说，「我听见一个细微的声音，有一个灵；我看见一个形体，一个人向我说话。人岂能比神更公义么？因此，不要轻看全能者的管教。」一个神秘主义的人，他是照着他的感觉来看事情——感情上的感觉。他感觉没有人比神公义；而这也是事实，是对的。 第二个人，比勒达，是从列祖遗传的角度来看苦难这件事。他说，「请考问追念过去的历史，留意列祖们所查究的。他们在苦难这件事上作了什么结论呢？神是不会让一个义人受苦的，他也不扶助邪恶的人。」这就是结论。 琐法从另一个角度来看。他是一个非常教条化的人。他说，「恶人的眼目必要失明。」这三个人的结论是：约伯所以受苦，必定因为他是邪恶的。在那个时代的黄金律（今天仍有许多人持定这个律）是：神赐福给义人并使他昌盛；他咒诅并刑罚恶人。这是宇宙中的道德律中无论从传统上或是教义上你都可以得着相同的结论。这是生命的黄金律：神刑罚恶人，赐福给义人。「约伯，你必定是在暗中犯了罪。从外表上来说，你可能看起来是公义的，但是在你里面一定有什么错，而那就是你受苦的原因。你该悔改，神就会怜悯你。」这就是结论。 撒种与收获 一面来说，种什么就收什么是一个普遍性的定律。你撒种，你就照着所种的来收获。神是轻慢不得的。你若顺着肉体（的情欲）撒种，你就照着肉体来收获：败坏。若是顺着圣灵撒种，你就照着圣灵来收获：永远的生命。这论点是正确的；在他的言辞中，约伯也同意这一点。这是他所值的；因这缘故，他不能理解。他困惑了。 弟兄姊妹们！这个黄金律——种什么就收什么——在将来会完全的实现，但不是现在。如果你看今天的生活，你会发现正如约伯所说的，有些时候恶人的一生顺利昌盛，而义人都大大的受苦。即使在某些情况中神是刑罚了恶人并且赐福给义人，我们仍然知道这个黄金律今天不能用在每一个人和每一件事上。当神来审判时，那将是绝对的真实——不论它是在基督的审判台前来审判他的子民，或是在白色的大宝座上来审判世界。 受苦是属灵的教育 另一面，他们没有看见苦难并不一定是刑罚。它可能是教育性的，或是训练他的儿女。倘若苦难只是刑罚，那么我们或许必须说，神刑罚恶人而赐福给义人；即使在今天也是如此。可是苦难的意义并不仅止于刑罚，它更是教育性的；神用苦难来教育神的子民，以产生成人的性格，以带我们进入儿子的名分。这一点是他们那个世代还不十分明白的事。在他们的话语中，对此意义虽曾有一闪即逝的微光，但是毕竟十分薄弱；他们所看见的观念仍旧是：神刑罚恶人，赐福给义人。所以，「约伯，你必定是犯了罪。」 约伯试图为自己辩护，说，「不，我没有（犯罪）！你们不了解，而我也无从明白。」在为自己辩解的时候，不知不觉之间，他越过了界线。换句话说，他试图要证明自己是对的而定神有罪。可是在他回答的话语中，我们能看出有（启示之）光的闪现。举例来说，在第九章中，他说「哦，但愿有一位判断者，一位中保，一位在双方中间听讼者。」（参伯九：33）他在寻求一位中保。在十三章里，他说，「纵然他杀我，但我仍然要信靠他。」（参看伯十三：15）在十九章，他说，「我知道我的救赎主活着。若我不能在肉身中见他，我心在以后得见他。」（参伯十九：25,26）在二十三章中，他说「神知道临到我的事；他试炼我之后，我必如精金。」（参伯廿三：10）换句话说，的确有光的闪现，但他仍感困惑而已。 约伯被暴露出来 在他们往来辩论中，从约伯里面引出一件事，那就是他的自义。约伯在他自我的眼中是公义的。因为他素来正直，以致他认为是义的。甚至可以站在神面前与神理论并取得胜利而称义。神可能会错，但我约伯总不会错。什么是自义呢？自义就是已；虽是好的已，但终究是已。 继续读到他说辞的结论时，会发现他的自怜。「我曾经蒙神赐福,以前我曾经昌大,现在再看看我,每一个人都轻看我。」（参伯廿九至卅一章）他开始可怜自己。弟兄姊妹们！在这个义人的里面，神所要对付的乃是他的已，而神所以许可撒但来攻击约伯的原因就是要把它显出来。撒但无法作到，所以神让约伯的朋友们来完成这工作。实际情形岂不就是这样的么？特别是一个人他真正的爱主，全然的为着主，就外表看起来是绝对为着主；对于这样的人，其最大的难处就是他的自义。已总是坚立在达到儿子名分路途中的障碍物，因为它始终是「我」，而不是基督。因此神许可这一切事临到，为要对付约伯生命中的那个核心，就是他的自义。他必须因受苦难而降卑下来。 以利户的观点 约伯的气势是如此之盛，他的三个朋友不是他的对手，便都沉默了，然后一个年轻人起而发言。他一直等待直到所有年长的人都说完了，这是东方的习俗。当年老的人在说话时，年轻人是不能开口的。当他们都住了口，以利户才开始说（伯卅二∼卅七章）。以利户这名字的意义是：「他的神是他」。他所扮演的多少有一点像整个局面的解释者。他的解释是这是神的管教。主好像训练儿女一样的管教约伯，为要从他身上产生出更好的东西。当他的解释不被接受的时候，他就生气了；他的已也出来了。之后，他觉察到自己已经越过了界线，所以他就退回。就在那时，来了一阵雷雨；当雷雨过后，他看见在北方出现金色的阳光，他就描述神的威严。这真是美丽。 约伯看见了神 当这里所有的人都发表了他们的议论之后，神开始说话了（伯卅八∼四十二：6）。很希奇的，你看见神在这里所说的并不是什么新事物；神所说的各点，几乎可以在他们的讨论中找到。神没有向约伯解释为什么他受了苦难。神不如此作；他所作的只是向约伯提了好些问题，而这些问题都归结在以下几点上：你知道什么呢？你能作什么呢？你是谁？神说，「当我立大地根基的时候，你在那里呢？你岂知道春天的门在那里呢？你岂能制服河马或是鳄鱼呢？」若是你不能完全明白，若是你不能制服骄傲，你为什么还辩白呢？为什么你仍为自己辩护呢？为什么你定我有罪呢？你是谁？神向约伯显明他是谁。当约伯听见了，看见了，他说，「我无话可说。我是无有，我比无有更小。我憎恨我自己；我厌恶我自己。我在尘土和炉灰中懊悔。」换句话说，他放弃了他自己；他放弃了他的自义。 弟兄姊妹们！生命的问题不是凭借你问为什么来解决的，乃是因这位独一的「他」而得到解答；不是借着我们听见了什么，而是因为我们看见了「他」。你可能听见所有的议论，但是那并不能解决你的问题。可是当你看见神的时候，每一件事都解决了。他是神。他岂不有权在你身上作他所要作的事么？而你岂不能信任他，相信他，知道他在作什么，并且他是为着你的最好（的益处）而作的么？ 约伯学到他的功课之后，神就扭转了约伯的困境。雅各书里说到「约伯的忍耐」。约伯忍受了这一切的苦难；而我们看见主所带来的结局；他是满心怜悯，大有慈悲的。神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神是如此的爱我们，不论他作什么，我们可以像儿子一样的信靠他。他行政的管治是仁慈的。 祷告： 亲爱的天父！求你开我们的眼睛，使我们看见你仁慈的管治！也求你开我们的眼睛，使我们看见你钉痕的手！当你的手加在我们身上时，总是为着我们永远的益处。赐给我们信心，赐给我们爱心，也赐给我们信靠的心。哦，我们是何等的感谢赞美你！我们是在你的手中，没有什么能摸着我们，惟有你的手能使我们完全。奉我们主耶稣有的名。阿们!── 江守道《神说话了》 恒久忍耐一约伯记(陈希曾) 约伯记一共有四十二章，这是很长的一卷圣经，也很少看见一卷圣经里面，有那么多人在讲话。开始的时候是约伯说话，然后约伯的三个朋友和他对话，一直说、一直说，轮流的说，最后以利户起来说。而你看见，当人说话的时候，神在那里一直的听，没有一个人比我们的神更有一耐心了：我们的神可以从约伯记第三章一直听到三十七章。直到三十八章神才说话：“那时耶和华从旋风中回答约伯……。”人在那里说了许许多多的话，但刚强的约伯没有被说服。 我们知道约伯实在刚强 。一夜之间他的儿女都死了，一夜之间他的财产、房屋消失了。但无论怎么样，他就是不肯咒诅他的神，不肯弃绝他的神，不肯得罪他的神；他宁可咒诅他自己的生日。然后他的朋友来和他对话，他们讲了那么多的话，约伯都没有被打倒。一直等到神从旋风中对约伯说话，约伯终于被征服了，他说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。” 在这四十二章圣经中，除了第一章和第二章以及第四十二章之外，中间的全部都是诗。这是全本圣经里最长的一首诗，也是最古老的一首诗。因为约伯所处的年代，大慨就是亚伯拉罕所处的时代，所以这是很古老的一首诗。 起先，神一直在那里忍耐的听人讲论，然后神从旋风中开始说话，最终约伯完全降服在神的面前。是旋风把他的儿女们卷走的；是旋风把他所有的财富带走的。他没有想到神竟然在旋风里对他说话。神竟然会拣选这样的讲台一旋风来对我们说话。这是约伯记最特别的地方。 约伯的苦难可以说是全世界有史以来除了主耶稣之外的极致；没有一个人的苦难堪与他相比。圣经用约伯来作标本、来作模范，给我们看见：我们是怎么样在神手中成为祂工作的：祂是怎样在我们身上写一首诗的；祂又是如何忍耐的一直在那里作！固然约伯的忍耐是有名的，但是如果你在圣灵里读约伯记，你看见的不是忍耐的约伯而是忍耐的神。人在那里说胡涂话、疯话、傻话的时候，神一点都没有插嘴；神在那里忍耐的听！为什么？因为神在约伯身上有一个工作，神要从第一章一直写到四十二章，一直等到祂在约伯身上完成那诗一般的工作。 一开始，约伯记就告诉我们：约伯是完全、正直、敬畏神、远离恶事。一个完全、正直的约伯，是不是在他身上神就没有工作了？就是因为约伯是完全的、是正直的，所以神才要开始工作，而那个工作是细腻的，是像诗一样的工作。所以你看见神要用整本的约伯记一其中大约有四十章都是诗一圣经中最古老、最长的诗来告诉我们：神那个长久忍耐一爱的工作！ 「传递生命」的苦难 神是怎样把约怕那天然的完全带到神圣的完全；从地上的完全带到天上的完全呢？只有靠旋风才能完成！以利亚就是在旋风中升天的。整卷约伯记是给我们看见神在他身上是怎样的工作、怎样的雕刻。 并不是苦难就能把一个人带到圣洁、属天的完全。苦难只是起点，借着苦难，神在约伯身上工作，最后约伯就从天然、属地的完全被带到神圣、属天的完全之中。并且后来约伯所得着的乃是双倍的祝福。而双倍的福份在圣经里永远是指着基督来说的。许多时候我们不懂约伯记，是因为不知道我们是神手中的工作，是神手中的一首诗；并且是在耶稣基督里创造成的！ 我们读约伯记，最难的部分还不是头两章和最后一章。约伯遭受了那么多苦难以后，他说： [我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的！]然后等到他全身长疮，从头顶到脚尖好像长大麻疯一样，那时他的妻子看不过去了，就说：你干脆弃掉神，死了罢！但在最痛苦的时候约伯还是不肯咒诅神，还是不肯和神说再见。到了约伯记第三章，他就开口咒诅他自己的生日。他爱神爱到一个地步，怎样也不肯咒诅神，宁可咒诅自己的生日。 为什么神让那样大的苦难临到这么好的约伯身上呢？因为神信得过约伯。神知道撒但想要试探约伯，就允许他兴风作浪。因为神知道即使在最恶劣的环境底下，约伯也不会离弃神，所以这个苦难才能临到约伯。既然约伯记一开头就说：乌斯地有一个人名叫约伯，那人完全正直，敬畏神，远离恶事。但他为何要受苦呢？他的朋友试着要告诉他：你之所以受苦，是因为你犯了罪。但是整本的约伯记，包括我们的神都为他作见证：约伯并不是因为犯了罪才受苦的。反而是因为受了太多无妄之灾、无名之苦，所以后来才犯罪的。 苦难的缘由有两种，一种是罪有应得的苦难，一种是照神旨意受苦（参彼前四19）。雅各的苦难是罪有应得的苦难，所以神在他身上是责打而不是击打：责打是因为错了被打。但击打是因为神要把金子作在约伯身上，所以约伯说：“祂试炼我之后，我必如精金。”（伯廿三10）现在约伯慢慢的看见了神在他身上有一个工作。 所以讲到苦难时，我们千万不要以为某人一定犯了罪、得罪了神，所以神让癌症临到他，或者神让这个苦难临到他。不是的！许多时候，是因神要在这人身上创造一首诗。就是因为他完全、他无懈可击，这才是神工作的开始。约伯的这一种苦难，是把生命、恩典分出去的苦难，就像母亲的苦难一样。母亲所经过的产难，不是因为她犯罪了，乃是她把生命传递给了下一代。所以你必须从这个光里来看约伯，才能懂得整个约伯记的故事。 神是怎么样在约伯身上工作的呢？你读第一章和第二章就很清楚。首先，是神许可这些风浪临他身上的。神这个旨意叫许可的旨意，并不是神永远的旨意。在约伯身上工作，开始是根据祂许可的旨意；到四十一章你才明白，原来神要在约伯身上完成那个永远的旨意。 打破外壳 在第四十一章，神提起鳄鱼，提起河马。为什么神提起鳄鱼、河马？因为神把约伯比作鳄鱼、比作河马。圣经告诉我们，河马在神造的物中为首，那是指着它的重量和体积来说的。因为河马可以重到八千多英磅，大约四千公斤。它在神的造物中为首，这刚好和圣经所说：约伯[这人在东方人中就为至大]是相对的。神在这里给约伯看见：你就是那个河马。不只如此，神也把他形容成鳄鱼；鳄鱼的特点是它的鳞甲。最后神问约伯一个问题：谁能剥它的外衣？没有人能剥它的外衣。约伯是那样的完全、正直就像鳄鱼一样。他是完整的，他的鳞甲厚到一个地步，没有人能剥除他的外衣。 而神永远的旨意就是要将约伯从天然的完全带到属天的完全。所以神现在的工作就是：[祂打破，又缠裹；地击伤，用手医治。]（伯五18）这是神拆毁的手，是神来打破的。现在你明白，约伯像鳄鱼一样没有人能剥他的外衣，结果神说：让我来破碎他、让我来击打他、让我来剥夺他。 这个像诗一样的工作是剥夺、破碎的工作，然后约伯能说： [他试炼我之后，我必如精金。J（廿三10） [被火翻起来……有蓝宝石。]（廿八5、6）约伯的经历就像被火翻起来，结果就产生了蓝宝石。这就是神永远的旨意。 那么神是怎么作的呢？神是以约伯来作为范例的。在约伯记中神的工作不是生命成长的工作。生命的成长是从中心达到圆周的，但破碎和剥夺的工作却是从圆周达到中心的。所以在约伯身上，先从他身外的财物、儿女开始，然后是本身突如其来的灾难。在约伯根本没有任何心理准备的情况之下，这些无妄之灾就把完整的约伯全部击碎了。这个莫大的冲击是对付约伯外面的人和他的身体。 在前一段，因为是突如其来的灾难，他根本达反应的机会都没有，他根本不觉得心痛。而且那时候，因为他非常爱主的缘故，他里面还是非常的刚强，他能说： [我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的！]等到他全身长了疮，他还是不肯弃绝他的神，好像外面的东西不能摸着他。 但神的工作不过是从外面开始，一直要作到他的里面。所以从第三章，神的工作就要从他外面的身体达到他的人格、达到他的意志、达到他的思想。等到这个突如其来的袭击告一个段落以后，从第三章一直到三十七章，神就安排了约伯的三个朋友从远处来看他、安慰他。但约伯从朋友口中所受的苦难，一点都不比当初那些突如其来的苦难轻省。 约伯记一面用独白与对白交织，一面让约伯独白来显明他心里的故事。然后神允许约伯的三个朋友用话语来刺激他：这个人说一句，那个人说一句……。本来约伯那个心湖表面是平静的，然而，琐法丢一块石头、以利法丢一块石头、比勒达也丢一块石头，到了最后，约伯的心就翻江倒海起来。 神是要剥夺约伯整个人，神要拆毁约伯这个人。然而约伯是那样的完整；外面的全都失去了，但他还是那么刚强，甚至失去健康也难不倒他：到第三章你仍然看到一个得胜的约伯。而从第四章一直到二十八章，总共有三个回合的辩论。 所以如果有弟兄受苦的话，你千万不要像约伯的这三个朋友。有的弟兄姊妹生病住院，你去看他：他本来还不怎么痛苦，但你安慰他，讲道给他听，你说： [万事都互相效力，叫爱神的人得益处……]；结果你越讲，他的苦难越大。约伯的三个朋友就是这样；他们爱约伯到一个地步，希望约伯能够悔改，希望约伯能够醒悟过来。因为他们认定他犯了罪，所以神击打他；他们巴不得能把约伯摇醒，叫他认罪。 [己]被暴露 第一回合先是以利法，然后比勒达，最达是琐法这三人轮番的讲论。第二回合也是他们三个。第三回合又是他们三个。最后琐法生气了，琐法年纪比较大一点，他看约伯是朽木不可雕也，根本就放弃了。 以利法是个重情感、讲经验的人，他所讲的经历都是很神奇的，所以他和约伯对话的时候，你就发现情感和惰感冲突了起来。比勒达则非常注重心思和古人的遗传，他是个讲究知识的人，所以他和约伯对话的结果，是心思和心思的衡突。而琐法是一个年长的人，他完全不讲道理，只讲权柄，所以你发现他和约伯是意志和意志的衡突。 本来是很平静的湖面，到了第二十九章，真的经过这样的刺激以后，约伯的“己”终于完全曝光了。现在我们才晓得约伯的难处在哪里：看见他处在最危险的境地。真是万事互相效力，借着他的三个朋友把约伯里面的那个[己]显露无遗了。 约伯记廿九章他自己说：“惟愿我的景况如从前的月分，如神保守我的日子。那时他的灯照在我头上，我藉他的光行过黑暗。我愿如壮年的时候，那时我在帐棚中；神待我有密友之情。” “壮年”原文是秋天。他自认属灵的生命已经到了成熟的阶段，似乎可以与神平起平坐了。 [全能者仍与我同在，我的儿女都环绕我；奶多可洗我的脚，盘石为我出油成河。] 一神的祝福和神的丰富环绕着他，他是一个完全承受神祝福的人。 “我出到城门，在街上设立座位，少年人见我而回避，老年人也起身站立；王子都停止说话，用手捣口；首领静默无声，舌头贴住上膛。 一这些都是事实。这给我们看见约伯的完全、正直。他从神那里得着的恩典是异常丰富的，所以他一面数算神的恩典，一面得意于他的自己。 第十五、十六节：“我为瞎子的眼，瘸子的脚。我为穷乏人的父。” 一这句话可能没有错，但是味道不对。这句话不该由约伯自己说，应该由受他帮助者来说。可能他的确是瞎子的眼、瘸子的脚、穷乏人的父。但可惜的是约伯在数算自己的荣耀。 摩西从西乃山上下来时，不知道自己脸上发光，摩西不知道自己脸上有荣耀。但约伯知道自己脸上有荣光。第二十至二十二节，他说： “我的荣耀在身上增新，我的弓在手中日强。人听见我而仰望，静默等候我的指教。……我的言语像雨露滴在他们身上。” 一这些话不该用来形容他自己，乃应该是对主说的。所有的人都该静默等候主的指教，都应该听见主而仰望；是主的言语像雨露般滴在人们身上。你看见吗？如果用在主身上，一点难处都没有。但是约伯蒙了大福却凭以自义。居然把自己放在主的位置 为什么让苦难临到他。 有一个真实的故事。在意大利，他们常常将画画在天花板上。有一个画家画得非常的好，当他完成了他的画作以后，就站在作画的高架上面欣赏自己的杰作。为着要一窥自己画作的全貌，他就一直往后退，越看越得意：因为太入神、太着迷了，感觉全世界没有一幅画比他这幅画得更好。正在陶醉的时候，他整个人已经退到高架的边缘。旁边提一桶墨水的那个助手，看着非常的危险，又没有办法拉他一把，在千钧一发之际，为了救他，便很快的拿起一桶墨水，对准天花板的画作泼了上去，这个画家一惊，急急的往前一步，说：“你怎么作这样的事！”。后来他才知道，朋友为了爱他，必须毁掉他的画，就这样救了他的命；否则他已经命陨架下了。 同理，从伯二十九章，你就看见约伯的那张画：约伯非常的欣赏自己，欣赏到一个地步，几乎变成自恋狂了。我觉得我们每个人多多少少有点像约伯。每次拿到一张满了密密麻麻人头的照片时，第一个看到的人一定是自己；人都是爱自己的，都像约伯一样。可是我们从来没有想到自己已经落到多么危险的境地。而我们的主为着要把我们从“自己”里面拯救出来，所以许可苦难临到我们。但有太多时候我们不能明白神的旨意。 如果不是万事互相效力，如果不是约伯的三个朋友来激动他，约伯根本摸不清他爱“自己”有多深，根本不知道这个“己”有多厉害。 当雅各从巳旦亚兰回来，有人告诉他说他哥哥要见他，他紧张得不得了，以为他哥哥的恨还没有消，要杀他。他就把所有的礼物分成好几队，把所有妾的孩子们放在最前面，妻子的孩子放在第二波，然后是利亚，最后是拉结，而他自己则在最最后面，跟拉结中间还隔了一道河。你看见没有？雅各爱自己、为自己的设想可以说是到了极点。最后是神来和他摔跤。从这些地方你就看见人最喜爱的是自己。 在韩战以前，有些美国人到韩国去旅游。韩国是男权主义的社会，他们看到的是男人走在前面，女人在后面拼命跟：男人骑在驴子上，女人在后面拼命追。这些美国人觉得奇怪，发现韩国的文化到底不同。等到韩战开始以后，忽然发现情况大大不同了，是太太走在前面，先生走在后面。有个美国人就问导游到底怎么回事？怎么突然变成太太走在前面？他说：[ 因为前面有地雷。] 所以你看见，人最爱的就是自己！神若不是借着以利法、比勒达、琐法；若不是借着那些对白，约伯永远不会认识他自己，我们也永远不会知道约伯的故事。 摸到最深处 然后以利户代表圣灵来谴责他，向他的灵说话。因此你看见，最早是在身体上的工作，然后到我们的魂里面，最后才到我们的灵里面；而以利户，就是在约伯的最深处工作。以利户所说的许多话是神所说的话，是代表真理的话。这些都是神的预备。苦难是神的预备；环境是神的预备；以利法、比勒达、琐法、以利户都是神的预备，但这些还不能破碎这个人。 达到属天的完全 感谢主！最后，神在旋风中亲自对约伯说话。等到约伯遇见神以后，他终于仆倒在神的面前。他说：[我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰介懊悔。]（伯四二5、6）至此，这个人完全被破碎了，这个人完全被剥夺了；这只坚强的鳄鱼从里到外完全俯伏在主的面前。神的工作最后终于完成了。 所以，不是苦难能叫我们仆倒，也不是以利法、比勒达、琐法、以利户能叫我们服下来，那些不过是预备的工作，为着神在旋风中对我们说话。借着这个旋风，神把约伯带到属灵恩典的高峰；从属地的完全，进到了属天的完全。像以利亚一样，也是旋风把他带到属天的境地（参王下二11） 双倍的福份 到约伯记最后，本来约伯有七千只羊，现在有一万四千只羊；本来有三千骆驼，现在变成六千骆驼；本来是五百对牛，变成了一千对牛。神又赐给他七个儿子、三个女儿。这就是双倍的福份。 双倍的福份在圣经里面乃是指着基督来说的。不只如此，当约伯还在苦境里时，他能够为他的三个朋友代祷；他自己还没有从苦境转回，却能够为以利法、比勒达、琐法祷告，证明他们的话是错的，证明他们的话叫神的旨意暗昧不明。约伯的话没有错，约伯的错在乎他这个人。他并不是因为犯罪而受苦，乃是因为他受了苦，所以才犯罪。 但是感谢神！祂能够忍耐、再忍耐，最后神终于让约伯从属地的完全进到属天的完全。这是神在约伯身上整个的工作。而神今天在我们身上的工作也是如此。但不要害怕，我们绝不可能遇到约伯那样的苦难，那是苦难的极至，那是个范本：没有一个人的苦难会超过约伯。所以我们能从主那里得着极大的安慰。 基本上来说，神是要在我们身上先作拆毁、剥夺的工作，就是十字架在我们身上所作的，要叫万事互相效力，使爱神的人得益处。最后，这里有个工作像诗一样一神就是用整本的约伯记来给我们看见祂像诗一般的工作。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》 约伯记──火炼的精金(张向晨) 约伯名意是「受逼迫，遭憎恨」，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的都要受逼迫。（提后三12）神是炼金之人的火，漂布之人的碱（玛三2)，要炼净祂所看重的人，使他们成为比精金更完全，更被主使用。 神看重的三个义人是：挪亚，约伯，但以理。（结十四14） 人经过神的试炼，信心比金子更宝贵，里面的人刚强起来，从前风闻有神，是外面的认识神，现在亲眼看见神，是里面接触神与神合而为一。（雅五11） 人得救时如同含有金子的矿石，借着神每天的火炼，除去石头，拆毁瓦解旧人，得着纯金，新人达到完全。神更深在正直的约伯身上炼去旧造善的部分，从剥夺恩赐达到生命成熟，除去他代替神的自义，剩下的是神的自己占有了他。 〔一般认识神有三步〕 一，认识神的作为：有神奇的事情，如死人复活，绝症得医治，绝处逢生，医病 赶鬼等。 二，认识神的工作原则：从一些事情的发生，在事奉中看见神的工作原则是十字 架。 三，认识神的自己：在恩赐的剥夺，神的隐藏，黑夜行走，种种苦难中认识神的自己，经历祂的性格。 活出基督的生命，那一个甘愿受藐视，受羞辱，孤独凄凉，牺牲自己，为求神满足，视万事如粪土的十字架的生命，唯要的是神自己，并不是祂的祝福。 〔神的性格〕一般神的性格有39种，概括为五种： 一，神的心，是慈爱 二，神的作为，是公义 三，神的性情，是圣洁 四，神的话语，是信实 五，神的自己，是荣耀 大纲： 一，灵程的危机，满有恩赐，自以为义 一章1∼5节 二，灵程的试验：剥夺净化，拆毁破碎 6节∼二章 三，三友魂的探索，三次回合的辩论 三∼三十一章 四，以利户灵的看见
三十二∼三十七章 五，神的显现 三十八∼四十二章 一，完整的饼要擘开，才能供应人（太十四19） 神拆毁的过程是从外到里：先是财产，后是儿女，家庭，再是身体的痛苦，进入魂的痛苦，灵里摸不到神，心灵的黑夜。 儿女爱宴乐不爱神，神击打至死，神不流无辜人的血。（提后三4) 约伯并不犯罪，顺服神，从神手中接受痛苦，三友惹动他的自爱，开始发怨言，本是里面定睛于主的眼，现在转向外面，失去安息。他因主跌倒的原因，是因为他全心爱主，而主不为他做应当做的事情。 二，三友魂的探索： 以利法凭感觉，神秘主义。比勒达凭心思，传统主义。琐法凭意志断言，教条主义。他们的分析出于魂，神属于灵，祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻。唯有灵里明亮，经过神对付的灵，才能明白神的心意。 三友论的有些道理，但是全用在约伯身上不妥： [三章25节] 约伯平时恐惧的是失去家道丰富，接受撒但所铺的轨道，撒但从这点下手攻击他。主说：人的生命丰富不在乎家道丰富。（路十二15） [五章7节] 人生患难如火星飞腾， 因为全世界都卧在魔鬼的手下，魔鬼给人类苦难，主耶稣已经胜了苦难，与主联合的人不受苦难捆绑，反而征服苦难，超越苦难，在主里面有意外的平安。（约十六33） [ 五17节] 不可轻看神的管教，祂所疼爱的就管教，使有份于祂圣洁的性情，叫我们长大，为祂所用。管教如同外科手术刀，割去毒瘤，健康成长，除旧人，脱离撒但捆绑；又如士兵在军队中的训练，成为基督的精兵（提后二3)，都是积极的目的。（来十二） [七章9节] 人下阴间不再上来，凡看见死去的亲人，都是魔鬼的化身。 扫罗看见撒母耳上来是神超越权能的做法。神不受祂工作原则的捆绑。 [十三章15节] 祂必杀我，我还要依靠祂。 认识神的人知道神一切的严厉作为都是出于爱。 [十四章5节] 人的日子限定，不能越过神定的界限， 我们的日子都写在神的册子上，神对整个宇宙，每个人都是先写好计划，然后在时间上应验出来，这是无人能测度的超越智慧。(诗139：16；徒十七26) [二十二章21∼28节] 以利法讲出舍己的律， 借着失去而得到，拆毁而建造，虚空而充满，死亡而复活。 十字架是达到荣耀的途径，不经过十字架的死，就不能复活升天。先是逾越节，后是初熟节与五旬节。人得胜的路：是向己死，向神活；拆去旧人，穿上新人。（参林后五14；弗四24；西三9∼10） 除去罪恶，必得神的建立，献上以撒，得大福，得着仇敌的门，丢弃神以外的心中珍宝偶像，视万事如粪土，才能认识基督为至宝，以神为宝银。这样的光景使灵里明亮，明白神的旨意，按神的旨意祷告，神必垂听。(约壹五14) 明白神旨意，才能遵行神的旨意，行在神面光之中，满有亮光，有目的，有引导，敬畏神的人，神必指示他当选择的路。（诗二十五12） 敬畏神的人，神要把秘密告诉他（诗二十五14）。敬畏神的人，是明白神旨意才行动，不愿意任意妄为，爱神高于一切。 [二十三8∼10] 神隐藏，为试验人的信心有多少，在所行的路上看不见神，如同黑夜，还能夜间歌唱吗？没有看见就信的有福了。〔三十五10〕（约二十29） 若看见才信，算不得信心，今世是凭信心，不是凭眼见。（林后五7） [二十四章8节] 人被大雨淋湿，没有避身之处，就挨近盘石， 人遇见患难，没有出路时才去寻找神。专心寻求祂的就必寻见，叩门的要开门，祈求的要赐圣灵生命。 主就是永久的盘石，在祂盘石穴中流出活水，如同肋旁流出的血与水，使人的罪得赦免，得生命。(太七7；耶二十九13；申四29；诗十八2） 人在平原遇见灾难之火，才往山上逃跑，平原是预表撒但属地的范围；山上预表属天的神的国。圣经中有12座山，讲出各种属灵的经历，也有几处平原是仇敌的工作之地。 [二十六章7节] 神将大地悬在虚空，早在主前二千年左右，就说出地球是圆的，哥白尼学说是显出圣经的话。 [二十八章] 宝石形成的路，表示圣灵火炼的工作，炼去我们的旧人，使新造的人得以成长。 [二十九章∼三十一章] 约伯「己」深处的自义显明出来，暴露无遗， 近百个「我」字，自爱、自怜、自义、自傲，朋友的刺激引出他里面的「己」，神对他说话，使他认识自己，在尘土中懊悔。 三，[三十二章8节] 以利户讲出人有生命，神的生命使人有聪明。 [三十二18∼21] 生命圣灵的律如同新皮袋盛酒，皮袋有弹性使里面的酒能扩展，酒是神的生命，压榨葡萄产生酒。 主说：「我是真葡萄树。」（约十五1） [三十三章13节] 神的事不必对人解说，人不必与神争论。 隐秘的事是属于神，明显的事是属于我们，为叫我们遵守。（申二十九29） 神的踪迹何其难寻，神的旨意何其难测，谁知道祂的心，谁是祂的谋士。(罗十一25)神借着耶稣道成肉身显明祂的踪迹，叫我们有跟随的路。 [三十五章10节] 神使人夜间歌唱，里面的生命超越苦难的捆绑，凌驾在地的高处。（申三十二13） 属天生命胜过死亡的权势，使我们加深与主的联合。 四，[三十八章1节] 神从旋风中回答约伯， 旋风带给他苦难，神在苦难中显现，问约伯近50个问题，使他里面亲眼看见神，不得不厌恶自己。 [四十二章12节] 神赐双倍的财富给约伯，是长子的名分。（申二十一17） 苦难叫他长大，唯有十个儿女不加倍，因为已经在天上永不消失。 —— 张向晨《圣经六十六卷》 约伯记研究(巴斯德) 第五十二课 约伯记 之一 题示：先把约伯记读一遍，请特别注意约伯记自认无辜的自辩，及对神的迷惑。 「对许多的试炼，我们都是无法解释的，因为神根本就不肯说明；硬要解释就把整个试炼的本质破坏了，神要我们在试炼中学习单纯的信心及不变的顺服。我们若知神为什么把我们放在试炼里，试炼就不能生出信心及忍耐。」
——爱德生 圣经虽是把创世记排在第一，却不等于说它是最早的一本书。许多证据都显明约伯记成书的日期比创世记早出很多。 尽管如此，这本在四千年写成的史诗与今天人类面对的生命之谜，关系仍然极之密切。 约伯记不单历史古远，题材真实，其文体之高超也是出类不凡的。毛顿博士(Dr。Richard G。Moulton)是举世公认之文学权威，他说我们若召集对文学有修养的人推选世界文学名著中最优美之诗，无可怀疑大多数人会投约伯记一票，它实在是诗中的奇葩，文坛中之瑰宝。 主题与方法 本书讨论的主题，正是人生自古之悬案——受苦之谜；但它特别注意的，是圣徒受苦之谜。前面我们讨论过希伯来诗体的一特点就是其灵活性，不会受严格之韵律限制。这个长处特别适用于讨论这一类复杂的题目。用毛顿博士的话说：「本书内所涉及哲学之讨论也是极富戏剧性的，就如激情的升降、中心的广涧、思潮的急变等，但这一切变动中，总是以自然界为它的背境，这样便形成全书的高潮活像旋风一样，把我们带进超自然界里。书中修词的考究叫主题更是突出：有时一连串华美的词藻叫人暂忘激辩中的主题，心神为之倾倒，不能自己。」 这个重要而敏感的题目，是借着几个不同人物的谈论而发展开去，他们各代表了不同之背景及立场来发表他们对这问题之看法。他们都是约伯之朋友——提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法——后来这三个「年纪老迈」的人好像词穷了，年轻的布西人以利户就加进来讨论(三十二章)，仍然没有结果。全书就以神的宣告作结束，他宣告之庄严与华美，非细加咀嚼不能领会。 很可惜，英文钦定本没有把原文之诗风译出来，修订本Revised Version)在这方面下了点功夫，把原诗之「平行法」尽量表达，这对我们欣赏约伯记有莫大之裨益。但中文之「官话和合本」仍然可看出原诗之味道，下面我们略举数例说明之： 约伯之自辩： 「我的舌上岂有不义么？我的口里岂不辨好恶么？」(六30：另参七1、7、11、12) 以利法之责言： 「你的倚靠不是在你敬畏神么？你的盼望不是在你行事纯正么？」(四6；另参四12、13) 比勒达之劝告： 「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？」 (八3；另参八11、20∼21) 琐法之陈述： 「你夸大的话，岂能使人不作声么？你戏笑的时候，岂没有人叫你害羞么？」 (十一3；另参十一1、7∼10) 以利户之意见： 「年老的当先说话，寿高的当以智慧教训人。」(三十二7；另参三十二11、17∼22) 约伯记中诗的部分是从第三章起；第一、二章不是诗体，是诗中历史的背景；而到四十二章六节，全诗就以约伯自己的话作结束：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你；因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」 四十二章七至十七节不是诗体，是诗的历史结语；因此我们可以说约伯记是一首镶在史诗中的诗歌。 主旨与信息 一般来说，本书之主旨是「说明神对待人的方法」。人的知识既是这样不完全，对本身许多问题就难免不产生错误的观念，约伯记就是要纠正我们的观念；但本书一个特别重要的信息，乃是告诉我们属神的人受苦并非枉然的，有神慈爱的旨意在上面，我们若知道神的计划，就知这一生最痛苦的时刻也不是没有道理的。约伯若能像我们一样，在未受苦之前就看到了约伯记第一章天上的会议记录，又看到试炼之后所得之福乐，像记在四十二章七到十七节那段，他的反应与说话该有怎样大的分别！ 当然，约伯不可能预先知道——但这正是全书之主旨啊！我们若不能抓紧这个钥匙，全书之精意就无法打开。因此现在就要留意了：在序和跋当中，就是约伯受试炼的经过及他的反应，但他的试炼不是空来独往。序文告诉我们他之试炼是源自神的准许及计划，跋语则告诉我们他经过试炼之后所得之奖赏及恩赐。他三个朋友该受责备的原因，就是因为他们既不知约伯受试之前因也昧于他的后果，便按着自己残缺的知识来瞎猜一顿，徒然增加约伯之苦楚与烦恼。硬要把一些人生现象按己意地哲学化或推理一番，是二十世纪特强之风气，也是知识分子的陷阱之一。本书就是要告诉我们：尽管约伯及他的朋友不知道，人受苦仍是有他的原因的，但这个原因却不能靠理性就可以推论出来，它是在神慈爱的手中，就算一天我们走到死荫幽谷，也要这样相信，这不是逃避现实，对生命只抱消极之忍受，相反地，我们是接受生命中最高的事实——神。他可以使我们经过试炼，生命显得更成熟美丽，硬以为自己比人强，凡事要推理一番的，试炼临到，他的人生观就容易变得灰暗和苦涩，因为理性之盲点，正是在人生本身！ 神不要约伯知道 本书要说明的一个事实乃是：「神不要约伯预先知道他受试炼的原因」；全书之主题均是绕着这个简单的事实来推展出去的。假如约伯一早就知道他受苦的原因，信心就完全没有价值了，而人也永不能达到像被火试炼过的精金那样宝贵。对很多事情神不能在开头的时候就向我们显明，他若显明了，就会破坏他要我们得着好处的美意。圣经是多完美的一卷书！它启示的和保留的都有其深意在其中：它启示的是足够使我们充份去运用信心来胜过，而它保留的，又足够使信心有发展的余地。 我们要再强调：本书要说明的，正是神不要人预知试炼的原因。我们若不明白这要点，就会以为本书只提出问题，而不供给答案。我们若以为本书之主旨只在讨论受苦之谜，它确是只提出问题而没有答案。但我们已说过，这只是本书部分之信息——它不单讨论人为什么受苦，更全面的乃是为什么爱神的人受苦，这样来看约伯记，它就绝不是一本只有问题而没有答案的书了；它的答案就是在全书之序(一至三章)及跋(四十二章七至十七节)里面。 不错，那个答案还不是最后的答案，它只是暂时性的，叫爱神的人能在神的引导下可享安息，它最后的答案还在将来。本书之目的也只是提供暂时性之答案，叫我们知道人受苦之目的不单是成就神之计划，也是叫我们的生命更趋成熟；在一切苦难的后面，是神之计划，是他要我们得益之美旨。它告诉我们，这样的苦难不是审判，是医治；不是刑罚，是矫正；不是灾难，是训练；不是责打，是管教；这是本书提供之暂时性的答案。最后之答案要在我们见主那日才显明，那时我们就不再对着镜子观看，模糊不清，而是与主面对面，我们就都知道，如同我们被主知道一样。 受苦有益 约伯记之中心信息可以说就是「受苦有益」。透过绵绵的苦难，我们认识了自己。「老我」被钉在十字架上，神就能在我们的生命中显明。本书能说明保罗的一句名言：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人」(罗八28)。希伯来书又说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦：后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义」(十二11)。用已故的波德博士(Dr. J.L. Porter)的话来说：「万事——最痛苦的试炼，最厉害的逼害，以及个人的悲愁有时会叫我们灰心丧志，自以为力不能胜，什么希望都没有了——所有这些事都是在全能全智的神手中，为要叫我们得益处，这正是约伯记的要义。」顾伯(William Cowper)有两句小诗很有意思：「隐伏在困境背后的，是神的笑脸。」 下面我们试把全书列表来说明： 历史或小说 很多人认为约伯记并不是历史，而约伯也不是真有其人。另一些人则认为它有部分是历史，另一部分则不是，按这个说法，本书是根据一些历史事实来写的「喻道故事」，却不全是历史，就像莎士比亚之历史剧，或司各脱爵士(Sir Walter Scott)的小说一样。持这看法的人认为约伯大概是真有其人，但其事或许不如书中所陈述的那样。无论怎样，那些认为约伯记不是历史的理由，大都牵强附会得很。下面我们分别说明之。
约 伯 记: 受 苦 有 益
数目字的巧合 有人认为本书论约伯之财富的数目字，巧合到难以置信——他有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴，到他受试完毕后，神给回他的数目刚好是双倍。但这又有什么希奇？它们不单只可信，而且唯有这样才合乎情理。倘若你要形容一个极其富有的人的家畜，你会怎样写？又或者当你形容羊群、牛群、农产、人口，或军队等的大小多寡时，你会怎样写？约伯是「在东方人就为至大的」，你要说他的财富时，会不会说他有六千九百七十二只羊，三千零一只骆驼，或四百二十九对牛？作者若真是这样说，我们才会希奇呢！正如今天没有人说某某国家有陆军四十九万八千七百二十三人这么繁琐一样。因此约伯记中的整数是给我们一个观念，而这种记法也是合情理的，因为我们今天也是这样用法。 另一些人则说七与三这两个数目字用得太多，而七与三在圣经是有特别的含义，故作者所要传述的可能不是七与三这数字——就像他有七个儿子、三个女儿、七千羊、三千骆驼、三个朋友与约伯对坐七日七夜等——而是另一意思，因此就不是历史。这个问题可分两方面来说明：第一、我们前面已说过，约伯记是圣经最早的一本书，作者便无可能仿照比它晚期才出现的观念来运用这些数目字。再者，就算这些数目字真有其他含义，也不能因此而勾消这些数目字原有的真实含义，就如雅各的十二个儿子，以色列的十二个支派一样，「十二」在圣经是有特别之含义，但雅各的十二个儿子和以色列的十二个支派仍是历史的事实。 撒但与神的对话 有人认为约伯记不是历史的记载，原因就是人无可能知道撒但与神的对话，这部分一定是人凭空想象出来的。关于这一点，我们要这样说：人若然对属灵有什么的认识，都只能从启示得来，因此本书有关撒但与神对话的一段，若不是从启示来，便是出于人的想象，若说是出于人的想象，那么其他书信有关类似的记载也是人的捏造吗？在下一课讨论本书之序言时，我们还要详细地看这个问题。 华美的诗体 另一些人认为本书不是历史的原因，就是因为本书以诗的体裁写成：如此美丽的诗句怎可能是约伯与他朋友对话的实录。其实这个理由很简单，在亚洲西部之闪族人民当中，藉美丽的词藻和工整的诗句来表达严谨之思想的例子，屡见不鲜。 有一点我们不可以忽略的，就是约伯与他三个友人之对话并不全是口若悬河滔滔不绝的。该书有不少地方告诉我们他们之交谈，历时甚久(二13)；明显地，他们不是急急忙忙地抢着发言，他们曾经相对无言地对坐七日七夜，他们有足够的时间去思想才发表的；每个人之辩词都相当长，我们相信每篇辩词都有可能不是一气呵成的，也许他们当中停过数次，但没有人横加插入，打断别人之思路。倘若他们曾深思了七天才开始对话，在对话的时候停下来思想也是顶自然的事。反过来说，就算本书之无名作者在圣灵之启示下给约伯与其友人之对话加上诗歌之色彩，也是无碍本书是圣灵启示的事实的。 圣经之见证 约伯记之历史性有一个最好的见证，就是圣经本身。以西结书十四章十四节说：「其中(指耶路撒冷)虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命，这是主耶和华说的。」在十六、十八，和二十节同样的意思出现。我们都知道挪亚与但以理都是历史人物，你能想象神用两个历史人物的名字而第三个却不是真有其人的名字，来说明这样重要的一个真理？你以为神会用一个虚构的人物，又说他「救自己的性命」？这算什么话？让那些不信的继续十信吧，至于我们，我们确信这样严肃的话，已足以说明约伯记的历史是可靠的。 还有，新约的见证也不可以忽视，雅各书五章十一节说：「你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」若然说雅各不是在圣灵启示之下写这段话，那么他或许是弄错了；但他是受圣灵启示而写的——我们确信如此，历来教会也是这样相信——那么他所提到的约伯便真有其人。试想想看，假如约伯不是真有其人，圣灵便无可能以他作我们的榜样。一个作榜样的人若根本不存在，这个榜样就不是真实，它也没有能力勉励我们去忍耐。你怎能因着一个根本不存在的人的忍耐而自勉忍耐？那不是荒谬吗？你以为神会作如此荒谬的事吗？因此我们可以确信，约伯记所记的人物及事迹都是真实的，是可信服的。 第五十三课 约伯记 之二 题示：请先把约伯记第一、二章，及四十二章七到十七节读两遍。 「就让我们满有喜乐地承认，坦然接受我们的现况，绝不使我们的喜乐消灭，就是苦难来临，我仍会接受它，且是喜乐地接受它：因为它会使我年轻的日子仍能拥有智慧，它使我们能认识自己，并更能明白真理，分辨善恶。尽管损失与逆境临到，代价是那么严厉，背后隐藏着的智慧却是无价的。你必会得着，你自会发现，要得着那些智慧，是舍此无他途的。」
——朋斯：「致大卫书」(Robert Burns) 序言 在约伯记的序言中，有两个主题是交替出现的： 约伯——富有而敬虔(一1∼5) 撒但——谎言与恶毒(一6∼19) 约伯——受苦而敬虔(一20∼22) 撒但——愈加苦毒(二1∼8) 约伯——受苦之极(二9∼13) 稍后我们再说约伯的特点及为人(连同本书之跋语一起看)，现在先看有关撒但的记录。 撒但与神 单就记载的表面看，撒但与神的对话这一段确是相当怪异。不单在约伯记中是很特出的一段，就是以全圣经来看，它也是很独特的；对一些人来说，这是反对约伯记的历史性最强而有力的一个理由。这样的对答可能像约伯记所记载那样发生吗？这个问题关系至大，因为全书之真理及价值都与它有莫大的关系，下面我们将会看出来。 上面我们已经说过，人若对属灵界有任何的认识，都只能出于超自然的启示；那么本章所论到撒但与神的对话，便只有两个可能：一就是出于圣灵的启示，不然就纯是作者的幻想，没有第三个可能。换句话说，全约伯记之可靠与否，就在乎这个关键。这是为什么我们说第一、二章是全书之真理及价值之维系点了。 假如说这一段是圣灵的启示，那么撒但与神的对话就真的在天廷上发生。当然，其过程与说话是经过拟人化，这也只是为了叫人能明白吧了。 但若说这一段只是作者的创造，那么整本约伯记便是一本毫无重大意义的小说了；因为它说约伯的试炼——全书之主题——只是源自神与撒但的对话；而这个对话根本没有发生过，只是作者的虚构，那么约伯为什么要受试炼？我们永远都没法子知道。本书除了是一篇优美的诗歌外，对我们就一点意思都没有；而跋语中神的介入及宣告也同样没有意思，因为序言若不是真实的，跋语也不可能是真的，约伯记还有什么价值可言？ 我们要再说，本书是没有中间立场的，神与撒但的对话要就真的发生过，不然就没有；若是前者，本书之意义就大有价值，若是后者，它就只是一本小说。因此重要的问题乃是：到底本书是不是圣灵把在天廷发生的事向约伯记的作者启示出来？我们根据圣经其他的记载，可以肯定地回答说：「是」。 圣经岂不是重复又重复地用拟人法把神在天廷的事告诉我们？他岂不是那位坐在宝座上；旁边站着基路伯及撒拉弗；受着天军的侍奉：并透过他的仆役来管理宇宙穹苍？启示录十二章十节不是说撒但是那个「昼夜控告我们弟兄的」？撒迦利亚书三章一、二节不是告诉我们撒但站在神的面前控告约书亚？新约不也同样说到撒但得到神的准许，要试炼神的儿女？请小心看下面的几段经文：路二十二31、32；林前五5；提前一20；提后二26。 最能与约伯记第一、二章互相辉映的，就是路加福音二十二章三十一节，论到主耶稣对西门彼得的一段话。若把原文的时式表达出来，我们可以这样译它：「西门，看哪，撒但定意哀求要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。」但我们同样要注意主怎样回答：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」里所用的两个动词撒但的定意要得着，和基督已经献上的祷告，在希腊文同属过去式(aorist)，表明撒但已经得着了准许，可以筛西门，而基督又已经为西门祷告，叫西门的信心不会跌倒。用这个亮光来看约伯记不是顶有意思吗？基督怎样为西门祷告，照样也为约伯祷告，并且在撒但要筛他们之前，基督已经胜了那位控告者，并且得回撒但要筛的神的儿女。 有那么多的经文作证，我们还要怀疑约伯记一、二章所记的事实吗？我们若怀疑约伯记之真实，其他有同样记载的圣经也会有问题了；不单如此，连耶稣基督自己的说话也不可信了，这个可能吗？我们相信撒但与神之对话确曾发生过，并由圣灵把其目的及过程，借着拟人法启示给圣经的作者，作为约伯受试炼的解释，并且叫后世的人从其中了解人无法按理性解决的人生之谜，其意义之重大绝不容忽略，下面我们详细点来解说。 重要的应用 在序言记录撒但与神的对话给我们之教训实在重要无比，它给我们不少关于撒但的认识。 我们看见撒但是要对神负责的。你是不是觉得奇怪，撒但怎么可以进到神的面前？它为什么有权利可以随时进到神的宝座前？我们若这样看，就误会了整个信息了。圣经不是告诉我们就是神的仆役——天使——也要隔一段时间就要进到神的面前？这些「神的众子来侍立在耶和华面前」，不是要给神出什么主意，乃是向神报告他们的工作；撒但之所以能进到神的面前，不是它的权利使然，乃是它不得不如此，它是被命令来到神的面前，好报告它的工作。不管它愿意不愿意，仍是在神的权柄之下，就像一切受造之物一样。它之所以来到神面前，既不是它的特权，也不是它所愿意，乃是出于神的命令。尽管它是一切背叛之灵的首领，它仍是不敢，也是不能不听从。要这样一个赤裸而又邪恶的灵进到神圣洁的宝座面前，对它来说无疑是一种极可怖之经验。 第二、我们看见就是撒但黑暗的心思在神面前也是无可隐藏的。乍看起来，神对撒但的问话「你曾用心察看我的仆人约伯没有？」，好像神是有所不知而问，事实上当然不是如此；他早知道撒但一切的作为，就是他问撒但「你从那里来」之前，他已知道它是「从地上走来走去」；他之所以问，是要借着问题来逼它招认它的所作所为；神对撒但发的问题可以这样译法：「你是否立心要察看(或对付)我的仆人约伯，因为地上再没有人像他……？」撒但立刻招认了，并且说它之所以不能加害约伯，是因为神给他「四面圈上篱笆围护他和他的家……」这是多安慰的一个信息，神知道撒但的心思，知道它要对付的人。 第三、从第一、二章我们知道在一切败坏这地球的罪恶的后面，是撒但的播弄作崇。神问它：「你从那里来」；它说：「我从地上走来走去……」明显地，撒但在地上是有它特别的任务的，且是非常忙碌。创世记告诉我们人的犯罪是因它而起，自创世记之后的圣经，更愈来愈显明它是使人类犯罪的主凶。它说它是在地上「走来走去，往返而来」，就表示它非常之焦躁和不停地工作，它是犯罪的天才，永不歇息地推动它邪恶的策略，它不认识何为侍奉神的喜乐平安，只会汗流满面地工作，务使人类陷入万劫不复之地，这种汗流满面，焦躁不安就是它的记号。请留心看以赛亚书五十七章二十、二十一节和马太福音十二章四十三节就更清楚了。 除了焦躁不安外，我们也要认清楚，它是「这世界的王」，是叫人硬心不信神的那位。我们若不认清楚它才是一切邪恶之主源，才是我们人类之公敌，那么我们无论怎样关心社会工作，甚至为此而祷告或传道，大概也不会成就什么的。 第四、从序言我们看到撒但真正的一面，那就是：它不是无所不在，无所不知的。有时我们这些属神的儿女对撒但的认识非常之模糊，我们以为它是无所不在的；不！它绝不是如此，也许它可以在眨眼间就能从这边去到那边，但它仍不是无所不在；它是受造之物，既是受造之物，就必受时间空间的限制，在同一时间下，它只能存在于一个空间。举一个例子来说，假如它现在在非洲弄风播雨，就不能同时在澳洲或美国推动它邪恶之鬼计。 很多基督徒认为撒但一年三百六十五日都在对付他，错了，它十足无所不在的：当然，它有很多仆役喽罗供它差便，但它本身仍是一个受限制的被造物，本仁约翰的天路历程是一本独具灼见之作品，他就认识这个真理：那个「天路客」一路上都受着不同的仇敌的攻击，但遇见撒但本身的，还是只有一次。 我们也不要以为撒但是无所不知的——神可以看透众人的心思意念，撒但却不能，因为它不是神。它不明白约伯的心思，它以为约伯在它攻击之下，必会崩溃；但它错了，它不知约伯心内存的是什么，结果它反而败阵下来。不错，我们若主动地向撒但投降，它就能占有我们的心思，就像昔日的犹大和今日交鬼的人一样。我们若不容许它如此作，不主动地把自己的主权交给它，不向它之诱惑或威逼让步，它仍是毫无办法，它不能知道我内心的事。若然不是，人类就毫无尊严可言。让我们永不要忘记，撒但既非是无所不在，也不是无所不知的。我们不敢低估它，但高估它也同样是愚蠢的。 第五、约伯记的序言告诉我们，没有神的准许，撒但仍是寸步难行，毫无作为的，它的阴谋常在神的监管之下。它就像波涛汹涌的大海一样，不管怎样翻腾，仍越不出它被定的疆界。「你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。」(伯三十八11)神容许撒但有所作为，是因为神能叫它对人的攻击变成祝福，就像约伯的例子一样。 第六、我们不要忽略了，神给撒但的每一个准许都有一定的限制的；第一个限制是：「只是不可伸手加害于他」(一12)，到约伯得胜这个试炼后，撒但又有一个新的准许，但也有一个新的限制：「他在你手中，只要存留他的性命。」(二6)对信徒来说，这真是一个大安慰，撒但绝对没有权力越过神的限制，它一切的攻击都是在神的监管之下，就如彼拉多之对耶稣，若不是神的准许，他就不能办耶稣(约十九11)。假如神是监管着撒但对约伯的攻击，他也必会监管着撒但对我们的攻击，尤其是我们不像约伯那样成熟。新约在这方面的教导是极明显的，请看保罗怎样说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前十13) 最后，让我们紧紧记着，神的眼目常在他儿女的身上，特别当他们落在试炼的当儿。神问：「你曾用心察看我仆人约伯没有？」这个问题就表明约伯一直是在神的关注之内。请注意神怎样题及约伯，他道出约伯的名字，认识约伯正直的性格、敬虔的心灵，并且特别说到「我的仆人」，约伯在神的心中是宝贵的，尤其是当他落在试炼里面。罗埃尔(Lowell)的说话很有意思： 「复仇者真大意，历史恒记着这一页， 死亡击败了黑暗；在神的道与奋秩序当中， 真理永远在刑架上，谬误永远在皇宫， 是那刑架把人类的将来改变； 在阴暗的不可知内，神一直站在阴影内， 看顾保守着属他的人。」 「神的众子」——另一理论 也许我们应在这里谈一谈约伯记一章六节和二章一节所说到的「神的众子」是什么意思。上面我们说是天使，但另一些人则认为他们只是当代敬畏神的人，他们也不是无理由支持的。 首先我们得注意，约伯记是一本极其古远的书。它的词汇、语气、格式，以至人物的态度、风俗、制度，和所形容的人生百态，均表明它是属于「族长时代」的一本书；极可能是早于出埃及很久的时代。在那个时候，神常以可见之形像显现于人前。持这理论的人便说，在那时候「来侍立在耶和华面前」的「神的众子」便是敬畏神的人一齐聚集敬拜神，并聆听神的言语。拉健(George Rankin)在他之「创世记释义」便持这个说法： 「在约伯记一章六节和二章一节，我们看到『神的众子来侍立在耶和华的面前』的说话，这句『神的众子』与创世记六章二节之『神的儿子』是同一样的字眼，亦即beni ha Elohim(原文同是双数)。有学者认为约伯记的作者是摩西，而约伯本人则是活在族长时代，或可能在洪水之前。天使岂不长在神的面前吗？若然，这里就不必说他们『来侍立在耶和华面前』。但这些beni ha Elohim不是天使，是当代敬畏神的人，特意『来侍立在耶和华面前』去敬拜他。」 「约伯记的起头说当这个敬虔的父亲知道儿子们设摆筵席，就为他们献祭，免得他们得罪神。然后神召集他子民来敬拜他的日子来到，撒但也得到特别的准许来攻击这位敬虔的父亲。」 「这些『神的众子』就是当代敬虔的人，来到神的面前，就像大卫要他的子民一同聚集来向神献上感恩的一样。其实圣经别的地方同样有这样的记载。创世记说宁录『在耶和华面前是个英勇的猎户』，我们当然不能运用奇思妙想，硬说宁录是个天使吧。同样地，约伯与他的儿子们就是『神的众子』，以约伯为一家之首，负上祭司之责任，带领他的儿子同来向神献祭和敬拜。」 持这看法的当然不止拉健一人，事实上这个问题是一个悬案，很难有一定论。无论怎样，我们要重复地说，约伯记是一本十分古远的书。在那些时候，神常是以一个可见之形像来向人显现，接受人之敬拜，像伊甸乐园一样，就在「神的众子」一同「来侍立在耶和华面前」的时候，撒但也来了。这个「在耶和华面前」跟创世记之「该隐离开耶和华的面」(四16)，和约拿之「躲避耶和华」(拿一3、10)也是同一的说法。 我们自然不会以为该隐和约伯是在天上「离开耶和华的面」吧！可以很肯定说，他们均是在地上而「离开」的。同样的理由，他们认为约伯记中「神的众子」并不是天使，而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前来敬拜他。 这个理论还有一些地方与我们之看法不一致，就如他们认为这些「众子」是按他们之选择来到神的面前，而不是被召而来；并说「耶和华」是神一个特别用来向人显示的名称等等，不过我们还是略去不提了。 小心研究后，我们仍然持守上一课我们采用的解释，那是比较自然及合理一点，就是看「神的众子」为天使。但这些不是序言之要点，重要的地方乃在：撒但与神的对话是确确实实地发生过，是约伯受试之原因，也是本书价值之所在。 第五十四课 约伯记 之三 题示：请读三至三十一章，读的时候特别留意本段『平行法』之运用，读者可参考英文之「修订本」(Revised Version)。 我灵镇静，我主必在你旁， 忧痛十架，你要忍耐担当； 信靠我主，他必为你安排， 万变之中，唯主信实必长。 我灵镇静，天友最是善良， 经过荆棘，引到欢乐地方。 * * * 我灵镇静，一切主必担当， 未来引导，仍似过去一样； 莫让何事，摇动希望信仰， 目前奥秘，日后必成光明。 我灵镇静，风浪依旧听命， 救主当年，所发吩咐之声。 ——舒拉高(Katherine von Schlegel) 对话 现在我们来读约伯记的主体。这是一段以诗体写成的对话或辩论，而它的发展是以戏剧形式推广开去，一幕接着一幕地引至高潮——神的宣告，全书重要的发言人有六位——约伯、他的三个朋友、一个叫以利户的年轻人和神。 整个问题的中心是：约伯为什么受苦？约伯的问题自然也是他代表整个人类的问题。他三个朋友各代表三种不同的看法，其结论都是非常难令人满意的；就在这死结中，年轻的以利户发言了，他指出一个被人忽略的重要问题，但仍然没有解释到问题的中心；最后神发言了，他把整个辩论带到一个庄严也是出人意表的结论。 我们若要欣赏到这本古典诗剧的精髓，就要特别留意下面两点：第一、我们一定要捉摸到整个辩论的特殊意义。第二、我们也要留意约伯在整个辩论过程中慢慢了悟的发展。到底什么是这个辩论的特殊意义？要了解这个，不是看约伯的辩词，而是要看其他人的言论及他们之观点。 我们先看约伯三个朋友的辩词，他们就是提幔人以利法、书亚人比勒达，和拿玛人琐法。他们各按次序，先后发言；其次序就是我们上面所列的，这可能是按年纪而定，但无论怎样，他们均是年纪很大的了(参三十二6)。他们都是从老远赶来，特为要安慰他的(二11∼13)；但辩论的结果，安慰变成定罪，害到约伯苦上加苦，达到无法忍受的地步。到底这些人的辩论，是根据什么原理而发的呢？ 以利法 让我们先看一看年纪最大，也是最有智慧的以利法的三篇辩词。留心的读者会发觉以利法与其他人的观点全不相同；他的人生观是建立在两重基础上：(1)观察；(2)所谓特别的属灵启迪。第一点，我们发现「按我所见」这句话常常出现，请特别留意四8，五3、27，十五17等。至于第二点，关于他特别的启示，请参看四章12∼16；还有他从提幔人祖先所领受的智慧也占一个很重要的地位(参十五18、19)。因此我们可以说，以利法的观点主要是从他的经验而来。 他三篇辩词是很容易概括下来的。第一篇是在四到五章；共分四部分：第一部分是他承认约伯以前之敬虔(四3∼7)；第二部分是他论点之中心，他说他的见解是透过不断的观察而得来的(四8∼五7)，他的见解乃是说，人受苦的原因永远都是因为他犯罪，因此神就刑罚他；跟着他说倘若现在受苦的是他，而不是约伯，他将会怎样处理(五8∼16)。最后他以极具诗味的一句话——「神所惩治的人是有福的」——来劝勉约伯。 第二篇之辩词是在十五章。这次以利法的语气严厉得多了，也比第一篇短很多。但从辩论的观点来说，第二篇没有什么新见，共分两部分。二至十六节是年高德勋的责备；十七至三十五节是重申第一篇之论点，并强调这些均是他留心察看而得来之结论。 他第三篇辩词是在二十二章，也是旧词重弹，说约伯之受苦纯是因为他犯罪的结果；共分三部分；第一部分是一至九节，他严厉地责备约伯的罪过，尤其是在五至九节更为明显，简直与他第一篇辩词中承认约伯之敬虔是互相矛盾，第二部分是十至二十节，是他对约伯的结论，以权威之「所以……」作起点，这时他看约伯十足是个伪君子(参13节)。最后，在二十一到三十节是以利法之临别劝告，以「你要认识神，就得平安」作起点。 这就是以利法的辩词；这个人和他的观点，可以作如下之撮要： (1)他以自己之观察和经验来建立人生观(四8、12，五3、27)。 (2)他忠于一个对神的看法十分狭窄而固执的论调(五3∼7、12∼16，十五20∼35)。 (3)他固执的态度和所持守不完全的论调，就形成他对受苦之看法：「请你追想，无辜的人有谁灭亡，正直的人在何处剪除。」 (4)这个理论引伸到约伯的身上，约伯便应「不可轻看全能者的管教」(五17)，简言之约伯受苦就是因为他犯罪。 比勒达 现在看看比勒达的言论，它们分别记在第八、十八，和二十五章；它们比以利法更不客气。比勒达不是一个好思明辨的人，而是一个侃侃而言的演说者，他比以利法更严厉，尤其是他开头的几句话；可能因为他发言之前，已经听过约伯对以利法的答辩的原故。 以利法的人生观是建立在经验之上，而比勒达则是建基于传统，请特别参看八8∼10，和十八章；特别是十八5∼20这一段，几乎全是摘录传统的格言，是「Beni Kedem的智慧」，或说是「东方人」的智慧(王上四30)。比勒达所代表的，乃是传统之声。 他三篇演词也是颇为简单；第一篇是请求，第二篇是责备，第三篇是遁辞，也是分别记在八、十八，和二十五章内。 我们先看他第一篇演词(八章)，这是一个请求，共分三部分：二到七节是一个由现象而引伸出来的请求约伯儿女们突然的死亡，就表示神在刑罚约伯所犯的罪(第四节)，叫约伯加倍难过的是比勒达明言他儿女的夭折便证明他不是「清洁正直」的(5、6节)。请特别注意四、五、六节中三个同义的「或者」和「若」，比勒达就是从那些现象来推论出约伯受苦之因。第二部分是八至十九节，这是第一篇演词的主干，中心就是诉诸传统；最后一部分是二十到二十二节，是诉诸约伯自己之明智，其意义乃在：假如约伯是清洁正直的话，「神必不丢弃完全人」(20节)，因此他必「以喜笑充满你的口」(21节)。 比勒达第二篇演词记在十八章，跟第一篇比较，从辩论之观点来说他是没有新见，只是以更严厉之口吻，重申第一篇之论调。事实上本篇是全不按正常之推理原则，只是一篇格言摘录，其目的是在责备；可分两部分：第一部分是他愤怒的责问(1∼4节)，第二部分是藉传统的道德格言来责备(5∼21节)。请注意全篇中「必要」、「必然」、「总是」等肯定的语气，用的是怎样多。 比勒达第三篇演辞记在二十五章，只有六节，其实只是几句词藻美丽的遁辞，里面没有多少内容，对约伯前面之问题与挑战(二十四章)——为什么恶人总比义人兴旺——完全避而不答。比勒达是词穷了，便只好重复他的陈腔滥调，说神是全然圣洁，威严可畏(第2、3节)，而人则是如虫如蛆，污秽犯罪。他最后一句话「在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁，何况如虫的人，如蛆的世人呢？」与主题其实毫无关系，因为约伯从来就没有说他是全然圣洁，没有犯罪；他的问题只是：他犯的罪并不能解释现今他受的磨难。 无论怎样，那就是比勒达的说话：我们可以把他这个人和其言论作如下之综合： (1)他的人生观，全是建立在传统道德观(八8；十八5∼20)。 (2)像以利法一样，他对神的认识是非常死板板的(八11∼19；十八5等)。 (3)他理论的中心，可在下面一节表达无遗；「神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。」(八20) (4)按他的理论来看约伯，那就是：「你若清洁正直，他必定为你起来。」换句话说，约伯就是一个伪君子。 琐法 琐法又怎样呢？有些解经家认为他的辩词除了十一和二十两章外，也应包括二十七(自第七节起)和二十八章。但我们认为琐法只发过两次言，就是十一和二十两章，到第三幕轮到他发言的时候，年轻人以利户就开始代入说话了。 琐法比以利法和比勒达更不客气，他语气肯定而凌厉；部分原因可能是在他发言前，听过约伯怎样为自己无辜而辩驳，并且胆敢公然不服前二者的人生观，因此他一开口便很有火药味，请看：「多嘴多舌的人，岂可称为义么？」(十一2、3) 像前面两老一样，琐法的言辞也有其特别之处。我们说过，以利法的人生观是建基于观察；比勒达的则是经验；但琐法的人生观只是建在他自己的假设或臆说上。以利法的起码还是按理演绎，比勒达的是有迹可遁之正统主义，琐法的就什么都没有，他只是凭自己以为是的假设或臆度来发言，而言又无不凌厉辛棘，自立权威，甚至以约伯之敢持异议为罪恶，这真是叫人无话可说！ 琐法是一个彻头彻尾的教条主义者，全部辩词没有半点推理之迹，没有像以利法的「按我所见」，也没有像比勒达的「请你考问前代，追念他们列祖所查究的」，琐法只是说「你岂不知道」；在他两篇辩词中，均是以此为起头。(参看十一6，二十4。英译本多把这句译成一问题式，但希伯来文只是简单地说：『你要知道』，中译和合本与它颇近。) 琐法第一篇演词记在十一章内；可分三部分。第一部分是定约伯的罪(1∼6节)——多言多语(2节)；自以为义(3、4节)；和罪孽深重(5、6节)。第二部分是为神辩护(7∼12节)——高于人的智慧(7∼9节)；强于人之阻挠(10节)；洞察人之虚妄(11、12节)。最后一部分是劝约伯悔改(13一20节)——约伯的选择就是悔改复兴(13∼19节)，或固执死亡(20节)。 琐法的第二篇演词记在二十章，这与第一篇同是一个中心——约伯是罪有应得，因他犯罪和假冒为善。这篇也可分成三部分：第一部分是小引(1∼3节)——琐法恼怒；第二部分是主题(4∼28节)——恶人兴旺极其短暂，第三部分是应用(29节)——应验于约伯身上；那即是说，约伯是罪有应得，因他是个「恶人」。 我们可以这样综合琐法的为人及其言论： (1)他是个宗教之教条主义者(十一6，二十4)。 (2)像前二人一样，他对神之认识非常形式化(十一13∼20，二十5等)。 (3)他狭窄之教条主义可在他下面一句话说明：「恶人夸胜是暂时的。」(二十5) (4)引伸在约伯的身上，他的结论就是：「神追讨你，比你罪孽该得的还少。」(十一6) 三友之异同比较 我们先看三人之不同点：以利法之人生观是以观察为基；比勒达之人生观是以传统为基；而琐法的则是以假设为基。以利法是宗教道德主义者；比勒达是宗教律例主义者；而琐法则是宗教教条主义者。以利法是一个护教者：比勒达是个演说者；而琐法则是个盲信者，他非常之固执，却全是他自以为是的臆说，没有理性的结论。概言之，以利法代表的是哲学之声；比勒达代表的是历史之声；而琐法代表的则是正统之声；但三人之言论全不能解答约伯的问题。他们三人的言词均可用下面三个词来归纳：「假如」、「一定」、「必是」。以利法的态度是「假如」约伯没有犯罪，便不至落至今日的田地；比勒达的态度是既然约伯今日受磨难，他就「一定］是有罪的；而琐法之态度则是约伯「必是」一个有罪的人，他也是罪有应得。 现在再看三人之相同点：(1)他们三人之罪罚观均相同，那就是人受苦必然是因为他得罪了神明，而人之兴旺则表明神喜悦他的善行。(2)随着这观点，他们对神之认识就非常之表面化、形式化，且是非常之固执，甚至认为人若不接受他们的解释，就是不接受神的管治(参十一5)。(3)他们均相信人一切善恶，都会在今生得到奖赏或报应，对人类将来之命运，及来世神之审判，他们是全然无知的。换句话说，他们的人生观是没有来世的。(4)从辩论观点来说，他们均是极之拘泥固执，思路是绝对的闭塞。在整个辩论的过程来说，我们可以看见约伯是有进步的，但他的三个朋友除了用不同之方法来申说已经说过的论调外，就一无进展，全无创见。(5)一直在旁静听之以利户见证说，他们三人全没答到约伯的问题(参三十二3、5、11、12等)。(6)他们只定约伯罪；因为按他们之善恶赏罚观，要就是约伯无辜，神弄错了，不然就是神是正直的，约伯是罪有应得，没有第三个可能。他们自然是选择了后者(三十二3)。 约伯与三友 单就辩论的过程而言，约伯明显地是占优势的——他的问题始终没有人能解答。无可否认，约伯曾在一些地方作出有限度的让步，后来他也承认那是轻率的；他之所以有时会让步，纯是因为这三个自称是同情他的、自远方来安慰他的朋友用言语对他作出无情的攻击，叫他的精神和肉体都到了一个无法忍受的地步。 约伯受苦极深，他绝不会为了好胜而跟他们辩论，他若能在他友人的言词上找到真理，明白他受苦之因，他是宁愿输了这场辩论。但他硬要继续跟他们辩下去，就是因为以利法、比勒达和琐法的理论中，完全不能解释他现在受苦的原因，他就一定要追寻下去，这也是叫他三个朋友无法忍受的理由之一。 回顾前面三场之辩论，在第一回合中，三人均一致认为神必定赐福给正直人，刑罚不义者。约伯的答辩乃是：按他自己之经验，他们的理论是错误的，因为他是清白的，但就是落在磨难当中。 在第二回合中，以利法强调只有不义的人才会受苦；比勒达则说不义的人永远受苦，而琐法则说恶人的兴旺只是非常短暂。约伯分别答复他们说；按他之观察，受苦的不单只是不义的人，义人也一样受苦，而且恶人也不一定永远受苦，很多人是安享天年的；恶人的兴旺也不见得一定是短暂，因为很多恶人不但得以享受他们不义之财，寿终正寝，而且还可以留下余荫给他们的后代。 第三个回合中，以利法只是旧调重弹，比勒达则加以附和，琐法词穷。而约伯则庄重地重申他是清白无辜的。 因此，整个辩论就来到一个死胡同；这个意义非常重大，有人说得好；约伯记中那个历史性的辩论，是「人类历史上第一篇有关新经验与旧信仰冲突的记载。」那冲突是因为旧有的信条不能解释新的经验——三友传统之信条与约伯之新经验是水火不容的。约伯知道他自己与别人一样，是个罪人，但他所行的，全是按他所知道、所认识的来处世为人，他就是有罪，也不能解释他现今空前的浩劫。因此他对三友之答辩是极其真诚的：我们今天可以体会约伯的心境，也同他一样相信；倘若教条与我们内心至深至诚的经验相冲突，这个教条就有重新检讨的必要。后来神的判语证明约伯是对的。这本书告诉我们，人类经验在解释启示的真理上，有一个极重要之地位。 这就是约伯与三个朋友的辩论，它们的结尾十分叫人失望——没有结论。下两课我们要看另外两篇演词——以利户和神。 第五十五课 约伯记 之四 题示：请先把以利户之演词(三十二至三十七章)读一篇，再按本课之解释来读第二次；请特别注意本课提出之各要点。 「忙于事奉并不常能学到人生的至理，喧闹争竞亦难分辨圣灵的声音，繁华扰攘更何从体验致密的关怀？但在人生孤寂的空间，神静悄悄地向我们说话。 疾病的孤苦，忧闷的延续，均在晓谕我们：留心聆听，他要发言。年纪老迈，独困愁城；昔日亲朋，各散东西，留意呀，朋友，这将是你一生中最能认识隐密者与你同在的时刻。 苦难重重，接踵而至——视觉渐衰，听觉日弱，体力消逝；噢！还加上受试炼时临到的死别生离！孤独何其重，力不能胜，心亦不肯受安慰，地上再没有指望；呀！请留意，他常在绝境中向我们晓谕。 可还记得，先知的使命常是多么的孤单？大地遗弃他们，他们却与神最亲近。宣教士的足印又是何其仃伶？踯躅荒野，独尝孤苦；在龟裂的大地，他们沉重地踽踽独行——但就是在这种人生最孤单的时空下，我们才会发现一生亟亟寻找的就在那里——神。」
——巴斯德 以利户介入 三十一章最后一节是个很明显的分界线——「约伯的话说完了。」三十二章便是以利户的演词；他比前三人都年轻(6节)，且听过三人和约伯的对话；之前，他一直持守「年老的当先说话，寿高的当以智慧教训人」(参4、6、7节)，所以缄默不言。但看见约伯「冥顽不灵」，自以为义，而他三个朋友又来势汹汹，却又答非所问，他就含忍不住，要「陈说我的意见』了(2、3、5节)。以利户是以一个「拯救者」的姿态发言，却不知道这角色绝非他想象中那么简单容易的。并实上他的演词倒不是陈腔滥调，而是颇有见地的，起码他能注意到一个前三友所忽略的问题。 有人说，以利户那占了六章圣经的演词都是年轻人夸夸之词，没有新见，对老年人也没有尊重；我们若能干心静气地读，就知道这个断语是有失公允的。它是一篇相当谦恭亲切，而在属灵领域上又是颇具卓见的演词，它比以利法、比勒达和琐法的理论更胜一筹；而更重要者，是他演词中有三个新的因素使讨论中的问题较前明朗：第一、新的方法；第二、新的答案；第三、新的请求。 新的方法 以利户与前三友不同之点，乃在其接纳约伯的看法，即是人若有智慧，均是出于神的启示。神的启示也不是单给寿高的人(三十二9)，因为「人里面有灵」，神就藉这灵而叫人「有聪明」(8节)，而他现在就是按神的灵而说话(三十三4，三十六2∼4)。不单如此，以利户知道约伯一直盼望的，就是有一个「听讼的人」，可以给他陈明他的苦情。约伯也希望有机会能直接跟神说明他的案子，辩明他的清白，以利户就直接表明，他就是那个听讼的人(九33，二十三3∼7)，约伯可以在他面前表明他的隐情。我们且注意约伯一段话： 「惟愿有一位肯听我，(看哪，在这里有我所划的押——即『签字』……愿全能者回答我，)愿那敌我者所写的状词在我这里，我必带在肩上，又绑在头上为冠冕，我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。」(三十一35∼37) 以利户相信他受了神的启示，是可以作约伯的听讼人，请特别留意他自己的宣告： 「我在神面前与你一样，也是用土造成。」(三十三6) 他说他是受了启示，但他强调他与约伯是一样，也是用同一块土造成。这个态度与以利法、比勒达，和琐法的全不一样。这三友因着他们狭隘偏激之人生观，而做成他们不能「投入地」了解约伯的问题。他们只是一个旁观者、是审判官，但以利户是弟兄，他宁可与约伯同坐，了解他并同情他，却又不忘记他从神那边领受的启示，贡献他自己的看法，这是一个新的方法。 新的答案 以利户答案的要旨，记在三十六和三十七章内，但我们先看三十三到三十五章，才明白以利户答案之中心。 以利户之逻辑是这样：神比世人大，因此人没有权利要求神一定要事事提出解释(三十三12、13)。他若比世人大，就一定有些作为是人暂时不能了解明白的。不过人若真肯留意，也是可以听到神的声音(14∼16节)，知道他的目的是叫人离开罪恶，「不死在刀下」(17、18节)。还有，神不单只会向人解释，他也会责打管教(19∼22节)。若有人能明白神的作为，向人指出神的心意，我们就知道他的目的是叫人得医治、得喜悦(23∼28节)。 这个解释正能说明约伯现今之经历——他现今缺乏的，就是那么一个的「诠释人」，以利户正是以此自居(29∼33节)。换句话说，以利户指出约伯的受苦不是刑罚的，乃是教育的；神是在较高之层次来对待约伯(记在三十三章)，单就此点而论，以利户之说话就比前三友胜一筹了。 在三十四章，以利户继续说神的管治不单是全权的，满有恩典的(三十三章)，也必然是绝对公义的。他不是目光如豆，他顾及全面(10一19节)，能洞察微情(23节)，因此约伯说要觐见神来述说他的苦情就不必要了(23节)。神知道每一件已发生和未发生的事，他不需要特别法庭来聆讯。有些事我们现今不能明白，但我们应该相信，凡他所作的，无一不是为叫我们得益处(27∼30节)。 从三十六到三十七章，就是以利户表明他见解的中心。到底什么因素使他的演词这样特出？那是：他对受苦的看法跟以利法、比勒达，和琐法的全不一样，他看见受苦更高的层面，一个更成熟、更属灵的原因。前面三人给自己狭窄的人生观缠得了无天日，只看见受苦是人犯罪的结果。以利户则看到受苦更广更真的一面，那就是受苦不一定是刑罚的，也是纠正的；不一定是罪罚，也会是恩典；它不一定是要打倒一个人，也是重建；它不一定是责打，也是管教；它不一定是审判官的权，也是牧者的竿。 我们要看以利户怎样一层层地陈说他对受苦的看法，那是记载在三十六和三十七节，我们可看见人怎样因着受苦而得到纠正、管教和建立： 纠正 「(神)开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事，拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。」 (三十三16∼18) 管教 「人在床上被惩治，骨头中不住的疼痛，以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。」 (三十三19∼20) 建立 「若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说，救赎他免得下坑，我已经得了赎价。他的肉要比孩童的肉更嫩， 他就反老还童。 他祷告神，神就喜悦他，使他欢呼，朝见神的面，神又看他为义。他在人前歌唱说，我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。神救赎我的灵魂免入深坑，我的生命也必见光。」(三十三23∼28) 他就在这里暂停下来，好给约伯机会答辩(31∼33节)，然后他就作一小结，好综合他对受苦之三迭看法： 「神两次、三次，向人行这一切的事，为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀与活人一样。」 (三十三29、30) 然后在三十四章是以利户就神一面说明人受苦的原因，那就是：我们或许不明白，但神从来不会不按绝对之公义和明理来行事，他所行的是对我们有益的。 「神断不至行恶，全能者断不至作孽……难道恨恶公平的可以掌权么？那有公义的，有大能的岂可定他有罪么？他对君王说：你是鄙陋的，对贵臣说：你是邪恶的。他待王子不徇情面，也不看重富足的过于贫穷的，因为都是他手所造的。」 (三十四10、17∼19) 「神注目观看人的道路，看明人的脚步。没有黑暗阴翳能给作孽的藏身，神审判人不必使人到他面前，再三鉴察。」 (三十四21∼23) 以利户跟着说，就是大有能力的人不肯归向神，神也一样叫苦难临到他，直到他完全屈服为止。 「他用难测之法，打破有能力的人，设立别人代替他们。」 (三十四24) 「因为他们偏行不跟从他，也不留心他的道。」(三十四27) 这些人若肯回心转意，悔改罪行，结果就会不一样。硬着颈项的就必败亡。 「有谁对神说，我受了责罚，不再犯罪；我所看不明的，求你指教我，我若作了孽，必不再作。」 (三十四31、32) 然后以利户再对约伯说，问他是不是比神高明，要由他来决定神该怎样行？ 「他施行报应，岂要随你的心愿？叫你推辞不受么？选定的是你，不是我，你所知道的，只管说罢。」(三十四33) 以利户是给约伯一个暗示，指出神给约伯的苦难是一种管教，不是刑罚，他的旨意原是叫约伯得益。因此，他不要一直抗拒，看他是在刑罚他。神若要约伯学一功课，而他一直抗拒，这只促使他受苦的时间延长而已。 三十五章以利户进一步指出：约伯不应一直要求神给他答案，因为他之态度不对，就如很多人也是犯这个毛病，请特别留意九到十一节，然后他说： 「他们在那里，因恶人的骄傲呼求，却无人答应。」(三十五12) 至于约伯，他若以为神根本无处可寻，且对他如对待敌人一样，又怎能指望神给他一个答案？ 「虚妄的呼求神必不垂听，全能者也必不眷顾。何况你说你必不得见他，你的案件在他面前，你等候他吧！」(三十五13、14〕 在三十六到三十七章，就是以利户演词的最后一段，其中心仍是：苦难不一定是刑罚的，也会是纠正的。 「神有大能，并不藐视人，他的智慧甚广。他不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。 他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。他们若听从事奉他，就必度日亨通，历年福乐。若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。」(三十六5∼12) 稍后，他再强调此点，以提醒约伯： 「申借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵，神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地。」(三十六15、16) 但以利户指出，约伯没有从苦难中学到功课，反倒像恶人一样受苦(意即他受苦之态度像恶人一样)，因此神的管教仍没有放松(十七节)，他提出警告说，约伯若不改变态度，可能会引至败亡： 「不可容忿怒触动你， 使你不服责罚，也不可因赎价大就偏行。你的资财或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难么？不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽(即发怨言)，过于选择苦难(或作服于苦难)。」(三十六18∼21) 最后，以利户以一篇非常优美的说话(三十六章二十六节到三十七章)，来引到他全篇演词的高潮和结论；亦即是说苦难可以是刑罚性和教育性的，它们并没有矛盾之处： 「他使密云盛满水气，布散电光之云，这云是藉他的指引，游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。」 (三十七11∼13) 新的请求 前面所说的，就是以利户的新答案，它占的篇幅相当多，超出我们预先所定的；但容我再强调，这是一篇极为重要之辩词，我们如此旁征博引，为的就是叫我们能够一步一步地看清楚他理论之逻辑，不再忽略这重要的功课。假如我们略去上面任何一段，就会失之于全，看不见他论点之精义。 现在我们要看以利户之请求，这是顺着他新的方法和新的答案而来的。以利法、比勒达和琐法的请求(若能说是请求的话)，简言之就是「闭嘴，别再假君子了」；但以利户的就不一样；他要求约伯用一新的态度来看他的苦难。以利法、比勒达，和琐法一直认为约伯以前一定是犯了什么弥天大祸，以至现今家破人亡，以利户则认为约伯之错，只错在现今对受苦的态度；他并没有说约伯以前没有犯过大罪，他相信约伯是「无辜」的，他只指出：约伯自看无辜或许是真实的，但他现在的态度就不对了。约伯现今受苦，不是因为他曾犯过什么大罪，他的受苦是与他有益，是叫他学一更高之功课，但约伯因着他错误的态度而几乎坏了一宗好事。 按着这个意思，以利户便强调：他受苦既非是法律的制裁或罪过的惩罚，而是管教与恩典，约伯就要采取一个谦卑的态度来受教。这也是约伯一直未曾学会的。我们岂不是一样？我们要神解释，神却不听，不正是因为我们不肯谦卑(参三十五12)？约伯的叫屈及请求容或真诚，却是出于一个错误之动机及态度，即是骄傲，我们的骄傲会一直使我们只看见自己的正直，甚至以为神是不公平，神又岂会听这种「虚妄的呼求」(三十五13)？约伯要看见自己的无能和无知(三十七14∼24)，才会听见神的解释。这真是一针见血的劝告。 以利户也要约伯学习忍耐；神一切的作为均是出于公义及明辨(三十四21∼23)，是全然正确(10一12节)，也叫人无法抗拒(13∼20、29节)，人若能服于他管治之下，存心忍耐学习，这人就有真智能。三十五章十五节可译作：「理由在他的面前，因此你要等候他。」(参英修订本之注脚。)这也是真知灼见的劝告。 还有，以利户也劝约伯对神要有信心，别老要神给他解释。一个真有智慧的人是不看环境，不问情由，只以信心等候他，因为神是无所不知，也是全然公义的(三十六5等)。他的结论也是独具慧眼：「论到全能者我们不能测度，他大有能力，有公平和大义，必不苦待人；所以人敬畏他，凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念。」 (三十七23、24) 那又怎样？ 综合全篇演词，我们要怎样来下个评价？我们所说过的，相信可以说明他之辩词比以利法、比勒达和琐法的都胜了一筹。他之说话比三个老人更有属灵的洞察力和深度。但也不能说以利户之演词是无懈可击的。有些地方他仍是偏于过激，就像在三十五章六和七节，他说：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯增加，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增他什么呢？他从你手里还接受什么呢？」圣经其它地方告诉我们，我们若犯罪，神那满有怜爱的心确然受害，他为我们伤痛。 另一些地方也显出以利户之答辩是不足够的，他在三十三章二十三到三十节说，我们若对受苦抱一正确的态度，就必然引到宽阔之地，得到重建。那是失诸过激的一个结论。 但他另一些地方却显出无比的智慧，他指出约伯现今受苦不是出于他犯罪，但他现今受苦，就引到他口头上犯罪，「用许多言语轻慢神」(三十三8∼11，三十四36、37，三十五15、16)。 以利户对受苦的看法虽比另三个朋友的高明，却不全然能解释约伯的事件。他没有看见约伯受苦的真正原因(亦即是撒但的诡计和神的准许)，但无可怀疑的，他的看法比以利法、比勒达和琐法的更近真理；尤其是在结尾上，他指出一个人对神若有信心，就比一满意的解释更为实际，更为高明，而神也正是就此点来介入他们的辩论，下一课我们就要看此道理。 不错，以利户确是与众不同，看见别人所看不见的，但尽管如此，问题仍未得关解决，这问题必须由一位比谁都大的来解答——他确要如此行，下一章我们就会详细看约伯记最后的一位发言者了。 第五十六课 约伯记 之五 题示：阅读约伯记最后一课之前，请先仔细阅读三十八至四十二章。特别尝试欣赏这段庄严又富诗意之说话，起初可能感到困难，但留心读就会看出的。然后试问和答这个问题：「耶和华这样说法，其用意何在？」然后再看本课要说的，参照圣经的记载，留意这课之解释，能按这步骤去读，必得益匪浅。 凡信靠他的，必不羞愧，失望或临，希望成泡影，他永不失败。 试炼或如波涛涌至，苦难或叫我们如陷深渊， 但我灵啊！千万人已发现，他永不失败，他永不失败。 * * * * 凡信靠他的，必不羞愧，纵或天起风云，山岳变色，他永不失败。 疾风劲雨，看似不能胜过，喜乐光明，全要渐渐消退， 但听啊！千万人均巳走过此途，他永不失败，他永不失败。 * * * * 凡信靠他的，必永不羞愧：苦杯满盈，实不胜负荷，他永不失败。 天路崎岖，寸步难移，我仍要奋力前进，直趋天廷 直至一天与千万圣徒同唱—— 他永不失败，他永不失败。
——巴斯德 旋风中的回响 从三十八到四十一章，约伯与友人的对话突然因着神自己的介入而引进高潮；在轰轰的声音中，人的说话止住了：「于是耶和华从旋风中回答约伯，说……」神的声音划过天际，叫正在说话的以利户怔住，其他四个人也呆若木鸡；从旋风中，神那像「众水之声」挟雷霆万钧之势临到他们。 我们若硬要考究这本古典诗剧之历史性，大概没一处比这个极其厉害之高潮更引起人的兴趣；我们会问：「到底这个声音真是神自己的声音或只是一种假想，作者只是托神的名来把全书引入高潮？」若是前者，本书之结果就非常生动和重要；若是后者，我们就只会赞叹作者的遐思奇想，生花妙笔，或甚至会愤怒作者「妄称神的名」。 在第一课我们已经详细地讨论过这问题，指出全书若不是具有历史性，而只是作者绕着一个事实来大造文章，那么全书的教训就毫不足取；我们不必在这里再讨论，但要再强调：本书所记的资料是史实，是确曾在地球的一角发生过，是它的史实才能赋与本书之道德价值；换句话说，本书自三十八到四十二章也是史实，那「旋风中的声音」正是永生神的声音。 这个旋风中的回响是什么呢？神怎样回答约伯的难题？当我们第一次读这几章圣经时，一定盼望神会藉一些超人意象来给这千古悬案来个有力而又永远令人满意的答案；我们若这样想，就必然失望；非常出人意表，神竟全没有按人的心意来结束这本书，给我们一个方便的答案！(非常凑巧的，这个「没有答案」的结论，正是一个非常有力的明证，说明这个声音正是神自己的声音，不然的话，这个声音若只是某个机巧的作者之遐想，我们敢信他必会接着第一、二章的暗示，给这本书来个戏剧性的解释，好使它不会像现今一样，看来好似「有头无尾」，提出了问题又没有答案。) 另一个叫我们颇「失望」的，就是神这个介入的声音，一点没有辩论的味道，它只是一连串的问题，不是我们盼望中的答案。它的语言、诗体、丰富的意象，无所不包的观念和喻意——是绝对超越前面五人的说话。我们不单可以说是空前的，也是绝后的，是其他文学所不能望其背的，不管是古典也好，近代也好。但它就是不给「受苦之因」解释，甚至一点连我们希望的辩论程序也找不到。为什么呢？下面我们就要解释。 我们曾小心又扼要地分析了以利法、比勒达和琐法的言词，又借着引用以利户的话来说明他怎样把新的因素带进这场辩论；但这篇神介入的言词却不需要如此分析也可看出其主旨的，我们不是说这个旋风中的回响完全没有条理次序，小心阅读，就能发现它的层次和主旨是这样。 细读这最后几章圣经，就会发现不时有些颇古怪的说话，藉此使主题更突出，举例说，在三十八章十九至二十一节便是： 「光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？…… 你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。」 最后那两行其实是一个讽刺，也是全篇言词的关键所在。其意思是：约伯一定如神一样，先天地而存在，与神同等；不然的话，他怎能作神的参谋，告诉他应怎样管理宇宙穹苍和芸芸众生？ 但神这个讽刺是满有慈爱的，不是尖酸刻薄的，其目的是叫约伯谦卑下来，不是要打倒他，羞辱他。(谦卑与羞辱，其分别何止天壤！)整篇言词都透发着庄严和尊贵的气质，值得一读再读。 还有，我们不得不惊奇全篇说话中，充满了各式各样奇怪的生物和现象。他引用了驼鸟，不单是因为它们美丽的翎羽，也是因为它们某种天性的愚蠢性格，而它那种性格是「因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它」。狮子、野驴、鳄鱼——为什么神要用这些凶猛难驯的野兽作比喻？约伯本人是不言而喻的；神按着它的能力和智慧，用这些奇特又古怪的比喻来晓谕我们。这些动物对大多数人来说，是没多大吸引力的。若我们是统管宇宙万物，我们必定不会喜欢它们，也最易遗忘它们，而神用它们正是为了这个特别的原故。因为宇宙根本就不是按我们的喜恶或智慧来管理，神是按他自己的能力和智慧统管它们，且也管得非常恰到好处，使整个宇宙众生能各取其需，又各献其能，这些又岂是我们能想象的？ 耶 和 华 对 约 伯 对比的挑战 我们相信，约伯必能像我们一样，在那一刹那间了解到神的讽刺和晓谕：神以其统管宇宙的奥秘去显明约伯的无知，因而看出硬要问神「为什么」是极其愚蠢的，惶论给神出主意，代筹谋来管理这个宇宙。 也许我们仍要问：这个旋风中的答案跟约伯的受苦有什么直接的关系呢？正如上说，这个「答案」满了的都是华美的诗句，精细的描述，和深刻的洞见，但到底没有解释到约伯受苦的原因，没有答到问题，没有使我们对受苦有深一步理性上的答案，更没有应许约伯受苦之后，必然得到祝福；它对人类受苦之谜到底有什么关系？我们若不仔细思想，很容易就错过了本篇的主旨。 第一、本篇的主旨乃在：神不要约伯知道受苦之因。假如说，神给了约伯一个答案，亦即是记载在一、二章撒但的恶毒和耶和华的挑战，约伯一定惊得目瞪口呆；但这样一来，约伯整个受试的目的就无法达到了。换句话说，约伯若知道记在序言中他受试之原因，和记在跋语中他受试之结果，他整个人的态度必完全改变，而他一切的反应必变得十二分造作不自然，亦即是不是出于真实的，他真正的人格就不会在试炼中显出来，信心的教导和操练亦完全落空。但「试炼」正是全约伯记的关键所在呀！ 我们一开头就读到约伯受试炼的原因，因此我们读书时，心中一直盼望神能给约伯一个解释；其实神若真要如此，你以为他有什么难处？他不这样作。今天我们读到这篇旋风中的答案，一篇满了超越的、无所不在的，和处处供给的神的描写，就是单单没有答案的说话；他就是要我们知道：有些苦难神是不能现在就给我们解释的，不然的话，整个试炼的目的就被破坏无遗了，这是旋风中的回响第一个重要的信息。 第二、它表明神非常关怀约伯在受试中的处境。神虽没有给约伯当场的答案，但这篇说话足以显明神一直在看顾、聆听，和关怀约伯一切大小的事情。约伯必然顿然开朗，深深懊悔他与以利法、比勒达和琐法辩论时，力说神不看顾他、遗忘他。约伯在神的回答中，在他仍处试炼的熔炉内，必刻骨铭心地体会：我错了。不单如此，他还体会到神那无限深度的关怀与同情！神不关心约伯？他关心到一地步不得不在天上向他说话呢！且不是三言两语，而是上至天文风电，下列山川百兽，均一一引进来晓谕约伯，神不关怀吗？无可怀疑，此点也是为什么约伯记一直被保存下来(想想看，一本写在几千年前的书)，叫后世的人都知道神不单只关怀同情人的疾苦，最后还以他儿子耶稣基督在十字架上作一最具体的表明。 第三、旋风中的回响还有第三层的深意，这个也是出于一个没有答案的答案！神的意思是要带约伯到一地步，以至他能完全地安息在神自己的身上——尽管没有半点解释。假如约伯能来到一地步，就是在一切没理由的苦难和试炼中，仍能相信神的管治是完全公义和慈爱的，那么撒但的攻击(记在序言内)就完全崩溃，撒但就一败涂地。从四十二章我们知道，约伯确是去到那地步；在没有解释之下，他仍相信神；这也正是我们要学的功课之一。 就是在最敬虔的信徒中，一生也会充满许多不明的谜团，这就是我们要运用信心的时候；在完全没有指望、没有解释，又好像矛盾重重下相信神——道不是盲信，更不是迷信；我们有全部圣经的启示，知道人类犯罪和受苦的不少知识——它的起源、撒但的播弄、神的管理，和它最后的结局；尤有进者，神已经晓谕我们基督怎样先我们走过这条路，因此信心就鼓励我们继续走下去。尽管如此，人生旅途中仍满了参不透的谜，一些神不能就此时此地向我们解释的谜，启示了的和隐藏的同样多，信心的胜利乃在我们可以在「不知」中，仍能安息在神自己身上。 我们还要提到最后的一个深意。从这个旋风中的答案，我们知道神的目的是要带约伯到一个「绝境」去，使他的自以为义。自我辩白、自以为聪明，和一切属于自己的来到一个绝境，唯有在那绝境中，约伯才能找到神。我们可在四十章一至五节看到这个事实。旋风中的回答是分开两部分，其分界点就在全篇回答的中间、在那里？神问约伯，约伯回答： 「耶和华又对约伯说： 强辩的岂可与全能者争论么？ 与神辩驳的可以回答这些吧。 于是约伯回答耶和华说： 我是卑贱的，我用什么回答你呢？ 只好用手捂口， 我说了一次，再不回答， 说了两次，就不再说。」 约伯学了功课，却还未完全学会，不然的话，旋风中的回响就可以在这里止住。在约伯之内，他正经历一种属灵的破碎。从外面约伯听到神的声音，在里面，圣灵也在他心内向他晓谕光照——约伯终于可以站在一个新的境域来认识神，也可以从一个新的角度来重估他自己。他知道自己是「卑贱」的，而神却是永恒永在，因此地说：「我用什么回答你呢？」「只好用手捂口」，不错，约伯学了他的功课，他谦卑下来。但他的认识还不够彻底，因此神的声音要继续下去，直至约伯完全的深信、完全的了解。 不幸地，四十二章前六节是常给人误解的，我们很容易会看这个六节的高潮全是约伯一人的说话，而不是神与约伯的对话。该章开头是：「约伯回答耶和华说……」这是叫我们易于误读的原因，其实应该这样读法： 约伯 「我知道你万事都能作，你的旨意不能栏阻。」 神 「谁用无知的言语，使(原文没有中译「你的」)旨意隐藏呢？」 约伯 「我所说的是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话。」 神 「我问你，求你指示我。」(或译作：「我问你，你向我显明。」) 约伯 「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」 这就是旋风中的回响的意义：神不要约伯知道他受苦的原因，但他却显明他的关怀和同情，其目的是要约伯单单的信靠安息在他自己身上，不是在解释上；约伯也要除去他一切自我主义，在神里面认识他自己。这些信息若能明白了，旋风中的回响就非常有意思，不单对约伯是如此，对我们也是一样。 约伯本身的研究 直到目前为止，我们还未对约伯这个人作过分别的研究。之前，我们在发掘本书的中心的思想，但在结束之前，一定要对约伯这个人作点研究。从这个古典诗剧，我们看见一个人怎样逐一的被剥夺，先是他的财产家人，之后就是连一个人灵魂赖以为居所的信心也被粉碎，直到他赤裸裸地站在他的创造主前。 首先，他失去一切的家财——全都在数小时之内，几个旋风，掠夺，他就从富甲一方的财主，变为不名一文的穷措大。跟着是他的儿女，在一阵烈风过后，他七个儿子、三个女儿全死于非命。之后就是他的健康，他满身长毒疮，皮肉无全，以至连近亲也厌恶他。他不单身受疾苦，心也厌烦自己，觉得自己的生存是个重担。苦难接踵而至，连他最亲的妻子也不想与他交谈，看见他的样子，她叫道：「你弃掉神，死了吧！」他与妻子之间同一信仰的连系也断了，他变得异常孤独。之后就是他三个顽梗的朋友，至终连他们的友谊也不保，同情变作重担，辅导变作定罪，直到约伯含忍不住，高喊：「可怜我，噢，我的朋友！」 除了这些外在的损失外，他里面也在经历层层的剥夺，均是在他灵魂的深处的。他极端的苦难叫他连自我价值也破落了，不久之前他能说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回。」这句话表明他还看到内在的价值比外面的财宝来得重要；之后他只盼望自己能被除去，不再在世上。但不久，他觉得神对他的爱心关系也不存在了，他不再能说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的」(一章二十一节)。这句话显出他属灵的观点，即神的恩典和主权是并行不悖的；但后来他只能从悲苦的灵魂呼喊出来：「为何你以我为箭耙？」最后，他看来连神的管治是善的这个信念也不保。之前他能说：「我们从神手里得福，不也受祸么？」但在他与三友人辩论的时候，连这个信念也崩溃了：实际上这时的约伯可以说是什么也没有了。 不要说身外物，连一个人灵魂内所拥有的任何信念，也在一一剥落；在这里，我们看见一个人赤裸裸的灵魂。只有两样余下：神和自我。但连这两样也成了问题，神是个问题，因为约伯既不能明白他，也找不到他。自我是个问题，因为约伯不能逃脱他，自我成了他的重担。两样是真实的，但它们没有相遇点，在苦难中，神与他的自我都在游离。 怎办呢？约伯一定得找回神。有人说得好，约伯前发自心坎底处的辩词，其实不是在回答以利法、比勒达，或琐法的责难。那只是一个悲苦的灵魂哀切地在寻找那位无处寻觅的神。他要逃脱自我的牢笼，却不成功；他要诉说自己的苦情，却没有适当的言语。要体会约伯陷于这种绝境的心情，请细阅九2、3、32、33，十四7∼10、14、15，十六18∼21，十九23∼27，二十三3、4，三十一35∼37等。 这个苦楚赤裸的灵魂终于找到了神！尽管约伯是个罪人(正如自亚当以来就没有一个是义人)，但他不是像那三个硬要定他罪的友人所说的那种伪君子。他是个诚实的人，愿付任何代价来找到神，认识神，这种人神又岂能丢弃他？神从风雷中向他说话，那声音不是要跟他辩论，它只是直接地向约伯表明神的尊贵和超越的统治，使约伯能认识到神无限的智慧、能力、圣洁，和美善。这种经验不少人都会有，就像在圣灵光照下认识自己是个罪人。立心信主而重生那一刹那，又或者在我们遇到属灵危机而神突然给我们开路的时刻一样。 约伯来到一个空前的经验，他看见又认识了神，以至他不能不大声喊着说： 「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」 这种对神新得到的认识，运同使他对自己有一个新的估价，因此他说： 「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」 感谢神，那从旋风中给约伯的答案，现今有一个更具体、更灵活的启示，就是耶稣基督自己：「神在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们……」(希一1、2)。因此让那些「照神旨意受苦的人」(彼前四19)把自己疲弱的心灵，浸淫在新约的启示和安慰里面。不是什么都启示了，隐藏的还多着，但已启示的便足够叫我们运用信心去胜过人生各种苦境，而隐藏的却可使我们的信心有余地去发展、去成熟。(编者注：原作者这里引用十三15，是引错的，希伯来文没有「我仍信他那句」，中译近原文，英译也没有，故略去了。) 跋语及最后之思想 我们不大须要解释本书之跋语(四十二7∼17)。诗剧在第六节就完了，跋语是以散文体裁写，都是相当浅白易明。但有几点属灵的教训是不可以忽略的。 第一点自然是：约伯的受苦是有结局的，这是个「皆大欢喜」的大团圆。按现今作者的脾气来说，这是有点不合潮流了，但别忘记，你看的不是一本小说，这结局是一连串史实的连接，不是鸳鸯蝴蝶派小说的手法。约伯的冤屈得到伸雪，他也得到报偿；因为这是神对待人的一篇记载，它的意义就非常重大。我们不要忘记，神是拣选约伯来给全人类一个「实物教导」，叫我们敬畏神的人认识在受试炼中的功课。从约伯的跋语，我们知道敬畏神的人受苦，必有它的「结局」的，虽然不一定像约伯一样在今生得到报偿，但报偿是必会有的。对约伯来说，因为他是个「实物教导」，就一定要有今生的报偿，好叫这个教导能完整；我们要看见全个真理。但人生内涵岂不比七十寒暑来得丰富？我们一定要看到，在日落的那边还有「美地」，在那里，我们就要明白今生一切的谜团；但即使在今生，我们也要抓紧在耶稣基督里面一切的应许，生命就会更多姿多采。 跋语中第二点吸引我们注意的，就是神责备约伯的三个朋友，神的怒气向他们发作(第七节)。为什么呢？因为他们几乎使约伯的灵魂触礁。他们对约伯的害处尤大于撒但的；当撒但竭尽所能地攻击约伯，圣经仍说：「在这一切事上，约伯并不以口犯罪」，但当这三个朋友相继以他们似是而非之理论硬要约伯认罪时，这个可怜的受害者就「以口犯罪」了；他们既不认识神，也不认识约伯，这种「辅导」极易构成大祸。我们要谨记：撒但更厉害，也不及一些借口宗教敬虔的所谓正统主义；以及把虚假的安慰和错误的真理传给别人的所谓「导师」来得更具破坏力。许多时候我们若单与受害者静默同坐，会比胡说八道的对人更有帮助。「人之患，在乎好为人师之「好」字，道理大概在此。 关于启示的运用 我们要在这里略为解释怎样运用圣经启示的问题。在跋语中，神对以利法、比勒达，和琐法说：「你们议论我的话是不正确的。」(中译作：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」)耶和华这个责难只有一个可能，就是说约伯三友人的话，不是出于圣灵的启示，不然的话，就应该是正确的了。 有些人比约伯三友更狭隘偏执，他们说：「噢，圣经若像你所说的，全是圣灵的启示，那么我们应该可以随手翻开圣经，把指头一按就说，『这是神的话，快快顺服下来，照着去行』」，这种态度真愚蠢之极。圣经把邪恶像撒但，诡诈像亚哈等人的言行全都记下来，我们说圣经是神的启示，只是说其记录是正确无误而已。就以约伯记来说，以利法、比勒达、琐法等人的话，又岂可引以为训，遵作榜样。(它或可故作反面的说明，却绝不能引用它们而证明神是怎样怎样等。)使言词能忠实地记下来是圣灵启示的工作，遵之为范的却绝非神的本意，不然他也不会因他们的胡说八道而向他们发怒。 但反过来说，这也不能构成「圣经不全是圣灵的启示」的命题，圣经不是「道德格言选集」，而是一本忠实地记录着发生过，又与救恩有关之史实。这三友之言词不是神的启示，但这三友确是如此说过，圣灵启示人记下来，为的是叫我们不犯同样的过错；这就是启示的目的。是在这一意义下，这本古典诗剧对我们今代的人仍然极具深意。 篇幅所限，我们现要说到新约怎样论到这本书了。雅各书五章十一节说：「你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」(中译加了『给他』二字，若省去，可译作『主的目的』。)这就是约伯记最终的事实——「主的目的」。要了解整个约伯记的信息，就不要单看一两件零碎的事，乃要越过事件，甚至越过约伯这个人，而看到管理「事件」的主：他的权柄统管万有，连撒但也不能例外，而他对人的心意，又是满有怜悯慈悲，这就是主在约伯记内显明的目的。尽管今天黑云密布，荆棘满途，但他的权柄和怜悯，仍然贯串生命每一颗泪珠，他的手仍在暗中引领我们走过窄路。 再看看约伯，看这个敬畏神的人怎样从「失乐园」到「重得乐园」；看他在跋语中的三个阶程——改变、清白、重建。首先我们看见约伯的性格改变了，他从熔炉走了出来，他是像「被火炼过的精金」。第二、约伯在他三友面前的沉冤得雪。神亲自证明他受苦不是因为犯罪，并且称他为「我的仆人」(四十二7)，又使他成为三友人之祭司(8节)，耶和华的怒气才不向他们发作。第三、约伯得以再被建立，他不单只重得他以前之财富，且是「耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍」 (10节)。不错，「主的目的」真是何其慈悲。唯愿在试炼中的基督徒，都能安息在主内，存心忍耐地等候他。 约伯记是不是一个隐喻？ 让我们放下约伯记之前，再多思想一个问题。我们已说过，全书的序言、对话、跋语，均是一系列真人真事的记载，现在的问题乃是：在这些真人真事的记录，和全书重要的教训外，约伯记会不会是对全人类人生历程的一个隐喻？拿序言中的约伯和撒但的诡计，它会不会指到人类在伊甸园的情况：人的富足和撒但的嫉妒；然后是对话中受苦的约伯落到尘土灰烬的光景，又是不是暗指人类今天的光景？最后是跋语中的约伯，得到洁净、重建，这是不是指到人类将来在基督里的光景？无可怀疑地，这些都是可能的，神的道本来就是丰丰富富，连最有智慧的人也不敢说他是完全得着了。 温故知新 (1)五卷诗歌书中各代表了不同的灵程进阶，你能把它们列出来吗？试用最扼要之句语，指出约伯记的中心思想。 (2)希伯来诗歌中有那三种平行法？而约伯记中那部分是诗体，那部分是散文？ (3)有人反对约伯记是历史的记载，他们持的是什么理由？你又怎样解答？ (4)试列出两节约伯记之外的经文，可以清楚地指出约伯记是真人真事的记录。 (5)试用五句话，把约伯记之目的及信息分列出来。 (6)我们说，约伯记中神与撒但的对话若非真有其事，全书就变为没有意义的小说，为什么？ (7)以利法、比勒达、琐法等人之言词，各有其不同的观点，试分别说明之。 (8)以利法、比勒达和琐法之说话，各有其相同之处，试说明之。 (9)试解释以利户之新方法、新答案，及新请求。 (10)耶和华的说话约可分为四部分，第一部分是「与大地的关系」(三十八章1∼18)；试列出其余三部分。 (11)旋风中的回答的主旨在那里？试说明之。 (12)神责备以利法、比勒达和琐法的话，对我们运用「启示」原则有什么关系？ ── 巴斯德《圣经研究》 约伯记精华(漆立平) 第十三讲 诗卷简介与《约伯记》
壹、旧约中的诗卷简介 在旧约圣经中，歷史书卷之后，接着的是五卷诗歌书： 《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》、和《雅歌》。 因为，这五卷书都是以诗、词、排偶对仗的诗歌文体写作的， 都是希伯來文的诗歌著作。因此称之谓「诗卷」，常被认为 是旧约中的文学精华。 历代以来许多人也称这五卷谓「智慧书」。因为，其内 容蕴涵着写诗人丰富的哲理、对人生歷鍊的思维、对天地事 物分析的理念、对苦难的缘由与感受、对生命现象的观察与 体验、对所遭遇情况的反应与价值判断、…。作者有许多情 感性的发表，理性上的描绘，思想上的解析，意志上的判断 表达。他们常常用一些图画性、比喻性、類比性、迷语性的 语言，作跳跃性的发表、间接性的陈述。所以，讀者通常不 是容易直接理解或領会的，必须经过相当程度的学习，经过 識者的原则指导，讀者能谦卑的仔细思索、揣摩、推敲，并 且在对神的信仰上，有心窍上、心靈思想上的开启之后，才 能有所領悟。尤其，那些情感丰富，意念深邃的诗词歌赋，常叫讀的人，似懂非懂，不容易領悟。因此歷代以來常将这 些书卷称为「智慧书」。尤其是那些喜欢念哲学的人，常将 这五卷书，称为「希伯来人的智慧书」。 其实，在旧约圣经中，以诗体写作的部分很多。且不說 在摩西五经和歷史书卷中所记载的许多祈祷诗、祝福诗、预 言诗、赞美诗、训诲诗、赞叹诗、哀歌…等等，都是旧约中 的精彩内容，都有极高的文学价值。并且在「诗卷」后面的 大、小「先知书」，有许多也都是用诗文，或诗歌传达的。 大先知书中的《以赛亚书》，三分之二以上是诗文；《耶利 米书》中诗文也接近一半；《耶利米哀歌》就是一首诗。在 小先知书中，诗文更是主要文体，其中《何西阿书》、《约 珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《弥迦书》、《那 鸿书》、《哈巴谷书》、和《西番雅书》，这八卷小先知书， 几乎全是用诗体写成的，里面所蕴涵的哲学智慧，绝对可以 与「智慧书」等量齐观；惟因这些诗卷都論及特定的预言， 所以传统上，都将之归類为先知书。《耶利米哀歌》虽然不 以预言为主，传统上将之视作《耶利米书》的附篇，所以也 列作先知书的一卷。 这五卷诗歌书各有特色，后面将一一详细讨論。我们在 此先作一简单介绍： 一、《约伯记》 ： 是一卷在信仰上辩論性的对话诗，他们以诗词的形式， 陈叙各自在信仰上的論点和观念。他们各自說起理來非常生动活泼，叫人讀了一点也不嫌枯燥。早在三千七、八百年前， 能写出这样的論理诗卷，真是令人惊奇。全卷除了前兩章陈 述故事发生的背景，以及最后一章的后段，以述叙文体记叙 这场辩論之后的发展外，其他三十九章都是以诗体來对话与 辩論的。所以，这卷诗被列为诗卷之首，就写成的时间而言， 的确当之无愧。其实这卷书的写成时间，比「摩西五经」还 早二、三百年，是旧约全书三十九卷中最早的一卷。并且由 于这卷书，是以色列人最早用于学希伯來文的教学课本。所 以，其诗体对希伯來语文的诗体发展，产生了极大的深远影 响。它是希伯來文诗体的老祖宗之作。这卷书表面上好像是 对「苦难」的辩論，其实是关乎「信仰」的全面性讨論。 二、《诗篇》： 是一卷心靈诗歌集。其中所包涵的一百五十篇诗，实际 上是由许多位著作者，在各种不同的时空背景中，撰写出來 的作品。从所知最早的「神人摩西的祈祷」（诗篇第九十篇） 诗算起（约主前 1500 年），到「被掳归回者之歌」（诗篇 第一百二十六篇，约于主前 500 年左右写成），诗篇的时间 跨距长达千年之久。其中的每篇诗，都是各自独立的作品， 各自成为一个单元。但是，整个《诗篇》的诗，都是围绕着 「耶和华神」发出的。换言之，《诗篇》中的诗都是信仰上 的作品，都是作者与神心靈交契产品。其中最重要的作者， 是以色列大卫王，至少有七十五篇是他的作品，乃是整卷《诗 篇》中的核心之作。《诗篇》中的诗歌，与我们日常所見的世俗诗词歌赋，以其他的人、事、物、或以自我为中心的诗 作，是完全不一样的。诗篇是旧约时期，神子民在信仰上， 与耶和华神心灵交感的结晶，是心灵的诗歌，是历代神的子 民最爱读的一卷书。 三、《箴言》： 是一卷以诗、词、谚语的训勉集。是一卷用以教导神的 子民，怎样生活为人，怎样修身齐家、待人接物、处世理财、 甚至居高治国，活在神的生命祝福下、而远避灾祸的生活原 则。是将神的诫命、律法、例律、典章与训诲教导，如何实 化为子民的生活，培养成为神儿女性情的智慧提示，使神的 子民和儿女，因常将这些话存记在心中，能自然而然的活出 神所称许，富有靈性的蒙福生活。这是以色列子民宝贵的家 训，也应该是所有神儿女珍惜的家训与座右铭。这与一般所 見的世俗谚语是全然不同，不可同列相比的。 现在我们所看到的《箴言》这卷书，并非在很短的时间 内，由所羅门一人撰写或鍽撰出來的。虽然，所羅门王是最 主要的作者，但是它也经过了西希家王的增补、和文士以斯 拉等人的整编与加添。从所羅门的初版到最后的定版，其间 有五百年左右的差距。在古时，书籍又少又贵，且不易获得， 许多人且不識字。箴言却又精又简，容易记忆。往往一句简 短精鍊有力的箴言，可以作了人终生的座右铭，影响他一生 的行事为人。圣灵以此教导神的子民，乃是一种属天的智 慧。所罗门王向神求智慧，以治理神的百姓。神答应他的祷告，赐他这种智慧，叫他为以色列民编撰智慧的箴言，一面 用以劝勉教化神的子民；一面用以启发神的子民，怎样应用 属天智慧的原则，于他们日常的行事为人的生活中。实在是 一卷极其珍贵的书。 四、《传道书》 ： 是一卷警世劝人趁早归主的长篇劝诫诗。是所羅门王年 老醒悟之后，感叹人生虚空，向世人传道，劝世人趁早归向 创造天地万物的主，免得转眼年老体衰，发现世事虚空，生 命归于无有失去一切意义的悲哀。所羅门是一位曾经拥有世 上最丰富的金银财宝，曾享尽人世一切声色娱樂荣华富贵， 又有超乎常人极广大的智慧知識，且身为一国之君，在万人 之上，不在一人之下，却因在进入中年时，偏離神的训诲， 以致晚年深感难以向神交账，后悔不已，而作此《传道书》 警诫劝勉以色列子民与世人。全诗文情并茂，感叹良深，发 人深省。 五、《雅歌》： 这是一出六幕的爱情歌剧。是所羅门所写的「歌中之 歌」。《雅歌》是一篇如同歌剧似的诗歌，咋看起來，像是 在一对戀人之间对唱的情歌，加上一些童男童女的伴唱。其 实，《雅歌》是以兩对男女的爱情发展，來对比人与神，人 与人之间的爱情。歌中唱出男与女之间的爱情，唱出他们彼此间的欣赏，与互相爱慕的情意。此歌对于男女之间的「爱 情」，有多方面深刻的描绘与陈述，是世上最古老，最优雅 的爱情之歌，也是世上最难懂的爱情之歌。可谓是「爱情的 圣典」。 《雅歌》是旧约中唯一的一卷诗剧之作，也是整部圣经 中独一无二的歌剧之作。全卷只有一次提到耶和华或大能者 （歌 8：6），却没有一处提到或暗示对神的敬拜，为什么 这样一首似乎是描绘男女戀情的歌舞剧，会列在圣经之中 呢？因为，实在的說，它不是描写一般普通男女的戀爱之 歌，而是以兩对男女的爱情发展，來表征了神与人的戀爱之 歌。若不是由于这个原因，它就不会被列为圣书正典之一 卷。这些都待后面再详细讨論。 贰、《约伯记》书名的由来与意义
《约伯记》是以书中的主要人物─约伯─來命名的。这 卷书并不是记载约伯一生的故事或传记，而只是记载当他受 到撒但的攻击和迫害时，他与朋友们的对话。在这些对话 中，他们从争論苦难的由來开始，而进一步論到他们的信 仰，以及他们对神、对人、对天地宇宙的來歷、对人生苦难 原因的看法。所以，它是一卷呈现当时先民的信仰与观念， 对神和世事万物认識的书。这是三千八百年前，一些敬虔子 民在信仰上，就已经有的观念和认識。这是世界上讨論到信 仰问题，最古老又内容最丰富的书。更奇妙的是，这卷书竟然以诗歌的文体，用对话的形式呈现出來，其优美、雅致、 智慧、深邃的程度令人惊叹。其中的启示更是丰盛，超越了 时空的疆域，陈明了永恒的真理。 参、约伯记的著作者与其年代时地
《约伯记》的著作者是谁，解经家有许多不同的意见。 有人說是约伯自己，有人說是摩西，有人說是先知以赛亚。 凡是认为《约伯记》是圣经中最早著作的人，都认为此书不 是摩西以后之人所著，而应是比摩西更早之人所作。因约伯 所处的时代很早，极可能是与以撒或雅各或约瑟同时代的 人。换言之，约伯是比摩西尚早三至四百年以上的人。 《约伯记》的作者，从书中的内证，应该是参加了那场 辩论的人。因为书中许多言语，都像是亲臨现场的观察和记 錄者。摩西的年代相距太远了。以赛亚就更远了。 若是《约伯记》的作者，是參与了那场辩論的人，这种 推断不错的话，则最有可能的作者是书中的青年人以利户。 因为，根据三十二章至三十七章的语气，他自称是「我」， 而且他說的话，几乎成了那场辩論的结論。后面，耶和华神 所說的话，乃是最后的裁判，正是印证了以利户所說的。并 且因为他的年青，他才有可能知道约伯后來又活了一百四十 年，以及他蒙神赐福的光景。
约伯受难与三个朋友对话时，当时以利户可能是以青年 人的身份，在旁伺候，但是他是一个对神和信仰，很有认識和启示的人，他听見了他们的对话，并铭记在心，甚至作了 记錄。事过许多年之后，可能是在约伯去逝时，他想起往事， 又得了神的靈启示，他加上头尾的叙事，写成了《约伯记》， 作为记念。 约伯所住之地乌斯，是在以东的南部，阿拉伯旷野之 西，与米甸地相連之处。以利户是布西人。布西（又名布斯） 是亚伯拉罕兄弟拿鹤之子基母利的儿子，是彼土拉（即利百 加之父）的兄弟（创 22：20∼22）。 所以，《约伯记》写作的地点，可能在乌斯，约伯所住 的地方；或者也有可能在靠近巴旦亚蘭的布西，以利户的家 乡。大约完成于主前一千八百年左右，距今三千八百年了， 是圣经中最早的一卷书。
肆、《约伯记》的特色与重要性
《约伯记》是诗卷中的第一卷，是最早的希伯來文著作， 也是最早的诗体经卷，除了第一、二章及末章 7 节之后，为 叙事体，像散文外，其中的对话全是以诗体发表的，语词非 常文雅优美。约伯记中的诗，不重在音韵，而重在文意的平 行、对比、重迭。这种诗体成了希伯來文中，诗体的基本形 式，对希伯來文学产生极深远的影响。早期是以色列人学习 希伯來语文的基本教材，一直是希伯來文的最佳范本，对以 色列人在信仰和语文上，都产生莫大影响。 《约伯记》是一卷思想、观念的对话诗，像史诗，又像哲理诗，整卷像一出歌剧，也像一场话剧，非常优美，引人 入胜，真使人难以相信，这样的作品会出自三千八百年前。 在世界文学史上，都是出類拔萃的上上之作。 然而，《约伯记》的最重要，最伟大的价值，乃是在这 一卷书中，清楚的陈明了信仰上基本而永恒的启示与认識。 这包括对神的认識（神論）、对撒但的认識（撒但論）、对 人的认識（人論）、对宇宙万物的认識（宇宙論）、对苦难 的认識（苦难論）。同时，也在对话中驳斥了许多世俗上对 苦难的错误观念。这是旧约中唯一讨论信仰真理的书，也是 整本圣经中唯一站在人的立场上，通过对话和辩論，來陈明 与沟通信仰的启示、经歷、思想、观念、和认識的书。 伍、《约伯记》中的主要人物
在《约伯记》中的主要角色与人物，有八： 1、耶和华神──祂是天地的主，万有的神，是他们共 同信仰的对象。 2、撒但──本是神宝座前服役的靈之一，但它常在神 面前控告陷害人，并且它善于兴风作浪，是制造灾难加害人 類的惡者。 3、约伯──他是乌斯人，是当时东方的名人，他敬畏 神，为人正直完全，而且远離惡事，是一个学问、品德都高 的人。他是书中的主角。 4、约伯的妻子 5、约伯的三个朋友──他们都是智者，信仰上的同道， 可以論道的同伴 (1)、提幔人以利法──提幔可能是以扫的子孙（创 36： 2），是以东人。 (2)、书亚人比勒达──书亚可能是亚伯拉罕庶出的子 孙之一（创 25：2）。 (3)、拿玛人琐法──拿玛人位于阿拉伯西北，家世无 可考。
6、布西人以利户──是约伯的青年朋友，是巴旦亚蘭 人，已如前述。 约伯的这四个朋友，來自不同的方向，但他们都敬畏耶 和华神，这表明在他们的那个时代，他们都还有共同的信 仰，都是从祖宗承传下來的，那时在信仰上还没有非常紊亂。 陆、《约伯记》的主要内容
《约伯记》的主要内容，乃是记载四种对话的场景： 一、神与撒但两次对话的情景(在天上，神的 宝座前） （1-2 章） 这一段可說是《约伯记》的序曲，說出了天与地的关系， 以及约伯苦难的由來，故事情由发生的背景。 二、约伯与三个朋友的三轮对话(在地上，约 伯的身边） （3-31 章） 这是《约伯记》中最长的一段，约伯起头之后，他的三 个朋友逐一向约伯說话，约伯逐一答复他们。一共经过三輪 八个回合的对话，最后约伯以狂傲长篇大論的申诉结束。在 这些对话的辩論中，他们各自陈述了他们的信仰启示与认 識，对世事的各种看法，对苦难的解释和化解之道。在这些 对话中，暴露出许多世俗上常有的错误观念。在这些对话 中，约伯的自义、和他对神狂傲的质问也暴露无遗。 三、以利户与约伯的对话(在地上，约伯和他 三个朋友面前） （32-37 章） 青年的以利户在听完他们的辩論，约伯的自义与他对神 的质问后，当那三个朋友都哑口无言以对时，以利户再也按 耐不住，他參与了对话。他一面指出约伯的自义与狂傲，一 面也陈述了他在信仰上对神的认識和启示。他的话叫约伯安 静下來。 四、神与约伯的对话(天上与地上的对话） （38-42:6） 约伯安静了，神开始与约伯对话，使约伯羞愧的心服口 服。自己承认他的信仰，从前是建立在风闻（听别人說）的基础上，经过这次受迫和苦难，才使他对神有了亲身贴切的 经歷，因此他为他的自义和狂傲懊悔。 五、神对这次辩论的处置与对约伯的赐福 （42:7-17） 神告诉以利法等三个人，指出他们有关神的议論不正 确，并且得罪祂。但神赦免他们，要他们献祭赎罪，请约伯 为他们祷告。约伯就为他的朋友祈祷，他的苦难也就此消失 了，他和他的朋友都得着了神的赦免与赐福。约伯更得着了 加倍的财富与儿女，并且他又活了一百四十年。 柒、《约伯记》的分段 一、约伯故事的缘由背景──撒但对约伯的 两次控告与加害（1:1-2:13） 1、 约伯其人，与其家庭（1:1-5） 2、 约伯在神面前受到撒但的控告（1:6-12） 3、 约伯受到撒但的加害，约伯却不以口犯罪（1:13-22） 4、 约伯在神面前受到撒但再次的控告诋毁（2:1-6） 5、 约伯亲身受到撒但厉害的加害击打（2:7-10） 6、 约伯的三个朋友前来看望陪伴他（2:11-13） 二、约伯在痛苦中的呻吟自艾（3：1-26） 1、 约伯呻吟自艾，咒诅自己的生日，对死亡歌颂 （3:1-19） 2、 他叹息人生有太多患难愁苦，难以忍受，好像生不如 死（3:20-26） 三、约伯与三个朋友的第一轮对话（4-14 章） 1、 提幔人以利法首先說话，约伯作出辩驳（4-7 章） 2、 接著书亚人比勒达說话，约伯予以辩驳（8-10 章） 3、 然后拿玛人琐法对话，约伯又予以辩驳（11-14 章） 四、约伯与三个朋友的第二轮对话（15-21 章） 1、 以利法指出约伯的错误，约伯犀利的辩驳（15-17 章） 2、 比勒达对约伯的反驳，约伯极难过的辩驳（18-19 章） 3、 琐法对约伯的回驳，约伯哀叹的反驳（20-21 章） 五、约伯与三个朋友的第三轮对话（22-26 章） 1、 以利法第三次劝约伯悔改，约伯仍是很不服气的回答 申辩（22-24 章） 2、 比勒达辩称神有威权治理，约伯反唇相驳，并申辩他 无辜（25-27 章） 六、约伯在自义中的申诉（27-31 章） 1、 他說出他的智慧，曾与神非常亲近（28-29 章） 2、 他倾诉他有理如今却孤苦，似乎被神丢弃，对他变心 待他残忍（30 章） 3、 最后约伯更起誓申诉他的理义与德行（31 章） 七、布西人以利户对约伯的驳斥（32-37 章） 1、 以利户听完约伯的申诉，見三个朋友无言以对，他再 也忍耐不住（32 章） 2、 以利户对约伯的话站在三点立场，提出四段反驳。 3、 第一驳：神是圣洁慈爱、忍耐而有救恩的（33 章） 4、 第二驳：神是公义正直、公平完全，他全能的审判不 受人推辞（34 章） 5、 第三驳：人不可自义过高，狂傲与神理論，神不听虚 妄的呼求（35 章） 6、 第四驳：要认識神高超良善的本性而敬畏祂（36 章） 7、 最后劝诫约伯：神行大事奇妙难测，不要自以为聪 明，要全心敬畏祂（37 章） 八、耶和华神亲自对约伯的答复（38-41 章） 1、 耶和华从旋风中亲自询问约伯十五问（38-39 章） 2、 耶和华又以河马与鳄鱼为例继续质问约伯（40-41章） 九、约伯的懊悔认罪与故事的结局（42 章） 1、 约伯因神的话而悔悟认罪，承认无知而懊悔（42：1-6） 2、 神对约伯三个朋友的责备，要他们献祭赎罪（42：7-9）
3、 约伯为三个朋友祈祷，并出離苦境获赐加倍（42:10） 4、 约伯后來的情况，他又活了 140 年(42:11-17) ── 漆立平《圣典旧约精华》 约伯记笺记(简介)(于中旻) 约伯记简介
约伯记的希伯来文为Iyyob。其名字的意思是“受迫害者”，或“转回者”。 主旨：
约伯面对的问题是：义人为何受苦？简单逻辑是：耶和华喜悦义人；受苦的必然不是义人；对于眼前义人受苦的事实，该怎样解释？大卫在受苦的时候，曾被讥笑：“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”（诗二二：8）这问题，也追随耶稣基督，直到十字架；但主耶稣作了完全的解答（来四：15）。主耶稣成为信徒的生命，救主，中保，和代求者。约伯在苦难中向神要求，表明他从没有怀疑神的存在，只是他不能明白自己所遭受的；这与旁观者的问题相似，不过，他没有强作错误的解释。 钥节：
第十三章15节：“看哪，祂虽然杀我，我仍然信靠祂；然而，我要在祂面前辩明我所行的。”（另译） 书中的基督：
约伯奇妙的知道一位救赎主（一九：25-27），那只能是主基督。他也呼求一位公断者（三一：35）；他更能够说：“在天有我的见证，在上有我的中保”（一六：19）。 受苦中的圣徒，首先要省问自己：为何受苦？确知不是因罪而受苦（六：10）。约伯在黑暗的环境中，看不到所期望神救援的手：神的慈爱在哪里？不过，他因看不见神而苦恼，质问神，正是因为他不怀疑神的存在。他在肉身中，虽然不免有杂质，但里面有宝贵的东西：“然而，祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必如精金。我脚追随祂的步履，我谨守祂的道，并不偏离。祂嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食。”（二三：10-12）所差的是他看不到我们现在可看到的结局；神不会使他有相反的结局。 约伯记前言(康来昌) 1、不可妄论神
约伯记在圣经里、在世界上，都算是个文学名作。在很多时代，大家都很喜欢讨论；尤其讲到「神义论」（Theodicy）的时候，特别喜欢讨论：「神是不是公义的？」我自己在神学院教书时，一讲到约伯记，很多人也很喜欢听。其实我觉得我们这些心都不太对，因为我们觉得我们像约伯或像他的三个朋友一样，可以妄加论断神！不过我觉得，今天教会决大多数的人，都没有资格说我们像约伯一样正直，也没有资格说我们好倒霉、好可怜，更不要有那种自大、论断神的心。虽然，约伯的三个朋友没有约伯论断得好；但基本上，约伯最后还是悔改了，他承认：神是对的，自己是错的；且在灰尘中懊悔、承认自己自大。这是正确的。 2、不可用苦难和不公不义来否定神存在
人间总有不公不义。在全能的神手下，怎么会有不公不义？甚至连外邦人都讨论过这问题：如果真的有一位全能、智慧，又充满了慈爱的神的话，人间就不应该有这么多的险恶；这世界有这么多险恶、罪恶、不公，就表示这样的神是不存在的。这是很多人反对基督教、反对全能神，最喜欢用一个的理由。 我的意思是，如果说是科学、进化论否定了基督教，这些还比较容易反驳，因为科学实在没有否定、反驳基督教。（Alvin Plantinga说，这叫defeater〔否决因子、反驳理由〕）。也就是说，在科学里面没有让我们的信仰被否决（defeat）的因素，因为科学并不是会反对基督教；甚至我们要说，只有从基督教里才能产生真正的科学、真正的道德。不过这现在不谈。 在研究圣经时，看到圣经里的错误或矛盾百出，是不是让我们就可以不要相信耶稣基督？是不是那就产生了否定基督教的因素？我们相信这也不能。虽然圣经里很多地方看起来不太好解释；但是「相信神默示的整本圣经都是完全有权威、完全可靠的」，这是正确的态度。 现在大家最喜欢谈的就是：这世上苦难太多，证明没有神。我承认这是一个问题，但我不能不说，当你看到圣经里面（不管旧约、新约，特别是新约）、看到历世历代的圣徒（包括从初代教会、到中世纪这些很有名的圣徒、到改教运动时这些圣徒神学家），都会发现一个很奇特的地方，就是：今天人所认为的苦难是否定神的一个重要原因（苦难的存在让我们不相信神），而在圣经和历代圣徒却非如此。今天这好像很普遍，包括我过去自己受苦，或看别人受苦（尤其委屈受苦），也常常会觉得神不公平或神不存在。现在虽不会觉得神不存在，但心中总是会有一点难过。 3、圣经说：「受苦与我们有益」
可是如果你看圣经，包括耶稣讲的话，苦难是一个令他们觉得很苦、对他们信仰大有打击的事吗？刚好相反！雅各、彼得都说，你们在苦难中不要以为大悲哀，要觉得这很有盼望：「你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐」（雅1:2）、「在百般的试炼中暂时忧愁」（彼前1:6）。奇怪，他们都没有说：当你碰到试炼时真是值得同情。更不要说耶稣也讲过：「人若因我辱骂你们、逼迫你们、捏造各样坏话来毁谤你们」，你们不是要哭、不是要觉得好倒霉、好可怜，「神哪！求你来擦干我们的眼泪」，而是：「应当欢喜快乐！」 你说，我们基督徒今天是不是跟新约的耶稣、保罗、彼得、雅各、旧约里先知所教导的，是相反的！我们今天一碰到苦难就：第一个，抱怨神；第二个，神你惨了，又要花很多时间请律师、这是最容易defeat祢、否认祢存在的东西了。圣经居然说，那些冤枉和苦难是最让我们信心更坚定、让我们更肯定神的。 4、我们要用圣经观点，不是世俗看法
我不能不说，我们这个世纪（从二十世纪开始），基督徒已经变得太虚弱、太经不起一点点打击。我说这话，求主真是赦免，也求主怜悯；如果我有任何的骄傲、自大（我相信我是有的），真是求主赦免、怜悯。我是说，我对苦难中的人应该有同情的心，这是真的。保罗说：我希望大家都像我一样，只是不要像我有这些锁炼（徒26:29）。 我们不喜欢有什么苦难，但是在罪恶的世界里，我还是要说：当苦难，甚至莫名其妙、不一定有理由、不好的、从理性怎么看都是不应该的、不合情、不合理的苦难发生了，各位不要觉得这很冤枉、很倒霉，也不要觉得这下神惨了，又不知道要怎么样来辩护祂是一个好的神了。我们在每次碰到天灾、人祸时，就有很多这样的问题：若有神，怎么会允许这样的事。各位，我们实在离圣经、离很多的属灵伟人太远了！ 5、历代圣徒的榜样
我看到天主教的圣徒像大德兰、小德兰、圣弗朗西斯，他们真的不会说「主为什么让我冤枉受苦」；不但不会说，他们真的觉得好高兴！你说他们是不是神经病，冤枉受苦还觉得很高兴？但他们的心情，不正非常合乎圣经？基督教，包括路德、加尔文，他们虽然非常强调因信称义、反对那种苦修、自虐，但也会说：在患难中经历死亡、经历艰难（就像哥林多后书第一章讲的：百般的试炼），要以为大喜乐；那是祝福，也是神给我们一切丰富恩典的管道。只要你有信心，都是万事互相效力；不管发生什么事，对我们都是美好、都是有益处。 6、要有正确、敬虔的态度来读约伯记
所以，我们在读约伯记时，尤其要想到：这苦难与不幸。你如果要抱怨神，不相信圣经权威、神权威的话，我们早就会以为没有神，或觉得神实在是很无能、差劲，被苦难打败了；因为有苦难所以神不存在，或神是很差劲的神。各位，当神是很差劲的神，其实就是祂被打败了；神被打败，其实祂就不是神。如果神被打败、神不是神，那就表示没有神。那我们今天太差劲了，一点点苦难就让让我们否定信仰，觉得没有神。我们不要这样！ 我这几年比较不喜欢讲约伯记，就是因为，我自己以前，还有很多人，太喜欢自比约伯，觉得自己很倒霉、可怜，觉得神很可恶。这种态度太不敬虔，也太违反圣经！不仅违反新约，连旧约也是一样，违反那种：「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」（诗119:71）我们忘记了在这罪恶的世界里，受苦对我们是多么的好，就一天到晚很自怜、很脆弱的，受一点苦就在那里大叫：「没有神。」「神在哪里？」「我是约伯，我好可怜。」 希望我们能靠着圣灵彻底的去掉和拒绝这种自怜、自大、抗拒神的心态。我们要更感谢神、赞美神、颂赞神。当百般的艰难、试炼临到我们的时候，我们会忧愁，但是「我们没有见过祂却爱祂」，而且「却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前1:8）。我们就是应该要考察这在众先知心里基督的灵；那基督的灵在众先知心里预先证明：基督受苦，后来得荣耀。基督如果受苦后来得荣耀，我们也知道我们在在百般的试炼中，能让我们的信心更宝贵、更美好。所以求主帮助我们。 7、照着圣经来思想「苦难」
我们还是要检讨为什么人间会有这些苦难、还是要从约伯记来看、还是要忠实的解释圣经，而从约伯记或整本圣经来讲，神一切作为都是最美、最好的，不管在约伯、耶稣、保罗、你、我身上。我们根本没有资格说我们是无辜的、不应该受苦，因为我们每个人所犯的每一个罪，都足以叫我们下地狱，神还这么恩待、拯救我们，叫耶稣为我们死，这实在太了不起！我们绝不可以、绝不应该用自己的理性、经验来怪罪神。我们照着圣经上的话来思想这问题，倒是非常好的。 约伯记序言(黄登煌) 序言 「约伯记：生命陪伴生命，走过义人受苦、恶人享福的道德困惑」是「旧约圣经主题要义系列丛书」中的一卷。「旧 约圣经主题要义系列丛书」写作的旨趣包括下列四方面： 一、完整性 希望读者研读本系列丛书每一本书之后，不只能够了解该卷圣经的主题信息，更能明白这主题信息如何贯穿该卷圣经，使读者对该卷圣经获得完整性的认识。 一、贯用性 真理贵在实践，因此，希望读者研读本系列丛书每一本书之后，不只能够了解该卷圣经的主题信息，更能明白这主题信息如何实际应用在生活中所临到的问题。 三、眞理性 唯有按着正意分解真理的道，才能找出该卷圣经的主题信息，因此，本系列丛书将特别注重经文的释义。 四、可读性 旧约圣经有二个特征：（一）充满故事：「故事」易懂，「神学」难懂；旧约作者将难懂的神学透过故事深入浅出的述说出来；（二）充满生活素材：「生活」实用，「信仰」则需经历； 旧约作者将需要经历的信仰透过生活活化在读者眼前，期许读者信仰生活化，生活信仰化。因此，作者朝着浅显通俗、 易读易懂的目标来撰写。 误解误用圣经一直是教会问题的症结，本系列丛书若能说明读者在至圣的真道上造就自己，进而寻求以真理来解开 教会问题的结，使自己的灵命得以成长，且成为众人的祝福。 那是写作本系列丛书的微意，是作者心中最深的祷求。 约伯记序论 约伯记一 1〜5是全书的导言，四十二 7~17则是全书的结语，— 6~四十二 6则由三组对话构成全书的主要部分：（一） 神与撒但二次对话（伯一 6~二 13);(二）约伯与朋友对话（伯 三1~卅七34);(三）神与约伯两次对话（伯卅八1〜四十二 6)。 兹将约伯记的结构图标如下： 约伯记 导言 对话 结论 (一1至5) (—6至四十二 6) (四十二 7至17) 神与撒但两次对话 约伯和朋友对话
神与约伯两次对话 (一 6至二 13) (三1至卅七34) (卅八1至四十二 6) ·神第一对话·第二对话 ·神第一答词 ·神第二答词 ·灾害发生·灾害发生 ·约伯的反应 ·约伯的反应 ·约伯反应·约伯反应 （卅八1至四十5)
(四十6至四十二 6) （一6至22）（二1至13） 约伯独言 三回对话 智能诗 约伯独言 以利户答词 (三） （四至二十七） （二十八） （二十九至卅一） （卅二至卅七） 第一回
第二回
第三回 ·以利法
四至五
十五
二十二 ·约伯 六至七
十六至十七
二十三至二十四 ·比勒达 八 十八
二十五 ·约伯 九至十
十九
二十六至二十七 ·琐法 十一 二十 ·约伯 十二至十四
二十一 根据以上图表，我们有以下的观察： 第一、「全书的导言」和「神与撒但二次对话」组成约伯这个个案的问题。 第二、「约伯与朋友的对话」可分为四部分： (一）约伯与三友第一回合的对话（伯三1〜十四22)， 也就是三友对约伯第一回合的咨商； (二）约伯与三友第二回合的对话（伯十五二十一 34)，也就是三友对约伯第二回合的咨商； (三）约伯与三友第三回合的对话（伯二十二1~二十七 23 )，也就是三友对约伯第三回合的咨商。在这三回合的咨商之后，以一首智慧诗（伯二十八章）作结； (四）约伯的独白与以利户的答词（伯二十九1~卅七 24) ，这是以利户对约伯这个案的咨商。 第三、至于「神与约伯两次的对话」与「全书的结语」，则组成上帝对约伯第一回合的咨商（伯三十八1〜四十5)与 第二回合的咨商（伯四十6~四十二 17),以及咨商的结果。 因此，约伯记全书可分下列六章来讨论： 第一章约伯这个个案所遭遇的问题 (伯一 1~二 10) 第二章三友对约伯第一回合的咨商 (伯二 11~十四22) 第三章三友对约伯第二回合的咨商 (伯十五1~二十一 34) 第四章三友对约伯第三回合的咨商 (伯二十二1~二十八28) 第五章以利户对约伯这个案的咨商 (伯二十九1~卅七24) 第六章上帝对约伯二个回合的咨商 (伯三十八1~四十二 17) |