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约伯记第四十二章短篇信息
目录：
约伯记笺记(四十二章)(于中旻)
亲眼见神(台北基督之家)(四十二1~6)
快乐的大结局 (台北基督之家)(四十二7~17)
人际关系：苦难后的和好(圣经姊妹版注释)
属灵生命：答案？省悟？(圣经姊妹版注释)
约伯记第四十二章(康来昌)
约伯记第四十二章(黄登煌)
约伯的复兴(42章1至17节)(香港读经会)
约伯记笺记(四十二章)(于中旻)
真认识神
我所说的是我不明白的（伯四二：3）
如果说别人“不知所云”，对人家是轻侮，受的人很难原谅你。但如果认识自己“不知所云”，那就是真智慧了。
约伯有两件事，他主观的以为知道：一是自己未曾犯罪；一是自己受苦。因此，基于有限的知识，他向神抗议。这还是可以原谅的，因为他不明白。
神并没有回答他的问题，却问了他许多问题，使他知道自己的不知道。原来人所能了解的，是那么少，那么微不足道；如果自以为知道，那简直是太可笑，太狂妄了。约伯说：
“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。
谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？
我所说的，是我不明白的；
这些事太奇妙，是我不知道的…”（伯四二：2-6）
因为不知道自己不知道，才“不知所云”，“我所说的，是我不知道的”。还有一个问题，无知就是罪恶；人既然知道还会作错，不知道哪还有不错的希望！约伯就说：
“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”
人以为自己还不错，自己知道得很多，都是因为未曾认识神，未曾见过神。正如保罗本来是“就律法上的义说，我是无可指摘的；只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的…因我以认识我主耶稣基督为至宝。”（腓三：6-8）他知道自己和自己的一切，原来是毫无价值的。“敬畏耶和华是知识的开端”（箴一：7），约伯从风闻进到认识神，认识自己的愚昧无知，才开始有真知识，作真“知识分子”。
约伯的朋友们，则是代神立言，以为自己甚么都知道，而且以他们所定的规律，来衡度约伯，说是神作在他身上的。看起来是为神来教训约伯，神却向他们发怒说：“你们议论我，不如我的仆人约伯说的是”；他们的热心，文绉绉的说了那么多的高言大智，唱了那么久的高调，神却看为“愚妄”，反要受苦的约伯为他们祈祷。（伯四二：7-8）
不知道自己无知，是最愚昧的事。神教导约伯和他的朋友们，智慧是从认识神开始，经过受苦，达到这地步的认识，是神的旨意，自然也是值得的。
── 于中旻《圣经研究》
亲眼见神(台北基督之家)
经文：伯四十二1-6
约伯听完了神的话，忽然茅塞顿开，虽然神没有将真相告诉他，虽然他肉身的痛苦依旧没有减轻，但是他的心灵却有了无上的能力和安息！他不再怨天尤人，他只是向神感恩敬拜！最后约伯说：「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢，因此我厌恶自己」！我们从约伯的结论中，我们终于明白，神并不是为了与撒旦争胜而使约伯受苦，更不是受不住撒旦的激动，以致将约伯交在撒旦手中，否则，我们就会得出一个可怕的结论──就是神不够智慧与沉着，以致会轻易落在撒旦的圈套中，再不就是神不仁不义，为了自己的荣誉，可以轻易地将一个爱祂的人，交给撒旦受无情的折磨！我们乃是看见──苦难有很积极的意义：
第一、苦难让我们更深地「认识神」（第5节）。苦难使约伯从「风闻有神」到「亲眼见神」！苦难使约伯对神有更清楚的认识、知道神「万事都能作」（2节），神是独行奇事的神，但神在我们身上所行的必是一件美事！苦难也可以拉近我们与神的关系！因着苦难，约伯得以与神面对面！是的！苦难可以使我们更深经历神！正如一首诗歌所说的：「从星宿我看见祂手艺，在风中祂庄严的低语，祂曾管理洋海和大地，于我何关系？」诗歌作者知道有一位创造万有的神，但是于他有何关系呢？他又说：「我要庆祝祂的降生节，因祂占有历史的一页，祂曾降世救人脱罪累，于我何关系？」他知道耶稣是人类历史上最有影响力的人，也知道祂要来拯救世人，但是于他何关系呢？」接下来他说：「直到面对面与祂相会，因信感受祂奇妙恩惠，然后我才知道神并非远离人间世界，对人类漠不关切，祂伴我走天路日继夜，时刻看顾免得我倾跌，助我奔走十架窄路归，祂是我的一切」！但愿我们也都不再只是「风闻有神」，而是能「亲眼见神」！
第二、苦难让我们更深地「认识自己」（第6节）。神使约伯受苦的原因，乃在于他完全沈醉在自己的美丽中，没有什么值得他再去追求的了，然而苦难剥去了他外表的荣美，使他认识自己的真相，因而在神面前更加谦卑，火热追求那真正完美的生命。神也是常常借着一些环境让我们看见自己的本相，当神把一些我们不喜欢的人摆在我们身边时，我们才知道，我们的爱心是何等的有限，当神使我们受冤屈时，我们才知道我们多么无法忍耐，当神容许一些人来攻击我们时，我们才发现，我们的血气是何等的大！苦难可以显明我们的本相，使我们更倚靠神，被神修剪！
快乐的大结局(台北基督之家)
经文：伯四十二7-17
神是良善的神，所以一切事在祂手中一定都是「快乐的结局」，在苦难中的人也必有「雨过天青」的时刻。约伯记最后这一段经文，我们看见就是一个「快乐的大结局」。
第一、友谊的快乐结局。从第7-10节我们看见──上帝在使约伯从苦境中转回之前，祂要先做一件事，就是使约伯和他的三个朋友先恢复关系，甚至我们可以说，神要让他先和人恢复关系之后，祂才使约伯从苦境中转回（10节）！约伯的三个朋友原本带着爱心去关心约伯，并且热心地本着自己对真理的认识去说明约伯，没想到最后不但没有帮助约伯，反而让他们关系破裂，彼此反唇相讥，所以神要他们的关系得到修复。可见，神多么看重我们与人的关系！弟兄姐妹们！是否在你生命中也有一些未修复的关系呢？让我们反省一下，是否因着我们不愿意去修复关系，以致于我们的生命没有得到神的祝福呢？我们看见，神使约伯和三个朋友修复关系的方法，就是使他们「彼此认罪，互相代求」，正如雅各所说：「你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治」（雅五16）。首先，第7-9节中神要约伯三个朋友先向约伯认错，并且还要请求约伯为他们祷告，祈求神的赦免，我们看见约伯的三个朋友也很敬畏神，他们没有为自己辩护，也没有紧抓住约伯对他们的伤害不放，他们敬畏神胜过爱自己的面子，自己的受伤，立刻顺服主命，按主的吩咐去行。弟兄姐妹！这也是我们当学习的，当神光照我们的时候，我们是否也愿意放下自己去向人认错呢？一个谦卑的人就是一个愿意承认自己的罪的人。不仅如此，神也要约伯尽弃前嫌，与朋友和好。从神的吩咐来看，三个朋友得脱神的忿怒，关键乃在于约伯是否饶恕他们；其实约伯重得神的悦纳，关键也是三个朋友的饶恕，因为第9节提到当约伯三个朋友「照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯」！所以「彼此认罪，互相代求」是我们修复关系，得着祝福的关键！
第二、加倍祝福的快乐结局。第10-17节提到神给约伯「加倍」的祝福。他所有的祝福不但重新回来，而且是加倍的回来。他加倍地得到人的尊重，他一切失落的财富加倍地回来；13节提到约伯又生了七个儿子、三个女儿，似乎儿子没有加倍，事实并非如此，因为事实上，他从前的十个儿女并没有失去，因为他们都是神的儿女，他们的死亡，只不过是比父亲早一步安息在乐园里而已。因此，现在约伯有了廿个儿女，十个在神的乐园，十个在他的身边，这岂不是加倍的福吗？最后，约伯「日子满足而死」，他走完了当走的路，成就了神要他所成就的事而离开世间！我相信这也是所有以信心走天路的基督徒们，最完美的结局──「日子满足而死」！
人际关系：苦难后的和好(圣经姊妹版注释)
(42:1-17)
约伯身边的朋友，主动探望他、陪伴他，不过，也曾在言语上攻击他，不信任他。约伯本可以不再理会他们、跟他们反目，不过，这却不是神的心意，神要约伯为他们祈祷，约伯的祈祷不但祈求神不再恼怒各人，也叫约伯蒙神悦纳。
在痛楚之中、在孤苦之中，我们会不顾一切对抗痛苦，甚至伤害身边的人，身边的人也可能反过来伤害我们。不过，即使我们有理，如果我们不为朋友祈祷，不替他们求宽恕的话，神也不会悦纳我们。
相信吗？神不容许苦难破坏人神关系之余，也不容许苦难破坏人与人之间的关系。祂不但要求犯错的道歉，也要求受害的约伯作出相应的行动。不错，我们曾经受苦，我们曾经受诬告，但要与别人复和，我们也要有所行动，好像约伯为朋友祷告一样。一人走一步，才有和好的机会。
默想
「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回（注：「苦境」原文作「掳掠」），并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」（伯42:10）
心灵的镜子
苦难终会过去，人际的关系靠着神也得以修补。
属灵生命：答案？省悟？(圣经姊妹版注释)
(42:1-17)
苦难不是甚么神圣的经历，苦难不能叫人成圣，也不能叫人成长，惟有神可以改变人的生命。为甚么这样说呢？因为经历苦难的人，可以像经火试炼的精金，生命更加纯净；却也可能如被烧尽的灰烬，没有盼望，只有苦涩。
约伯在苦难中，并没有放弃与神对话，甚至不惜与神争辩，要求神亲自响应自己。在面见神之前，他希望得到神的回答，希望神会为他的苦难开腔。但是，约伯亲眼看见神以后，却完全降服在神的主权前，他不再只注视自己的遭遇，反而放眼四周，明白神的世界比自己的世界更广阔，神的权能比自己所认识的更大。
或许，我们永不会知道某些真相，我们永不会明白某些原因；可是，在神的话语中，在神的面前，我们仍可以扩张自己的生命，我们仍可以更以神为中心，我们仍可以像约伯一样，更认识自己的有限，更近距离朝见生命之主。
求主不叫苦难掌管我们，求主让受苦的我们，可以亲眼看见祂。
默想
「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（伯42:5-6）
心灵的镜子
苦难叫你更苦涩，还是叫你更以神为生命的主？
约伯记第四十二章(康来昌)
约伯悔改（1-6节）
四二1-2 1约伯回答耶和华说：2我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。
神的旨意不能拦阻
是，耶和华，你要做什么都可以；你的旨意不能拦阻；你要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。你无缘无故的叫约伯能有那么多的财富，感谢主，你也叫约伯无缘无故的就是不要更多的发财，他能够来爱你，对你忠心。我们在第一、二章看到神跟魔鬼的对话，当然是神得胜，神从来不会失败；神所做的每一件事都甚好。现在魔鬼当然无话可讲，牠什么时候会再挑拨，我们不知道，起码在约伯记里面没有再现。牠就承认、就知道神万事都能做。「神万事都能做」并不是说祂能犯罪、能说谎，但一切的确也在祂的掌管中可以进行，可以有包括谎言；祂的旨意不能拦阻。如果「神全能」这个观念让人跌到，我还是说：神的旨意不能拦阻，跌倒也在神的旨意当中。
四二3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。
约伯自承无知
「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？」约伯在说自己。前面曾经说过他的朋友把神的旨意隐藏，用自己的话在那里乱讲，现在他承认自己是无知的。他为什么现在承认了？耶和华讲的什么事叫他很佩服？是这一番创造的话叫他很佩服吗？是佩服，但有更重要的原因，就是：耶和华亲自说话。这一点很重要。
神全能，且公正美善
第2节「你万事都能做；你的旨意不能拦阻」这句话是相信祂的全能。可是我们只相信祂的全能吗？我们不但要相信祂的全能、祂万事都能做，更要相信祂所做的都甚好！耶利米书卅二章17节「主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」任何事，主说有就有，命立就立。这经文的上下文是在讲到说耶利米买赎了一块地，那是巴比伦大军犯境的时候。在那时候还做房地产买卖？做！表示这个地有一天在神奇妙带领中，会再归给以色列。神要让巴比伦的军队来，跟那鳄鱼、河马一样；鳄鱼（特别牠是海怪）、河马这么可怕的动物，却完全都是神所造、所掌管的，巴比伦也是一样。「神万事都能做」不仅在谈创造，在其他每件事情，神都在做；且做的是非常的美好、公义、正直、善良。
你说：「这跟约伯有关系吗？」有关系，因为约伯觉得神做得不好。他没有谈到创造的事情，但他觉得在人间里面，很多事情神的带领是很不应当、很不好，神的旨意我们真是不能明白。我以前常喜欢引这话：「神的作为，实在非常费解，但祂并不残忍」，我现在想，这话说得还是不大当，祂岂能够仅用不残忍来形容？祂充满了智慧、慈爱！神的作为费解，我们可以同意，但我要说，祂都是我们绝对要肯定的慈爱、全能和智慧。甚至我要说，祂的作为真的费解吗？对敬畏祂的人就不费解。就像爱神难吗？对领受神爱的人就不难；有敬畏神心的人，神怎么带领，我们都不觉得费解。我不敢说这个世界上有多少人比约伯还要敬虔，但我想，像比较被人知道的圣弗朗西斯，还有很多的圣徒，在很多艰难中经历到可能比约伯还要辛苦、还要不合理、还要叫人得精神病的一些事情，他们还是能够说神的旨意是奇妙的、是美好的、神什么事都能做，那就比约伯更好了。有人能够说比神、比耶稣更属灵，那绝对是错误的，但比圣经里面的人（不管是约伯、大卫）都更属灵，这应该没有不敬，也没有违反圣经的权威。约伯在这里看到了。我们感谢主，希望我们每个人都能更快的看到。不是我们要成为属灵的第一名、不是我们要在属灵上超过约伯，而是真的希望我们能够因着主的恩典讨主的喜悦。我们要知道神万事都能做、而且神万事做得都很好；我们要知道神拿走约伯孩子的命和财富、让约伯生那么多病、受这么多苦，祂万事都能做，祂的旨意是如此。
约伯爱神确是无故的
我们再次想到魔鬼对神的挑战：「约伯爱你是无缘无故的吗？」，不但这个挑战失败了（因为约伯爱神真是无缘无故的），而且败得好惨！神让约伯可以对神的爱更是无缘无故的。愿我们对神的爱也更是无缘无故的。再次讲什么叫：「无缘无故的」？就是：我们就是因为神爱我们，不是为了神给我们这个好处、那个好处，我们才爱祂。我们爱祂是为了这些好处，记得吗？就是魔鬼说的：「约伯爱你、敬畏你，是因为你四面圈上篱笆维护他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你赐福，他的家业也增多。他敬畏你，是因为这个原因，如果这个原因不存在，他就不敬畏你了」。我们感谢主，约伯仍然敬畏神。约伯记不但回答了魔鬼，也把约伯磨练得更好。我们也是这样，我们能够无缘无故的爱神，因为神是无缘无故的，在我们还作罪人、没有任何优点的时候就爱我们。所以我们爱祂也应该是借着十字架，把所有其他原因都拿走。是，我们爱神，因为神给我们好的儿女、这个、那个，因为这些是缘故，但如果这些都没有了？神给我们好儿女，我们爱祂，若有一天我们儿女都死了，还爱不爱祂？神给我们产业，我们爱祂，有一天我们产业都没有了，还爱不爱祂？神给我们健康，我们爱祂，有一天我们健康没有了，还爱不爱祂？我们可不可以无缘无故的爱祂？当我们知道神的权柄、全能、祂是这样爱我们，就是那「无缘无故」、就是在神旨意以外是无缘无故的；在神旨意之内，那缘故当然就是神的旨意，只是我们不能再说明神为什么要这样（：你为什么把我造成这样？）这在以赛亚书也多次讲过神的权能，我们受造物哪有资格对造物主说：你为什么把我做成这个样子？例如：「祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：你做什么呢？所做的物岂可说：你没有手呢？祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？或对母亲（原文是妇人）说：你产的是什么呢？（赛45：9-10）」另外在以赛亚书、耶利米书也都看到，我们不过是窑匠手中的泥土（耶18），祂要怎么做，就怎么做；祂是匠人，我们是泥土。可是我们又看到：是，祂要怎么做，就怎么做；而我们要怎么做，也可以。就是如果我们愿意悔改，神就不做毁灭的事；如果我们不悔改，神就要做毁灭的事。从我们人来看，又操之在我们了。保罗在提摩太后书里也有讲到说：「人如果自洁，就会做贵重的器皿」。咦？贵重的器皿，不是神要怎么做就怎么做的吗？不尽然，贵重的器皿也是我们愿意怎么做就怎么做；就是我们愿意羡慕善工。当然这是从人这边来看；从神那边来讲，我们有这个愿意，也是出自神。「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。（提后2：21）」。好像是操之于人。其实，是操之于人，但人有这样的心（或有任何的心），也都是出自神。万物都在神的手中，神的旨意不能拦阻；看起来拦阻：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，（诗1、2）」结果是成全了神的旨意。十字架这事真是剥夺了我们一切的有缘有故（：为了这些利益、身内、身外之物、要爱、要敬畏神的理由），我们爱神就单单是神的本身。整个使徒行传都在讲这样的事情，包括我们看到的耶稣的死：「他既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。（徒2：23）」这最悲哀的一件事情，也是神的定旨先见，就是神的旨意。耶稣的被卖够惨、够坏的事了，但这也是神的旨意。人间没有一件事情不是出于神的旨意，使徒行传一直不断的在讲：这事出于神的定旨先见：「主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。（3：20）」祂预定，祂要这样做，就一定会这样做。再一次，要想到神的权能，祂凡事都能做，都是出于祂的旨意，我们在其他地方找不到任何祂为什么要这样做的缘故，我们只能说祂的旨意就是定意要爱我们，让我们也有祂这样的个性、性情，因着我们有祂的恩典，我们无缘无故的敬畏、信靠祂；无论祂怎么对我们，我们都敬畏祂、信靠祂。如果一定要讲缘故，就是祂的旨意要这样，我们顺服祂的旨意，我们就这样。「你的旨意是不能拦阻的；你的拯救、你的定罪、你的审判，你的旨意不能拦阻。」但从我们人这边来讲，好像可以拦阻，就是我们好像可以顺服或不顺服祂，当然我们知道这都是出于神，愿我们成为一个不拦阻神旨意的人，尊主为大。「我曾经想要拦阻或弄拧、扭曲你的旨意，而你真的就让撒旦来攻击我，这也在你的旨意中；你真的就让那三个朋友来羞辱我，真是奇妙。单单是创造就已经够奇妙了，你的救赎、更新、和定罪，是更奇妙。」在约伯记里没有太多讲到救赎和更新，当然也不是没有讲，是借着一番讨论，到神后来就真的是约伯的救赎主。救赎没有多讲，我想那是指十字架道理，好像在这里没有多讲。但十字架道理还是有，因为全本圣经都有，就是：你舍己！所谓没有讲，就是好像代赎等这些没有多讲，但是约伯曾经问过、曾经有过盼望的，约伯记十九章25节「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陈明；神，你的旨意的确不能拦阻！我曾经用无知的言语，使你的旨意隐藏，但你的旨意能隐藏吗？你太伟大了；我想要隐藏，却只是把你更多的彰显出来。就是你的旨意是善良、纯全、可喜悦的，但又是我们人能够知之非常有限的；我们越敬畏、顺服你，就越能知道、越口服心服、且能说出来；越不敬畏你越觉得是一团谜，不了解，甚至好像神很邪恶。那是无知的、是对神的不认识。我们定意不要再有这种无知，也定意不要再把你的旨意隐藏。诗篇廿五篇14节「耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们。」12节「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。」你敬畏神有智慧，神也告诉你当做的；你不敬畏神，还想要拦阻神的旨意，那神的旨意隐藏。
神的隐藏和神的启示也是很奇妙，神的旨意真的对那聪明通达的人就隐藏，因为他骄傲；对那婴孩就显出来，因为你的旨意本是如此：「因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。（路10：21）」你看我好像越讲越有一点自打嘴巴，其实约伯要知道，就是要走十字架道路！我们就在神十字架的启示中看到自己的愚昧，若不自大、隐藏自己、舍己，就看见、明白神奇妙的作为、能力了。让我们不要用无知的言语，要用神光照的言语和自己的经历，把神善良、纯全、可喜悦的旨意明白而且遵行。遵行，这也是罗马书十二章，保罗在讲到神一切奇妙的作为之后就讲的：我们要把身体献上当作活祭；应当察验神善良、纯全、可喜悦的旨意（罗12：2）；不要把神的旨意隐藏；要更多的认识十字架、更明白，而且讲出来。保罗在以弗所书，自己也是被关起来的时候，他很奇妙的能够在圣灵的感动下，把基督的奥秘讲出来：「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。（弗3：3）」。知道这福音的奥秘，然后到了第六章他又说：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（6：19）」这又是舍己、十字架，你得到了恩典，能把这奥秘明白的讲出来。事实上他在写以弗所书就是一个奥秘，什么叫奥秘？就是对很多人都不懂的。现在因为神的旨意，因为你顺服神的带领被关起来，这时候你还有什么好信？这个神还有什么可传扬？这是奥秘。一般人看起来很愚拙、很笨，却是有智慧的；不是我们有智慧，是神有智慧。奥秘，神的旨意对那不愿意信的人，就越来越奥秘、越隐藏；对愿意信的人就不隐藏，而且他们把这个奥秘解开来，让人口服心服；越解开也越知道里头有更深的奥秘，就是更敬畏神。
感谢主，我们绝对不敢责备任何一个人，我们没有这样的资格（包括约伯）；不要用他的三个朋友，甚至以利户的态度来责备他，但我们要高举神的荣耀，要学习神要我们所学习的，不要再用无知的言语说神的旨意，说得不清不楚。这都是今天很多传道人（不管是平信徒或牧者）所犯的错，因为我们不知道神的旨意、没有好好看圣经、对神不认识，所以常常讲一些无知的话，抱怨神、亵渎神、或让神的旨意隐藏。在主日讲台、在主日学、在神学课堂，都常常看到。这胡涂人哪，我所说的事你不明白。「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）」很多时候我们真的不明白我们在说什么，太多了：在不信时，我们曾经攻击过神，甚至在信的时候，你明白你在说什么？甚至我们讲完全合圣经的话（：祂是爱、光、创造者）时，我们也常常不明白、不知道那有多么丰富；有的时候也是口里讲讲，心中并不是敬畏神。神是多么的奇妙！是我们不知道。我们越被神启示出来、神越把自己启示出来，我们越想知道，而越承认自己不知道。你看约伯前面讲得振振有词：他要跟神申冤，他的救赎主真的活着，末了要站在地上。比他想得要快多了，不是几千年以后，就在我们不知道几天或几个礼拜、几个月以后，救赎主就显出来了。然后甚至也是称赞了约伯（这我们还没有讲到）、也责备了约伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我们真是不知道神怎么是这么奇妙的一位神；而且这奇妙是让我们感谢、赞美的、让我们蒙恩的人喜悦，而不是叫人困惑、无话可讲、抱怨的。我想魔鬼是认识神，但不认识神的爱，所以牠不懂。世界上很多聪明的人，都在这个事上跌倒了。诗篇一三九篇6节「这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。」神的知识真是奇妙，完全的认识、了解、爱我们，这是这种知识。当然知识不只是神对我们的爱，也包括神对宇宙万物的掌管，我们实在太多不明白。约伯记四二章这两节很重要，所以我也说了很多，希望不是太无知的言语，不是使神的旨意隐藏，而是让我们更加敬畏神祂的慈爱。想想整个这一卷书里面所表现的神多奇妙，而约伯、他的三个朋友又得到多少恩典和更多的明白，希望我们也是这样。约伯说：「这事太奇妙，是我不知道的」，不过他不知道的时候，也妄发了很多言语。
四二4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。
现在要说话、要问神了。而现在说话，就不是那种不敬畏的态度，完全转变成那种极敬畏神的态度。各位要记得：约伯的苦情，现在一点都没有好转；约伯仍然是一个病人、他的儿女仍然死了、他仍然一文不名，但是因为他亲眼见到了神！这真是只有一个答案：我们需要更多亲眼见到神。倒不是说要看到一个异象，就是借着圣灵，我们求圣灵让基督真是活画在我们里面、让我们真是认识这位神是又真又活的、天天是面对面跟祂同行的，像以诺、摩西那样。我们越是这样跟神同行、越渴慕祂，就越希望到祂的指示。「求你听我」现在听，不是听我申冤；现在听，是听我赞美你、是听我的问题，我要更多来认识你。当然也包括为什么我遭遇到这些祸患，但是要更多认识你这位奇妙的主，然后去传扬。弟兄姊妹，愿我们对神真是有这样的态度。「求你指示我」，好叫我更能够传扬你、认识你、顺服你。
四二5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
我还是说，「风闻、亲眼」不要限于五官的风闻、眼睛上的看见。这「从前风闻有你」我宁愿说就是以前有那种头脑中的知识。事实上可能也真的是有那种爱、得救、认识神的知识，但在太多的痛苦里面，反而这种知识淡掉了，以致于对神不再是那种很丰富、很亲密关系的，而变成真的像现在很多神学院的，是一种死的知识；甚至神学院的知识，连死都还说不上，是个错误的知识。
四二6 因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。
约伯见了神就懊悔
这是约伯记里很重要的一段话：「从前风闻有你，现在亲眼看见你」约伯不是从一开始就非常敬畏神、神也为他作见证？那怎么能说是「从前风闻有你」？是，从前是真的知道祂，但非常有可能是在知道祂以后，过一阵子，我们的软弱和肉体又因为种种的因素，又慢慢忘记祂了。我们常说，是不是「一次得救，永远得救」？其实从神永恒的计划来讲，神要你得救就得救，不得救就不得救，而且不改变；而神如何会让你在得救与不得救之间作什么样的起伏，也是祂早已定好的旨意，也都不会改变；我们看变了好多次，其实那都在神的计划当中。不过就我们人来看，我们不知道神怎么决定，所以我们自己的确会有很多的改变：可能信心在有一个时候非常坚定，有一个时候又非常的软弱（而且好多的时候，不是一个时候）；我们可能对神的认识非常有把握，知道祂是如何的伟大；有的时候这些认识又因为环境和肉体的软弱，而觉得好像都没有了。我想，约伯在整个讨论中，一开始我们就看到他必定是认识神的，但在很多艰难时，也许他那种认识又淡忘下来。不管怎么样的淡忘，他现在觉得：过去所有的认识，就算连耶和华为他作见证那美好的认识，都没有现在经历这些事情（包括现在耶和华从旋风中对他说话）那么真实。各位，不要把这看成我们需要追求那种特别的经验；这种特别的经验，我们不一定要去求、也不一定会遇到，但我们凭着信心相信神的慈爱与怜悯，那是真需要有的。我们需要不断、更深的，凭着信心、神的话、圣灵的感动，更多认识祂。
愿更多认识神
这一段话可以跟出埃及记卅三章摩西对耶和华所求的连在一起：摩西也是想要说：「如果我在你面前蒙恩（如果你喜欢我）的话，就求你将你的道指示我，使我可以认识你（出33：13）」，然后到18节「摩西说：求你显出你的荣耀给我看。」这样看来，「看到神的荣耀」、「被神指示祂的道路」、「认识神」都是一样的，越看到神的荣耀，就越认识神是何等伟大的神。神的伟大里包括神让人知道怎么样才是亲近祂的道路：借着十字架、信心。耶和华是让摩西看到祂，也提醒他：「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。我会让你看到」。下面又讲到说：「你不能看见我的面（20节）。我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。（22-23节）」。这意思就是说：人不凭着神的恩典（包括祂赦免、保守的恩典）的话，我们人不能见神的面；我们太污秽，一定会死亡。但是如果我们在神的恩典之下，可以看到祂。这个「看到祂」，你看整个的过程来讲，又好像不是一种肉眼的看到、或不是把他了解成一种特别的、很奥秘经验。现在人喜欢谈奥秘的经验，但圣经不鼓励我们追求这些，包括保罗说他有过三层天的经验，他都不讲，而只喜欢提自己的软弱，来高举神的荣耀。这里，摩西要看到神、要认识神、要求神把祂的道指示他，那是重要的：让我更认识你；认识你的法则、恩典、慈爱；明白你的福音；看到你那荣耀的福音多么伟大。这样算是见到神的面；这样算是对神的认识。我也不是说强调这种理智、悟性上的认识，而低估了神秘经验里的经历，不过我的确会说：让我们不要追求那神秘经验，但也不是说多强调那理智。理智、悟性是很重要，因为那帮助我们认识神，但这理智、悟性，我们有信心，神就都会给我们。我们只要谦卑的学习，神就给我们智慧；有信心，就在神给我们的智慧、悟性当中，越来越认识祂。越认识祂，我们生活就越坚定、越有方向、越有目标、越有能力。认识祂的伟大，我们就能接受祂的伟大，我们自己也在极谦卑、更谦卑中，得到神一切丰富的伟大。另外，这也可以跟腓立比书第三章讲的连在一起：保罗说如果可以靠着肉体（或律法上的义）夸口的话，我也可以；我的血统、出身、肉体所行的，都是无可指摘。现在我认识耶稣，就觉得那些都没有用、而且有害。我要的是什么？就是：更多认识耶稣基督。认识耶稣基督就会把耶稣基督当至宝；越认识祂的宝贵，就越知道祂的宝贵；越知道祂的宝贵，就越要求这样的宝贵；越要求这样的宝贵，神就越把这样的宝贵给你。
认识神就得到神
所以你从认识神，就会得到神。你认识珠宝，不一定会得到珠宝；认识天文，不会得到天上的星星（会得到有关它的知识）；但我们认识神，会得到神和神一切的丰富。我们认识神就会跟祂求、跟祂有个亲密的关系，就知道祂对我们的慈爱与怜悯。所以保罗要得着基督的时候，既是积极的要得着对基督的认识（因为认识祂，就能够得到基督）；还有消极的，就是我就不再夸自己的义（律法来的义），而是夸信耶稣的义，这样我就更认识耶稣。认识耶稣让我知道自己有罪、知道神的恩典；而且在认识耶稣里面，我们就更能够效法祂、跟祂一起受苦。在这里，旧约、新约两个很伟大的人：一个摩西、一个保罗，他们都要求认识神、看到神。「看到神」，我们现在已经知道，就是认识、知道神的法则，能跟随祂，过一个有福的人生。这样来了解这第5节：「亲眼看见你」就是在圣灵光照、在恩典、在谦卑、在神的话语当中，我认识了你。以前也认识，我说过，就算以前是真实的认识，从我们人这边来看，还是可能又忘记、又怀疑了：「主真的是这样吗？当我们被魔鬼攻击时，主真的会赦罪吗？像我这样的人，祂会赦免吗？」。认识祂，圣灵再一次重燃我们对祂的爱、重认识祂对我们的爱，我们就会知道：祂真是多么美好。让我们能够认识祂！整个圣经都迫切的要求我们去认识、追求认识祂。旧约的先知、新约的耶稣、保罗，都是这样讲。约伯也在这个时候因着耶和华的指示（虽然耶和华在旋风中的指示有很多是责备的，但这责备却是让约伯真实的经验到神又真又活，而且全面的又真又活），固然叫他羞愧、厌恶自己、在炉灰中懊悔，但却是出自对神得救的认识而有的。这也跟约翰福音耶稣讲到的保惠师，叫我们「为罪、为义、为审判，自己责备自己」的经文：「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。（约16：8）」是有关系的。保惠师会做这样的事，而神让摩西看到、在旋风中回答约伯，也是做这样的事，就是让我们跟神之间有一个得救的认识、亲密的认识。现在约伯说：我认识你了（这真是圣灵感动让他知道），意思是：我曾说了一些愚昧、无知的话，现在就懊悔了。弟兄姊妹，约伯说了哪些不当的话？他的朋友说了哪些不当的话？我们已经大概分析了一下，我不敢分析得太多，因为明显的，约伯的朋友议论神是不太理想；明显的，约伯的议论比他们好；可是明显的，神又说约伯用无知的言语，在遮盖神的旨意。约伯尚且这样，他的三个朋友更是这样，所以我不敢太多看他们的文字。我相信里面有很多对的地方，我也讲过了，对神的敬畏、要求顺服，那是对的，但他们的态度和里面有一些觉得很现世报的想法，那是不对的。不过我们既没有把握分析哪个是对、哪个不对，基本上我们就知道都不太理想，我们要从耶和华自己的话里面来看，不要用无知的言语，来破坏神的旨意，使他暗昧不明；我们希望能让神的言语发出光来，更多的明白。总之，我们看到的就是：我们知道神的威严、伟大、真实，甚至让我们看到自己在胡说八道些什么，我们就真是懊悔了、觉得自己真是造次。而这种懊悔是一种得救的懊悔、是一种让神喜悦的懊悔、是一个承认自己有限的懊悔，愿我们都有这样的懊悔。
神指示他们当如何行（7-8节）
四二7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。
耶和华说话后，约伯就懊悔
记得：耶和华说了话以后，约伯就懊悔了。我讲过：耶和华说的就是祂创造的奇妙，其实这不需要耶和华讲；不待耶和华讲，大家都知道。约伯也讲过神伟大的权能，约伯的三个朋友也有讲过，为什么现在神讲了，约伯就不敢讲话了？这倒是很好了解，就是：你对神的认识到底是新鲜活泼的，还是只限于头脑上的？他的三个朋友和约伯对神的认识即便正确，恐怕也只限于头脑上的。这我们在讲道里常常听到，我也会这样讲，不过我不要把他说成一种很神秘的事情；我还是说，就像我完全相信耶稣从死里复活（我相信这非常重要，跟道成肉身一样的重要），而且是让我们得到拯救、是让耶稣被立为神独生子的。这太重要、跟我们太有关系，但生活中有的时候就不能把这种耶稣复活大能和祂慈爱，真实的应用在我们身上。我的心就常常还是在碰到困难时忧闷，忘记祂是复活的主、是使死人复活的主、亚伯拉罕所信的是这样一位神，就是不能把祂应用、连上来。 那就好像药，你吃了就拉肚子，你现在正是在拉肚子，再吃治拉肚子的药好像没有用，吃了就拉掉。你知道神是奇妙，也知道祂复活的大能，可是这理论和知识不能用在生活中。这真的是要求圣灵来帮助我们，我想我们在每个时候都是这样，不管是我们要求神的大能，或是神的谦卑、智慧更多显在我们身上，都是一样；甚至我们要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔（林后7：是得救的懊悔，而不是绝望的懊悔），一样要出自神。我们求神帮助我们，祂一定会帮助我们，要有这样的信心。
耶和华责备约伯的三个朋友
这里约伯厌恶自己、在灰尘中懊悔。神对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」咦？我们再去想想提幔人以利法他们说得多么好，一直在为神辩护。但我也讲过，他们在辩护时，常常把神的作为讲得太简单，好像一切都是现世报。但明显我们生活中不都是现世报、肉身报，很多的坏人肉身生活好得很，所以他们没有把神的报应看得更深、更广；就是神在今生很多时候没有现世报。我们在今生物质上、肉体上所遭遇到所谓好的事情，不一定跟我们对神的信靠成正比。而就算是讲到神权能、我们应该顺服祂，他们也缺少同情心。这是他三个朋友的错误，结果神向他们发怒；他们不断的为神辩护，结果神还说：你们说的不像我的朋友约伯说的那么好。约伯有很多很严厉责备神的话，可是因为他诚实、在最抱怨神时仍然把神当作公义的；因为就是觉得神不符合祂自己的公义，约伯才向神这样喊。神觉得这种诚实还是对祂有信心，是对的。责备了约伯以后，责备了他的三个朋友。
四二8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。
神要约伯为三友祈祷
我也不知道这三个朋友听到以后是怎么样一个反应，但约伯听了耶和华的话就懊悔。也就是他原来已经知道神，但现在是一种非常真实、因着圣灵让他亲眼看到主，就看到神真的伟大而自己不是，他就懊悔了。我再次说，我真的希望我们有这种懊悔，不是被逼出来的、也不是肉体的、也不是现在绝望的那种懊悔，是真的圣灵让我们知道我们还是蒙神所爱，对神认识而产生的懊悔：觉得自己真的渺小，怎么可以对这么伟大又爱我们的神说这样的话？约伯有这样的反应，他的三个朋友有没有这样的反应？他们在耶和华发怒的时候，他们有没有说：「真冤枉，我们这么辛苦做你的辩护律师，你还说我们做得不好？」我不晓得他们有没有这样喊冤的情形，但他们就是献上燔祭了。祂叫他们献上燔祭，并不是献上燔祭神就赦免，祂还叫约伯为他们祷告，这是最妙的一点。约伯现在是最需要人为他祷告的时候，他真的是什么都没有，而且被人责备，现在怎么神却要他为义人（或看起来比较义的）、耶和华的辩护律师来祷告，你说奇妙不奇妙？神真是折服我们，神真是叫世界上有权有势的人，一个在神面前都无可夸口；祂叫智慧人中了自己的诡计；祂叫我们每一个自以为聪明的人都在神面前没有办法夸口。原来我做你的辩护律师还是做得那么差？我以为我可以仗着我是神的辩护律师，多神气一下呢。不，神拣选世上软弱的，包括现在一个看起来是被告，又是原告（被告就是被他的三个朋友告；原告就是他告神），你们好像不是被告席上待审判的罪人，你们是律师，结果你们议论得不如这被告。我们在念神学时常常就要反省、要小心：我们有没有好像在维护神的时候，其实是用一些错误的态度和知识？
结局（9-17节）
四二9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。
耶和华就悦纳约伯
于是，这三个人就照着耶和华所吩咐的去行，「耶和华就悦纳约伯」。这话也真奇怪，他们献上燔祭，应该是耶和华就悦纳这三个人，结果耶和华是悦纳约伯，这好奇怪？我们的神做事，我们真是不懂，约伯一直在说祂的不是，结果神悦纳他？神责备了他以后，他懊悔了，而后神就责备那三个人，然后神就悦纳约伯了。我们感谢主，我觉得这都是因信称义。你有没有注意：约伯这时还没有为他的朋友祷告，耶和华就悦纳了；当那三个朋友照着神的话去做的时候，神就悦纳约伯，而不这三个朋友。我想这三个朋友会不会觉得我们才是约伯呢，我们做了这么多事，现在又该我们委屈、倒霉了；我们献祭，神不悦纳我们却悦纳约伯。你们想想看：我送礼给人，结果收礼的喜欢那没有送礼的人，这是什么意思？而且还是因为我送礼去而喜欢他的。我只能说：神看到这三个朋友为他辩护（这也是拟人化的讲法），可是他们的诚实、诚恳，甚至他们对神的认识还不如约伯；就是看到这三个朋友不够理想的地方，就喜欢约伯。这个倒也是，兵败就思良将，看到自己身边无人可用，就思良将，虽然约伯也有错误。我在这里再次说，看到三个朋友献祭、照耶和华吩咐的去行，耶和华没有悦纳这三个人，反而悦纳约伯，我们就再次说：「主，我们就是要顺服你」，你就是做事、你的旨意要怎么样就怎么样，没有人能拦阻；纵然我们的理性觉得这不合情不合理，你觉得对，我们就感谢你。
四二10 约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。
约伯为他的朋友祈祷
又看到这一段很有意思，平常也没有注意，就是：通常我们会想到说约伯的情形好转就是在第六节以后，我认罪、我错了，耶和华就说：「好，你认罪了，我就让你好转」，没有！这也很奇妙，神要约伯做一件最难的事情，就是为这三个朋友祷告。这三个人可说对他是落井下石，记得他们在吵架、辩论的时候，到最后简直是互相攻击得好厉害。神却叫约伯做一件事：为他们祷告。这非常难办到！我所有的痛苦中，最痛苦的就是我的朋友来安慰我，结果变成攻击我了。结果耶和华说你去祷告。各位这同样是约伯记的持续，我们怎么能这样爱我们的敌人？你如果真的懊悔了，就会照神的心意去做；神叫你爱你的仇敌、爱这三个朋友，你就去爱吧！我们也感谢主，是神悦纳了我们，我们才能办到；神悦纳了约伯，约伯才能办到。同样，第一个，他的朋友献祭，耶和华没有悦纳；第二个，他的朋友也没有看到约伯为他们祷告他们有没有更好、或神有没有祝福他们，都没有，耶和华使约伯从苦境中转回。就是好像做了一切的事情是为着约伯。是的，一切事情是为着我们，打击也为我们的好、祝福也为我们的好。
耶和华使约伯从苦境转回
这很奇妙，神叫我们学习肢体生活就是彼此帮助，约伯为他朋友祈祷，不是他朋友得好处，而是约伯得好处。我们肢体的生活就是我得到的好处是从别人给我；心脏得到好处是胃给他的；手得到的好处是脚给他的；眼睛得到的好处是耳朵给他的；我们肢体都是为了服事其他的肢体；也从其他肢体那里得到好处。这是真正的爱，而是在神的智慧中所有的。约伯为他的朋友祈祷：求主赦免他们。这是很难的事情，因为他的朋友落井下石，没有好好帮助他。虽然他们原来用心好，但实在后来动了血气。可是神给他一个很艰难的功课：「你现在苦情一点没有转回，我即使悦纳你，我也没有让你转回，你是不是还不抱怨而感谢？」感谢主，约伯不抱怨，就是非常渴慕神；在亲眼见到主以后，他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做，约伯就为他的朋友祈祷，不是为自己的苦情祈祷，而为朋友祈祷，结果神不是使朋友好（神当然也使朋友好），而是使约伯从苦境中转回。弟兄姊妹，我们不是说过那种什么舍己为人、那种世界上的道德的生活，我们乃是领受神对我们的爱、神为我们所做的，我们就有神的个性、神的性情，能够完全信靠神而且忘记自己、舍己、能够为人祷告；而在为人祷告的时候，自己的苦境就转回了。记得：约伯的苦境不是在他认罪悔改时（伯42：6）转回的，而是在他领受神更难的十字架、为他三个敌人（变成敌人的朋友）祷告，他就从苦境中转回了。并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。这些也许我们不是很希罕，但我们也要希罕；有人觉得这很庸俗，这不庸俗，我们是需要经验神慈爱和公义的报应。我们不配，但神给约伯更多。也许你也说：我宁愿不要受这些苦，但这个从苦境中转回、耶和华所给的，不只是物质上的，我必须说，也包括他对神更多的认识。
四二11 约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。
约伯的亲友都来了
这些人都来了，我不知道这句话有没有一点讽刺的意思，也许没有吧，这只是讲出一个事实：约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人，可能那个时候没有来安慰他，不一定是见死不救，也不一定是势利，就是远，没有办法作任何事情。可能他们应该来，但也记得约伯的三个朋友也带着爱心来，结果给约伯更多的伤害。这些人是不是都真的认识他？是不是真的他的朋友？我们如果不认识神，我们对人、对自己认识都不够的。他们现在来吃饭了，有一点让我觉得是不是趋炎附势？现在约伯好了，他们就来吃饭，而且又是来吃喝约伯的。（跟那尤里西斯一样，他在回到家时，他气那些吃尽他家中产业还要抢他妻子的那些客人）。我不敢这样说约伯的这些亲人朋友，但他们的确在约伯最需要的时候没有做到最好的事；当然约伯的三个朋友来看他，也没有做到。但我们的好心算不得什么，只有倚靠神，我们才能做出良善的事情。
这些人再「讨论这场灾」的态度
然后他们就在那里讨论耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤。第一个，他们在讨论耶和华所降与他的一切灾祸，是一件好事、该做的事吗？如果前事不忘后事之师、学习功课，是很好，但我也很怀疑我们真的学会了没有？我们真的知不知道约伯在这一切约伯记所写的事上到底是什么？也就是说，这讨论到底是有没有必要、到底对不对？这也很难说，他们现在谈耶和华降与的这些灾，（我最后会谈为什么降这些灾），是不是在吃喝之间，说说听听而已（像使徒行传，雅典人不做别的事，只当新闻说说听听）？如果我们神学也只是讨论讨论过去的事情，而不能让我们对神有更多的敬畏、敬拜，以致于在未来生活中能更美好的话，我想这些讨论也没有什么意思。他在灾祸中，他们有没有帮助他？然后讨论这些，又为他悲伤安慰他，这个有没有必要？就算有必要，是不是有一点过期的必要？他们应该在他有苦情的时候为他悲伤安慰他，但那时他们没有，不管是他们没有能力或没有意愿，总之他们都没有为他悲伤安慰他！现在应该是很欢喜快乐，因为他现在已经从苦境中转回了，不应该再为他悲伤安慰他。当然他的小孩还是死了，过去的痛也是真的痛，也许悲伤安慰也不是坏的事。但最重要的是：每件事情我们有没有像约伯一样：「我要求你，把你的道指示我」、像保罗一样：「我以耶稣基督为至宝」、像摩西一样：「求你把你的面显给我看」，所有的事让我们更渴慕神、更亲近神，那就非常的好。只就过去的事悲伤安慰，我不知道是不是很正确的事情。其实，他们对神的认识，有比那三个朋友更好吗？总之，求神帮助我们做最恰当的事、说最恰当的话；对最恰当的人说、做最恰当的事，也不说、不做不恰当的事情。「每人也送他一块银子和一个金环。」送他这些，这可能也是当时的风俗；也可能是因为这样，约伯的苦境就更好了，我们都不知道为什么人会这样做，但我们知道神使约伯从苦境中转回，那很好。
四二12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。
耶和华后来赐福给约伯比先前更多
我们也希望末后的荣耀比先前更大。在雅各书五章11节，雅各说：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」那里特别讲到说：我们要「把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。」是，主给他的结局非常好。但我们真的能说「主是满心怜悯，大有慈悲」吗？还是我们觉得主很残酷？整个这件事我们所看到的并不是神的慈爱，看到的是非常多的残忍、困惑不解。如果我们这样看，就还是用我们的小脑袋、还是没有先顺服神的权柄、还是比约伯在没有悔改前、还是比约伯的三个朋友更无知。盼望我们能够「受苦能忍耐」，就是当我们的理智、理性实在觉得不对的时候，我们却仍然能够信靠神。这不是愚昧，是对神最恰当的态度。记得我（或约伯）说的：「我厌恶自己。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」当我们越知道神的时候，就越知道：「你万事都能做；你的旨意不能拦阻。」但我居然想要拦阻、想要隐藏你的旨意，所以我现在后悔了；我不明白，你的事太奇妙，我想要更知道。一个谦卑的想要知道神，那是好的。我们忍耐、受苦，希望更明白神、更听到神，这种忍耐是存着盼望，等候你、信靠你。
主就给他很美好的结局；主从头到尾都是怜悯、慈悲的。虽然我们实在到今天、到现在都还是没有看到耶和华为什么降灾给他，我们不知道为什么耶和华最后又喜悦他的论点。我们又知道我们不是愚昧、盲目，我们信靠神就知道这样信靠、顺服神是有智慧、是敬畏神而有的。神后来赐福他是更多，我们并不是完全轻看这些物质，这也是神赐的，但希望我们能看到最重要的：神赐福给约伯，最好、最了不起的是他能够认识神、他能够更渴慕认识神。我们越渴慕认识神、越听神的话，就是越聪明、越有智慧。当然我们也看到神的确赐给他这么多的羊、骆驼、牛，母驴，还有他有七个儿子，三个女儿。我们当然不免想到他死去的儿女怎么样？我常讲过，死去的人，不要就把他们想成是非常悲哀可怜的，肉身的死并不是最坏的事。从我们基督教信仰来讲，我们甚至要说，那是非常好的事，因为如果他是义人，被主接去是到更好的地方；如果他是恶人，他可以停止作恶，以后在地狱里可以有更少的刑罚，那不是坏事。不要把死看做最坏的事，约伯的十个儿女被主接去，或者是死亡，并不是最坏的事；甚至我们相信是美好的。
四二13-16 13他也有七个儿子，三个女儿。14他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。15在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使他们在弟兄中得产业。
如果我们从民数记廿七章1-8节那里来看，妇女居然也承受了这些产业，那这些妇女一定很聪明、很可以管理财产，就好像西罗非哈女儿，他们不只是漂亮，还有头脑，也对神有信心。那是不是约伯的女儿也不只漂亮、聪明，而且是有信心、有美德？我们愿意这样来解释，因为从民数记廿七章那里来看，这是一个合理的结论。
四二16-17 16此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。17这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
圣经里也喜欢讲：看到他儿子的儿子，孙子的孙子，表示他长寿，而且表示他的子孙在一种平安的状况中直到四代。「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」神是赐福了他。
整个约伯记的意义
要敬畏神：神伟大，人渺小
我们现在把整个约伯记来回想一下，到底整个这一场剧，给了我们什么？是否让我们对神有更多的认识？我还是做一个结论，就是：我们不能只是从前风闻有你，要不断的亲眼看到你。也就是我们对神要更认识、更信靠，而且是圣灵帮助我们的那种真实的认识和信靠，那就是福气；整个的事情如果让我们更认识了神，那就更有福。我们有没有更认识神？如果在约伯记里看到神的旨意实在是很奇妙，而我们在不敬虔的时候，那奇妙难解的旨意，会被我们无知的言语变得更隐藏、更晦涩。不要随便乱论断神的旨意，不要随便说神应当如何如何，事实上我们越慎重、越敬畏神，我们就越不会妄论神。神比我们伟大，我们是什么？怎么可以这样妄论祂？我们是受造物！感谢主，我们需要更认识神、更谦卑，在敬畏神之下得到的智慧，好好用我们的脑筋，去敬畏、事奉、跟随祂。
神的旨意如此
祂为什么让约伯受苦？为什么这个世界上有这么多苦难？有这么多莫名其妙的事情？我的答案还是：是，基本上我们不知道；我们可以有两个答案，一个是：就神永远的、我们测不透的旨意、深厚的智慧，我们都不知道；神无缘无故的爱我们，也无缘无故的拣选、弃绝我们，这无缘无故不是坏字，是好字。我一开始就讲，是Gratuity，就是从人间找不到理由，这理由、缘故只有在神高深莫测的旨意中找到。也就是神的旨意是这个世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要这样，就发生这样的事；不要这样，就不发生这样的事，我们绝对只能信靠顺服。甚至在今生，将来怎么样我们也不知道；神没有给我们智慧、没有给我们权柄、甚至恐怕不允许我们去探索这些奥妙的事。祂为什么这样预定、这样拣选、让人遭遇这些。那是隐密的事，永远属耶和华。
神是良善、慈爱的神
我讲这话，一点不是悲观绝望，或是觉得神难测，这叫我们更敬畏。如果任何事发生的原因是因为很难测透的命运、不可测的命运，像希腊神话里说的，或者一些其他莫名其妙的事情，我们都会害怕。但我们知道一切事情发生的原因，从人来看无缘无故，从神那边来讲，就是神的旨意，而神是绝对善良、慈爱的，神的旨意如此！就我们人来讲，一切发生都是无缘无故，我们不是觉得恐怖，刚好相反，我们觉得最安全。因为神善良、纯全、可喜悦的旨意，让每件事的产生或不产生，一定是善良、纯全、可喜悦的。不是莫不可测的命运，而是稳固、正确的神的旨意。那么，任何事的发生，从我们人来看，终极的原因是神的旨意，无不可测的，而让我们更谦卑、更有安全感、更平安的愿意信靠神。祂要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。我们就欢欢喜喜接受祂无缘无故、不是在我们看到什么好处优点，就是祂的旨意定意要这样做，祂就这样做了。这个旨意永不改变、绝对正确，神要我们都明白。感谢主。
我们欢喜放心接受神的带领
所以，任何事的发生，包括神对约伯的、对众人的恩典，以及「爱雅各、恶以扫」这些我们不懂的，就是神的旨意如此，我们就欢喜快乐的接受神这样带领，因为还有什么比神的旨意更伟大、更稳妥、更正确、更有智慧？如果我们先相信了「每件事神的带领总是最美好」，在其他每件事上，就在敬畏、欢喜当中，我们能做最好的决定。当然我们还是会犯错，但基本上我们就在一个最良好的状况中敬畏、事奉神。祂怎么无缘无故的爱我们，我们也是这样的爱祂；也就是说我们爱祂、信靠祂，不是要得什么好处，就是因为我们领受的是完全不配得、无缘无故的恩典，我们也就五体投地、毫无保留的，不是为着要得到更好的东西或避更大的祸，我们去爱祂；因为我们已经得到最好的，所有的祸患，耶稣已经帮我们承担了，我们也就无缘无故的爱祂。这不就是已经回答了约伯记一开始，撒旦对约伯在神面前的挑拨离间吗？约伯是无缘无故的敬畏神，因为神是无缘无故的拣选他。虽然整个讨论我们人间为什么会受到这样的时候，约伯和三个朋友都没有讲得最正确，但他们多少也说出一点道理，就是：神是伟大的，我们不能都测透。哈佛大学的教授康蓝特，一个化学家，大概在发展一些军火的时候有一点贡献，他曾经写过说：「约伯记就是告诉我们这个世界上一些说不上来、没道理可言的事。」这话不是全对，但也不是全错。不是全对，因为这有不敬虔的成分；但也不是全错，就是如果我们敬虔的说，我们的小脑袋不能全明白，那是对的。但是我们不放弃，虽然神终极的旨意、那种预定一切的旨意，对我们是奥秘；不知道祂为什么要这样拣选我们、为什么要这样怜悯雅各、弃绝以扫，我们真的不知道，只知道祂做得对。但我们在接受以后，在平常生活中，按着神给我们的律法去讨祂的喜悦、按着神给我们的福音去信靠祂、按着神给我们的指示去做顺服祂的事、避免那些悖逆他的事，那是很对、很对的。
我们要配得神的恩典和拣选
所以，终极的原因我们不知道，但在相对的原因里，我们还是要找，为什么神今天生气？为什么神这样喜悦这个人？神生气，因为那个人一直悖逆；神拣选、爱这个人，因为这个人一直很顺服。就是我们在相对、有限的世界里，要根据对神绝对的信心来找到理由，好叫我们活得更对、更好。约伯蒙神的爱。终极为什么神拣选约伯，跟神为什么拣选雅各、为什么拣选我们一样，我们不知道；我们说神的旨意这样。但我们从人这边来看，我们的确要在祂的恩典和拣选之后，配得祂的拣选、祂的爱；从我们人这边来看，就是有缘有故的了，因为我们有这些良善、有这些好；神为什么弃绝这些人？因为这些人有这样的不好。我们也基本上同意约伯和他的三个朋友有共同的论点，就是神绝对是公义的，只是他们在应用的时候，他的三个朋友说：「神既是绝对公义，约伯受苦就是活该」这个应用不对，约伯也觉得：「神绝对公义，所以神叫他受苦是不对的」这也是不敬。但我们去这样相信神绝对的公义、相信神在人间的带领不会错，然后去思想我们有没有需要改正的地方，这是很好的。如果没有，我们都很好，那都感谢主。我们不要说：「神不可测、神莫名其妙，所以我们在无奈中顺服。」不是这样！神不可测、神伟大，但在可见的世界里，神不可测的旨意还是叫我们行善，远离恶事，而且有法可循，就是我们信靠顺服祂就没有错。最后神给他美好的结局，过程中也是美好的；最后审判时我们才看神公义完全的彰显。在还没有最后审判的时候，我们也因着信心知道神在任何一件事上没有做错，即使暂时不明白。我们不是鸵鸟政策，不明白就不去管他；我们是相信神一切的智慧，然后尽量在我们这世界上，就着这信心，来做讨主喜悦的事。我想这是约伯记告诉我们的。
约伯记第四十二章(黄登煌)
四、约伯的回应（伯四十二 1〜6)
神以河马和鳄鱼质问约伯的用意是什么昵？这可从约伯面对神质问的响应来讨论。约伯究竟对神的质问作出什么回应呢？根据约伯在伯四十二 2~6的回答，他作出了下列五项回应：（一）约伯让步（伯四十二 2 ) ； (二）约伯认输（伯四 十二 3);(三）约伯求问（伯四十二 4);(四）约伯经历（伯四十二 5 )；(五）约伯懊悔（伯四十二 6 )。
1.约伯让步（伯四十二 2)
约伯首先承认「神万事都能做」，他回答耶和华说：「我 知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。」（伯四十二 2) 约伯承认「神万事都能做」，也承认「神的旨意不能拦阻」，表明他对神让步。
A.约伯承认「神万事都能做」
「我知道」指「我确信」；「祢万事都能做」，因为祢是全能的神。约伯确信神是全能的神，指的是什么呢？从神以河 马和鳄鱼对他的质问来看，特指：他确信神能限制河马和鳄鱼的活动范围，且能加以制伏。
a.他确信神能有效限制河马和鳄鱼的活动范围
约伯眼见这个世界，因义人受苦、恶人享福，而充满罪恶和混乱；以至怀疑神是否公义。神以河马和鳄鱼这二种 两栖动物为例来质问约伯，使他醒悟到：虽然河马和鳄鱼所到之处，造成一片混乱；但河马活动的范围只限在小山阜和 水洼子，鳄鱼则只限在泥沼地和洋海河流；因此，约伯虽然 不知道神限制撒但攻击他的范围和程度，却确信神必以祂的 全能限制「义人受苦、恶人享福」的范围和程度。
b.他确信神能制伏河马和鳄鱼
河马和鳄鱼防备时，人没办法制伏牠们；但牠们再怎么防备，全能的神能穿河马的鼻（伯四十24)、能用钩穿鳄鱼的腮骨（伯四十一 1 )。因此，约伯虽然不知道神何时才使他从苦难转回，却确信神必以祂的全能刑罚恶人，且使义人从 苦难转回。
B.约伯承认「神的旨意不能拦阻」
「旨意」可译为「计划」、「目的」（伯廿一27)，从上文(伯四十8〜14)来看，特指神公义彰显的方式：神一定公正 地赏善罚恶，但在赏善之前，总先考验义人，义人通过考验，祂才使义人从苦境转回并给予奖赏；在罚恶之前，总先宽容恶人，宽容期终了，恶人仍不悔改，祂才施刑罚。
「拦阻」」与「不成就」（batzel)同字；约伯听到神对他 说：「你且观看河马，我造你也造牠」（伯四十15a)，又领悟到神从不一手造河马，随即交给另一手毁灭；他终于醒悟到： 神如果一见恶人，随即施行刑罚，那我约伯在向神递上抗辩书，要求神出面还我清白时（伯三十一 35)，早就被神处死了 ；可见神公义彰显的方式最有智慧。这种智慧的计划，人怎能用无知的想法，企图加以拦阻呢？
2.约伯认输（伯四十二 3)
约伯接着承认自己无知，他说：「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」（伯四十二 3)
面对神在伯三十八4〜三十九30 —连串的问话之后，约 伯在伯四十4只「以手捣口」，即保持缄默来响应，这并不是全然信服，只是不吭气而已。
神在伯四十6〜四十一 34再以河马/鳄鱼说明后，约伯醒悟到神限制苦难的范围与程度，也限定苦难的期间，神透过 这段期间，一面考验义人，一面宽容恶人；期间满足，神必彰显祂赏善罚恶的公义。所以苦难（因犯罪而受苦除外）是出自神全知、全能、公义的计划，受苦的人不应以无知的言 语，使神的旨意喑昧不明。约伯有此体认，终于在伯四十二 3承认自己无知，承认自己「一见善马上赏、一见恶马上罚」 的公义观，真是无知。
当他了解神公义彰显的方式最有智慧之后，约伯一方面赞叹神公义彰显的方式实在太奇妙；另方面则承认他看见「义人受苦，恶人享福」而怀疑神的全知、全能、公义，因而说 出的怨言和抗辩的话，都是自己所不明白的话，都是出于自 己幼稚、无知的话。
3.约伯求问（伯四十二4)
约伯继而求神指示，他说：「求祢听我，我要说话；我问祢，求祢指示我。」
「我问祢，求祢指示我」本是神在伯四十7对约伯的质 疑：「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」神质问约 伯：对我公义彰显的方式，你约伯有何不满？有何纠正？你可以指示我啊！
经过神在伯四十15~四十一 34的说明后，约伯引用神在 伯四十7的话，谦卑的反过来求问神：神啊！求祢听听我要说的感受，也就是我在伯四十二 5~6所说的话，这些话到底对不对，求祢指示我？
4.约伯经历（伯四十二 5)
约伯说出他对神的认识，他说：「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。」（伯四十二 5)
A.我从前风闻有祢 ：以前对神的认识，都是间接的认识
聆听并思想神以河马和鳄鱼质问他的用意之后，约伯醒悟到从前对神的认识，只是根据「风闻」（shama、），也就是根据传统的说法，或长辈的教导和他人的见证，或是颁唱的歌词；他就凭着这些间接的资料，来培养他的信心，以致对神的认识，难免有所偏差。
约伯为什么对神有「我从前风闻有你」的感触呢？显然他受了三友「因果报应论」的影响，也误以为「受苦」就是 「受罚」，以致对「义人受苦、恶人享福」深感困惑，继而衍 生出对神公义、全知、全能的怀疑。如今他因神在旋风中 的回答（伯四十6〜四十一 34)而醒悟到他内心的困惑和对神的怀疑，都是因过去风闻的不足所导致的偏差和错误。
B.现在亲眼看见祢：亲身直接的体验
约伯清楚听见神在旋风中亲自对他说话，经历神亲自与他同在，他真是亲眼看见神。约伯究竟借着「现在亲眼看见神」要表达什么呢？
第一、经过神在伯三十八4~三十九30以「你知道吗？」和「你能吗？」这二类问题的质问，约伯亲身体验到神是全知、全能、且关心人的神。
第二、经过神在伯四十6~四十一34以「河马」和「鳄鱼」的质问，约伯亲身体验到神是公义的神。
这些对神亲身的体验，使约伯认识并改正了自己的无知、偏差和错误，且与神建立起更亲密更坚定的关系。
5.约伯懊悔（伯四十二 6)
约伯对神有了「从风闻到眼见」的经历，他就在神面前懊悔：「因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。」 (伯四十二 6)
「因此」：指因着「由风闻到眼见」的经历，感受到自己过去的无知、对神的误会、无礼的抗辩。
「我厌恶自己」 ：因着自己的无知而怀疑神的全知、全能和公义，并以无礼的态度对神递出抗辩书，要求神出面还他 清白，约伯为着过去这些无知的言语和行为，如今深以为耻。
「在尘土和炉灰中懊悔」：约伯因病而坐在炉灰中（二 8)，如今他就坐在尘土和炉灰中懊悔。
「尘土」象征朽坏（伯四19) ；「炉灰」则指被弃置垃圾堆中的秽灰。「在尘土和炉灰中」表明约伯自觉卑微、渺小，再也不敢自义。
「懊悔」：指回心转意，完全改变原有的想法和计划。对约伯而言，他从河马、鳄鱼骄傲狂大的态度，醒悟到他把三 友驳得哑□无言以及递出划押的抗辩书，这种狂妄的心态与 河马、鳄鱼无异，他为此懊悔；此外，约伯从神能制伏河马、 鳄鱼，却忍耐宽容牠们，直到宽容期结束才施审判，醒悟到 当他振振有词向神抗辩，神能将他马上制伏且「就地执行」， 神却忍耐宽容他，而他却批评神公义彰显的方式不对，他为此深深懊悔，低头认罪，彻底改正。
神以河马和鳄鱼质问约伯，使约伯因醒悟而有以上的响应，不只使撒但企图借着三友的「因果报应论」要约伯「当 面弃掉神」的诡计彻底失败，更是更正且坚固约伯的信仰，使他比受苦前更敬畏神。
五、问题讨论
1.神以河马和鳄鱼质问约伯的用意是什么？
2.神的用意有没有达成？有何证据？
3.神的用意神的用意为什么能够达成？
第三课 神使约伯从苦境转回
(伯四十二 7~17)
约伯记以约伯受苦掲开序幕（伯一〜二章），如今以神使约伯从苦境转回拉下帷幕（伯四十二 7〜17)。这段跋语可分二部分来讨论：（一）神的判决（伯四十二 7~9 ) ； (二） 约伯的转回（伯四十二 10-17)
一、神的判决（伯四十二 7〜9)
神在伯四十二 7〜9对约伯和他的三个朋友作出判决，兹分四方面来讨论：（一）判决的时机（伯四十二 7a); (二） 判决的依据（伯四十二 7b、8b)；(三）判决的结果（伯四十二 8);(四）判决的评论。
1.神判决的时机（伯四十二 7a)
神何时对约伯和他的三个朋友施行判决呢？伯四十二 7a指出，是在「耶和华对约伯说话以后」，也就是在耶和华两次和约伯对话（伯三十八1〜四十一 34)之后，而不是在约伯第二次响应（伯四十二 1~6)之后。可见神的判决不是根据约伯的响应，而是根据约伯与三友对话中的论点。这就引我们来看神判决的依据。
2.神判决的依据（伯四十二 7b、8b)
神对约伯和他的三个朋友作出判决的依据是什么呢？ 伯四十二 7b记着耶和华对提幔人以利法说的话 ：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」伯四十二 8b重复出现：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」神所关心的，是人对祂的「议论」。约伯 与三友对话中对神的议论，正是神判决的依据。到底约伯与三友怎么议论神呢？
A.三友对神的议论
约伯的三个朋友怎么议论神呢？我们先讨论他们议论神的内容，再指出他们议论神所犯的错缪。
a.三友议论神的内容
三友怎么议论神呢？以利法告诉约伯说：「无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？耕罪孽、种毒害的人都照样收割。」（伯四7~8)根据他的观点，「约伯受苦」一定是因为他耕了罪孽、种了毒害。
比勒达则对约伯指出，「神岂能偏离公平？全能者岂能偏 离公义？」（伯八3 )他认定约伯受苦是「神赏善罚恶，绝对 公平」的结果，换言之，约伯受苦是犯罪导致神公义的惩罚。
琐法则警告约伯，说：「当知道神追讨你比你罪孽该得的还少」（伯十一 6)。琐法的话显明他认定约伯受苦是神对他罪孽的追讨。
可见约伯三友认定「受苦的人」一定是「犯了罪，至于「享福的人或没有受苦的人」则一定是「无辜的正直人」。
b.三友议论神所犯的错缪
兰友这种「受苦一定是因犯了罪」、「享福一定是因行了义」的论点，完全对神「考验义人」、「宽容罪人」的苦心完 全无知，将正受考验的义人视作恶人，将正蒙宽容的恶人当作义人；如此一来，岂不把神议论成「善恶不分」的神。
此外，三友根据他们的论点定约伯为罪人，导致约伯怀疑神是否全知、是否全能、是否公义、是否关心受苦的人， 可见三友也把神议论成「不是全知、不是全能、不是公义、 也不关心受苦者」的神。
这是三友议论神所犯的错缪。
B.约伯对神的议论
约伯也议论神，但他对神的议论有根有据，一方面是根据社会上「义人受苦、恶人享福」的道德乱象；一方面则是根据自己「无辜却受苦」的经历。
约伯以「义人受苦、恶人享福的道德乱象反驳三友的 「公义报应论」，而生出「神是否全知、全能、公义」的困惑； 他又以「自己无辜受苦」反驳三友的「公义报应论」，而生出 「公义的神为何使无辜的他受尽苦楚J的质疑；他对神的质 疑，是因不知道「受苦的奥秘」以及「神公义彰显方式的智 慧」而在三友「公义报应论」和「自身无辜受苦」的双重压力下，发出无知的言语，使神的旨意喑昧不明。
C.小结
神对约伯及三友对祂的议论作出比较，说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」（伯四十二 8b)
「说的是」的「是」，指「合乎事实」；社会上真的存有 「义人受苦、恶人享福」的道德乱象，约伯也真的是「无辜 却受苦」；只是他不明白「受苦的奥秘」以及「神公义彰显方 式的智慧」，经过神在伯三十八至四十一章的质问，他就承认 自己无知。
但三友却从始至终一□咬定「公义报应论」是解释受苦唯一的根据，因此，人受苦只有一个理由，就是因为他犯罪。 这种自以为是的偏见，背乎事实，也将神议论成「善恶不分」 且不是「全知、全能、公义」的神，令神非常不满。
3.神判决的结果
针对约伯和他的三个朋友对神的议论，神作出什么 判决呢？神在伯四十二 8对约伯三友说：「现在你们要取七 只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚 妄办你们。」兹分二方面来讨论：（一）神对约伯三友的判 决；（二）神对约伯的判决。
A.神对约伯三友的判决
神对约伯三友的判决，可分（一）神的判决；和（二）三友的响应来讨论。
a.神的判决
根据伯四十二 8 ，神对约伯三友作出二项判决，且要他们二中择一：
(a)取七只公牛，七只公羊，为自己献上燔祭，请约伯为你们祈祷
根据利末记一章，燔祭的祭物顶多是一只没有残疾的公 牛（利一 3)，甚至可献一只斑鸠或雏鸽为祭物（利一 14)， 只有在守逾越节时，以色列王才为自己和国内的众民献七只公牛、七只公羊为燔祭（结四十五21~23 )。可见约伯三友「议 论神」的罪是何等严重。
此外，他们还要请约伯为他们祈祷。他们三人，曾异口 同声定约伯为「罪人」，而神是不听罪人的祈祷（诗六十六 18 ；约九31 )，因此，三友请约伯为他们祈祷，等于承认约伯无辜。神藉此为约伯申冤，还他清白，真是公义。
(b)按你们的愚妄办你们
如果他们不肯承认约伯无辜，不肯请约伯为他们祈祷，神就要按他们的愚妄办他们。「愚妄」在此指他们自以为是地 将神议论成「善恶不分」的神，也议论成「不是全知、不是全能、不是公义、也不关心受苦者的神。这是死罪。
b.三友的回应
面对神的判决，伯四十二 9记着三友的回应，说：「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。」
这三人照着耶和华所吩咐的去行，也就是照着耶和华所吩咐的，取七只公牛，七只公羊，到神仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，请约伯为他们祈祷。
他们此举，等于承认将「公义报应论」当作解释「受苦」唯一的根据是错的，承认他们对神的议论犯了重罪，也承认约伯无辜。
B.神对约伯的判决
约伯议论神，不见得议论得对，所以神在伯三十八2、 四十2、8质问约伯，约伯在四十二 2~6承认自己无知并且悔改，所以神不再追究约伯的罪。但神要约伯为这三位曾经大大激动他怒气的朋友代祷。这是神对约伯的判决。
对约伯而言，为三友代祷，不是一件易事。因为在三回合的对话里，三友定约伯有罪，劝约伯认罪，却遭约伯嘲笑、 责骂，三友也怒责约伯，彼此之间的关系，恶化到有如仇敌。三友要开□请约伯为他们代祷，实在不容易；约伯要开 □为三友代祷，也不容易。但神要约伯与三友，不只要与神和好，也要与人和好。
从「耶和华就悦纳约伯」（伯四十二 9b)来看，显然约伯遵从神的吩咐，化解与三友之间的敌意，与三友和好，为三友代祷。
4.神判决的评论
从伯四十二 7~9神对约伯及三友作出不同的判决和量 刑，使约伯亲身经历神的全知、全能、和公义；也使约伯透 过应三友之邀为三友代祷而亲身经历神关心受苦的人。约伯从前风闻有神，如今亲眼看见神。诚哉斯言！
二、约伯的转回（伯四十二 10〜17)
伯四十二 10~17记载着约伯从苦境转回，可分三方面来讨论：（一）约伯转回的时机；（二）约伯转回的意义；（三） 约伯转回的内容。
1.约伯转回的时机（伯四十二 10a)
约伯何时从苦境转回呢？伯四十二 10a指出，「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回」。
这句子的原文在「祈祷」一词之前还有一个介系词，可译为「当」，强调「就在」约伯为朋友祈祷的时候，神就使约 伯从苦境转回；这介系词也可译为「因为」，因为约伯为朋友祈祷，神就使他从苦境转回。这是神使约伯转回的时机。为 什么神选择在这时机点使约伯从苦境转回呢？
三友以「公义报应论」一□咬定约伯犯罪，约伯则以「自 己无辜」和社会中「义人受苦、恶人享福」的道德乱象加以 反驳；以致三友由劝导转而谴责，由谴责转而谩骂，约伯也 在激愤中反唇相讥。彼此意见冲突，互相攻击，关系恶化，充满敌意。这层敌意必须化解，因为约伯不仅应与神和好，也应与朋友和好。从炉灰中走出来的约伯，为顶撞他的三友 代祷，不只揭开「人与人和好」的序幕，也揭开「从苦境转回」的序幕。
当约伯为三友代祷时，神就使约伯从苦境转回。这经历使约伯深刻体验到神的全知（神知道他开□为三友代祷，与 三友化敌为友）、神的全能（神使他转回彰显祂的全能）、神的公义（神证实他无辜）。
2.约伯转回的意义（伯四十二 10a)
耶和华使约伯从苦境转回，这指的是什么呢？
「苦境」（Shgbuwth)原文指「掳掠」；因此「从苦境转 回」，可指国家民族的被掳归回（摩九14 ；何六11 ；耶四十 九39 ；结十六53、卅九25) ；「约伯从苦境转回」指约伯先 前丧失的牛、羊、驴、骆驼、房屋、儿女、仆人、身体的健 康、和社会的地位，如同被撒但掳掠去了，如今神将约伯被 掳掠去的一切都夺回来了（参考创十四16)。
「转回」（shuwb)可以译为「恢复」，指以前所失去的一切，现在又回复了 ；神使约伯先前所失去的一切，都回复了。伯四十二 10b指出，「耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」可见神使约伯转回，不只使他失而复得，更是加倍 的赏赐，真是恩上加恩。
3.约伯转回的内容（伯四十二
11~17)
为了更具体把握耶和华使约伯从苦境转回的意义，我们 要来看约伯转回的内容。根据伯四十二 11~17 ，约伯转回的 内容有四：（一）社交生活的恢复（伯四十二 11a) ； (二）财产加倍的恢复（伯四十二 1 lb〜12 )；(三）家庭生活的恢复（伯 四十二 13〜15)；(四）尊严地位的恢复（伯四十二 16~17)。
A.社交生活的恢复（伯四十二 11a)
约伯因灾祸与毒疮而坐在炉灰中（伯二 8)，那时，他的亲戚与他隔绝，他的密友都忘记他，在他家中寄居的和仆婢 都当他是外人，他被妻子厌恶，同胞憎嫌，小孩嘲笑，知己翻脸（伯十九13~19)；苦难使他成为人见人厌的社会边缘人，社交生活，全然断绝。
当约伯在炉灰中懊悔（伯四十二 6)，神使他结束苦难， 他的社交生活也恢复了。伯四十二 11a指出，「约伯的弟兄、 姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又 论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。」「来见他」、「一同吃饭」、「论到灾祸」、「为他悲伤」、「安慰他」， 这一连串的行动，说出了久违的社交和团契恢复了。
「约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他」，与苦难中的约伯隔绝的人，如今都来见约伯，与走出苦难的约伯恢复彼此间的交往。
「在他家里一同吃饭」，这不是普通的聚餐，而是一种节期性的庆祝与筵宴（参考伯一 5、18 )。来见约伯的弟兄、姊 妹、和亲友，大家为约伯脱离苦难，欢乐庆祝。
「又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他」。「论到耶和华所降与他的一切灾祸」这句话的重点，不 在探讨约伯所受灾祸的来源，而在借着谈论约伯所受的灾祸 引出为约伯悲伤，一掬同情之泪，与哀哭的人同哭，藉此安 慰约伯。
久违的社交和团契生活的恢复，使约伯经历神的全知：神知道约伯受苦时的孤单；经历神的全能：神能使与约伯隔 绝的人回来安慰他；这是约伯从苦境转回的第一项内容。
B.财产加倍的恢复（伯四十二
llb~12)
耶和华使约伯从苦境转回的第二项内容是加倍恢复约伯的财产。伯四十二l1b〜12指出，「每人也送他一块银子和一个金环。这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」
「每人也送他一块银子和一个金环」，表明约伯的亲朋好友不只恢复与约伯的团契生活，也给予约伯物质上的支持。
受苦之前，约伯有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴（伯一 3)；受苦之后，耶和华赐给约伯一万四千羊、六 千骆驼、一千对牛、一千母驴；正好是先前的两倍。
为什么耶和华「后来」赐福给约伯的是「先前」的两倍呢？根据出二十二 4、7、9 ，摩西律法规定，一个人财物被 偷，算是无故损失，窃贼需加倍偿还；约伯失去财物，虽不是被偷，却是无故损失，神愿比照出二十二 4、7、9的规定，予以加倍偿还。
这事显出神全知，祂知道约伯原有财产的数目；也显出 神全能，祂有能力按照约伯原有财产数目的两倍加以偿还； 又显出神全然公义，因祂按照摩西律法的规定作出补偿。
约伯的财产获得加倍的补偿，是耶和华使约伯从苦境转回的第二项内容。这事使约伯亲身经历神是全知、全能、且是全然公义的神。
C.家庭生活的恢复（伯四十二 13〜15)
家庭生活的恢复是耶和华使约伯从苦境转回的第三项内容。伯四十二 13〜15说：「他也有七个儿子，三个女儿。他给 长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连•哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲 使她们在弟兄中得产业。」
约伯的财产加倍了，儿女是否也加倍呢？根据希伯来用 语，「七」为双数（dual)，在亚兰文译本作「十四」。大多数 犹太学者也译为十四个儿子。即使只有七个儿子，另七个儿子在天上，合起来也是十四个。至于女儿没有加倍，因为古 时近东，对女儿较不重视。受苦之后的约伯，神对他儿女的 赐福，有如奉神之命作王先见的希幔所蒙的福，有十四个儿子，三个女儿（代上廿五5)。
约伯虽仍只有三个女儿，圣经却在伯四十二 14~15特别加以介绍，表示圣经并不重男轻女。长女「耶米玛」，意为鸽 子，象征温良美丽（歌二 14 ，五2，六9);次女「基洗亚」， 意为沉香肉桂，是熏国王衣袍所用的香气（诗四十五8)，象 征气质高贵；三女「基连•哈朴」，意为置放香膏的角，香膏极为珍贵，置放角中，取来抹在眼角边，倍增美丽。三个女儿，又极为美貌，且在弟兄中得产业。
圣经并未对约伯先前的三个女儿作类似的介绍（伯一 2、4)，若我们接受亚兰译本，约伯从苦境回转后有十四个儿子，加上伯四十二 14~15对三个女儿美貌、尊贵、气质的介绍，是否暗示约伯的家庭也蒙神加倍的补偿？但无论何种解 释，约伯总在神赐给他的儿女一事上，又经历神是全知、全能、且是全然公义的神。
D.尊严地位的恢复（伯四十二
16~17)
耶和华使约伯从苦境转回的第四项内容是使他昔日的尊严地位恢复。伯四十二 16~17说，「此后，约伯又活了一百四 十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」
「此后，约伯又活了一百四十年」，诗九十10指出，我 们一生的年日是七十岁，那么，一百四十岁是七十的倍数，足见神赐福约伯长寿。
「得见他的儿孙，直到四代」，诗一二八6提到，得见儿女的儿女，已经是神的祝福；得见儿孙，直到四代，更见耶和华祝福满满。
「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死」,不仅指约伯长 寿、更指他的生命如同成熟的麦穗，因饱满、成熟而落地， 人生充实与满足。可见神使他恢复在东方人中为至大的尊严。
耶和华使约伯从苦境转回的这四项内容，都使约伯亲身经历神是全知、全能、且是全然公义的神；这切身的经历， 彻底败坏了撤但企图借着约伯三友的「公义报应论」试探约伯怀疑神的全知、全能、公义、以致「当面弃掉神」的诡计； 这切身的经历，也更坚定约伯「完全正直，敬畏神，远离恶事」的信仰和为人。
耶和华使约伯从苦境转回，为约伯记划下完美的句点。
三、问题讨论
1.约伯与三友在三回合的对话中，他们四人怎么议论神呢？
2.约伯何时从苦境转回？神为什么使他在那个时间点转回呢？
3.耶和华使约伯从苦境转回的内容是什么？这些内容有何重要？
约伯的复兴(42章1至17节)(香港读经会)
祈祷： 求父神赐我爱神爱人的心，使我不单与你和好，也与别人和好。
这段经文是全书的结语，当中包括了约伯第二次对神的回应（1-6）、耶和华神对友人的责备（7-9）及约伯再度蒙神的祝福（10-17）。
听过了神的回应后，约伯承认神的全能，祂的旨意必然达成（1-2）。然后，约伯自承无知，他所说的话连自己也不知其含义（3）。如今经过神的开导，他茅塞顿开，对神有进一步认识，以前他是「风闻」有神，现在「亲眼」见到神，正是闻名不如一见，「亲眼见」表示一种直接的、深切的接触。因着这份对神的认识，他更看到自己的微小，并且对自己过往的顽梗懊悔（6）。
神继而谴责约伯三位朋友。整体来说，他们的理论是及不上约伯的正确（7）。他们错怪了约伯，所以他们要以七只公牛和公羊（数目不少，表示真有诚意），以燔祭的方式为约伯献上，作为道歉（8），好叫他们能重拾与约伯的关系，以致约伯为他们代求，耶和华神才会因而赦免他们的罪（8）。约伯亦以恩慈待他的朋友，并且为他们代求，神亦因此双倍的祝福约伯（10）。这祝福是从他的亲属对他的关怀开始；他们都前来安慰他，并且以物质，即金子和金环，供应他的需要（11）。也许因着有了这些财富，约伯得以东山再起，重振声威。结果，他的产业比起先前的加倍地增加起来（12，对比1：3），他亦再生儿育女；其女儿更如男丁一样，赋予产权（13-15），这实在是非常开明的做法。比较起约瑟（活到一百一十岁，看到第三代的子孙），约伯再多活了一百四十年（犹太人传说他活到二百四十八岁），且看到第四代子孙，寿终正寝，足见耶和华神所赐给他的是大的福气（16-17）。
我们要注意，当约伯为朋友们代求后，神便开始祝福他（10）。事实上，约伯的问题，是因着他所受的苦难而变得极为自我中心，目中无人。当他晓得重新关怀别人时，神的祝福反而源源不绝的来到，所以，神吩咐我们要爱人，要先求祂的国和祂的义，就是要我们脱离自我中心的生活。惟有这样，我们的生活才会变得更喜乐和充实。这个道理，你能明白吗？
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