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約伯記導論短篇信息 目錄： 神仁慈的管治與受苦──約伯記(江守道) 恒久忍耐一約伯記(陳希曾) 約伯記──火煉的精金(張向晨) 約伯記研究(巴斯德) 約伯記精華(漆立平) 約伯記箋記(簡介)(于中旻) 約伯記前言(康來昌) 約伯記序言(黃登煌) 神仁慈的管治與受苦──約伯記 綱要 前介 約伯是一個真實的人物 神仁慈的管治 受苦 神藉約伯向撒但挑戰 神的主宰權柄 約伯的信實 約伯的朋友們 約伯的敬畏神 對苦難的不同看法 撒種與收穫 受苦是屬靈的教育 約伯被冒露出來 以利戶的觀點 約伯看見了神 讀經：
烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事。他生了七個兒子，三個女兒；他的家產有七千羊；三個駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢；這人在東方人中就為至大。他的兒子，按著日子各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔，他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說，恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說，你從那裡來？撒但回答說，我從地上走來走去，往返而來。耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。
撒但回答耶和華說，約伯敬畏神豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的麼？他手所作的，都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。耶和華對撒但說，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。
（伯一：1∼12） 「約伯回答耶和華說，我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 （伯四十二：1∼6）
禱告： 親愛的天父！當我們等候在你面前，我們實在求你用你的面光照亮我們。我們禱告，願你的話語能出來並進入我們的心中，好使我們能真正更大俯伏敬拜你；因為你真是我們的神，我們的主。奉你愛子寶貴的名。阿們！ 前介 約伯記被一般公認為聖經中最古老的一卷書。這故事發生在列祖的時代，可能在亞伯拉罕之後，並可肯定的，在摩西之前；並且它的寫成早於摩西所寫的五經。 我們不知道是誰寫了這卷書。很可能就是約伯本人。按照猶太人的法典，作者乃是摩西。但是最可能的，摩西並沒有寫它，雖然是他將本書引進，且列在希伯來的神聖正典中。當他從埃及逃亡寄居在米甸之地的時候，很可能在那裡他聽見了這故事。因此他將其介紹給以色列人，從而傳給了以後的世代。如果真是這樣，那麼它必是很有趣味並且是富有啟發性的；因為聖經的第一卷書不是關於以色列國而是關於一個人；這個人實際上存在于以色列國成形之前，並且無疑的，他是在以色列人範圍之外的。這事向我們顯明神的興趣是在整個人類，而不是局限在一個國家。縱然以色列人蒙主祝福；但你發現，神的興趣是在人類整體中。進而言之，若確是摩西把這卷書介紹給以色列人，那麼可以肯定的，摩西並不是一個心胸褊狹的人，好像後來世代的人把他塑造成那樣的一個頒佈律法者。 這卷約伯記被歸類為聖經中的智慧書。智慧書共有三卷約伯記、箴言和傳道書——是論到人的實際生活。它們從不同的角度來處理，卻得到相同的結論。 「敬畏耶和華是智慧的開端。」（箴九：10） 「敬畏主就是智慧。」（伯廿八：28） 「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」（傳十二：13） 所以你看見，即使它們從不同的方向來處理實際的生活，卻都得到相同的結論：敬畏主。箴言給我們看見日常的生活；傳道書給我們看見昌盛順利；約伯記給我們看見逆境苦難。然而不論人生處在順境或是逆境，敬畏主乃是智慧的開端則是共通的原則。 這一卷約伯記也被列為舊約聖經中五卷詩歌書中的一卷。除了約伯記的第一、二章，四十二章七至十七節和其它少數的片段是散文體裁之外，其餘的部份——第三章到四十二章六節——都是用詩的體裁寫成的。這是約伯記也被歸類在詩歌書中的理由。這些詩歌書都是涉及歷史歷代生活中的問題。約伯記涉及受苦的問題；詩篇涉及敬拜的問題；箴言涉及行為，亦即日常生活的問題；傳道書涉及生活中主要目標的問題；而雅歌是涉及愛的問題。但是不論在生活中有什麼樣的問題，惟有在基督裡能找到答案。 約伯是一個真實的人物 約伯這個名字，在希伯來文裡的意思是「受苦的人，被逼迫的」。在阿拉伯文中，它的意思是「回轉的人，悔改並歸向神」。約伯是一個真實的人物，住在烏斯地。這個故事不是一篇虛構的創作，而是歷史，是一個事實。我們敢於確定他是一個真實的人物，因為他的名字在聖經中的其它地方被題起。以西結書十四：14、20，題到約伯在地上三個義人之中：挪亞，但以理和約伯。我們知道挪亞是一個真實的人物，但以理是一個真實的人物，因此約伯也是一個真實的人物。在新約裡，雅各書五：11題到約伯的忍耐。所以約伯必定是個真實的人物。 這個人（約伯）住在烏斯地。烏斯的意思是「一塊柔軟、沙質的土地」。在古時候，一個地方經常是以住在那裡的人來命名。如果真是這樣，那麼我們試著在舊約裡找出有沒有人名叫烏斯，我們可以找出三個人。在創世記十：23，烏斯是閃的孫子，閃是挪亞三個兒子之一。在創世記廿三：21，烏斯是拿鶴的長子，拿鶴是亞伯拉罕的兄弟。在創世記卅六：28，烏斯是以掃的一個後代。 誰是那個住在烏斯地的烏斯呢？我只能告訴你我個人的感覺是什麼，你可以為自己下定論。很可能，那個烏斯是亞伯拉罕兄弟拿鶴的長子。為什麼我會如此想呢？因為在稍後，你看見出現了一個年輕人，而他的名字叫作以利戶，他是從布斯來的布斯人。（譯注：布斯在約伯記卅二章中文和合本譯作布西）。你發現在創世記廿二：21，拿鶴另有一個兒子名叫布斯。很可能以利戶和約伯有親戚關係。這些不過是我個人的看法，只能說是推測而已，你可以接受也可以不接受。但是不論怎樣，聖經明說，這個人住在烏斯地。 烏斯地可能是位於阿拉伯沙漠的北部。約伯住在自巴勒斯坦右側直到幼發拉底河之間的那一帶地方。他生活于列祖的時代。他是一個完全並正直的人；不是無罪的完全，而是在於他的心向著神是完全的。他是一個義人，敬畏神遠離惡事。「敬畏神」是他所以完全的秘訣；「遠離惡事」是他正直的結果。他是一個好人。事實上，在當時沒有一個人像約伯那樣的完全和正直。他是一個富有的人。他有許多的羊、駱駝、驢和僕人。很可能他是一個酋長，一個王子或者甚至是個國王。他是東方智慧人中的一個，而他在東方人中為至大。「東方人」這個名詞是指著那些住在從埃及到幼發拉底河之間的人，他們以他們的智慧聞名於世。當基督降生的時候，智慧人從東方而來；最有可能的，約伯是在東方智慧人的行列中，而他在東方人中為至大。並且他是一個事奉神的人；因為神一再的說：「我的僕人約伯」。 在列祖時代，一個家族的家長就是這個家的祭司。在作為家族祭司的職份中，他要為他的兒女獻祭替他們贖罪。約伯有一個很美滿的家——七個兒子，三個女兒——成員個個都很好。這些兄弟和姊妹都彼此相愛，一家人團在一起，真是個快樂的家庭。在地上人們所期望的，約伯是最好的榜樣。 神仁慈的管治 約伯記是有價值的一卷書。我們可以從這卷書中學習到許多重要而實際的功課；但對我而言，這卷約伯記的中心教訓乃在於神的主權和管治。我們的神是創造者。他是宇宙的主宰。政權是屬於他的。在以斯帖記裡，我們說過，是從一個隱藏的方式中，我們發現神向著他悖逆的百姓而有的神聖的眷顧。那乃是神政權管治的一部份。而在這卷約伯記中，你看見神那道德的管治或神那仁慈的管治臨到一個他所愛的人身上。 神的管治在宇宙中是一件極大的事。這一件事是我們所必須看見的。他是神；因此，政權是在他的手中。他管理並統治萬有。他的管治是合法的並且是良善的。合法性說出他有權來統治、來管理。他有權來作任何他喜歡的事，而沒有任何人可以來質問他。這是合法性的特質。但是同時，他的管治是良善仁慈的；因為那是與我們有益處的。 「耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶廿九：11） 大衛說：「神阿！你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」（詩一三九：17） 因此，我們知道神向著我們的意念是仁慈的，是良善的。他向著我們的管治是賜平安的，不是降災禍的。然而，因為他的意念高過我們的意念，並且他的道路高過我們的道路，許多時候我們不能領會，以致懷疑他的管治和對付。我們喜歡問：「為什麼？」我們要神給我們一個解釋。一面來說，凡是我們無法解釋的，我們都不會接受；而許多時候，我們甚至會反叛。這就是人。可是我們必須瞭解神不需要向我們解釋每一件事。他對每件事都有他的理由，但是他不需要來解釋；而即使他解釋了，也不見得就解決了我們的問題。對於我們有關乎神的管治上的問題，解決的辦法不在於問「為什麼」，而在於「是誰」。若是我們看見了他，若是我們認識人——他是誰——那麼，每一件事都解決了。不幸的，這對我們來說是一件非常困難的事。 受苦 在這卷約伯記裡，神的管治是特別和受苦這個問題連在一起的。受苦是所有世代的一個問題。為什麼要受苦？是否神要我們受苦？誰該受苦？受苦的結果是什麼？神並不要我們受苦。他向著我們的意念是賜平安而不是降災禍。那麼為何在地上會有受苦的事呢？當然，若是我們要追溯到源頭，我們必須看見苦難乃是罪的結果。當罪進入了世界，立刻，地就受了咒詛，苦難就開始了。男人要汗流滿面才得糊口，而女人要在生產上多受苦楚。一般來說，受苦是罪的結果。因為罪，受苦是在這地上生活的常態。 感謝神！他能化苦難為益處。今天對神的兒女來說，它是有教育意義的。神使用苦難來使他的兒女成熟，好使他們長大得著兒子的名分。只有神能作這事，而他正在他所愛的人身上作。不幸的，我們經常不能領會。我們認為自己不應該受苦。為什麼神不使我們順利興盛？有些時候我們甚至認為他沒有照著他所應許的來作。我們感覺如果我們敬畏他，我們一定會蒙他賜福。若是我們跟著他，遵行他的旨意，就不會有苦難臨到我們；因這緣故，我們就因主跌倒了。 親愛的弟兄姊妹們！不因主跌倒是我們必須學習的一個非常基本的功課。事實上，因主跌倒不是一個初蒙恩的人，也不是一個在基督裡的嬰孩的經歷。對於一個在基督裡的嬰孩，你絕不會被主絆倒，因為所有你受的苦都是由於自己的罪，自己的肉體等類的原因。所以那不是主使你生氣而跌倒。許多時候我們認為是主使我們跌倒了。不！乃是你自己的罪，你自己的肉體和世界，而不是主。但是對那些真正愛主的人，並且是百分之百的為著主的，有些時候主就不照著他所應許的來作。他們有一切的權利來期望神來作某些事，可是他卻不作；就是在這樣的情況下，因主跌倒成為一個很大的問題。 施洗約翰幾乎因主跌倒了。他是一個認識主的人，他是主的先鋒，為主作了美好的見證，而他滿心期望主來作一些事。他有一切的權利作如此期望。主為其它的人行事，卻是沒有為這些最親近他的人行事。主說：是的！我的確正在作這些事——我醫治病人，使瞎眼的眼睛得開，使死人復活——但是我卻不為你行事。若你不因我跌倒，你就有福了。（參看太十一：2∼6） 約伯這個人有一切的權利來期望祝福他而不是使他受苦。可是他卻受了苦，而他就因主跌倒了（因主而生氣了）。然而，在以後，我們看見這人如何的蒙福，因他在末不再向主生氣了。 以上只是一些大概的描述，我們現在要進入約伯記主題。 神藉約伯向撒但挑戰 約伯記的頭兩章是散文式的敘述。有一個人名叫約伯，住在烏斯地。我們已經題過他是一個尊大的人——可能是酋長，王子或是國王——是個認識神，敬畏神，生活行為正直的人；並且神也確實大大的祝福了他。然後這場景忽然從地上轉移到天上的某處。神有他設立天庭的日子；但這天庭很可能不在第三層天上（神的寶座永遠安置的地方），因為撒但已經從第三層天上被趕逐出去了。所以你看見在諸天的境界中（例如在以弗所書裡題到屬天的境界），「某一天」，神臨到他設立的天庭裡，所有他的天使，就是服役的諸靈，都來侍立向神呈報。這是神的政府；而這些名詞都是用人類能領會的方式來敘述表達的。 儘管撒但事實上已背判了神，他仍然是神的僕人。他仍然是一個服役的靈。他也在那些來到神面前侍立呈報的天使之中；就在那裡，神用約伯來向他挑戰。神說：「你從那裡來？」撒但說：「我從地上走來走去，往返而來。」那就是撒但在作的事，他不是個遊客，而是個控告著，一個吞吃人的。他遍行全地為要殺害和吞吃。那就是撒但的意念，而他從不會漏掉或放過任何人。可是神知道他，而向他挑戰說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」 弟兄姊妹們！神會不會在撒但面前以你為傲呢？你知道，我是不夠格的。神不能用我來向撒但挑戰，因為在我身上有太多的漏洞。但是約伯必定是個何等的人，神竟然能夠用他來挑戰撒但！在世上的所有人，約伯是撒但用心察看的目標。他是撒但所要吞吃的那一個人。所以神給他一個機會，「看你能不能吞吃他！」 撒但是如此的狡猾。他說：是的！約伯是完全的，他是正直的，他也確實敬畏神；可是他豈是無故的敬畏你呢？你豈不是四面圈上籬笆圍繞他，你也賜福給他。他愛你並不是因為你。他敬畏你是因為他得著的好處。若是你將圍護他的籬笆除去，讓我來攻擊他，他必當面咒詛你。撒但是何等的狡猾又是何等的留心觀察！神說，「好，你可以去試試！」 神的主宰權柄 弟兄姊妹！有一件非常重要的事，是我們應該明白的：為什麼我們不能解釋今天地上的許多事情？乃是因為今天發生在地上的事情不僅僅是屬地的。在地上的事物中包含了屬天的境界，但是我們所看見的只是屬地的。並且因著我們所接觸的只是看得見的——我們看不到那看不見的——因此就無法解釋了。我們是無法用一個屬地的眼光來解釋地上的一切事物。我們必須不僅用一個屬地的眼光，並且還要用一個屬天的眼光來解釋事情；因為天也參與在地上的事物中。 我們需要記住的另一件事就是神的行政管治。雖然撒但被稱作這世界的掌權者，若沒有神的許可他就不能作任何事。當神在約伯周圍圈上籬笆，撒但就不可能潛入。若是神不許可他，即使是約伯的一隻羊或一匹驢他都不能動。神的行政管治是如此的仁慈；我們是何等的喜愛神的行政管治！有時候，當我們提到神的行政管治，我們就害怕；但是事實上這乃是最蒙福的事。若不是因為神的管治，我們如今會在那裡呢？即使是我們的頭髮也被數過了（編了號）。即使當一隻不值錢的鳥掉在地上，神也與他一同落下。神與牠同在。這值得我們想一想！ 你記得那故事，當主耶穌對彼得說，撒但要求得著許可來篩你們。（參路廿二：31）——神給他許可，但是主說，「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」弟兄姊妹們！我不知道該說什麼。神的行政是一件極大的事！我們每日都生活在他行政管治的眷顧之下。若沒有他的許可，沒有任何事能發生在我們身上。但是有時候，為著一個緣故，他的確許可一些事情發生，為使我們完全，使我們成熟，來領我們進入兒子的名分。 約伯的信實 神許可撒但來攻擊約伯，而撒但的手段是何等的可怕！何等的殘忍！他毫無憐憫，毫不同情。在一天之內，約伯所有的一切都失去了。不僅是牛群、駱駝、羊群、僕人，甚至他所有的兒女都在同一天中遇害了。壞消息接踵而來。當約伯聽見之後，他便剃了頭，伏在地上敬拜神，說： 「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的！」（伯一：21）他並不因而犯罪敵擋神。 又有一天神在他的天庭上，撒但也來侍立在眾天使中。神再一次的向撒但挑戰說，我已經給你許可而你也已經作了。你看見了什麼？他有沒有當著我的面咒詛我呢？哦，撒但是何等的狡猾！他說：「人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭，和他的肉；他必當面棄掉你。」不要期望撒但會有一絲的憐憫。神說：你可以這麼作，只是不可害他的性命，容他存活。他在你的手中，你可以作任何你想作的事，只要存留他的性命。神對他的僕人有信心。所以撒但立刻前去用毒瘡來攻擊約伯。有些人認為那是一種稱作象皮腫的麻瘋病，因為他全身腫脹；他的腿好像象腿一樣。因這緣故，他成了一個被棄絕隔離的人。他不能住在家中，必須住在所居之地的外面；在極大的痛苦中，住在人們焚燒垃圾的荒堆之處。所有的人都離開了他，甚至他的妻子都說：「你棄掉神，死了罷！」你還有什麼指望呢？而約伯卻說： 「我們從神手裡得福，不也受禍麼？在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」（伯二：10） 感謝神！在這裡有一個人，神可以用他來向撒但挑戰，而使撒但啞口無言。這一個人並不犯罪。他敬畏神，他敬拜神；他從神的手中得福，也從神的手中受禍；他不咒詛神或是犯罪得罪神。這只是開始，是一個開場白，並不是這個故事的結局。 約伯的朋友們 約伯的三個朋友聽見了，他們就來安慰他。這些朋友們從巴勒斯坦那地的外側，就是埃及到幼發拉底河（伯拉大河）之間那一帶地區而來。他們必定是東方的智慧人，又都是約伯的朋友。今天，當人一提到約伯的朋友們，我們都很輕視；但是且慢——讓我們想一想約伯成為一個被棄絕隔離的麻瘋病患著的處境。沒有人敢靠近他；他被完全的孤立了。這三個朋友的友誼是如此的堅強，所以他們願意來安慰約伯。雖然他們的安慰並不好，但是他們卻都是良友，益友。當他們看見約伯的時候，他們都認不出他來，因為他的形像變了。他們與他同哭。他們就坐在那裡七天七夜，一句話也不說。這是東方人為死人哀哭的習俗。他們為約伯哀哭好像他是一個已死的人一樣；然而就是他們的同情使約伯崩潰了。撒但猛烈的攻擊不能破壞約伯的完全，但是他朋友們親切柔和的同情卻使他崩潰了。弟兄姊妹們！事情常是這樣。 約伯的敬畏神 在他朋友面前，約伯開始咒詛自己的生日。他不敢咒詛神，但是他咒詛自己的出生。 「因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安逸，不得平靜，也不得安息；卻有患難來到。」（伯三：25、26） 借著他朋友們親切柔和的同情，約伯開始敞開；因此，我們才得看見他裡面的真實光景。是的！他敬畏神；可是他對神的敬畏是一個僕人的敬畏，而不是兒子的敬畏。他害怕犯罪以致得罪神，他能作到不犯罪，不得罪神。他能夠在神面前把每一件事都作對；但是在他裡面卻一直存有一個恐懼，那個恐懼就是：「如果我滑跌了，那麼有什麼會臨到我呢？我不得安逸，不得平靜，也不得安息。」 弟兄姊妹！在一個僕人對神的敬畏和一個兒子對神的敬畏之間有著極大的差異。當你作為一個僕人對神敬畏時，你是在恐懼戰兢中敬畏他。你不會有安全感，也不會有安息。你惟恐作錯了什麼事，然後刑罰會臨到你。這是一個僕人的敬畏。可是一個兒子的敬畏卻不一樣。一個兒子的敬畏是他敬畏父親，但是他信任父親。不論發生了什麼，他知道父親是愛他的。這就是二者的差別。若是任何事發生在僕人身上，立刻他會懷疑主人的心——主人的心是向著他呢，或是反對他。但如果你是作為一個兒子而敬畏，那麼不論發生什麼事，你知道父親是使愛你的。你有安全感；你有平安，你有平靜。 即使約伯是完全正直的，他敬畏神並且遠離惡事，可是他還沒有達到兒子的地位。他仍然像一個僕人一樣的事奉神。那就是為什麼當事情發生了，卻非如他對神的期望時，他就困惑了。他失望沮喪，而且迷惑了。他認為自己是公義的。他從沒有犯罪，雖然他也承認沒有一個人是無罪的，是完全的。然而，因為他在神的面前是義的，所以不能明白為什麼神不出來保護他，卻好像在反對他。他不能領會，他迷惑了! 對苦難的不同看法 從三章到三十一章，你看見約伯和他三位元朋友的對話。這段文字是用優美的話的體裁寫成的，其中包括了三個迴圈的討論，正如東方的智慧人，他們會坐下來討論哲學性的問題；在此他們從不同的角度來探討受苦的問題。很可能的是在他們來此之前，就已經討論過了，並且得著了結論。很明顯的，以利法是他們的發言人，因為他是第一個說話的。 以利法從一個神秘的觀點來處理苦難這個問題。他說，「我聽見一個細微的聲音，有一個靈；我看見一個形體，一個人向我說話。人豈能比神更公義麼？因此，不要輕看全能者的管教。」一個神秘主義的人，他是照著他的感覺來看事情——感情上的感覺。他感覺沒有人比神公義；而這也是事實，是對的。 第二個人，比勒達，是從列祖遺傳的角度來看苦難這件事。他說，「請考問追念過去的歷史，留意列祖們所查究的。他們在苦難這件事上作了什麼結論呢？神是不會讓一個義人受苦的，他也不扶助邪惡的人。」這就是結論。 瑣法從另一個角度來看。他是一個非常教條化的人。他說，「惡人的眼目必要失明。」這三個人的結論是：約伯所以受苦，必定因為他是邪惡的。在那個時代的黃金律（今天仍有許多人持定這個律）是：神賜福給義人並使他昌盛；他咒詛並刑罰惡人。這是宇宙中的道德律中無論從傳統上或是教義上你都可以得著相同的結論。這是生命的黃金律：神刑罰惡人，賜福給義人。「約伯，你必定是在暗中犯了罪。從外表上來說，你可能看起來是公義的，但是在你裡面一定有什麼錯，而那就是你受苦的原因。你該悔改，神就會憐憫你。」這就是結論。 撒種與收穫 一面來說，種什麼就收什麼是一個普遍性的定律。你撒種，你就照著所種的來收穫。神是輕慢不得的。你若順著肉體（的情欲）撒種，你就照著肉體來收穫：敗壞。若是順著聖靈撒種，你就照著聖靈來收穫：永遠的生命。這論點是正確的；在他的言辭中，約伯也同意這一點。這是他所值的；因這緣故，他不能理解。他困惑了。 弟兄姊妹們！這個黃金律——種什麼就收什麼——在將來會完全的實現，但不是現在。如果你看今天的生活，你會發現正如約伯所說的，有些時候惡人的一生順利昌盛，而義人都大大的受苦。即使在某些情況中神是刑罰了惡人並且賜福給義人，我們仍然知道這個黃金律今天不能用在每一個人和每一件事上。當神來審判時，那將是絕對的真實——不論它是在基督的審判台前來審判他的子民，或是在白色的大寶座上來審判世界。 受苦是屬靈的教育 另一面，他們沒有看見苦難並不一定是刑罰。它可能是教育性的，或是訓練他的兒女。倘若苦難只是刑罰，那麼我們或許必須說，神刑罰惡人而賜福給義人；即使在今天也是如此。可是苦難的意義並不僅止於刑罰，它更是教育性的；神用苦難來教育神的子民，以產生成人的性格，以帶我們進入兒子的名分。這一點是他們那個世代還不十分明白的事。在他們的話語中，對此意義雖曾有一閃即逝的微光，但是畢竟十分薄弱；他們所看見的觀念仍舊是：神刑罰惡人，賜福給義人。所以，「約伯，你必定是犯了罪。」 約伯試圖為自己辯護，說，「不，我沒有（犯罪）！你們不瞭解，而我也無從明白。」在為自己辯解的時候，不知不覺之間，他越過了界線。換句話說，他試圖要證明自己是對的而定神有罪。可是在他回答的話語中，我們能看出有（啟示之）光的閃現。舉例來說，在第九章中，他說「哦，但願有一位判斷者，一位中保，一位在兩造中間聽訟者。」（參伯九：33）他在尋求一位中保。在十三章裡，他說，「縱然他殺我，但我仍然要信靠他。」（參看伯十三：15）在十九章，他說，「我知道我的救贖主活著。若我不能在肉身中見他，我心在以後得見他。」（參伯十九：25,26）在二十三章中，他說「神知道臨到我的事；他試煉我之後，我必如精金。」（參伯廿三：10）換句話說，的確有光的閃現，但他仍感困惑而已。 約伯被暴露出來 在他們往來辯論中，從約伯裡面引出一件事，那就是他的自義。約伯在他自我的眼中是公義的。因為他素來正直，以致他認為是義的。甚至可以站在神面前與神理論並取得勝利而稱義。神可能會錯，但我約伯總不會錯。什麼是自義呢？自義就是已；雖是好的已，但終究是已。 繼續讀到他說辭的結論時，會發現他的自憐。「我曾經蒙神賜福,以前我曾經昌大,現在再看看我,每一個人都輕看我。」（參伯廿九至卅一章）他開始可憐自己。弟兄姊妹們！在這個義人的裡面，神所要對付的乃是他的已，而神所以許可撒但來攻擊約伯的原因就是要把它顯出來。撒但無法作到，所以神讓約伯的朋友們來完成這工作。實際情形豈不就是這樣的麼？特別是一個人他真正的愛主，全然的為著主，就外表看起來是絕對為著主；對於這樣的人，其最大的難處就是他的自義。已總是堅立在達到兒子名分路途中的障礙物，因為它始終是「我」，而不是基督。因此神許可這一切事臨到，為要對付約伯生命中的那個核心，就是他的自義。他必須因受苦難而降卑下來。 以利戶的觀點 約伯的氣勢是如此之盛，他的三個朋友不是他的對手，便都沉默了，然後一個年輕人起而發言。他一直等待直到所有年長的人都說完了，這是東方的習俗。當年老的人在說話時，年輕人是不能開口的。當他們都住了口，以利戶才開始說（伯卅二∼卅七章）。以利戶這名字的意義是：「他的神是他」。他所扮演的多少有一點像整個局面的解釋者。他的解釋是這是神的管教。主好像訓練兒女一樣的管教約伯，為要從他身上產生出更好的東西。當他的解釋不被接受的時候，他就生氣了；他的已也出來了。之後，他覺察到自己已經越過了界線，所以他就退回。就在那時，來了一陣雷雨；當雷雨過後，他看見在北方出現金色的陽光，他就描述神的威嚴。這真是美麗。 約伯看見了神 當這裡所有的人都發表了他們的議論之後，神開始說話了（伯卅八∼四十二：6）。很希奇的，你看見神在這裡所說的並不是什麼新事物；神所說的各點，幾乎可以在他們的討論中找到。神沒有向約伯解釋為什麼他受了苦難。神不如此作；他所作的只是向約伯提了好些問題，而這些問題都歸結在以下幾點上：你知道什麼呢？你能作什麼呢？你是誰？神說，「當我立大地根基的時候，你在那裡呢？你豈知道春天的門在那裡呢？你豈能制服河馬或是鱷魚呢？」若是你不能完全明白，若是你不能制服驕傲，你為什麼還辯白呢？為什麼你仍為自己辯護呢？為什麼你定我有罪呢？你是誰？神向約伯顯明他是誰。當約伯聽見了，看見了，他說，「我無話可說。我是無有，我比無有更小。我憎恨我自己；我厭惡我自己。我在塵土和爐灰中懊悔。」換句話說，他放棄了他自己；他放棄了他的自義。 弟兄姊妹們！生命的問題不是憑藉你問為什麼來解決的，乃是因這位獨一的「他」而得到解答；不是借著我們聽見了什麼，而是因為我們看見了「他」。你可能聽見所有的議論，但是那並不能解決你的問題。可是當你看見神的時候，每一件事都解決了。他是神。他豈不有權在你身上作他所要作的事麼？而你豈不能信任他，相信他，知道他在作什麼，並且他是為著你的最好（的益處）而作的麼？ 約伯學到他的功課之後，神就扭轉了約伯的困境。雅各書裡說到「約伯的忍耐」。約伯忍受了這一切的苦難；而我們看見主所帶來的結局；他是滿心憐憫，大有慈悲的。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神是如此的愛我們，不論他作什麼，我們可以像兒子一樣的信靠他。他行政的管治是仁慈的。 禱告： 親愛的天父！求你開我們的眼睛，使我們看見你仁慈的管治！也求你開我們的眼睛，使我們看見你釘痕的手！當你的手加在我們身上時，總是為著我們永遠的益處。賜給我們信心，賜給我們愛心，也賜給我們信靠的心。哦，我們是何等的感謝讚美你！我們是在你的手中，沒有什麼能摸著我們，惟有你的手能使我們完全。奉我們主耶穌有的名。阿們!── 江守道《神說話了》 恒久忍耐一約伯記(陳希曾) 約伯記一共有四十二章，這是很長的一卷聖經，也很少看見一卷聖經裡面，有那麼多人在講話。開始的時候是約伯說話，然後約伯的三個朋友和他對話，一直說、一直說，輪流的說，最後以利戶起來說。而你看見，當人說話的時候，神在那裡一直的聽，沒有一個人比我們的神更有一耐心了：我們的神可以從約伯記第三章一直聽到三十七章。直到三十八章神才說話：“那時耶和華從旋風中回答約伯……。”人在那裡說了許許多多的話，但剛強的約伯沒有被說服。 我們知道約伯實在剛強 。一夜之間他的兒女都死了，一夜之間他的財產、房屋消失了。但無論怎麼樣，他就是不肯咒詛他的神，不肯棄絕他的神，不肯得罪他的神；他寧可咒詛他自己的生日。然後他的朋友來和他對話，他們講了那麼多的話，約伯都沒有被打倒。一直等到神從旋風中對約伯說話，約伯終於被征服了，他說：“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。” 在這四十二章聖經中，除了第一章和第二章以及第四十二章之外，中間的全部都是詩。這是全本聖經裡最長的一首詩，也是最古老的一首詩。因為約伯所處的年代，大慨就是亞伯拉罕所處的時代，所以這是很古老的一首詩。 起先，神一直在那裡忍耐的聽人講論，然後神從旋風中開始說話，最終約伯完全降服在神的面前。是旋風把他的兒女們卷走的；是旋風把他所有的財富帶走的。他沒有想到神竟然在旋風裡對他說話。神竟然會揀選這樣的講臺一旋風來對我們說話。這是約伯記最特別的地方。 約伯的苦難可以說是全世界有史以來除了主耶穌之外的極致；沒有一個人的苦難堪與他相比。聖經用約伯來作標本、來作模範，給我們看見：我們是怎麼樣在神手中成為祂工作的：祂是怎樣在我們身上寫一首詩的；祂又是如何忍耐的一直在那裡作！固然約伯的忍耐是有名的，但是如果你在聖靈裡讀約伯記，你看見的不是忍耐的約伯而是忍耐的神。人在那裡說糊塗話、瘋話、傻話的時候，神一點都沒有插嘴；神在那裡忍耐的聽！為什麼？因為神在約伯身上有一個工作，神要從第一章一直寫到四十二章，一直等到祂在約伯身上完成那詩一般的工作。 一開始，約伯記就告訴我們：約伯是完全、正直、敬畏神、遠離惡事。一個完全、正直的約伯，是不是在他身上神就沒有工作了？就是因為約伯是完全的、是正直的，所以神才要開始工作，而那個工作是細膩的，是像詩一樣的工作。所以你看見神要用整本的約伯記一其中大約有四十章都是詩一聖經中最古老、最長的詩來告訴我們：神那個長久忍耐一愛的工作！ 「傳遞生命」的苦難 神是怎樣把約怕那天然的完全帶到神聖的完全；從地上的完全帶到天上的完全呢？只有靠旋風才能完成！以利亞就是在旋風中升天的。整卷約伯記是給我們看見神在他身上是怎樣的工作、怎樣的雕刻。 並不是苦難就能把一個人帶到聖潔、屬天的完全。苦難只是起點，藉著苦難，神在約伯身上工作，最後約伯就從天然、屬地的完全被帶到神聖、屬天的完全之中。並且後來約伯所得著的乃是雙倍的祝福。而雙倍的福份在聖經裡永遠是指著基督來說的。許多時候我們不懂約伯記，是因為不知道我們是神手中的工作，是神手中的一首詩；並且是在耶穌基督裡創造成的！ 我們讀約伯記，最難的部分還不是頭兩章和最後一章。約伯遭受了那麼多苦難以後，他說： [我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的！]然後等到他全身長瘡，從頭頂到腳尖好像長大麻瘋一樣，那時他的妻子看不過去了，就說：你乾脆棄掉神，死了罷！但在最痛苦的時候約伯還是不肯咒詛神，還是不肯和神說再見。到了約伯記第三章，他就開口咒詛他自己的生日。他愛神愛到一個地步，怎樣也不肯咒詛神，寧可咒詛自己的生日。 為什麼神讓那樣大的苦難臨到這麼好的約伯身上呢？因為神信得過約伯。神知道撒但想要試探約伯，就允許他興風作浪。因為神知道即使在最惡劣的環境底下，約伯也不會離棄神，所以這個苦難才能臨到約伯。既然約伯記一開頭就說：烏斯地有一個人名叫約伯，那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。但他為何要受苦呢？他的朋友試著要告訴他：你之所以受苦，是因為你犯了罪。但是整本的約伯記，包括我們的神都為他作見證：約伯並不是因為犯了罪才受苦的。反而是因為受了太多無妄之災、無名之苦，所以後來才犯罪的。 苦難的緣由有兩種，一種是罪有應得的苦難，一種是照神旨意受苦（參彼前四19）。雅各的苦難是罪有應得的苦難，所以神在他身上是責打而不是擊打：責打是因為錯了被打。但擊打是因為神要把金子作在約伯身上，所以約伯說：“祂試煉我之後，我必如精金。”（伯廿三10）現在約伯慢慢的看見了神在他身上有一個工作。 所以講到苦難時，我們千萬不要以為某人一定犯了罪、得罪了神，所以神讓癌症臨到他，或者神讓這個苦難臨到他。不是的！許多時候，是因神要在這人身上創造一首詩。就是因為他完全、他無懈可擊，這才是神工作的開始。約伯的這一種苦難，是把生命、恩典分出去的苦難，就像母親的苦難一樣。母親所經過的產難，不是因為她犯罪了，乃是她把生命傳遞給了下一代。所以你必須從這個光裡來看約伯，才能懂得整個約伯記的故事。 神是怎麼樣在約伯身上工作的呢？你讀第一章和第二章就很清楚。首先，是神許可這些風浪臨他身上的。神這個旨意叫許可的旨意，並不是神永遠的旨意。在約伯身上工作，開始是根據祂許可的旨意；到四十一章你才明白，原來神要在約伯身上完成那個永遠的旨意。 打破外殼 在第四十一章，神提起鱷魚，提起河馬。為什麼神提起鱷魚、河馬？因為神把約伯比作鱷魚、比作河馬。聖經告訴我們，河馬在神造的物中為首，那是指著它的重量和體積來說的。因為河馬可以重到八千多英磅，大約四千公斤。它在神的造物中為首，這剛好和聖經所說：約伯[這人在東方人中就為至大]是相對的。神在這裡給約伯看見：你就是那個河馬。不只如此，神也把他形容成鱷魚；鱷魚的特點是它的鱗甲。最後神問約伯一個問題：誰能剝它的外衣？沒有人能剝它的外衣。約伯是那樣的完全、正直就像鱷魚一樣。他是完整的，他的鱗甲厚到一個地步，沒有人能剝除他的外衣。 而神永遠的旨意就是要將約伯從天然的完全帶到屬天的完全。所以神現在的工作就是：[祂打破，又纏裹；地擊傷，用手醫治。]（伯五18）這是神拆毀的手，是神來打破的。現在你明白，約伯像鱷魚一樣沒有人能剝他的外衣，結果神說：讓我來破碎他、讓我來擊打他、讓我來剝奪他。 這個像詩一樣的工作是剝奪、破碎的工作，然後約伯能說： [他試煉我之後，我必如精金。J（廿三10） [被火翻起來……有藍寶石。]（廿八5、6）約伯的經歷就像被火翻起來，結果就產生了藍寶石。這就是神永遠的旨意。 那麼神是怎麽作的呢？神是以約伯來作為範例的。在約伯記中神的工作不是生命成長的工作。生命的成長是從中心達到圓周的，但破碎和剝奪的工作卻是從圓周達到中心的。所以在約伯身上，先從他身外的財物、兒女開始，然後是本身突如其來的災難。在約伯根本沒有任何心理準備的情況之下，這些無妄之災就把完整的約伯全部擊碎了。這個莫大的衝擊是對付約伯外面的人和他的身體。 在前一段，因為是突如其來的災難，他根本達反應的機會都沒有，他根本不覺得心痛。而且那時候，因為他非常愛主的緣故，他裡面還是非常的剛強，他能說： [我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的！]等到他全身長了瘡，他還是不肯棄絕他的神，好像外面的東西不能摸著他。 但神的工作不過是從外面開始，一直要作到他的裡面。所以從第三章，神的工作就要從他外面的身體達到他的人格、達到他的意志、達到他的思想。等到這個突如其來的襲擊告一個段落以後，從第三章一直到三十七章，神就安排了約伯的三個朋友從遠處來看他、安慰他。但約伯從朋友口中所受的苦難，一點都不比當初那些突如其來的苦難輕省。 約伯記一面用獨白與對白交織，一面讓約伯獨白來顯明他心裡的故事。然後神允許約伯的三個朋友用話語來刺激他：這個人說一句，那個人說一句……。本來約伯那個心湖表面是平靜的，然而，瑣法丟一塊石頭、以利法丟一塊石頭、比勒達也丟一塊石頭，到了最後，約伯的心就翻江倒海起來。 神是要剝奪約伯整個人，神要拆毀約伯這個人。然而約伯是那樣的完整；外面的全都失去了，但他還是那麼剛強，甚至失去健康也難不倒他：到第三章你仍然看到一個得勝的約伯。而從第四章一直到二十八章，總共有三個回合的辯論。 所以如果有弟兄受苦的話，你千萬不要像約伯的這三個朋友。有的弟兄姊妹生病住院，你去看他：他本來還不怎麼痛苦，但你安慰他，講道給他聽，你說： [萬事都互相效力，叫愛神的人得益處……]；結果你越講，他的苦難越大。約伯的三個朋友就是這樣；他們愛約伯到一個地步，希望約伯能夠悔改，希望約伯能夠醒悟過來。因為他們認定他犯了罪，所以神擊打他；他們巴不得能把約伯搖醒，叫他認罪。 [己]被暴露 第一回合先是以利法，然後比勒達，最達是瑣法這三人輪番的講論。第二回合也是他們三個。第三回合又是他們三個。最後瑣法生氣了，瑣法年紀比較大一點，他看約伯是朽木不可雕也，根本就放棄了。 以利法是個重情感、講經驗的人，他所講的經歷都是很神奇的，所以他和約伯對話的時候，你就發現情感和惰感衝突了起來。比勒達則非常注重心思和古人的遺傳，他是個講究知識的人，所以他和約伯對話的結果，是心思和心思的衡突。而瑣法是一個年長的人，他完全不講道理，只講權柄，所以你發現他和約伯是意志和意志的衡突。 本來是很平靜的湖面，到了第二十九章，真的經過這樣的刺激以後，約伯的“己”終於完全曝光了。現在我們才曉得約伯的難處在哪裡：看見他處在最危險的境地。真是萬事互相效力，藉著他的三個朋友把約伯裡面的那個[己]顯露無遺了。 約伯記廿九章他自己說：“惟願我的景況如從前的月分，如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上，我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候，那時我在帳棚中；神待我有密友之情。” “壯年”原文是秋天。他自認屬靈的生命已經到了成熟的階段，似乎可以與神平起平坐了。 [全能者仍與我同在，我的兒女都環繞我；奶多可洗我的腳，磐石為我出油成河。] 一神的祝福和神的豐富環繞著他，他是一個完全承受神祝福的人。 “我出到城門，在街上設立座位，少年人見我而回避，老年人也起身站立；王子都停止說話，用手搗口；首領靜默無聲，舌頭貼住上膛。 一這些都是事實。這給我們看見約伯的完全、正直。他從神那裡得著的恩典是異常豐富的，所以他一面數算神的恩典，一面得意於他的自己。 第十五、十六節：“我為瞎子的眼，瘸子的腳。我為窮乏人的父。” 一這句話可能沒有錯，但是味道不對。這句話不該由約伯自己說，應該由受他幫助者來說。可能他的確是瞎子的眼、瘸子的腳、窮乏人的父。但可惜的是約伯在數算自己的榮耀。 摩西從西乃山上下來時，不知道自己臉上發光，摩西不知道自己臉上有榮耀。但約伯知道自己臉上有榮光。第二十至二十二節，他說： “我的榮耀在身上增新，我的弓在手中日強。人聽見我而仰望，靜默等候我的指教。……我的言語像雨露滴在他們身上。” 一這些話不該用來形容他自己，乃應該是對主說的。所有的人都該靜默等候主的指教，都應該聽見主而仰望；是主的言語像雨露般滴在人們身上。你看見嗎？如果用在主身上，一點難處都沒有。但是約伯蒙了大福卻憑以自義。居然把自己放在主的位置 為什麼讓苦難臨到他。 有一個真實的故事。在義大利，他們常常將畫畫在天花板上。有一個畫家畫得非常的好，當他完成了他的畫作以後，就站在作畫的高架上面欣賞自己的傑作。為著要一窺自己畫作的全貌，他就一直往後退，越看越得意：因為太入神、太著迷了，感覺全世界沒有一幅畫比他這幅畫得更好。正在陶醉的時候，他整個人已經退到高架的邊緣。旁邊提一桶墨水的那個助手，看著非常的危險，又沒有辦法拉他一把，在千鈞一髮之際，為了救他，便很快的拿起一桶墨水，對準天花板的畫作潑了上去，這個畫家一驚，急急的往前一步，說：“你怎麼作這樣的事！”。後來他才知道，朋友為了愛他，必須毀掉他的畫，就這樣救了他的命；否則他已經命隕架下了。 同理，從伯二十九章，你就看見約伯的那張畫：約伯非常的欣賞自己，欣賞到一個地步，幾乎變成自戀狂了。我覺得我們每個人多多少少有點像約伯。每次拿到一張滿了密密麻麻人頭的照片時，第一個看到的人一定是自己；人都是愛自己的，都像約伯一樣。可是我們從來沒有想到自己已經落到多麼危險的境地。而我們的主為著要把我們從“自己”裡面拯救出來，所以許可苦難臨到我們。但有太多時候我們不能明白神的旨意。 如果不是萬事互相效力，如果不是約伯的三個朋友來激動他，約伯根本摸不清他愛“自己”有多深，根本不知道這個“己”有多厲害。 當雅各從巳旦亞蘭回來，有人告訴他說他哥哥要見他，他緊張得不得了，以為他哥哥的恨還沒有消，要殺他。他就把所有的禮物分成好幾隊，把所有妾的孩子們放在最前面，妻子的孩子放在第二波，然後是利亞，最後是拉結，而他自己則在最最後面，跟拉結中間還隔了一道河。你看見沒有？雅各愛自己、為自己的設想可以說是到了極點。最後是神來和他摔跤。從這些地方你就看見人最喜愛的是自己。 在韓戰以前，有些美國人到韓國去旅遊。韓國是男權主義的社會，他們看到的是男人走在前面，女人在後面拼命跟：男人騎在驢子上，女人在後面拼命追。這些美國人覺得奇怪，發現韓國的文化到底不同。等到韓戰開始以後，忽然發現情況大大不同了，是太太走在前面，先生走在後面。有個美國人就問導遊到底怎麼回事？怎麼突然變成太太走在前面？他說：[ 因為前面有地雷。] 所以你看見，人最愛的就是自己！神若不是藉著以利法、比勒達、瑣法；若不是藉著那些對白，約伯永遠不會認識他自己，我們也永遠不會知道約伯的故事。 摸到最深處 然後以利戶代表聖靈來譴責他，向他的靈說話。因此你看見，最早是在身體上的工作，然後到我們的魂裡面，最後才到我們的靈裡面；而以利戶，就是在約伯的最深處工作。以利戶所說的許多話是神所說的話，是代表真理的話。這些都是神的預備。苦難是神的預備；環境是神的預備；以利法、比勒達、瑣法、以利戶都是神的預備，但這些還不能破碎這個人。 達到屬天的完全 感謝主！最後，神在旋風中親自對約伯說話。等到約伯遇見神以後，他終於僕倒在神的面前。他說：[我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰介懊悔。]（伯四二5、6）至此，這個人完全被破碎了，這個人完全被剝奪了；這只堅強的鱷魚從裡到外完全俯伏在主的面前。神的工作最後終於完成了。 所以，不是苦難能叫我們僕倒，也不是以利法、比勒達、瑣法、以利戶能叫我們服下來，那些不過是預備的工作，為著神在旋風中對我們說話。藉著這個旋風，神把約伯帶到屬靈恩典的高峰；從屬地的完全，進到了屬天的完全。像以利亞一樣，也是旋風把他帶到屬天的境地（參王下二11） 雙倍的福份 到約伯記最後，本來約伯有七千隻羊，現在有一萬四千隻羊；本來有三千駱駝，現在變成六千駱駝；本來是五百對牛，變成了一千對牛。神又賜給他七個兒子、三個女兒。這就是雙倍的福份。 雙倍的福份在聖經裡面乃是指著基督來說的。不只如此，當約伯還在苦境裡時，他能夠為他的三個朋友代禱；他自己還沒有從苦境轉回，卻能夠為以利法、比勒達、瑣法禱告，證明他們的話是錯的，證明他們的話叫神的旨意暗昧不明。約伯的話沒有錯，約伯的錯在乎他這個人。他並不是因為犯罪而受苦，乃是因為他受了苦，所以才犯罪。 但是感謝神！祂能夠忍耐、再忍耐，最後神終於讓約伯從屬地的完全進到屬天的完全。這是神在約伯身上整個的工作。而神今天在我們身上的工作也是如此。但不要害怕，我們絕不可能遇到約伯那樣的苦難，那是苦難的極至，那是個範本：沒有一個人的苦難會超過約伯。所以我們能從主那裡得著極大的安慰。 基本上來說，神是要在我們身上先作拆毀、剝奪的工作，就是十字架在我們身上所作的，要叫萬事互相效力，使愛神的人得益處。最後，這裡有個工作像詩一樣一神就是用整本的約伯記來給我們看見祂像詩一般的工作。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》 約伯記──火煉的精金(張向晨)
約伯名意是「受逼迫，遭憎恨」，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的都要受逼迫。（提後三12）神是煉金之人的火，漂布之人的鹼（瑪三2)，要煉淨祂所看重的人，使他們成為比精金更完全，更被主使用。
神看重的三個義人是：挪亞，約伯，但以理。（結十四14） 人經過神的試煉，信心比金子更寶貴，裏面的人剛強起來，從前風聞有神，是外面的認識神，現在親眼看見神，是裏面接觸神與神合而為一。（雅五11） 人得救時如同含有金子的礦石，藉著神每天的火煉，除去石頭，拆毀瓦解舊人，得著純金，新人達到完全。神更深在正直的約伯身上煉去舊造善的部分，從剝奪恩賜達到生命成熟，除去他代替神的自義，剩下的是神的自己佔有了他。 〔一般認識神有三步〕 一，認識神的作為：有神奇的事情，如死人復活，絕症得醫治，絕處逢生，醫病 趕鬼等。 二，認識神的工作原則：從一些事情的發生，在事奉中看見神的工作原則是十字 架。 三，認識神的自己：在恩賜的剝奪，神的隱藏，黑夜行走，種種苦難中認識神的自己，經歷祂的性格。 活出基督的生命，那一個甘願受藐視，受羞辱，孤獨淒涼，犧牲自己，為求神滿足，視萬事如糞土的十字架的生命，唯要的是神自己，並不是祂的祝福。 〔神的性格〕一般神的性格有39種，概括為五種： 一，神的心，是慈愛 二，神的作為，是公義 三，神的性情，是聖潔 四，神的話語，是信實 五，神的自己，是榮耀 大綱： 一，靈程的危機，滿有恩賜，自以為義 一章1∼5節 二，靈程的試驗：剝奪淨化，拆毀破碎 6節∼二章 三，三友魂的探索，三次回合的辯論 三∼三十一章 四，以利戶靈的看見
三十二∼三十七章 五，神的顯現 三十八∼四十二章 一，完整的餅要擘開，才能供應人（太十四19） 神拆毀的過程是從外到裏：先是財產，後是兒女，家庭，再是身體的痛苦，進入魂的痛苦，靈裏摸不到神，心靈的黑夜。 兒女愛宴樂不愛神，神擊打至死，神不流無辜人的血。（提後三4) 約伯並不犯罪，順服神，從神手中接受痛苦，三友惹動他的自愛，開始發怨言，本是裏面定睛於主的眼，現在轉向外面，失去安息。他因主跌倒的原因，是因為他全心愛主，而主不為他做應當做的事情。 二，三友魂的探索： 以利法憑感覺，神秘主義。比勒達憑心思，傳統主義。瑣法憑意志斷言，教條主義。他們的分析出於魂，神屬於靈，祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋。唯有靈裏明亮，經過神對付的靈，才能明白神的心意。 三友論的有些道理，但是全用在約伯身上不妥： [三章25節] 約伯平時恐懼的是失去家道豐富，接受撒但所舖的軌道，撒但從這點下手攻擊他。主說：人的生命豐富不在乎家道豐富。（路十二15） [五章7節] 人生患難如火星飛騰， 因為全世界都臥在魔鬼的手下，魔鬼給人類苦難，主耶穌已經勝了苦難，與主聯合的人不受苦難捆綁，反而征服苦難，超越苦難，在主裏面有意外的平安。（約十六33） [ 五17節] 不可輕看神的管教，祂所疼愛的就管教，使有份於祂聖潔的性情，叫我們長大，為祂所用。管教如同外科手術刀，割去毒瘤，健康成長，除舊人，脫離撒但捆綁；又如士兵在軍隊中的訓練，成為基督的精兵（提後二3)，都是積極的目的。（來十二） [七章9節] 人下陰間不再上來，凡看見死去的親人，都是魔鬼的化身。 掃羅看見撒母耳上來是神超越權能的做法。神不受祂工作原則的捆綁。 [十三章15節] 祂必殺我，我還要依靠祂。 認識神的人知道神一切的嚴厲作為都是出於愛。 [十四章5節] 人的日子限定，不能越過神定的界限， 我們的日子都寫在神的冊子上，神對整個宇宙，每個人都是先寫好計劃，然後在時間上應驗出來，這是無人能測度的超越智慧。(詩139：16；徒十七26)
[二十二章21∼28節] 以利法講出捨己的律， 藉著失去而得到，拆毀而建造，虛空而充滿，死亡而復活。 十字架是達到榮耀的途徑，不經過十字架的死，就不能復活升天。先是逾越節，後是初熟節與五旬節。人得勝的路：是向己死，向神活；拆去舊人，穿上新人。（參林後五14；弗四24；西三9∼10） 除去罪惡，必得神的建立，獻上以撒，得大福，得著仇敵的門，丟棄神以外的心中珍寶偶像，視萬事如糞土，才能認識基督為至寶，以神為寶銀。這樣的光景使靈裏明亮，明白神的旨意，按神的旨意禱告，神必垂聽。(約壹五14) 明白神旨意，才能遵行神的旨意，行在神面光之中，滿有亮光，有目的，有引導，敬畏神的人，神必指示他當選擇的路。（詩二十五12） 敬畏神的人，神要把祕密告訴他（詩二十五14）。敬畏神的人，是明白神旨意才行動，不願意任意妄為，愛神高於一切。 [二十三8∼10] 神隱藏，為試驗人的信心有多少，在所行的路上看不見神，如同黑夜，還能夜間歌唱嗎？沒有看見就信的有福了。〔三十五10〕（約二十29） 若看見才信，算不得信心，今世是憑信心，不是憑眼見。（林後五7） [二十四章8節] 人被大雨淋濕，沒有避身之處，就挨近磐石， 人遇見患難，沒有出路時才去尋找神。專心尋求祂的就必尋見，叩門的要開門，祈求的要賜聖靈生命。 主就是永久的磐石，在祂磐石穴中流出活水，如同肋旁流出的血與水，使人的罪得赦免，得生命。(太七7；耶二十九13；申四29；詩十八2） 人在平原遇見災難之火，才往山上逃跑，平原是預表撒但屬地的範圍；山上預表屬天的神的國。聖經中有12座山，講出各種屬靈的經歷，也有幾處平原是仇敵的工作之地。 [二十六章7節] 神將大地懸在虛空，早在主前二千年左右，就說出地球是圓的，哥白尼學說是顯出聖經的話。 [二十八章] 寶石形成的路，表示聖靈火煉的工作，煉去我們的舊人，使新造的人得以成長。 [二十九章∼三十一章] 約伯「己」深處的自義顯明出來，暴露無遺， 近百個「我」字，自愛、自憐、自義、自傲，朋友的刺激引出他裏面的「己」，神對他說話，使他認識自己，在塵土中懊悔。 三，[三十二章8節] 以利戶講出人有生命，神的生命使人有聰明。 [三十二18∼21] 生命聖靈的律如同新皮袋盛酒，皮袋有彈性使裏面的酒能擴展，酒是神的生命，壓榨葡萄產生酒。 主說：「我是真葡萄樹。」（約十五1） [三十三章13節] 神的事不必對人解說，人不必與神爭論。 隱祕的事是屬於神，明顯的事是屬於我們，為叫我們遵守。（申二十九29） 神的蹤跡何其難尋，神的旨意何其難測，誰知道祂的心，誰是祂的謀士。(羅十一25)神藉著耶穌道成肉身顯明祂的蹤跡，叫我們有跟隨的路。 [三十五章10節] 神使人夜間歌唱，裏面的生命超越苦難的捆綁，凌駕在地的高處。（申三十二13） 屬天生命勝過死亡的權勢，使我們加深與主的聯合。 四，[三十八章1節] 神從旋風中回答約伯， 旋風帶給他苦難，神在苦難中顯現，問約伯近50個問題，使他裏面親眼看見神，不得不厭惡自己。 [四十二章12節] 神賜雙倍的財富給約伯，是長子的名分。（申二十一17） 苦難叫他長大，唯有十個兒女不加倍，因為已經在天上永不消失。 —— 張向晨《聖經六十六卷》 約伯記研究(巴斯德) 第五十二課 約伯記 之一
題示：先把約伯記讀一遍，請特別注意約伯記自認無辜的自辯，及對神的迷惑。 「對許多的試煉，我們都是無法解釋的，因為神根本就不肯說明；硬要解釋就把整個試煉的本質破壞了，神要我們在試煉中學習單純的信心及不變的順服。我們若知神為什麼把我們放在試煉裡，試煉就不能生出信心及忍耐。」
——愛德生 聖經雖是把創世記排在第一，卻不等於說它是最早的一本書。許多證據都顯明約伯記成書的日期比創世記早出很多。 儘管如此，這本在四千年寫成的史詩與今天人類面對的生命之謎，關係仍然極之密切。 約伯記不單歷史古遠，題材真實，其文體之高超也是出類不凡的。毛頓博士(Dr。Richard G。Moulton)是舉世公認之文學權威，他說我們若召集對文學有修養的人推選世界文學名著中最優美之詩，無可懷疑大多數人會投約伯記一票，它實在是詩中的奇葩，文壇中之瑰寶。 主題與方法 本書討論的主題，正是人生自古之懸案——受苦之謎；但它特別注意的，是聖徒受苦之謎。前面我們討論過希伯來詩體的一特點就是其靈活性，不會受嚴格之韻律限制。這個長處特別適用於討論這一類複雜的題目。用毛頓博士的話說：「本書內所涉及哲學之討論也是極富戲劇性的，就如激情的升降、中心的廣澗、思潮的急變等，但這一切變動中，總是以自然界為它的背境，這樣便形成全書的高潮活像旋風一樣，把我們帶進超自然界裡。書中修詞的考究叫主題更是突出：有時一連串華美的詞藻叫人暫忘激辯中的主題，心神為之傾倒，不能自己。」 這個重要而敏感的題目，是藉著幾個不同人物的談論而發展開去，他們各代表了不同之背景及立場來發表他們對這問題之看法。他們都是約伯之朋友——提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法——後來這三個「年紀老邁」的人好像詞窮了，年輕的布西人以利戶就加進來討論(三十二章)，仍然沒有結果。全書就以神的宣告作結束，他宣告之莊嚴與華美，非細加咀嚼不能領會。 很可惜，英文欽定本沒有把原文之詩風譯出來，修訂本Revised Version)在這方面下了點功夫，把原詩之「平行法」儘量表達，這對我們欣賞約伯記有莫大之裨益。但中文之「官話和合本」仍然可看出原詩之味道，下面我們略舉數例說明之： 約伯之自辯： 「我的舌上豈有不義麼？我的口裡豈不辨好惡麼？」(六30：另參七1、7、11、12) 以利法之責言： 「你的倚靠不是在你敬畏神麼？你的盼望不是在你行事純正麼？」(四6；另參四12、13) 比勒達之勸告： 「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」 (八3；另參八11、20∼21) 瑣法之陳述： 「你誇大的話，豈能使人不作聲麼？你戲笑的時候，豈沒有人叫你害羞麼？」 (十一3；另參十一1、7∼10) 以利戶之意見： 「年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人。」(三十二7；另參三十二11、17∼22) 約伯記中詩的部分是從第三章起；第一、二章不是詩體，是詩中歷史的背景；而到四十二章六節，全詩就以約伯自己的話作結束：「我從前風聞有你，現在親眼看見你；因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 四十二章七至十七節不是詩體，是詩的歷史結語；因此我們可以說約伯記是一首鑲在史詩中的詩歌。 主旨與信息 一般來說，本書之主旨是「說明神對待人的方法」。人的知識既是這樣不完全，對本身許多問題就難免不產生錯誤的觀念，約伯記就是要糾正我們的觀念；但本書一個特別重要的信息，乃是告訴我們屬神的人受苦並非枉然的，有神慈愛的旨意在上面，我們若知道神的計畫，就知這一生最痛苦的時刻也不是沒有道理的。約伯若能像我們一樣，在未受苦之前就看到了約伯記第一章天上的會議記錄，又看到試煉之後所得之福樂，像記在四十二章七到十七節那段，他的反應與說話該有怎樣大的分別！ 當然，約伯不可能預先知道——但這正是全書之主旨啊！我們若不能抓緊這個鑰匙，全書之精意就無法打開。因此現在就要留意了：在序和跋當中，就是約伯受試煉的經過及他的反應，但他的試煉不是空來獨往。序文告訴我們他之試煉是源自神的准許及計畫，跋語則告訴我們他經過試煉之後所得之獎賞及恩賜。他三個朋友該受責備的原因，就是因為他們既不知約伯受試之前因也昧於他的後果，便按著自己殘缺的知識來瞎猜一頓，徒然增加約伯之苦楚與煩惱。硬要把一些人生現象按己意地哲學化或推理一番，是二十世紀特強之風氣，也是知識份子的陷阱之一。本書就是要告訴我們：儘管約伯及他的朋友不知道，人受苦仍是有他的原因的，但這個原因卻不能靠理性就可以推論出來，它是在神慈愛的手中，就算一天我們走到死蔭幽谷，也要這樣相信，這不是逃避現實，對生命只抱消極之忍受，相反地，我們是接受生命中最高的事實——神。他可以使我們經過試煉，生命顯得更成熟美麗，硬以為自己比人強，凡事要推理一番的，試煉臨到，他的人生觀就容易變得灰暗和苦澀，因為理性之盲點，正是在人生本身！ 神不要約伯知道 本書要說明的一個事實乃是：「神不要約伯預先知道他受試煉的原因」；全書之主題均是繞著這個簡單的事實來推展出去的。假如約伯一早就知道他受苦的原因，信心就完全沒有價值了，而人也永不能達到像被火試煉過的精金那樣寶貴。對很多事情神不能在開頭的時候就向我們顯明，他若顯明了，就會破壞他要我們得著好處的美意。聖經是多完美的一卷書！它啟示的和保留的都有其深意在其中：它啟示的是足夠使我們充份去運用信心來勝過，而它保留的，又足夠使信心有發展的餘地。 我們要再強調：本書要說明的，正是神不要人預知試煉的原因。我們若不明白這要點，就會以為本書只提出問題，而不供給答案。我們若以為本書之主旨只在討論受苦之謎，它確是只提出問題而沒有答案。但我們已說過，這只是本書部分之信息——它不單討論人為什麼受苦，更全面的乃是為什麼愛神的人受苦，這樣來看約伯記，它就絕不是一本只有問題而沒有答案的書了；它的答案就是在全書之序(一至三章)及跋(四十二章七至十七節)裡面。 不錯，那個答案還不是最後的答案，它只是暫時性的，叫愛神的人能在神的引導下可享安息，它最後的答案還在將來。本書之目的也只是提供暫時性之答案，叫我們知道人受苦之目的不單是成就神之計畫，也是叫我們的生命更趨成熟；在一切苦難的後面，是神之計畫，是他要我們得益之美旨。它告訴我們，這樣的苦難不是審判，是醫治；不是刑罰，是矯正；不是災難，是訓練；不是責打，是管教；這是本書提供之暫時性的答案。最後之答案要在我們見主那日才顯明，那時我們就不再對著鏡子觀看，模糊不清，而是與主面對面，我們就都知道，如同我們被主知道一樣。 受苦有益 約伯記之中心信息可以說就是「受苦有益」。透過綿綿的苦難，我們認識了自己。「老我」被釘在十字架上，神就能在我們的生命中顯明。本書能說明保羅的一句名言：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人」(羅八28)。希伯來書又說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦：後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義」(十二11)。用已故的波德博士(Dr.
J.L. Porter)的話來說：「萬事——最痛苦的試煉，最厲害的逼害，以及個人的悲愁有時會叫我們灰心喪志，自以為力不能勝，什麼希望都沒有了——所有這些事都是在全能全智的神手中，為要叫我們得益處，這正是約伯記的要義。」顧伯(William Cowper)有兩句小詩很有意思：「隱伏在困境背後的，是神的笑臉。」 下面我們試把全書列表來說明： 歷史或小說 很多人認為約伯記並不是歷史，而約伯也不是真有其人。另一些人則認為它有部分是歷史，另一部分則不是，按這個說法，本書是根據一些歷史事實來寫的「喻道故事」，卻不全是歷史，就像莎士比亞之歷史劇，或司各脫爵士(Sir Walter Scott)的小說一樣。持這看法的人認為約伯大概是真有其人，但其事或許不如書中所陳述的那樣。無論怎樣，那些認為約伯記不是歷史的理由，大都牽強附會得很。下面我們分別說明之。
約 伯 記: 受 苦 有 益
數目字的巧合 有人認為本書論約伯之財富的數目字，巧合到難以置信——他有七千羊、三千駱駝、五百對牛、五百母驢，到他受試完畢後，神給回他的數目剛好是雙倍。但這又有什麼希奇？它們不單只可信，而且唯有這樣才合乎情理。倘若你要形容一個極其富有的人的家畜，你會怎樣寫？又或者當你形容羊群、牛群、農產、人口，或軍隊等的大小多寡時，你會怎樣寫？約伯是「在東方人就為至大的」，你要說他的財富時，會不會說他有六千九百七十二隻羊，三千零一隻駱駝，或四百二十九對牛？作者若真是這樣說，我們才會希奇呢！正如今天沒有人說某某國家有陸軍四十九萬八千七百二十三人這麼繁瑣一樣。因此約伯記中的整數是給我們一個觀念，而這種記法也是合情理的，因為我們今天也是這樣用法。 另一些人則說七與三這兩個數目字用得太多，而七與三在聖經是有特別的含義，故作者所要傳述的可能不是七與三這數字——就像他有七個兒子、三個女兒、七千羊、三千駱駝、三個朋友與約伯對坐七日七夜等——而是另一意思，因此就不是歷史。這個問題可分兩方面來說明：第一、我們前面已說過，約伯記是聖經最早的一本書，作者便無可能仿照比它晚期才出現的觀念來運用這些數目字。再者，就算這些數目字真有其他含義，也不能因此而勾消這些數目字原有的真實含義，就如雅各的十二個兒子，以色列的十二個支派一樣，「十二」在聖經是有特別之含義，但雅各的十二個兒子和以色列的十二個支派仍是歷史的事實。 撒但與神的對話 有人認為約伯記不是歷史的記載，原因就是人無可能知道撒但與神的對話，這部分一定是人憑空想像出來的。關於這一點，我們要這樣說：人若然對屬靈有什麼的認識，都只能從啟示得來，因此本書有關撒但與神對話的一段，若不是從啟示來，便是出於人的想像，若說是出於人的想像，那麼其他書信有關類似的記載也是人的捏造嗎？在下一課討論本書之序言時，我們還要詳細地看這個問題。 華美的詩體 另一些人認為本書不是歷史的原因，就是因為本書以詩的體裁寫成：如此美麗的詩句怎可能是約伯與他朋友對話的實錄。其實這個理由很簡單，在亞洲西部之閃族人民當中，藉美麗的詞藻和工整的詩句來表達嚴謹之思想的例子，屢見不鮮。 有一點我們不可以忽略的，就是約伯與他三個友人之對話並不全是口若懸河滔滔不絕的。該書有不少地方告訴我們他們之交談，歷時甚久(二13)；明顯地，他們不是急急忙忙地搶著發言，他們曾經相對無言地對坐七日七夜，他們有足夠的時間去思想才發表的；每個人之辯詞都相當長，我們相信每篇辯詞都有可能不是一氣呵成的，也許他們當中停過數次，但沒有人橫加插入，打斷別人之思路。倘若他們曾深思了七天才開始對話，在對話的時候停下來思想也是頂自然的事。反過來說，就算本書之無名作者在聖靈之啟示下給約伯與其友人之對話加上詩歌之色彩，也是無礙本書是聖靈啟示的事實的。 聖經之見證 約伯記之歷史性有一個最好的見證，就是聖經本身。以西結書十四章十四節說：「其中(指耶路撒冷)雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命，這是主耶和華說的。」在十六、十八，和二十節同樣的意思出現。我們都知道挪亞與但以理都是歷史人物，你能想像神用兩個歷史人物的名字而第三個卻不是真有其人的名字，來說明這樣重要的一個真理？你以為神會用一個虛構的人物，又說他「救自己的性命」？這算什麼話？讓那些不信的繼續十信吧，至於我們，我們確信這樣嚴肅的話，已足以說明約伯記的歷史是可靠的。 還有，新約的見證也不可以忽視，雅各書五章十一節說：「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」若然說雅各不是在聖靈啟示之下寫這段話，那麼他或許是弄錯了；但他是受聖靈啟示而寫的——我們確信如此，歷來教會也是這樣相信——那麼他所提到的約伯便真有其人。試想想看，假如約伯不是真有其人，聖靈便無可能以他作我們的榜樣。一個作榜樣的人若根本不存在，這個榜樣就不是真實，它也沒有能力勉勵我們去忍耐。你怎能因著一個根本不存在的人的忍耐而自勉忍耐？那不是荒謬嗎？你以為神會作如此荒謬的事嗎？因此我們可以確信，約伯記所記的人物及事蹟都是真實的，是可信服的。 第五十三課 約伯記 之二
題示：請先把約伯記第一、二章，及四十二章七到十七節讀兩遍。 「就讓我們滿有喜樂地承認，坦然接受我們的現況，絕不使我們的喜樂消滅，就是苦難來臨，我仍會接受它，且是喜樂地接受它：因為它會使我年輕的日子仍能擁有智慧，它使我們能認識自己，並更能明白真理，分辨善惡。儘管損失與逆境臨到，代價是那麼嚴厲，背後隱藏著的智慧卻是無價的。你必會得著，你自會發現，要得著那些智慧，是舍此無他途的。」
——朋斯：「致大衛書」(Robert Burns) 序言 在約伯記的序言中，有兩個主題是交替出現的： 約伯——富有而敬虔(一1∼5) 撒但——謊言與惡毒(一6∼19) 約伯——受苦而敬虔(一20∼22) 撒但——愈加苦毒(二1∼8) 約伯——受苦之極(二9∼13) 稍後我們再說約伯的特點及為人(連同本書之跋語一起看)，現在先看有關撒但的記錄。 撒但與神 單就記載的表面看，撒但與神的對話這一段確是相當怪異。不單在約伯記中是很特出的一段，就是以全聖經來看，它也是很獨特的；對一些人來說，這是反對約伯記的歷史性最強而有力的一個理由。這樣的對答可能像約伯記所記載那樣發生嗎？這個問題關係至大，因為全書之真理及價值都與它有莫大的關係，下面我們將會看出來。 上面我們已經說過，人若對屬靈界有任何的認識，都只能出於超自然的啟示；那麼本章所論到撒但與神的對話，便只有兩個可能：一就是出於聖靈的啟示，不然就純是作者的幻想，沒有第三個可能。換句話說，全約伯記之可靠與否，就在乎這個關鍵。這是為什麼我們說第一、二章是全書之真理及價值之維繫點了。 假如說這一段是聖靈的啟示，那麼撒但與神的對話就真的在天廷上發生。當然，其過程與說話是經過擬人化，這也只是為了叫人能明白吧了。 但若說這一段只是作者的創造，那麼整本約伯記便是一本毫無重大意義的小說了；因為它說約伯的試煉——全書之主題——只是源自神與撒但的對話；而這個對話根本沒有發生過，只是作者的虛構，那麼約伯為什麼要受試煉？我們永遠都沒法子知道。本書除了是一篇優美的詩歌外，對我們就一點意思都沒有；而跋語中神的介入及宣告也同樣沒有意思，因為序言若不是真實的，跋語也不可能是真的，約伯記還有什麼價值可言？ 我們要再說，本書是沒有中間立場的，神與撒但的對話要就真的發生過，不然就沒有；若是前者，本書之意義就大有價值，若是後者，它就只是一本小說。因此重要的問題乃是：到底本書是不是聖靈把在天廷發生的事向約伯記的作者啟示出來？我們根據聖經其他的記載，可以肯定地回答說：「是」。 聖經豈不是重複又重複地用擬人法把神在天廷的事告訴我們？他豈不是那位坐在寶座上；旁邊站著基路伯及撒拉弗；受著天軍的侍奉：並透過他的僕役來管理宇宙穹蒼？啟示錄十二章十節不是說撒但是那個「晝夜控告我們弟兄的」？撒迦利亞書三章一、二節不是告訴我們撒但站在神的面前控告約書亞？新約不也同樣說到撒但得到神的准許，要試煉神的兒女？請小心看下麵的幾段經文：路二十二31、32；林前五5；提前一20；提後二26。 最能與約伯記第一、二章互相輝映的，就是路加福音二十二章三十一節，論到主耶穌對西門彼得的一段話。若把原文的時式表達出來，我們可以這樣譯它：「西門，看哪，撒但定意哀求要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」但我們同樣要注意主怎樣回答：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」裡所用的兩個動詞撒但的定意要得著，和基督已經獻上的禱告，在希臘文同屬過去式(aorist)，表明撒但已經得著了准許，可以篩西門，而基督又已經為西門禱告，叫西門的信心不會跌倒。用這個亮光來看約伯記不是頂有意思嗎？基督怎樣為西門禱告，照樣也為約伯禱告，並且在撒但要篩他們之前，基督已經勝了那位控告者，並且得回撒但要篩的神的兒女。 有那麼多的經文作證，我們還要懷疑約伯記一、二章所記的事實嗎？我們若懷疑約伯記之真實，其他有同樣記載的聖經也會有問題了；不單如此，連耶穌基督自己的說話也不可信了，這個可能嗎？我們相信撒但與神之對話確曾發生過，並由聖靈把其目的及過程，藉著擬人法啟示給聖經的作者，作為約伯受試煉的解釋，並且叫後世的人從其中瞭解人無法按理性解決的人生之謎，其意義之重大絕不容忽略，下面我們詳細點來解說。 重要的應用 在序言記錄撒但與神的對話給我們之教訓實在重要無比，它給我們不少關於撒但的認識。 我們看見撒但是要對神負責的。你是不是覺得奇怪，撒但怎麼可以進到神的面前？它為什麼有權利可以隨時進到神的寶座前？我們若這樣看，就誤會了整個信息了。聖經不是告訴我們就是神的僕役——天使——也要隔一段時間就要進到神的面前？這些「神的眾子來侍立在耶和華面前」，不是要給神出什麼主意，乃是向神報告他們的工作；撒但之所以能進到神的面前，不是它的權利使然，乃是它不得不如此，它是被命令來到神的面前，好報告它的工作。不管它願意不願意，仍是在神的權柄之下，就像一切受造之物一樣。它之所以來到神面前，既不是它的特權，也不是它所願意，乃是出於神的命令。儘管它是一切背叛之靈的首領，它仍是不敢，也是不能不聽從。要這樣一個赤裸而又邪惡的靈進到神聖潔的寶座面前，對它來說無疑是一種極可怖之經驗。 第二、我們看見就是撒但黑暗的心思在神面前也是無可隱藏的。乍看起來，神對撒但的問話「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」，好像神是有所不知而問，事實上當然不是如此；他早知道撒但一切的作為，就是他問撒但「你從那裡來」之前，他已知道它是「從地上走來走去」；他之所以問，是要藉著問題來逼它招認它的所作所為；神對撒但發的問題可以這樣譯法：「你是否立心要察看(或對付)我的僕人約伯，因為地上再沒有人像他……？」撒但立刻招認了，並且說它之所以不能加害約伯，是因為神給他「四面圈上籬笆圍護他和他的家……」這是多安慰的一個信息，神知道撒但的心思，知道它要對付的人。 第三、從第一、二章我們知道在一切敗壞這地球的罪惡的後面，是撒但的播弄作崇。神問它：「你從那裡來」；它說：「我從地上走來走去……」明顯地，撒但在地上是有它特別的任務的，且是非常忙碌。創世記告訴我們人的犯罪是因它而起，自創世記之後的聖經，更愈來愈顯明它是使人類犯罪的主凶。它說它是在地上「走來走去，往返而來」，就表示它非常之焦躁和不停地工作，它是犯罪的天才，永不歇息地推動它邪惡的策略，它不認識何為侍奉神的喜樂平安，只會汗流滿面地工作，務使人類陷入萬劫不復之地，這種汗流滿面，焦躁不安就是它的記號。請留心看以賽亞書五十七章二十、二十一節和馬太福音十二章四十三節就更清楚了。 除了焦躁不安外，我們也要認清楚，它是「這世界的王」，是叫人硬心不信神的那位。我們若不認清楚它才是一切邪惡之主源，才是我們人類之公敵，那麼我們無論怎樣關心社會工作，甚至為此而禱告或傳道，大概也不會成就什麼的。 第四、從序言我們看到撒但真正的一面，那就是：它不是無所不在，無所不知的。有時我們這些屬神的兒女對撒但的認識非常之模糊，我們以為它是無所不在的；不！它絕不是如此，也許它可以在眨眼間就能從這邊去到那邊，但它仍不是無所不在；它是受造之物，既是受造之物，就必受時間空間的限制，在同一時間下，它只能存在於一個空間。舉一個例子來說，假如它現在在非洲弄風播雨，就不能同時在澳洲或美國推動它邪惡之鬼計。 很多基督徒認為撒但一年三百六十五日都在對付他，錯了，它十足無所不在的：當然，它有很多僕役嘍羅供它差便，但它本身仍是一個受限制的被造物，本仁約翰的天路歷程是一本獨具灼見之作品，他就認識這個真理：那個「天路客」一路上都受著不同的仇敵的攻擊，但遇見撒但本身的，還是只有一次。 我們也不要以為撒但是無所不知的——神可以看透眾人的心思意念，撒但卻不能，因為它不是神。它不明白約伯的心思，它以為約伯在它攻擊之下，必會崩潰；但它錯了，它不知約伯心記憶體的是什麼，結果它反而敗陣下來。不錯，我們若主動地向撒但投降，它就能佔有我們的心思，就像昔日的猶大和今日交鬼的人一樣。我們若不容許它如此作，不主動地把自己的主權交給它，不向它之誘惑或威逼讓步，它仍是毫無辦法，它不能知道我內心的事。若然不是，人類就毫無尊嚴可言。讓我們永不要忘記，撒但既非是無所不在，也不是無所不知的。我們不敢低估它，但高估它也同樣是愚蠢的。 第五、約伯記的序言告訴我們，沒有神的准許，撒但仍是寸步難行，毫無作為的，它的陰謀常在神的監管之下。它就像波濤洶湧的大海一樣，不管怎樣翻騰，仍越不出它被定的疆界。「你只可到這裡，不可越過，你狂傲的浪要到此止住。」(伯三十八11)神容許撒但有所作為，是因為神能叫它對人的攻擊變成祝福，就像約伯的例子一樣。 第六、我們不要忽略了，神給撒但的每一個准許都有一定的限制的；第一個限制是：「只是不可伸手加害於他」(一12)，到約伯得勝這個試煉後，撒但又有一個新的准許，但也有一個新的限制：「他在你手中，只要存留他的性命。」(二6)對信徒來說，這真是一個大安慰，撒但絕對沒有權力越過神的限制，它一切的攻擊都是在神的監管之下，就如彼拉多之對耶穌，若不是神的准許，他就不能辦耶穌(約十九11)。假如神是監管著撒但對約伯的攻擊，他也必會監管著撒但對我們的攻擊，尤其是我們不像約伯那樣成熟。新約在這方面的教導是極明顯的，請看保羅怎樣說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前十13) 最後，讓我們緊緊記著，神的眼目常在他兒女的身上，特別當他們落在試煉的當兒。神問：「你曾用心察看我僕人約伯沒有？」這個問題就表明約伯一直是在神的關注之內。請注意神怎樣題及約伯，他道出約伯的名字，認識約伯正直的性格、敬虔的心靈，並且特別說到「我的僕人」，約伯在神的心中是寶貴的，尤其是當他落在試煉裡面。羅埃爾(Lowell)的說話很有意思： 「復仇者真大意，歷史恒記著這一頁， 死亡擊敗了黑暗；在神的道與奮秩序當中， 真理永遠在刑架上，謬誤永遠在皇宮， 是那刑架把人類的將來改變； 在陰暗的不可知內，神一直站在陰影內， 看顧保守著屬他的人。」 「神的眾子」——另一理論 也許我們應在這裡談一談約伯記一章六節和二章一節所說到的「神的眾子」是什麼意思。上面我們說是天使，但另一些人則認為他們只是當代敬畏神的人，他們也不是無理由支持的。 首先我們得注意，約伯記是一本極其古遠的書。它的詞彙、語氣、格式，以至人物的態度、風俗、制度，和所形容的人生百態，均表明它是屬於「族長時代」的一本書；極可能是早於出埃及很久的時代。在那個時候，神常以可見之形像顯現於人前。持這理論的人便說，在那時候「來侍立在耶和華面前」的「神的眾子」便是敬畏神的人一齊聚集敬拜神，並聆聽神的言語。拉健(George Rankin)在他之「創世記釋義」便持這個說法： 「在約伯記一章六節和二章一節，我們看到『神的眾子來侍立在耶和華的面前』的說話，這句『神的眾子』與創世記六章二節之『神的兒子』是同一樣的字眼，亦即beni ha Elohim(原文同是雙數)。有學者認為約伯記的作者是摩西，而約伯本人則是活在族長時代，或可能在洪水之前。天使豈不長在神的面前嗎？若然，這裡就不必說他們『來侍立在耶和華面前』。但這些beni ha Elohim不是天使，是當代敬畏神的人，特意『來侍立在耶和華面前』去敬拜他。」 「約伯記的起頭說當這個敬虔的父親知道兒子們設擺筵席，就為他們獻祭，免得他們得罪神。然後神召集他子民來敬拜他的日子來到，撒但也得到特別的准許來攻擊這位敬虔的父親。」 「這些『神的眾子』就是當代敬虔的人，來到神的面前，就像大衛要他的子民一同聚集來向神獻上感恩的一樣。其實聖經別的地方同樣有這樣的記載。創世記說寧錄『在耶和華面前是個英勇的獵戶』，我們當然不能運用奇思妙想，硬說寧錄是個天使吧。同樣地，約伯與他的兒子們就是『神的眾子』，以約伯為一家之首，負上祭司之責任，帶領他的兒子同來向神獻祭和敬拜。」 持這看法的當然不止拉健一人，事實上這個問題是一個懸案，很難有一定論。無論怎樣，我們要重複地說，約伯記是一本十分古遠的書。在那些時候，神常是以一個可見之形像來向人顯現，接受人之敬拜，像伊甸樂園一樣，就在「神的眾子」一同「來侍立在耶和華面前」的時候，撒但也來了。這個「在耶和華面前」跟創世記之「該隱離開耶和華的面」(四16)，和約拿之「躲避耶和華」(拿一3、10)也是同一的說法。 我們自然不會以為該隱和約伯是在天上「離開耶和華的面」吧！可以很肯定說，他們均是在地上而「離開」的。同樣的理由，他們認為約伯記中「神的眾子」並不是天使，而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前來敬拜他。 這個理論還有一些地方與我們之看法不一致，就如他們認為這些「眾子」是按他們之選擇來到神的面前，而不是被召而來；並說「耶和華」是神一個特別用來向人顯示的名稱等等，不過我們還是略去不提了。 小心研究後，我們仍然持守上一課我們採用的解釋，那是比較自然及合理一點，就是看「神的眾子」為天使。但這些不是序言之要點，重要的地方乃在：撒但與神的對話是確確實實地發生過，是約伯受試之原因，也是本書價值之所在。 第五十四課 約伯記 之三
題示：請讀三至三十一章，讀的時候特別留意本段『平行法』之運用，讀者可參考英文之「修訂本」(Revised
Version)。 我靈鎮靜，我主必在你旁， 憂痛十架，你要忍耐擔當； 信靠我主，他必為你安排， 萬變之中，唯主信實必長。 我靈鎮靜，天友最是善良， 經過荊棘，引到歡樂地方。 * * * 我靈鎮靜，一切主必擔當， 未來引導，仍似過去一樣； 莫讓何事，搖動希望信仰， 目前奧秘，日後必成光明。 我靈鎮靜，風浪依舊聽命， 救主當年，所發吩咐之聲。 ——舒拉高(Katherine von Schlegel) 對話 現在我們來讀約伯記的主體。這是一段以詩體寫成的對話或辯論，而它的發展是以戲劇形式推廣開去，一幕接著一幕地引至高潮——神的宣告，全書重要的發言人有六位——約伯、他的三個朋友、一個叫以利戶的年輕人和神。 整個問題的中心是：約伯為什麼受苦？約伯的問題自然也是他代表整個人類的問題。他三個朋友各代表三種不同的看法，其結論都是非常難令人滿意的；就在這死結中，年輕的以利戶發言了，他指出一個被人忽略的重要問題，但仍然沒有解釋到問題的中心；最後神發言了，他把整個辯論帶到一個莊嚴也是出人意表的結論。 我們若要欣賞到這本古典詩劇的精髓，就要特別留意下面兩點：第一、我們一定要捉摸到整個辯論的特殊意義。第二、我們也要留意約伯在整個辯論過程中慢慢了悟的發展。到底什麼是這個辯論的特殊意義？要瞭解這個，不是看約伯的辯詞，而是要看其他人的言論及他們之觀點。 我們先看約伯三個朋友的辯詞，他們就是提幔人以利法、書亞人比勒達，和拿瑪人瑣法。他們各按次序，先後發言；其次序就是我們上面所列的，這可能是按年紀而定，但無論怎樣，他們均是年紀很大的了(參三十二6)。他們都是從老遠趕來，特為要安慰他的(二11∼13)；但辯論的結果，安慰變成定罪，害到約伯苦上加苦，達到無法忍受的地步。到底這些人的辯論，是根據什麼原理而發的呢？ 以利法 讓我們先看一看年紀最大，也是最有智慧的以利法的三篇辯詞。留心的讀者會發覺以利法與其他人的觀點全不相同；他的人生觀是建立在兩重基礎上：(1)觀察；(2)所謂特別的屬靈啟迪。第一點，我們發現「按我所見」這句話常常出現，請特別留意四8，五3、27，十五17等。至於第二點，關於他特別的啟示，請參看四章12∼16；還有他從提幔人祖先所領受的智慧也占一個很重要的地位(參十五18、19)。因此我們可以說，以利法的觀點主要是從他的經驗而來。 他三篇辯詞是很容易概括下來的。第一篇是在四到五章；共分四部分：第一部分是他承認約伯以前之敬虔(四3∼7)；第二部分是他論點之中心，他說他的見解是透過不斷的觀察而得來的(四8∼五7)，他的見解乃是說，人受苦的原因永遠都是因為他犯罪，因此神就刑罰他；跟著他說倘若現在受苦的是他，而不是約伯，他將會怎樣處理(五8∼16)。最後他以極具詩味的一句話——「神所懲治的人是有福的」——來勸勉約伯。 第二篇之辯詞是在十五章。這次以利法的語氣嚴厲得多了，也比第一篇短很多。但從辯論的觀點來說，第二篇沒有什麼新見，共分兩部分。二至十六節是年高德勳的責備；十七至三十五節是重申第一篇之論點，並強調這些均是他留心察看而得來之結論。 他第三篇辯詞是在二十二章，也是舊詞重彈，說約伯之受苦純是因為他犯罪的結果；共分三部分；第一部分是一至九節，他嚴厲地責備約伯的罪過，尤其是在五至九節更為明顯，簡直與他第一篇辯詞中承認約伯之敬虔是互相矛盾，第二部分是十至二十節，是他對約伯的結論，以權威之「所以……」作起點，這時他看約伯十足是個偽君子(參13節)。最後，在二十一到三十節是以利法之臨別勸告，以「你要認識神，就得平安」作起點。 這就是以利法的辯詞；這個人和他的觀點，可以作如下之撮要： (1)他以自己之觀察和經驗來建立人生觀(四8、12，五3、27)。 (2)他忠於一個對神的看法十分狹窄而固執的論調(五3∼7、12∼16，十五20∼35)。 (3)他固執的態度和所持守不完全的論調，就形成他對受苦之看法：「請你追想，無辜的人有誰滅亡，正直的人在何處剪除。」 (4)這個理論引伸到約伯的身上，約伯便應「不可輕看全能者的管教」(五17)，簡言之約伯受苦就是因為他犯罪。 比勒達 現在看看比勒達的言論，它們分別記在第八、十八，和二十五章；它們比以利法更不客氣。比勒達不是一個好思明辨的人，而是一個侃侃而言的演說者，他比以利法更嚴厲，尤其是他開頭的幾句話；可能因為他發言之前，已經聽過約伯對以利法的答辯的原故。 以利法的人生觀是建立在經驗之上，而比勒達則是建基於傳統，請特別參看八8∼10，和十八章；特別是十八5∼20這一段，幾乎全是摘錄傳統的格言，是「Beni Kedem的智慧」，或說是「東方人」的智慧(王上四30)。比勒達所代表的，乃是傳統之聲。 他三篇演詞也是頗為簡單；第一篇是請求，第二篇是責備，第三篇是遁辭，也是分別記在八、十八，和二十五章內。 我們先看他第一篇演詞(八章)，這是一個請求，共分三部分：二到七節是一個由現象而引伸出來的請求約伯兒女們突然的死亡，就表示神在刑罰約伯所犯的罪(第四節)，叫約伯加倍難過的是比勒達明言他兒女的夭折便證明他不是「清潔正直」的(5、6節)。請特別注意四、五、六節中三個同義的「或者」和「若」，比勒達就是從那些現象來推論出約伯受苦之因。第二部分是八至十九節，這是第一篇演詞的主幹，中心就是訴諸傳統；最後一部分是二十到二十二節，是訴諸約伯自己之明智，其意義乃在：假如約伯是清潔正直的話，「神必不丟棄完全人」(20節)，因此他必「以喜笑充滿你的口」(21節)。 比勒達第二篇演詞記在十八章，跟第一篇比較，從辯論之觀點來說他是沒有新見，只是以更嚴厲之口吻，重申第一篇之論調。事實上本篇是全不按正常之推理原則，只是一篇格言摘錄，其目的是在責備；可分兩部分：第一部分是他憤怒的責問(1∼4節)，第二部分是藉傳統的道德格言來責備(5∼21節)。請注意全篇中「必要」、「必然」、「總是」等肯定的語氣，用的是怎樣多。 比勒達第三篇演辭記在二十五章，只有六節，其實只是幾句詞藻美麗的遁辭，裡面沒有多少內容，對約伯前面之問題與挑戰(二十四章)——為什麼惡人總比義人興旺——完全避而不答。比勒達是詞窮了，便只好重複他的陳腔濫調，說神是全然聖潔，威嚴可畏(第2、3節)，而人則是如蟲如蛆，污穢犯罪。他最後一句話「在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，何況如蟲的人，如蛆的世人呢？」與主題其實毫無關係，因為約伯從來就沒有說他是全然聖潔，沒有犯罪；他的問題只是：他犯的罪並不能解釋現今他受的磨難。 無論怎樣，那就是比勒達的說話：我們可以把他這個人和其言論作如下之綜合： (1)他的人生觀，全是建立在傳統道德觀(八8；十八5∼20)。 (2)像以利法一樣，他對神的認識是非常死板板的(八11∼19；十八5等)。 (3)他理論的中心，可在下面一節表達無遺；「神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人。」(八20) (4)按他的理論來看約伯，那就是：「你若清潔正直，他必定為你起來。」換句話說，約伯就是一個偽君子。 瑣法 瑣法又怎樣呢？有些解經家認為他的辯詞除了十一和二十兩章外，也應包括二十七(自第七節起)和二十八章。但我們認為瑣法只發過兩次言，就是十一和二十兩章，到第三幕輪到他發言的時候，年輕人以利戶就開始代入說話了。 瑣法比以利法和比勒達更不客氣，他語氣肯定而淩厲；部分原因可能是在他發言前，聽過約伯怎樣為自己無辜而辯駁，並且膽敢公然不服前二者的人生觀，因此他一開口便很有火藥味，請看：「多嘴多舌的人，豈可稱為義麼？」(十一2、3) 像前面兩老一樣，瑣法的言辭也有其特別之處。我們說過，以利法的人生觀是建基於觀察；比勒達的則是經驗；但瑣法的人生觀只是建在他自己的假設或臆說上。以利法的起碼還是按理演繹，比勒達的是有跡可遁之正統主義，瑣法的就什麼都沒有，他只是憑自己以為是的假設或臆度來發言，而言又無不淩厲辛棘，自立權威，甚至以約伯之敢持異議為罪惡，這真是叫人無話可說！ 瑣法是一個徹頭徹尾的教條主義者，全部辯詞沒有半點推理之跡，沒有像以利法的「按我所見」，也沒有像比勒達的「請你考問前代，追念他們列祖所查究的」，瑣法只是說「你豈不知道」；在他兩篇辯詞中，均是以此為起頭。(參看十一6，二十4。英譯本多把這句譯成一問題式，但希伯來文只是簡單地說：『你要知道』，中譯和合本與它頗近。) 瑣法第一篇演詞記在十一章內；可分三部分。第一部分是定約伯的罪(1∼6節)——多言多語(2節)；自以為義(3、4節)；和罪孽深重(5、6節)。第二部分是為神辯護(7∼12節)——高於人的智慧(7∼9節)；強於人之阻撓(10節)；洞察人之虛妄(11、12節)。最後一部分是勸約伯悔改(13一20節)——約伯的選擇就是悔改復興(13∼19節)，或固執死亡(20節)。 瑣法的第二篇演詞記在二十章，這與第一篇同是一個中心——約伯是罪有應得，因他犯罪和假冒為善。這篇也可分成三部分：第一部分是小引(1∼3節)——瑣法惱怒；第二部分是主題(4∼28節)——惡人興旺極其短暫，第三部分是應用(29節)——應驗於約伯身上；那即是說，約伯是罪有應得，因他是個「惡人」。 我們可以這樣綜合瑣法的為人及其言論： (1)他是個宗教之教條主義者(十一6，二十4)。 (2)像前二人一樣，他對神之認識非常形式化(十一13∼20，二十5等)。 (3)他狹窄之教條主義可在他下面一句話說明：「惡人誇勝是暫時的。」(二十5) (4)引伸在約伯的身上，他的結論就是：「神追討你，比你罪孽該得的還少。」(十一6) 三友之異同比較 我們先看三人之不同點：以利法之人生觀是以觀察為基；比勒達之人生觀是以傳統為基；而瑣法的則是以假設為基。以利法是宗教道德主義者；比勒達是宗教律例主義者；而瑣法則是宗教教條主義者。以利法是一個護教者：比勒達是個演說者；而瑣法則是個盲信者，他非常之固執，卻全是他自以為是的臆說，沒有理性的結論。概言之，以利法代表的是哲學之聲；比勒達代表的是歷史之聲；而瑣法代表的則是正統之聲；但三人之言論全不能解答約伯的問題。他們三人的言詞均可用下面三個詞來歸納：「假如」、「一定」、「必是」。以利法的態度是「假如」約伯沒有犯罪，便不至落至今日的田地；比勒達的態度是既然約伯今日受磨難，他就「一定］是有罪的；而瑣法之態度則是約伯「必是」一個有罪的人，他也是罪有應得。 現在再看三人之相同點：(1)他們三人之罪罰觀均相同，那就是人受苦必然是因為他得罪了神明，而人之興旺則表明神喜悅他的善行。(2)隨著這觀點，他們對神之認識就非常之表面化、形式化，且是非常之固執，甚至認為人若不接受他們的解釋，就是不接受神的管治(參十一5)。(3)他們均相信人一切善惡，都會在今生得到獎賞或報應，對人類將來之命運，及來世神之審判，他們是全然無知的。換句話說，他們的人生觀是沒有來世的。(4)從辯論觀點來說，他們均是極之拘泥固執，思路是絕對的閉塞。在整個辯論的過程來說，我們可以看見約伯是有進步的，但他的三個朋友除了用不同之方法來申說已經說過的論調外，就一無進展，全無創見。(5)一直在旁靜聽之以利戶見證說，他們三人全沒答到約伯的問題(參三十二3、5、11、12等)。(6)他們只定約伯罪；因為按他們之善惡賞罰觀，要就是約伯無辜，神弄錯了，不然就是神是正直的，約伯是罪有應得，沒有第三個可能。他們自然是選擇了後者(三十二3)。 約伯與三友 單就辯論的過程而言，約伯明顯地是佔優勢的——他的問題始終沒有人能解答。無可否認，約伯曾在一些地方作出有限度的讓步，後來他也承認那是輕率的；他之所以有時會讓步，純是因為這三個自稱是同情他的、自遠方來安慰他的朋友用言語對他作出無情的攻擊，叫他的精神和肉體都到了一個無法忍受的地步。 約伯受苦極深，他絕不會為了好勝而跟他們辯論，他若能在他友人的言詞上找到真理，明白他受苦之因，他是寧願輸了這場辯論。但他硬要繼續跟他們辯下去，就是因為以利法、比勒達和瑣法的理論中，完全不能解釋他現在受苦的原因，他就一定要追尋下去，這也是叫他三個朋友無法忍受的理由之一。 回顧前面三場之辯論，在第一回合中，三人均一致認為神必定賜福給正直人，刑罰不義者。約伯的答辯乃是：按他自己之經驗，他們的理論是錯誤的，因為他是清白的，但就是落在磨難當中。 在第二回合中，以利法強調只有不義的人才會受苦；比勒達則說不義的人永遠受苦，而瑣法則說惡人的興旺只是非常短暫。約伯分別答覆他們說；按他之觀察，受苦的不單只是不義的人，義人也一樣受苦，而且惡人也不一定永遠受苦，很多人是安享天年的；惡人的興旺也不見得一定是短暫，因為很多惡人不但得以享受他們不義之財，壽終正寢，而且還可以留下餘蔭給他們的後代。 第三個回合中，以利法只是舊調重彈，比勒達則加以附和，瑣法詞窮。而約伯則莊重地重申他是清白無辜的。 因此，整個辯論就來到一個死胡同；這個意義非常重大，有人說得好；約伯記中那個歷史性的辯論，是「人類歷史上第一篇有關新經驗與舊信仰衝突的記載。」那衝突是因為舊有的信條不能解釋新的經驗——三友傳統之信條與約伯之新經驗是水火不容的。約伯知道他自己與別人一樣，是個罪人，但他所行的，全是按他所知道、所認識的來處世為人，他就是有罪，也不能解釋他現今空前的浩劫。因此他對三友之答辯是極其真誠的：我們今天可以體會約伯的心境，也同他一樣相信；倘若教條與我們內心至深至誠的經驗相衝突，這個教條就有重新檢討的必要。後來神的判語證明約伯是對的。這本書告訴我們，人類經驗在解釋啟示的真理上，有一個極重要之地位。 這就是約伯與三個朋友的辯論，它們的結尾十分叫人失望——沒有結論。下兩課我們要看另外兩篇演詞——以利戶和神。 第五十五課 約伯記 之四
題示：請先把以利戶之演詞(三十二至三十七章)讀一篇，再按本課之解釋來讀第二次；請特別注意本課提出之各要點。 「忙於事奉並不常能學到人生的至理，喧鬧爭競亦難分辨聖靈的聲音，繁華擾攘更何從體驗緻密的關懷？但在人生孤寂的空間，神靜悄悄地向我們說話。 疾病的孤苦，憂悶的延續，均在曉諭我們：留心聆聽，他要發言。年紀老邁，獨困愁城；昔日親朋，各散東西，留意呀，朋友，這將是你一生中最能認識隱密者與你同在的時刻。 苦難重重，接踵而至——視覺漸衰，聽覺日弱，體力消逝；噢！還加上受試煉時臨到的死別生離！孤獨何其重，力不能勝，心亦不肯受安慰，地上再沒有指望；呀！請留意，他常在絕境中向我們曉諭。 可還記得，先知的使命常是多麼的孤單？大地遺棄他們，他們卻與神最親近。宣教士的足印又是何其仃伶？躑躅荒野，獨嘗孤苦；在龜裂的大地，他們沉重地踽踽獨行——但就是在這種人生最孤單的時空下，我們才會發現一生亟亟尋找的就在那裡——神。」
——巴斯德 以利戶介入 三十一章最後一節是個很明顯的分界線——「約伯的話說完了。」三十二章便是以利戶的演詞；他比前三人都年輕(6節)，且聽過三人和約伯的對話；之前，他一直持守「年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人」(參4、6、7節)，所以緘默不言。但看見約伯「冥頑不靈」，自以為義，而他三個朋友又來勢洶洶，卻又答非所問，他就含忍不住，要「陳說我的意見』了(2、3、5節)。以利戶是以一個「拯救者」的姿態發言，卻不知道這角色絕非他想像中那麼簡單容易的。並實上他的演詞倒不是陳腔濫調，而是頗有見地的，起碼他能注意到一個前三友所忽略的問題。 有人說，以利戶那占了六章聖經的演詞都是年輕人誇誇之詞，沒有新見，對老年人也沒有尊重；我們若能幹心靜氣地讀，就知道這個斷語是有失公允的。它是一篇相當謙恭親切，而在屬靈領域上又是頗具卓見的演詞，它比以利法、比勒達和瑣法的理論更勝一籌；而更重要者，是他演詞中有三個新的因素使討論中的問題較前明朗：第一、新的方法；第二、新的答案；第三、新的請求。 新的方法 以利戶與前三友不同之點，乃在其接納約伯的看法，即是人若有智慧，均是出於神的啟示。神的啟示也不是單給壽高的人(三十二9)，因為「人裡面有靈」，神就藉這靈而叫人「有聰明」(8節)，而他現在就是按神的靈而說話(三十三4，三十六2∼4)。不單如此，以利戶知道約伯一直盼望的，就是有一個「聽訟的人」，可以給他陳明他的苦情。約伯也希望有機會能直接跟神說明他的案子，辯明他的清白，以利戶就直接表明，他就是那個聽訟的人(九33，二十三3∼7)，約伯可以在他面前表明他的隱情。我們且注意約伯一段話： 「惟願有一位肯聽我，(看哪，在這裡有我所劃的押——即『簽字』……願全能者回答我，)願那敵我者所寫的狀詞在我這裡，我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕，我必向他述說我腳步的數目，必如君王進到他面前。」(三十一35∼37) 以利戶相信他受了神的啟示，是可以作約伯的聽訟人，請特別留意他自己的宣告： 「我在神面前與你一樣，也是用土造成。」(三十三6) 他說他是受了啟示，但他強調他與約伯是一樣，也是用同一塊土造成。這個態度與以利法、比勒達，和瑣法的全不一樣。這三友因著他們狹隘偏激之人生觀，而做成他們不能「投入地」瞭解約伯的問題。他們只是一個旁觀者、是審判官，但以利戶是弟兄，他寧可與約伯同坐，瞭解他並同情他，卻又不忘記他從神那邊領受的啟示，貢獻他自己的看法，這是一個新的方法。 新的答案 以利戶答案的要旨，記在三十六和三十七章內，但我們先看三十三到三十五章，才明白以利戶答案之中心。 以利戶之邏輯是這樣：神比世人大，因此人沒有權利要求神一定要事事提出解釋(三十三12、13)。他若比世人大，就一定有些作為是人暫時不能瞭解明白的。不過人若真肯留意，也是可以聽到神的聲音(14∼16節)，知道他的目的是叫人離開罪惡，「不死在刀下」(17、18節)。還有，神不單只會向人解釋，他也會責打管教(19∼22節)。若有人能明白神的作為，向人指出神的心意，我們就知道他的目的是叫人得醫治、得喜悅(23∼28節)。 這個解釋正能說明約伯現今之經歷——他現今缺乏的，就是那麼一個的「詮釋人」，以利戶正是以此自居(29∼33節)。換句話說，以利戶指出約伯的受苦不是刑罰的，乃是教育的；神是在較高之層次來對待約伯(記在三十三章)，單就此點而論，以利戶之說話就比前三友勝一籌了。 在三十四章，以利戶繼續說神的管治不單是全權的，滿有恩典的(三十三章)，也必然是絕對公義的。他不是目光如豆，他顧及全面(10一19節)，能洞察微情(23節)，因此約伯說要覲見神來述說他的苦情就不必要了(23節)。神知道每一件已發生和未發生的事，他不需要特別法庭來聆訊。有些事我們現今不能明白，但我們應該相信，凡他所作的，無一不是為叫我們得益處(27∼30節)。 從三十六到三十七章，就是以利戶表明他見解的中心。到底什麼因素使他的演詞這樣特出？那是：他對受苦的看法跟以利法、比勒達，和瑣法的全不一樣，他看見受苦更高的層面，一個更成熟、更屬靈的原因。前面三人給自己狹窄的人生觀纏得了無天日，只看見受苦是人犯罪的結果。以利戶則看到受苦更廣更真的一面，那就是受苦不一定是刑罰的，也是糾正的；不一定是罪罰，也會是恩典；它不一定是要打倒一個人，也是重建；它不一定是責打，也是管教；它不一定是審判官的權，也是牧者的竿。 我們要看以利戶怎樣一層層地陳說他對受苦的看法，那是記載在三十六和三十七節，我們可看見人怎樣因著受苦而得到糾正、管教和建立： 糾正 「(神)開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事，攔阻人不陷於坑裡，不死在刀下。」 (三十三16∼18) 管教 「人在床上被懲治，骨頭中不住的疼痛，以致他的口厭棄食物，心厭惡美味。」 (三十三19∼20) 建立 「若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事，神就給他開恩，說，救贖他免得下坑，我已經得了贖價。他的肉要比孩童的肉更嫩， 他就反老還童。
他禱告神，神就喜悅他，使他歡呼，朝見神的面，神又看他為義。他在人前歌唱說，我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益。神救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必見光。」(三十三23∼28) 他就在這裡暫停下來，好給約伯機會答辯(31∼33節)，然後他就作一小結，好綜合他對受苦之三疊看法： 「神兩次、三次，向人行這一切的事，為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀與活人一樣。」 (三十三29、30) 然後在三十四章是以利戶就神一面說明人受苦的原因，那就是：我們或許不明白，但神從來不會不按絕對之公義和明理來行事，他所行的是對我們有益的。 「神斷不至行惡，全能者斷不至作孽……難道恨惡公平的可以掌權麼？那有公義的，有大能的豈可定他有罪麼？他對君王說：你是鄙陋的，對貴臣說：你是邪惡的。他待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是他手所造的。」 (三十四10、17∼19) 「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。沒有黑暗陰翳能給作孽的藏身，神審判人不必使人到他面前，再三鑒察。」 (三十四21∼23) 以利戶跟著說，就是大有能力的人不肯歸向神，神也一樣叫苦難臨到他，直到他完全屈服為止。 「他用難測之法，打破有能力的人，設立別人代替他們。」 (三十四24) 「因為他們偏行不跟從他，也不留心他的道。」(三十四27) 這些人若肯回心轉意，悔改罪行，結果就會不一樣。硬著頸項的就必敗亡。 「有誰對神說，我受了責罰，不再犯罪；我所看不明的，求你指教我，我若作了孽，必不再作。」
(三十四31、32) 然後以利戶再對約伯說，問他是不是比神高明，要由他來決定神該怎樣行？ 「他施行報應，豈要隨你的心願？叫你推辭不受麼？選定的是你，不是我，你所知道的，只管說罷。」(三十四33) 以利戶是給約伯一個暗示，指出神給約伯的苦難是一種管教，不是刑罰，他的旨意原是叫約伯得益。因此，他不要一直抗拒，看他是在刑罰他。神若要約伯學一功課，而他一直抗拒，這只促使他受苦的時間延長而已。 三十五章以利戶進一步指出：約伯不應一直要求神給他答案，因為他之態度不對，就如很多人也是犯這個毛病，請特別留意九到十一節，然後他說： 「他們在那裡，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。」(三十五12) 至於約伯，他若以為神根本無處可尋，且對他如對待敵人一樣，又怎能指望神給他一個答案？ 「虛妄的呼求神必不垂聽，全能者也必不眷顧。何況你說你必不得見他，你的案件在他面前，你等候他吧！」(三十五13、14〕 在三十六到三十七章，就是以利戶演詞的最後一段，其中心仍是：苦難不一定是刑罰的，也會是糾正的。 「神有大能，並不藐視人，他的智慧甚廣。他不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。 他時常看顧義人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。他們若被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住，他就把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動。他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂。若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。」(三十六5∼12) 稍後，他再強調此點，以提醒約伯： 「申藉著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵，神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地。」(三十六15、16) 但以利戶指出，約伯沒有從苦難中學到功課，反倒像惡人一樣受苦(意即他受苦之態度像惡人一樣)，因此神的管教仍沒有放鬆(十七節)，他提出警告說，約伯若不改變態度，可能會引至敗亡： 「不可容忿怒觸動你， 使你不服責罰，也不可因贖價大就偏行。你的資財或是你一切的勢力，果有靈驗，叫你不受患難麼？不要切慕黑夜，就是眾民在本處被除滅的時候。你要謹慎，不可重看罪孽，因你選擇罪孽(即發怨言)，過於選擇苦難(或作服於苦難)。」(三十六18∼21) 最後，以利戶以一篇非常優美的說話(三十六章二十六節到三十七章)，來引到他全篇演詞的高潮和結論；亦即是說苦難可以是刑罰性和教育性的，它們並沒有矛盾之處： 「他使密雲盛滿水氣，布散電光之雲，這雲是藉他的指引，遊行旋轉，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛。」 (三十七11∼13) 新的請求 前面所說的，就是以利戶的新答案，它占的篇幅相當多，超出我們預先所定的；但容我再強調，這是一篇極為重要之辯詞，我們如此旁徵博引，為的就是叫我們能夠一步一步地看清楚他理論之邏輯，不再忽略這重要的功課。假如我們略去上面任何一段，就會失之于全，看不見他論點之精義。 現在我們要看以利戶之請求，這是順著他新的方法和新的答案而來的。以利法、比勒達和瑣法的請求(若能說是請求的話)，簡言之就是「閉嘴，別再假君子了」；但以利戶的就不一樣；他要求約伯用一新的態度來看他的苦難。以利法、比勒達，和瑣法一直認為約伯以前一定是犯了什麼彌天大禍，以至現今家破人亡，以利戶則認為約伯之錯，只錯在現今對受苦的態度；他並沒有說約伯以前沒有犯過大罪，他相信約伯是「無辜」的，他只指出：約伯自看無辜或許是真實的，但他現在的態度就不對了。約伯現今受苦，不是因為他曾犯過什麼大罪，他的受苦是與他有益，是叫他學一更高之功課，但約伯因著他錯誤的態度而幾乎壞了一宗好事。 按著這個意思，以利戶便強調：他受苦既非是法律的制裁或罪過的懲罰，而是管教與恩典，約伯就要採取一個謙卑的態度來受教。這也是約伯一直未曾學會的。我們豈不是一樣？我們要神解釋，神卻不聽，不正是因為我們不肯謙卑(參三十五12)？約伯的叫屈及請求容或真誠，卻是出於一個錯誤之動機及態度，即是驕傲，我們的驕傲會一直使我們只看見自己的正直，甚至以為神是不公平，神又豈會聽這種「虛妄的呼求」(三十五13)？約伯要看見自己的無能和無知(三十七14∼24)，才會聽見神的解釋。這真是一針見血的勸告。 以利戶也要約伯學習忍耐；神一切的作為均是出於公義及明辨(三十四21∼23)，是全然正確(10一12節)，也叫人無法抗拒(13∼20、29節)，人若能服于他管治之下，存心忍耐學習，這人就有真智慧。三十五章十五節可譯作：「理由在他的面前，因此你要等候他。」(參英修訂本之注腳。)這也是真知灼見的勸告。 還有，以利戶也勸約伯對神要有信心，別老要神給他解釋。一個真有智慧的人是不看環境，不問情由，只以信心等候他，因為神是無所不知，也是全然公義的(三十六5等)。他的結論也是獨具慧眼：「論到全能者我們不能測度，他大有能力，有公平和大義，必不苦待人；所以人敬畏他，凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。」 (三十七23、24) 那又怎樣？ 綜合全篇演詞，我們要怎樣來下個評價？我們所說過的，相信可以說明他之辯詞比以利法、比勒達和瑣法的都勝了一籌。他之說話比三個老人更有屬靈的洞察力和深度。但也不能說以利戶之演詞是無懈可擊的。有些地方他仍是偏於過激，就像在三十五章六和七節，他說：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯增加，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？」聖經其它地方告訴我們，我們若犯罪，神那滿有憐愛的心確然受害，他為我們傷痛。 另一些地方也顯出以利戶之答辯是不足夠的，他在三十三章二十三到三十節說，我們若對受苦抱一正確的態度，就必然引到寬闊之地，得到重建。那是失諸過激的一個結論。 但他另一些地方卻顯出無比的智慧，他指出約伯現今受苦不是出於他犯罪，但他現今受苦，就引到他口頭上犯罪，「用許多言語輕慢神」(三十三8∼11，三十四36、37，三十五15、16)。 以利戶對受苦的看法雖比另三個朋友的高明，卻不全然能解釋約伯的事件。他沒有看見約伯受苦的真正原因(亦即是撒但的詭計和神的准許)，但無可懷疑的，他的看法比以利法、比勒達和瑣法的更近真理；尤其是在結尾上，他指出一個人對神若有信心，就比一滿意的解釋更為實際，更為高明，而神也正是就此點來介入他們的辯論，下一課我們就要看此道理。 不錯，以利戶確是與眾不同，看見別人所看不見的，但儘管如此，問題仍未得關解決，這問題必須由一位比誰都大的來解答——他確要如此行，下一章我們就會詳細看約伯記最後的一位發言者了。 第五十六課 約伯記 之五
題示：閱讀約伯記最後一課之前，請先仔細閱讀三十八至四十二章。特別嘗試欣賞這段莊嚴又富詩意之說話，起初可能感到困難，但留心讀就會看出的。然後試問和答這個問題：「耶和華這樣說法，其用意何在？」然後再看本課要說的，參照聖經的記載，留意這課之解釋，能按這步驟去讀，必得益匪淺。 凡信靠他的，必不羞愧，失望或臨，希望成泡影，他永不失敗。 試煉或如波濤湧至，苦難或叫我們如陷深淵， 但我靈啊！千萬人已發現，他永不失敗，他永不失敗。 * * * * 凡信靠他的，必不羞愧，縱或天起風雲，山嶽變色，他永不失敗。 疾風勁雨，看似不能勝過，喜樂光明，全要漸漸消退， 但聽啊！千萬人均巳走過此途，他永不失敗，他永不失敗。 * * * * 凡信靠他的，必永不羞愧：苦杯滿盈，實不勝負荷，他永不失敗。 天路崎嶇，寸步難移，我仍要奮力前進，直趨天廷 直至一天與千萬聖徒同唱—— 他永不失敗，他永不失敗。
——巴斯德 旋風中的迴響 從三十八到四十一章，約伯與友人的對話突然因著神自己的介入而引進高潮；在轟轟的聲音中，人的說話止住了：「於是耶和華從旋風中回答約伯，說……」神的聲音劃過天際，叫正在說話的以利戶怔住，其他四個人也呆若木雞；從旋風中，神那像「眾水之聲」挾雷霆萬鈞之勢臨到他們。 我們若硬要考究這本古典詩劇之歷史性，大概沒一處比這個極其厲害之高潮更引起人的興趣；我們會問：「到底這個聲音真是神自己的聲音或只是一種假想，作者只是托神的名來把全書引入高潮？」若是前者，本書之結果就非常生動和重要；若是後者，我們就只會讚歎作者的遐思奇想，生花妙筆，或甚至會憤怒作者「妄稱神的名」。 在第一課我們已經詳細地討論過這問題，指出全書若不是具有歷史性，而只是作者繞著一個事實來大造文章，那麼全書的教訓就毫不足取；我們不必在這裡再討論，但要再強調：本書所記的資料是史實，是確曾在地球的一角發生過，是它的史實才能賦與本書之道德價值；換句話說，本書自三十八到四十二章也是史實，那「旋風中的聲音」正是永生神的聲音。 這個旋風中的迴響是什麼呢？神怎樣回答約伯的難題？當我們第一次讀這幾章聖經時，一定盼望神會藉一些超人意象來給這千古懸案來個有力而又永遠令人滿意的答案；我們若這樣想，就必然失望；非常出人意表，神竟全沒有按人的心意來結束這本書，給我們一個方便的答案！(非常湊巧的，這個「沒有答案」的結論，正是一個非常有力的明證，說明這個聲音正是神自己的聲音，不然的話，這個聲音若只是某個機巧的作者之遐想，我們敢信他必會接著第一、二章的暗示，給這本書來個戲劇性的解釋，好使它不會像現今一樣，看來好似「有頭無尾」，提出了問題又沒有答案。) 另一個叫我們頗「失望」的，就是神這個介入的聲音，一點沒有辯論的味道，它只是一連串的問題，不是我們盼望中的答案。它的語言、詩體、豐富的意象，無所不包的觀念和喻意——是絕對超越前面五人的說話。我們不單可以說是空前的，也是絕後的，是其他文學所不能望其背的，不管是古典也好，近代也好。但它就是不給「受苦之因」解釋，甚至一點連我們希望的辯論程式也找不到。為什麼呢？下面我們就要解釋。 我們曾小心又扼要地分析了以利法、比勒達和瑣法的言詞，又藉著引用以利戶的話來說明他怎樣把新的因素帶進這場辯論；但這篇神介入的言詞卻不需要如此分析也可看出其主旨的，我們不是說這個旋風中的迴響完全沒有條理次序，小心閱讀，就能發現它的層次和主旨是這樣。 細讀這最後幾章聖經，就會發現不時有些頗古怪的說話，藉此使主題更突出，舉例說，在三十八章十九至二十一節便是： 「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？…… 你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。」 最後那兩行其實是一個諷刺，也是全篇言詞的關鍵所在。其意思是：約伯一定如神一樣，先天地而存在，與神同等；不然的話，他怎能作神的參謀，告訴他應怎樣管理宇宙穹蒼和芸芸眾生？ 但神這個諷刺是滿有慈愛的，不是尖酸刻薄的，其目的是叫約伯謙卑下來，不是要打倒他，羞辱他。(謙卑與羞辱，其分別何止天壤！)整篇言詞都透發著莊嚴和尊貴的氣質，值得一讀再讀。 還有，我們不得不驚奇全篇說話中，充滿了各式各樣奇怪的生物和現象。他引用了駝鳥，不單是因為它們美麗的翎羽，也是因為它們某種天性的愚蠢性格，而它那種性格是「因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它」。獅子、野驢、鱷魚——為什麼神要用這些兇猛難馴的野獸作比喻？約伯本人是不言而喻的；神按著它的能力和智慧，用這些奇特又古怪的比喻來曉諭我們。這些動物對大多數人來說，是沒多大吸引力的。若我們是統管宇宙萬物，我們必定不會喜歡它們，也最易遺忘它們，而神用它們正是為了這個特別的原故。因為宇宙根本就不是按我們的喜惡或智慧來管理，神是按他自己的能力和智慧統管它們，且也管得非常恰到好處，使整個宇宙眾生能各取其需，又各獻其能，這些又豈是我們能想像的？ 耶 和 華 對 約 伯 對比的挑戰 我們相信，約伯必能像我們一樣，在那一刹那間瞭解到神的諷刺和曉諭：神以其統管宇宙的奧秘去顯明約伯的無知，因而看出硬要問神「為什麼」是極其愚蠢的，惶論給神出主意，代籌謀來管理這個宇宙。 也許我們仍要問：這個旋風中的答案跟約伯的受苦有什麼直接的關係呢？正如上說，這個「答案」滿了的都是華美的詩句，精細的描述，和深刻的洞見，但到底沒有解釋到約伯受苦的原因，沒有答到問題，沒有使我們對受苦有深一步理性上的答案，更沒有應許約伯受苦之後，必然得到祝福；它對人類受苦之謎到底有什麼關係？我們若不仔細思想，很容易就錯過了本篇的主旨。 第一、本篇的主旨乃在：神不要約伯知道受苦之因。假如說，神給了約伯一個答案，亦即是記載在一、二章撒但的惡毒和耶和華的挑戰，約伯一定驚得目瞪口呆；但這樣一來，約伯整個受試的目的就無法達到了。換句話說，約伯若知道記在序言中他受試之原因，和記在跋語中他受試之結果，他整個人的態度必完全改變，而他一切的反應必變得十二分造作不自然，亦即是不是出於真實的，他真正的人格就不會在試煉中顯出來，信心的教導和操練亦完全落空。但「試煉」正是全約伯記的關鍵所在呀！ 我們一開頭就讀到約伯受試煉的原因，因此我們讀書時，心中一直盼望神能給約伯一個解釋；其實神若真要如此，你以為他有什麼難處？他不這樣作。今天我們讀到這篇旋風中的答案，一篇滿了超越的、無所不在的，和處處供給的神的描寫，就是單單沒有答案的說話；他就是要我們知道：有些苦難神是不能現在就給我們解釋的，不然的話，整個試煉的目的就被破壞無遺了，這是旋風中的迴響第一個重要的信息。 第二、它表明神非常關懷約伯在受試中的處境。神雖沒有給約伯當場的答案，但這篇說話足以顯明神一直在看顧、聆聽，和關懷約伯一切大小的事情。約伯必然頓然開朗，深深懊悔他與以利法、比勒達和瑣法辯論時，力說神不看顧他、遺忘他。約伯在神的回答中，在他仍處試煉的熔爐內，必刻骨銘心地體會：我錯了。不單如此，他還體會到神那無限深度的關懷與同情！神不關心約伯？他關心到一地步不得不在天上向他說話呢！且不是三言兩語，而是上至天文風電，下列山川百獸，均一一引進來曉諭約伯，神不關懷嗎？無可懷疑，此點也是為什麼約伯記一直被保存下來(想想看，一本寫在幾千年前的書)，叫後世的人都知道神不單只關懷同情人的疾苦，最後還以他兒子耶穌基督在十字架上作一最具體的表明。 第三、旋風中的迴響還有第三層的深意，這個也是出於一個沒有答案的答案！神的意思是要帶約伯到一地步，以至他能完全地安息在神自己的身上——儘管沒有半點解釋。假如約伯能來到一地步，就是在一切沒理由的苦難和試煉中，仍能相信神的管治是完全公義和慈愛的，那麼撒但的攻擊(記在序言內)就完全崩潰，撒但就一敗塗地。從四十二章我們知道，約伯確是去到那地步；在沒有解釋之下，他仍相信神；這也正是我們要學的功課之一。 就是在最敬虔的信徒中，一生也會充滿許多不明的謎團，這就是我們要運用信心的時候；在完全沒有指望、沒有解釋，又好像矛盾重重下相信神——道不是盲信，更不是迷信；我們有全部聖經的啟示，知道人類犯罪和受苦的不少知識——它的起源、撒但的播弄、神的管理，和它最後的結局；尤有進者，神已經曉諭我們基督怎樣先我們走過這條路，因此信心就鼓勵我們繼續走下去。儘管如此，人生旅途中仍滿了參不透的謎，一些神不能就此時此地向我們解釋的謎，啟示了的和隱藏的同樣多，信心的勝利乃在我們可以在「不知」中，仍能安息在神自己身上。 我們還要提到最後的一個深意。從這個旋風中的答案，我們知道神的目的是要帶約伯到一個「絕境」去，使他的自以為義。自我辯白、自以為聰明，和一切屬於自己的來到一個絕境，唯有在那絕境中，約伯才能找到神。我們可在四十章一至五節看到這個事實。旋風中的回答是分開兩部分，其分界點就在全篇回答的中間、在那裡？神問約伯，約伯回答： 「耶和華又對約伯說： 強辯的豈可與全能者爭論麼？ 與神辯駁的可以回答這些吧。 於是約伯回答耶和華說： 我是卑賤的，我用什麼回答你呢？ 只好用手捂口， 我說了一次，再不回答， 說了兩次，就不再說。」 約伯學了功課，卻還未完全學會，不然的話，旋風中的迴響就可以在這裡止住。在約伯之內，他正經歷一種屬靈的破碎。從外面約伯聽到神的聲音，在裡面，聖靈也在他心內向他曉諭光照——約伯終於可以站在一個新的境域來認識神，也可以從一個新的角度來重估他自己。他知道自己是「卑賤」的，而神卻是永恆永在，因此地說：「我用什麼回答你呢？」「只好用手捂口」，不錯，約伯學了他的功課，他謙卑下來。但他的認識還不夠徹底，因此神的聲音要繼續下去，直至約伯完全的深信、完全的瞭解。 不幸地，四十二章前六節是常給人誤解的，我們很容易會看這個六節的高潮全是約伯一人的說話，而不是神與約伯的對話。該章開頭是：「約伯回答耶和華說……」這是叫我們易於誤讀的原因，其實應該這樣讀法： 約伯 「我知道你萬事都能作，你的旨意不能欄阻。」 神 「誰用無知的言語，使(原文沒有中譯「你的」)旨意隱藏呢？」 約伯 「我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話。」 神 「我問你，求你指示我。」(或譯作：「我問你，你向我顯明。」) 約伯 「我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 這就是旋風中的迴響的意義：神不要約伯知道他受苦的原因，但他卻顯明他的關懷和同情，其目的是要約伯單單的信靠安息在他自己身上，不是在解釋上；約伯也要除去他一切自我主義，在神裡面認識他自己。這些信息若能明白了，旋風中的迴響就非常有意思，不單對約伯是如此，對我們也是一樣。 約伯本身的研究 直到目前為止，我們還未對約伯這個人作過分別的研究。之前，我們在發掘本書的中心的思想，但在結束之前，一定要對約伯這個人作點研究。從這個古典詩劇，我們看見一個人怎樣逐一的被剝奪，先是他的財產家人，之後就是連一個人靈魂賴以為居所的信心也被粉碎，直到他赤裸裸地站在他的創造主前。 首先，他失去一切的家財——全都在數小時之內，幾個旋風，掠奪，他就從富甲一方的財主，變為不名一文的窮措大。跟著是他的兒女，在一陣烈風過後，他七個兒子、三個女兒全死於非命。之後就是他的健康，他滿身長毒瘡，皮肉無全，以至連近親也厭惡他。他不單身受疾苦，心也厭煩自己，覺得自己的生存是個重擔。苦難接踵而至，連他最親的妻子也不想與他交談，看見他的樣子，她叫道：「你棄掉神，死了吧！」他與妻子之間同一信仰的連系也斷了，他變得異常孤獨。之後就是他三個頑梗的朋友，至終連他們的友誼也不保，同情變作重擔，輔導變作定罪，直到約伯含忍不住，高喊：「可憐我，噢，我的朋友！」 除了這些外在的損失外，他裡面也在經歷層層的剝奪，均是在他靈魂的深處的。他極端的苦難叫他連自我價值也破落了，不久之前他能說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」這句話表明他還看到內在的價值比外面的財寶來得重要；之後他只盼望自己能被除去，不再在世上。但不久，他覺得神對他的愛心關係也不存在了，他不再能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的」(一章二十一節)。這句話顯出他屬靈的觀點，即神的恩典和主權是並行不悖的；但後來他只能從悲苦的靈魂呼喊出來：「為何你以我為箭耙？」最後，他看來連神的管治是善的這個信念也不保。之前他能說：「我們從神手裡得福，不也受禍麼？」但在他與三友人辯論的時候，連這個信念也崩潰了：實際上這時的約伯可以說是什麼也沒有了。 不要說身外物，連一個人靈魂內所擁有的任何信念，也在一一剝落；在這裡，我們看見一個人赤裸裸的靈魂。只有兩樣餘下：神和自我。但連這兩樣也成了問題，神是個問題，因為約伯既不能明白他，也找不到他。自我是個問題，因為約伯不能逃脫他，自我成了他的重擔。兩樣是真實的，但它們沒有相遇點，在苦難中，神與他的自我都在游離。 怎辦呢？約伯一定得找回神。有人說得好，約伯前發自心坎底處的辯詞，其實不是在回答以利法、比勒達，或瑣法的責難。那只是一個悲苦的靈魂哀切地在尋找那位無處尋覓的神。他要逃脫自我的牢籠，卻不成功；他要訴說自己的苦情，卻沒有適當的言語。要體會約伯陷於這種絕境的心情，請細閱九2、3、32、33，十四7∼10、14、15，十六18∼21，十九23∼27，二十三3、4，三十一35∼37等。 這個苦楚赤裸的靈魂終於找到了神！儘管約伯是個罪人(正如自亞當以來就沒有一個是義人)，但他不是像那三個硬要定他罪的友人所說的那種偽君子。他是個誠實的人，願付任何代價來找到神，認識神，這種人神又豈能丟棄他？神從風雷中向他說話，那聲音不是要跟他辯論，它只是直接地向約伯表明神的尊貴和超越的統治，使約伯能認識到神無限的智慧、能力、聖潔，和美善。這種經驗不少人都會有，就像在聖靈光照下認識自己是個罪人。立心信主而重生那一刹那，又或者在我們遇到屬靈危機而神突然給我們開路的時刻一樣。 約伯來到一個空前的經驗，他看見又認識了神，以至他不能不大聲喊著說： 「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」 這種對神新得到的認識，運同使他對自己有一個新的估價，因此他說： 「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 感謝神，那從旋風中給約伯的答案，現今有一個更具體、更靈活的啟示，就是耶穌基督自己：「神在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們……」(希一1、2)。因此讓那些「照神旨意受苦的人」(彼前四19)把自己疲弱的心靈，浸淫在新約的啟示和安慰裡面。不是什麼都啟示了，隱藏的還多著，但已啟示的便足夠叫我們運用信心去勝過人生各種苦境，而隱藏的卻可使我們的信心有餘地去發展、去成熟。(編者注：原作者這裡引用十三15，是引錯的，希伯來文沒有「我仍信他那句」，中譯近原文，英譯也沒有，故略去了。) 跋語及最後之思想 我們不大須要解釋本書之跋語(四十二7∼17)。詩劇在第六節就完了，跋語是以散文體裁寫，都是相當淺白易明。但有幾點屬靈的教訓是不可以忽略的。 第一點自然是：約伯的受苦是有結局的，這是個「皆大歡喜」的大團圓。按現今作者的脾氣來說，這是有點不合潮流了，但別忘記，你看的不是一本小說，這結局是一連串史實的連接，不是鴛鴦蝴蝶派小說的手法。約伯的冤屈得到伸雪，他也得到報償；因為這是神對待人的一篇記載，它的意義就非常重大。我們不要忘記，神是揀選約伯來給全人類一個「實物教導」，叫我們敬畏神的人認識在受試煉中的功課。從約伯的跋語，我們知道敬畏神的人受苦，必有它的「結局」的，雖然不一定像約伯一樣在今生得到報償，但報償是必會有的。對約伯來說，因為他是個「實物教導」，就一定要有今生的報償，好叫這個教導能完整；我們要看見全個真理。但人生內涵豈不比七十寒暑來得豐富？我們一定要看到，在日落的那邊還有「美地」，在那裡，我們就要明白今生一切的謎團；但即使在今生，我們也要抓緊在耶穌基督裡面一切的應許，生命就會更多姿多采。 跋語中第二點吸引我們注意的，就是神責備約伯的三個朋友，神的怒氣向他們發作(第七節)。為什麼呢？因為他們幾乎使約伯的靈魂觸礁。他們對約伯的害處尤大於撒但的；當撒但竭盡所能地攻擊約伯，聖經仍說：「在這一切事上，約伯並不以口犯罪」，但當這三個朋友相繼以他們似是而非之理論硬要約伯認罪時，這個可憐的受害者就「以口犯罪」了；他們既不認識神，也不認識約伯，這種「輔導」極易構成大禍。我們要謹記：撒但更厲害，也不及一些藉口宗教敬虔的所謂正統主義；以及把虛假的安慰和錯誤的真理傳給別人的所謂「導師」來得更具破壞力。許多時候我們若單與受害者靜默同坐，會比胡說八道的對人更有幫助。「人之患，在乎好為人師之「好」字，道理大概在此。 關於啟示的運用 我們要在這裡略為解釋怎樣運用聖經啟示的問題。在跋語中，神對以利法、比勒達，和瑣法說：「你們議論我的話是不正確的。」(中譯作：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」)耶和華這個責難只有一個可能，就是說約伯三友人的話，不是出於聖靈的啟示，不然的話，就應該是正確的了。 有些人比約伯三友更狹隘偏執，他們說：「噢，聖經若像你所說的，全是聖靈的啟示，那麼我們應該可以隨手翻開聖經，把指頭一按就說，『這是神的話，快快順服下來，照著去行』」，這種態度真愚蠢之極。聖經把邪惡像撒但，詭詐像亞哈等人的言行全都記下來，我們說聖經是神的啟示，只是說其記錄是正確無誤而已。就以約伯記來說，以利法、比勒達、瑣法等人的話，又豈可引以為訓，遵作榜樣。(它或可故作反面的說明，卻絕不能引用它們而證明神是怎樣怎樣等。)使言詞能忠實地記下來是聖靈啟示的工作，遵之為範的卻絕非神的本意，不然他也不會因他們的胡說八道而向他們發怒。 但反過來說，這也不能構成「聖經不全是聖靈的啟示」的命題，聖經不是「道德格言選集」，而是一本忠實地記錄著發生過，又與救恩有關之史實。這三友之言詞不是神的啟示，但這三友確是如此說過，聖靈啟示人記下來，為的是叫我們不犯同樣的過錯；這就是啟示的目的。是在這一意義下，這本古典詩劇對我們今代的人仍然極具深意。 篇幅所限，我們現要說到新約怎樣論到這本書了。雅各書五章十一節說：「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」(中譯加了『給他』二字，若省去，可譯作『主的目的』。)這就是約伯記最終的事實——「主的目的」。要瞭解整個約伯記的信息，就不要單看一兩件零碎的事，乃要越過事件，甚至越過約伯這個人，而看到管理「事件」的主：他的權柄統管萬有，連撒但也不能例外，而他對人的心意，又是滿有憐憫慈悲，這就是主在約伯記內顯明的目的。儘管今天黑雲密佈，荊棘滿途，但他的權柄和憐憫，仍然貫串生命每一顆淚珠，他的手仍在暗中引領我們走過窄路。 再看看約伯，看這個敬畏神的人怎樣從「失樂園」到「重得樂園」；看他在跋語中的三個階程——改變、清白、重建。首先我們看見約伯的性格改變了，他從熔爐走了出來，他是像「被火煉過的精金」。第二、約伯在他三友面前的沉冤得雪。神親自證明他受苦不是因為犯罪，並且稱他為「我的僕人」(四十二7)，又使他成為三友人之祭司(8節)，耶和華的怒氣才不向他們發作。第三、約伯得以再被建立，他不單只重得他以前之財富，且是「耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍」 (10節)。不錯，「主的目的」真是何其慈悲。唯願在試煉中的基督徒，都能安息在主內，存心忍耐地等候他。 約伯記是不是一個隱喻？ 讓我們放下約伯記之前，再多思想一個問題。我們已說過，全書的序言、對話、跋語，均是一系列真人真事的記載，現在的問題乃是：在這些真人真事的記錄，和全書重要的教訓外，約伯記會不會是對全人類人生歷程的一個隱喻？拿序言中的約伯和撒但的詭計，它會不會指到人類在伊甸園的情況：人的富足和撒但的嫉妒；然後是對話中受苦的約伯落到塵土灰燼的光景，又是不是暗指人類今天的光景？最後是跋語中的約伯，得到潔淨、重建，這是不是指到人類將來在基督裡的光景？無可懷疑地，這些都是可能的，神的道本來就是豐豐富富，連最有智慧的人也不敢說他是完全得著了。 溫故知新 (1)五卷詩歌書中各代表了不同的靈程進階，你能把它們列出來嗎？試用最扼要之句語，指出約伯記的中心思想。 (2)希伯來詩歌中有那三種平行法？而約伯記中那部分是詩體，那部分是散文？ (3)有人反對約伯記是歷史的記載，他們持的是什麼理由？你又怎樣解答？ (4)試列出兩節約伯記之外的經文，可以清楚地指出約伯記是真人真事的記錄。 (5)試用五句話，把約伯記之目的及信息分列出來。 (6)我們說，約伯記中神與撒但的對話若非真有其事，全書就變為沒有意義的小說，為什麼？ (7)以利法、比勒達、瑣法等人之言詞，各有其不同的觀點，試分別說明之。 (8)以利法、比勒達和瑣法之說話，各有其相同之處，試說明之。 (9)試解釋以利戶之新方法、新答案，及新請求。 (10)耶和華的說話約可分為四部分，第一部分是「與大地的關係」(三十八章1∼18)；試列出其餘三部分。 (11)旋風中的回答的主旨在那裡？試說明之。 (12)神責備以利法、比勒達和瑣法的話，對我們運用「啟示」原則有什麼關係？ ── 巴斯德《聖經研究》 約伯記精華(漆立平) 第十三講
詩卷簡介與《約伯記》 壹、舊約中的詩卷簡介
在舊約聖經中，歷史書卷之後，接著的是五卷詩歌書：
《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》、和《雅歌》。 因為，這五卷書都是以詩、詞、排偶對仗的詩歌文體寫作的， 都是希伯來文的詩歌著作。因此稱之謂「詩卷」，常被認為
是舊約中的文學精華。
歷代以來許多人也稱這五卷謂「智慧書」。因為，其內 容蘊涵著寫詩人豐富的哲理、對人生歷鍊的思維、對天地事 物分析的理念、對苦難的緣由與感受、對生命現象的觀察與
體驗、對所遭遇情況的反應與價值判斷、…。作者有許多情 感性的發表，理性上的描繪，思想上的解析，意志上的判斷 表達。他們常常用一些圖畫性、比喻性、類比性、迷語性的
語言，作跳躍性的發表、間接性的陳述。所以，讀者通常不 是容易直接理解或領會的，必須經過相當程度的學習，經過 識者的原則指導，讀者能謙卑的仔細思索、揣摩、推敲，並
且在對神的信仰上，有心竅上、心靈思想上的開啟之後，才 能有所領悟。尤其，那些情感豐富，意念深邃的詩詞歌賦，常叫讀的人，似懂非懂，不容易領悟。因此歷代以來常將這
些書卷稱為「智慧書」。尤其是那些喜歡唸哲學的人，常將 這五卷書，稱為「希伯來人的智慧書」。 其實，在舊約聖經中，以詩體寫作的部分很多。且不說 在摩西五經和歷史書卷中所記載的許多祈禱詩、祝福詩、預
言詩、讚美詩、訓誨詩、讚嘆詩、哀歌…等等，都是舊約中 的精彩內容，都有極高的文學價值。並且在「詩卷」後面的 大、小「先知書」，有許多也都是用詩文，或詩歌傳達的。
大先知書中的《以賽亞書》，三分之二以上是詩文；《耶利 米書》中詩文也接近一半；《耶利米哀歌》就是一首詩。在 小先知書中，詩文更是主要文體，其中《何西阿書》、《約
珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《彌迦書》、《那 鴻書》、《哈巴谷書》、和《西番雅書》，這八卷小先知書， 幾乎全是用詩體寫成的，裏面所蘊涵的哲學智慧，絕對可以
與「智慧書」等量齊觀；惟因這些詩卷都論及特定的預言， 所以傳統上，都將之歸類為先知書。《耶利米哀歌》雖然不 以預言為主，傳統上將之視作《耶利米書》的附篇，所以也
列作先知書的一卷。 這五卷詩歌書各有特色，後面將一一詳細討論。我們在
此先作一簡單介紹： 一、《約伯記》 ：
是一卷在信仰上辯論性的對話詩，他們以詩詞的形式，
陳敘各自在信仰上的論點和觀念。他們各自說起理來非常生動活潑，叫人讀了一點也不嫌枯燥。早在三千七、八百年前， 能寫出這樣的論理詩卷，真是令人驚奇。全卷除了前兩章陳
述故事發生的背景，以及最後一章的後段，以述敘文體記敘 這場辯論之後的發展外，其他三十九章都是以詩體來對話與 辯論的。所以，這卷詩被列為詩卷之首，就寫成的時間而言，
的確當之無愧。其實這卷書的寫成時間，比「摩西五經」還 早二、三百年，是舊約全書三十九卷中最早的一卷。並且由 於這卷書，是以色列人最早用於學希伯來文的教學課本。所
以，其詩體對希伯來語文的詩體發展，產生了極大的深遠影 響。它是希伯來文詩體的老祖宗之作。這卷書表面上好像是 對「苦難」的辯論，其實是關乎「信仰」的全面性討論。 二、《詩篇》：
是一卷心靈詩歌集。其中所包涵的一百五十篇詩，實際
上是由許多位著作者，在各種不同的時空背景中，撰寫出來 的作品。從所知最早的「神人摩西的祈禱」（詩篇第九十篇） 詩算起（約主前 1500 年），到「被擄歸回者之歌」（詩篇 第一百二十六篇，約於主前 500 年左右寫成），詩篇的時間
跨距長達千年之久。其中的每篇詩，都是各自獨立的作品， 各自成為一個單元。但是，整個《詩篇》的詩，都是圍繞著 「耶和華神」發出的。換言之，《詩篇》中的詩都是信仰上
的作品，都是作者與神心靈交契產品。其中最重要的作者， 是以色列大衛王，至少有七十五篇是他的作品，乃是整卷《詩 篇》中的核心之作。《詩篇》中的詩歌，與我們日常所見的世俗詩詞歌賦，以其他的人、事、物、或以自我為中心的詩
作，是完全不一樣的。詩篇是舊約時期，神子民在信仰上， 與耶和華神心靈交感的結晶，是心靈的詩歌，是歷代神的子 民最愛讀的一卷書。 三、《箴言》：
是一卷以詩、詞、諺語的訓勉集。是一卷用以教導神的
子民，怎樣生活為人，怎樣修身齊家、待人接物、處世理財、 甚至居高治國，活在神的生命祝福下、而遠避災禍的生活原 則。是將神的誡命、律法、例律、典章與訓誨教導，如何實
化為子民的生活，培養成為神兒女性情的智慧提示，使神的 子民和兒女，因常將這些話存記在心中，能自然而然的活出 神所稱許，富有靈性的蒙福生活。這是以色列子民寶貴的家
訓，也應該是所有神兒女珍惜的家訓與座右銘。這與一般所 見的世俗諺語是全然不同，不可同列相比的。 現在我們所看到的《箴言》這卷書，並非在很短的時間 內，由所羅門一人撰寫或鍽撰出來的。雖然，所羅門王是最
主要的作者，但是它也經過了西希家王的增補、和文士以斯 拉等人的整編與加添。從所羅門的初版到最後的定版，其間 有五百年左右的差距。在古時，書籍又少又貴，且不易獲得，
許多人且不識字。箴言卻又精又簡，容易記憶。往往一句簡 短精鍊有力的箴言，可以作了人終生的座右銘，影響他一生 的行事為人。聖靈以此教導神的子民，乃是一種屬天的智
慧。所羅門王向神求智慧，以治理神的百姓。神答應他的禱告，賜他這種智慧，叫他為以色列民編撰智慧的箴言，一面 用以勸勉教化神的子民；一面用以啟發神的子民，怎樣應用
屬天智慧的原則，於他們日常的行事為人的生活中。實在是 一卷極其珍貴的書。 四、《傳道書》 ：
是一卷警世勸人趁早歸主的長篇勸誡詩。是所羅門王年
老醒悟之後，感嘆人生虛空，向世人傳道，勸世人趁早歸向 創造天地萬物的主，免得轉眼年老體衰，發現世事虛空，生 命歸於無有失去一切意義的悲哀。所羅門是一位曾經擁有世
上最豐富的金銀財寶，曾享盡人世一切聲色娛樂榮華富貴， 又有超乎常人極廣大的智慧知識，且身為一國之君，在萬人 之上，不在一人之下，卻因在進入中年時，偏離神的訓誨，
以致晚年深感難以向神交賬，後悔不已，而作此《傳道書》 警誡勸勉以色列子民與世人。全詩文情並茂，感嘆良深，發 人深省。 五、《雅歌》：
這是一齣六幕的愛情歌劇。是所羅門所寫的「歌中之
歌」。《雅歌》是一篇如同歌劇似的詩歌，咋看起來，像是 在一對戀人之間對唱的情歌，加上一些童男童女的伴唱。其 實，《雅歌》是以兩對男女的愛情發展，來對比人與神，人
與人之間的愛情。歌中唱出男與女之間的愛情，唱出他們彼此間的欣賞，與互相愛慕的情意。此歌對於男女之間的「愛 情」，有多方面深刻的描繪與陳述，是世上最古老，最優雅
的愛情之歌，也是世上最難懂的愛情之歌。可謂是「愛情的 聖典」。 《雅歌》是舊約中唯一的一卷詩劇之作，也是整部聖經 中獨一無二的歌劇之作。全卷只有一次提到耶和華或大能者
（歌 8：6），卻沒有一處提到或暗示對神的敬拜，為什麼 這樣一首似乎是描繪男女戀情的歌舞劇，會列在聖經之中
呢？因為，實在的說，它不是描寫一般普通男女的戀愛之 歌，而是以兩對男女的愛情發展，來表徵了神與人的戀愛之 歌。若不是由於這個原因，它就不會被列為聖書正典之一
卷。這些都待後面再詳細討論。 貳、《約伯記》書名的由來與意義
《約伯記》是以書中的主要人物─約伯─來命名的。這
卷書並不是記載約伯一生的故事或傳記，而只是記載當他受 到撒但的攻擊和迫害時，他與朋友們的對話。在這些對話 中，他們從爭論苦難的由來開始，而進一步論到他們的信
仰，以及他們對神、對人、對天地宇宙的來歷、對人生苦難 原因的看法。所以，它是一卷呈現當時先民的信仰與觀念， 對神和世事萬物認識的書。這是三千八百年前，一些敬虔子
民在信仰上，就已經有的觀念和認識。這是世界上討論到信 仰問題，最古老又內容最豐富的書。更奇妙的是，這卷書竟然以詩歌的文體，用對話的形式呈現出來，其優美、雅緻、
智慧、深邃的程度令人驚嘆。其中的啟示更是豐盛，超越了 時空的疆域，陳明了永恒的真理。 參、約伯記的著作者與其年代時地
《約伯記》的著作者是誰，解經家有許多不同的意見。
有人說是約伯自己，有人說是摩西，有人說是先知以賽亞。 凡是認為《約伯記》是聖經中最早著作的人，都認為此書不 是摩西以後之人所著，而應是比摩西更早之人所作。因約伯
所處的時代很早，極可能是與以撒或雅各或約瑟同時代的 人。換言之，約伯是比摩西尚早三至四百年以上的人。 《約伯記》的作者，從書中的內證，應該是參加了那場 辯論的人。因為書中許多言語，都像是親臨現場的觀察和記
錄者。摩西的年代相距太遠了。以賽亞就更遠了。 若是《約伯記》的作者，是參與了那場辯論的人，這種 推斷不錯的話，則最有可能的作者是書中的青年人以利戶。
因為，根據三十二章至三十七章的語氣，他自稱是「我」， 而且他說的話，幾乎成了那場辯論的結論。後面，耶和華神 所說的話，乃是最後的裁判，正是印證了以利戶所說的。並
且因為他的年青，他才有可能知道約伯後來又活了一百四十 年，以及他蒙神賜福的光景。 約伯受難與三個朋友對話時，當時以利戶可能是以青年 人的身份，在旁伺候，但是他是一個對神和信仰，很有認識和啟示的人，他聽見了他們的對話，並銘記在心，甚至作了
記錄。事過許多年之後，可能是在約伯去逝時，他想起往事， 又得了神的靈啟示，他加上頭尾的敘事，寫成了《約伯記》， 作為記念。 約伯所住之地烏斯，是在以東的南部，阿拉伯曠野之
西，與米甸地相連之處。以利戶是布西人。布西（又名布斯） 是亞伯拉罕兄弟拿鶴之子基母利的兒子，是彼土拉（即利百 加之父）的兄弟（創 22：20∼22）。 所以，《約伯記》寫作的地點，可能在烏斯，約伯所住
的地方；或者也有可能在靠近巴旦亞蘭的布西，以利戶的家 鄉。大約完成於主前一千八百年左右，距今三千八百年了， 是聖經中最早的一卷書。 肆、《約伯記》的特色與重要性
《約伯記》是詩卷中的第一卷，是最早的希伯來文著作，
也是最早的詩體經卷，除了第一、二章及末章 7 節之後，為 敘事體，像散文外，其中的對話全是以詩體發表的，語詞非
常文雅優美。約伯記中的詩，不重在音韻，而重在文意的平 行、對比、重疊。這種詩體成了希伯來文中，詩體的基本形 式，對希伯來文學產生極深遠的影響。早期是以色列人學習
希伯來語文的基本教材，一直是希伯來文的最佳範本，對以 色列人在信仰和語文上，都產生莫大影響。 《約伯記》是一卷思想、觀念的對話詩，像史詩，又像哲理詩，整卷像一齣歌劇，也像一場話劇，非常優美，引人
入勝，真使人難以相信，這樣的作品會出自三千八百年前。 在世界文學史上，都是出類拔萃的上上之作。 然而，《約伯記》的最重要，最偉大的價值，乃是在這 一卷書中，清楚的陳明了信仰上基本而永恆的啟示與認識。
這包括對神的認識（神論）、對撒但的認識（撒但論）、對 人的認識（人論）、對宇宙萬物的認識（宇宙論）、對苦難 的認識（苦難論）。同時，也在對話中駁斥了許多世俗上對
苦難的錯誤觀念。這是舊約中唯一討論信仰真理的書，也是 整本聖經中唯一站在人的立場上，通過對話和辯論，來陳明 與溝通信仰的啟示、經歷、思想、觀念、和認識的書。 伍、《約伯記》中的主要人物
在《約伯記》中的主要角色與人物，有八： 1、耶和華神──祂是天地的主，萬有的神，是他們共
同信仰的對象。 2、撒但──本是神寶座前服役的靈之一，但它常在神
面前控告陷害人，並且它善於興風作浪，是製造災難加害人 類的惡者。 3、約伯──他是烏斯人，是當時東方的名人，他敬畏 神，為人正直完全，而且遠離惡事，是一個學問、品德都高
的人。他是書中的主角。
4、約伯的妻子
5、約伯的三個朋友──他們都是智者，信仰上的同道，
可以論道的同伴
(1)、提幔人以利法──提幔可能是以掃的子孫（創 36： 2），是以東人。 (2)、書亞人比勒達──書亞可能是亞伯拉罕庶出的子
孫之一（創 25：2）。 (3)、拿瑪人瑣法──拿瑪人位於阿拉伯西北，家世無
可考。 6、布西人以利戶──是約伯的青年朋友，是巴旦亞蘭
人，已如前述。 約伯的這四個朋友，來自不同的方向，但他們都敬畏耶
和華神，這表明在他們的那個時代，他們都還有共同的信 仰，都是從祖宗承傳下來的，那時在信仰上還沒有非常紊亂。 陸、《約伯記》的主要內容
《約伯記》的主要內容，乃是記載四種對話的場景： 一、神與撒但兩次對話的情景(在天上，神的
寶座前） （1-2 章）
這一段可說是《約伯記》的序曲，說出了天與地的關係，
以及約伯苦難的由來，故事情由發生的背景。 二、約伯與三個朋友的三輪對話(在地上，約
伯的身邊） （3-31 章）
這是《約伯記》中最長的一段，約伯起頭之後，他的三
個朋友逐一向約伯說話，約伯逐一答覆他們。一共經過三輪 八個回合的對話，最後約伯以狂傲長篇大論的申訴結束。在 這些對話的辯論中，他們各自陳述了他們的信仰啟示與認
識，對世事的各種看法，對苦難的解釋和化解之道。在這些 對話中，暴露出許多世俗上常有的錯誤觀念。在這些對話 中，約伯的自義、和他對神狂傲的質問也暴露無遺。 三、以利戶與約伯的對話(在地上，約伯和他
三個朋友面前） （32-37 章）
青年的以利戶在聽完他們的辯論，約伯的自義與他對神
的質問後，當那三個朋友都啞口無言以對時，以利戶再也按 耐不住，他參與了對話。他一面指出約伯的自義與狂傲，一 面也陳述了他在信仰上對神的認識和啟示。他的話叫約伯安
靜下來。 四、神與約伯的對話(天上與地上的對話）
（38-42:6）
約伯安靜了，神開始與約伯對話，使約伯羞愧的心服口
服。自己承認他的信仰，從前是建立在風聞（聽別人說）的基礎上，經過這次受迫和苦難，才使他對神有了親身貼切的 經歷，因此他為他的自義和狂傲懊悔。 五、神對這次辯論的處置與對約伯的賜福 （42:7-17）
神告訴以利法等三個人，指出他們有關神的議論不正
確，並且得罪祂。但神赦免他們，要他們獻祭贖罪，請約伯 為他們禱告。約伯就為他的朋友祈禱，他的苦難也就此消失 了，他和他的朋友都得著了神的赦免與賜福。約伯更得著了
加倍的財富與兒女，並且他又活了一百四十年。 柒、《約伯記》的分段 一、約伯故事的緣由背景──撒但對約伯的 兩次控告與加害（1:1-2:13） 1、 約伯其人，與其家庭（1:1-5） 2、 約伯在神面前受到撒但的控告（1:6-12） 3、 約伯受到撒但的加害，約伯卻不以口犯罪（1:13-22） 4、 約伯在神面前受到撒但再次的控告詆毀（2:1-6） 5、 約伯親身受到撒但厲害的加害擊打（2:7-10） 6、 約伯的三個朋友前來看望陪伴他（2:11-13） 二、約伯在痛苦中的呻吟自艾（3：1-26） 1、 約伯呻吟自艾，咒詛自己的生日，對死亡歌頌 （3:1-19） 2、 他嘆息人生有太多患難愁苦，難以忍受，好像生不如 死（3:20-26） 三、約伯與三個朋友的第一輪對話（4-14 章） 1、 提幔人以利法首先說話，約伯作出辯駁（4-7 章） 2、 接著書亞人比勒達說話，約伯予以辯駁（8-10 章） 3、 然後拿瑪人瑣法對話，約伯又予以辯駁（11-14 章） 四、約伯與三個朋友的第二輪對話（15-21 章） 1、 以利法指出約伯的錯誤，約伯犀利的辯駁（15-17
章） 2、 比勒達對約伯的反駁，約伯極難過的辯駁（18-19
章） 3、 瑣法對約伯的回駁，約伯哀嘆的反駁（20-21
章） 五、約伯與三個朋友的第三輪對話（22-26 章） 1、 以利法第三次勸約伯悔改，約伯仍是很不服氣的回答 申辯（22-24 章） 2、 比勒達辯稱神有威權治理，約伯反唇相駁，並申辯他
無辜（25-27 章） 六、約伯在自義中的申訴（27-31 章） 1、 他說出他的智慧，曾與神非常親近（28-29 章） 2、 他傾訴他有理如今卻孤苦，似乎被神丟棄，對他變心 待他殘忍（30 章） 3、 最後約伯更起誓申訴他的理義與德行（31 章） 七、布西人以利戶對約伯的駁斥（32-37 章） 1、 以利戶聽完約伯的申訴，見三個朋友無言以對，他再 也忍耐不住（32 章） 2、 以利戶對約伯的話站在三點立場，提出四段反駁。 3、 第一駁：神是聖潔慈愛、忍耐而有救恩的（33 章） 4、 第二駁：神是公義正直、公平完全，他全能的審判不 受人推辭（34 章） 5、 第三駁：人不可自義過高，狂傲與神理論，神不聽虛 妄的呼求（35 章） 6、 第四駁：要認識神高超良善的本性而敬畏祂（36 章） 7、 最後勸誡約伯：神行大事奇妙難測，不要自以為聰 明，要全心敬畏祂（37 章） 八、耶和華神親自對約伯的答覆（38-41 章） 1、 耶和華從旋風中親自詢問約伯十五問（38-39 章） 2、 耶和華又以河馬與鱷魚為例繼續質問約伯（40-41章） 九、約伯的懊悔認罪與故事的結局（42 章） 1、 約伯因神的話而悔悟認罪，承認無知而懊悔（42：1-6） 2、 神對約伯三個朋友的責備，要他們獻祭贖罪（42：7-9）
3、 約伯為三個朋友祈禱，並出離苦境獲賜加倍（42:10） 4、 約伯後來的情況，他又活了 140 年(42:11-17) ── 漆立平《聖典舊約精華》 約伯記箋記(簡介)(于中旻) 約伯記簡介
約伯記的希伯來文為Iyyob。其名字的意思是“受迫害者”，或“轉回者”。 主旨：
約伯面對的問題是：義人為何受苦？簡單邏輯是：耶和華喜悅義人；受苦的必然不是義人；對於眼前義人受苦的事實，該怎樣解釋？大衛在受苦的時候，曾被譏笑：“他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”（詩二二：8）這問題，也追隨耶穌基督，直到十字架；但主耶穌作了完全的解答（來四：15）。主耶穌成為信徒的生命，救主，中保，和代求者。約伯在苦難中向神訴求，表明他從沒有懷疑神的存在，只是他不能明白自己所遭受的；這與旁觀者的問題相似，不過，他沒有強作錯誤的解釋。 鑰節：
第十三章15節：“看哪，祂雖然殺我，我仍然信靠祂；然而，我要在祂面前辯明我所行的。”（另譯） 書中的基督：
約伯奇妙的知道一位救贖主（一九：25-27），那只能是主基督。他也呼求一位公斷者（三一：35）；他更能夠說：“在天有我的見證，在上有我的中保”（一六：19）。 受苦中的聖徒，首先要省問自己：為何受苦？確知不是因罪而受苦（六：10）。約伯在黑暗的環境中，看不到所期望神救援的手：神的慈愛在哪裏？不過，他因看不見神而苦惱，質問神，正是因為他不懷疑神的存在。他在肉身中，雖然不免有雜質，但裏面有寶貴的東西：“然而，祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金。我腳追隨祂的步履，我謹守祂的道，並不偏離。祂嘴脣的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。”（二三：10-12）所差的是他看不到我們現在可看到的結局；神不會使他有相反的結局。 約伯記前言(康來昌) 1、不可妄論神
約伯記在聖經裡、在世界上，都算是個文學名作。在很多時代，大家都很喜歡討論；尤其講到「神義論」（Theodicy）的時候，特別喜歡討論：「神是不是公義的？」我自己在神學院教書時，一講到約伯記，很多人也很喜歡聽。其實我覺得我們這些心都不太對，因為我們覺得我們像約伯或像他的三個朋友一樣，可以妄加論斷神！不過我覺得，今天教會決大多數的人，都沒有資格說我們像約伯一樣正直，也沒有資格說我們好倒楣、好可憐，更不要有那種自大、論斷神的心。雖然，約伯的三個朋友沒有約伯論斷得好；但基本上，約伯最後還是悔改了，他承認：神是對的，自己是錯的；且在灰塵中懊悔、承認自己自大。這是正確的。 2、不可用苦難和不公不義來否定神存在
人間總有不公不義。在全能的神手下，怎麼會有不公不義？甚至連外邦人都討論過這問題：如果真的有一位全能、智慧，又充滿了慈愛的神的話，人間就不應該有這麼多的險惡；這世界有這麼多險惡、罪惡、不公，就表示這樣的神是不存在的。這是很多人反對基督教、反對全能神，最喜歡用一個的理由。 我的意思是，如果說是科學、進化論否定了基督教，這些還比較容易反駁，因為科學實在沒有否定、反駁基督教。（Alvin Plantinga說，這叫defeater〔否決因子、反駁理由〕）。也就是說，在科學裡面沒有讓我們的信仰被否決（defeat）的因素，因為科學並不是會反對基督教；甚至我們要說，只有從基督教裡才能產生真正的科學、真正的道德。不過這現在不談。 在研究聖經時，看到聖經裡的錯誤或矛盾百出，是不是讓我們就可以不要相信耶穌基督？是不是那就產生了否定基督教的因素？我們相信這也不能。雖然聖經裡很多地方看起來不太好解釋；但是「相信神默示的整本聖經都是完全有權威、完全可靠的」，這是正確的態度。 現在大家最喜歡談的就是：這世上苦難太多，證明沒有神。我承認這是一個問題，但我不能不說，當你看到聖經裡面（不管舊約、新約，特別是新約）、看到歷世歷代的聖徒（包括從初代教會、到中世紀這些很有名的聖徒、到改教運動時這些聖徒神學家），都會發現一個很奇特的地方，就是：今天人所認為的苦難是否定神的一個重要原因（苦難的存在讓我們不相信神），而在聖經和歷代聖徒卻非如此。今天這好像很普遍，包括我過去自己受苦，或看別人受苦（尤其委屈受苦），也常常會覺得神不公平或神不存在。現在雖不會覺得神不存在，但心中總是會有一點難過。 3、聖經說：「受苦與我們有益」
可是如果你看聖經，包括耶穌講的話，苦難是一個令他們覺得很苦、對他們信仰大有打擊的事嗎？剛好相反！雅各、彼得都說，你們在苦難中不要以為大悲哀，要覺得這很有盼望：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」（雅1:2）、「在百般的試煉中暫時憂愁」（彼前1:6）。奇怪，他們都沒有說：當你碰到試煉時真是值得同情。更不要說耶穌也講過：「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話來毀謗你們」，你們不是要哭、不是要覺得好倒楣、好可憐，「神哪！求你來擦乾我們的眼淚」，而是：「應當歡喜快樂！」 你說，我們基督徒今天是不是跟新約的耶穌、保羅、彼得、雅各、舊約裡先知所教導的，是相反的！我們今天一碰到苦難就：第一個，抱怨神；第二個，神你慘了，又要花很多時間請律師、這是最容易defeat祢、否認祢存在的東西了。聖經居然說，那些冤枉和苦難是最讓我們信心更堅定、讓我們更肯定神的。 4、我們要用聖經觀點，不是世俗看法
我不能不說，我們這個世紀（從二十世紀開始），基督徒已經變得太虛弱、太經不起一點點打擊。我說這話，求主真是赦免，也求主憐憫；如果我有任何的驕傲、自大（我相信我是有的），真是求主赦免、憐憫。我是說，我對苦難中的人應該有同情的心，這是真的。保羅說：我希望大家都像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊（徒26:29）。 我們不喜歡有什麼苦難，但是在罪惡的世界裡，我還是要說：當苦難，甚至莫名其妙、不一定有理由、不好的、從理性怎麼看都是不應該的、不合情、不合理的苦難發生了，各位不要覺得這很冤枉、很倒楣，也不要覺得這下神慘了，又不知道要怎麼樣來辯護祂是一個好的神了。我們在每次碰到天災、人禍時，就有很多這樣的問題：若有神，怎麼會允許這樣的事。各位，我們實在離聖經、離很多的屬靈偉人太遠了！ 5、歷代聖徒的榜樣
我看到天主教的聖徒像大德蘭、小德蘭、聖法蘭西斯，他們真的不會說「主為什麼讓我冤枉受苦」；不但不會說，他們真的覺得好高興！你說他們是不是神經病，冤枉受苦還覺得很高興？但他們的心情，不正非常合乎聖經？基督教，包括路德、加爾文，他們雖然非常強調因信稱義、反對那種苦修、自虐，但也會說：在患難中經歷死亡、經歷艱難（就像哥林多後書第一章講的：百般的試煉），要以為大喜樂；那是祝福，也是神給我們一切豐富恩典的管道。只要你有信心，都是萬事互相效力；不管發生什麼事，對我們都是美好、都是有益處。 6、要有正確、敬虔的態度來讀約伯記
所以，我們在讀約伯記時，尤其要想到：這苦難與不幸。你如果要抱怨神，不相信聖經權威、神權威的話，我們早就會以為沒有神，或覺得神實在是很無能、差勁，被苦難打敗了；因為有苦難所以神不存在，或神是很差勁的神。各位，當神是很差勁的神，其實就是祂被打敗了；神被打敗，其實祂就不是神。如果神被打敗、神不是神，那就表示沒有神。那我們今天太差勁了，一點點苦難就讓讓我們否定信仰，覺得沒有神。我們不要這樣！ 我這幾年比較不喜歡講約伯記，就是因為，我自己以前，還有很多人，太喜歡自比約伯，覺得自己很倒楣、可憐，覺得神很可惡。這種態度太不敬虔，也太違反聖經！不僅違反新約，連舊約也是一樣，違反那種：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（詩119:71）我們忘記了在這罪惡的世界裡，受苦對我們是多麼的好，就一天到晚很自憐、很脆弱的，受一點苦就在那裡大叫：「沒有神。」「神在哪裡？」「我是約伯，我好可憐。」 希望我們能靠著聖靈徹底的去掉和拒絕這種自憐、自大、抗拒神的心態。我們要更感謝神、讚美神、頌讚神。當百般的艱難、試煉臨到我們的時候，我們會憂愁，但是「我們沒有見過祂卻愛祂」，而且「卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前1:8）。我們就是應該要考察這在眾先知心裡基督的靈；那基督的靈在眾先知心裡預先證明：基督受苦，後來得榮耀。基督如果受苦後來得榮耀，我們也知道我們在在百般的試煉中，能讓我們的信心更寶貴、更美好。所以求主幫助我們。 7、照著聖經來思想「苦難」
我們還是要檢討為什麼人間會有這些苦難、還是要從約伯記來看、還是要忠實的解釋聖經，而從約伯記或整本聖經來講，神一切作為都是最美、最好的，不管在約伯、耶穌、保羅、你、我身上。我們根本沒有資格說我們是無辜的、不應該受苦，因為我們每個人所犯的每一個罪，都足以叫我們下地獄，神還這麼恩待、拯救我們，叫耶穌為我們死，這實在太了不起！我們絕不可以、絕不應該用自己的理性、經驗來怪罪神。我們照著聖經上的話來思想這問題，倒是非常好的。 約伯記序言(黃登煌) 序言 「約伯記：生命陪伴生命，走過義人受苦、惡人享福的道德困惑」是「舊約聖經主題要義系列叢書」中的一卷。「舊 約聖經主題要義系列叢書」寫作的旨趣包括下列四方面： 一、完整性 希望讀者研讀本系列叢書每一本書之後，不只能夠瞭解該卷聖經的主題信息，更能明白這主題信息如何貫穿該卷聖經，使讀者對該卷聖經獲得完整性的認識。 一、貫用性 真理貴在實踐，因此，希望讀者研讀本系列叢書每一本書之後，不只能夠瞭解該卷聖經的主題信息，更能明白這主題信息如何實際應用在生活中所臨到的問題。 三、眞理性 唯有按著正意分解真理的道，才能找出該卷聖經的主題信息，因此，本系列叢書將特別注重經文的釋義。 四、可讀性 舊約聖經有二個特徵：（一）充滿故事：「故事」易懂，「神學」難懂；舊約作者將難懂的神學透過故事深入淺出的述說出來；（二）充滿生活素材：「生活」實用，「信仰」則需經歷； 舊約作者將需要經歷的信仰透過生活活化在讀者眼前，期許讀者信仰生活化，生活信仰化。因此，作者朝著淺顯通俗、 易讀易懂的目標來撰寫。 誤解誤用聖經一直是教會問題的癥結，本系列叢書若能説明讀者在至聖的真道上造就自己，進而尋求以真理來解開 教會問題的結，使自己的靈命得以成長，且成為眾人的祝福。 那是寫作本系列叢書的微意，是作者心中最深的禱求。 約伯記序論 約伯記一 1〜5是全書的導言，四十二 7~17則是全書的結語，— 6~四十二 6則由三組對話構成全書的主要部分：（一） 神與撒但二次對話（伯一 6~二 13);(二）約伯與朋友對話（伯 三1~卅七34);(三）神與約伯兩次對話（伯卅八1〜四十二 6)。 茲將約伯記的結構圖示如下： 約伯記 導言 對話 結論 (一1至5) (—6至四十二 6) (四十二 7至17) 神與撒但兩次對話 約伯和朋友對話
神與約伯兩次對話 (一 6至二 13) (三1至卅七34) (卅八1至四十二 6) ·神第一對話·第二對話
·神第一答詞 ·神第二答詞 ·災害發生·災害發生 ·約伯的反應 ·約伯的反應 ·約伯反應·約伯反應 （卅八1至四十5)
(四十6至四十二 6) （一6至22）（二1至13） 約伯獨言 三回對話 智慧詩 約伯獨言 以利戶答詞 (三） （四至二十七） （二十八） （二十九至卅一） （卅二至卅七） 第一回
第二回
第三回 ·以利法 四至五
十五
二十二 ·約伯 六至七
十六至十七
二十三至二十四 ·比勒達 八 十八
二十五 ·約伯 九至十
十九
二十六至二十七 ·瑣法 十一 二十 ·約伯 十二至十四
二十一 根據以上圖表，我們有以下的觀察： 第一、「全書的導言」和「神與撒但二次對話」組成約伯這個個案的問題。 第二、「約伯與朋友的對話」可分為四部分： (一）約伯與三友第一回合的對話（伯三1〜十四22)， 也就是三友對約伯第一回合的諮商； (二）約伯與三友第二回合的對話（伯十五二十一 34)，也就是三友對約伯第二回合的諮商； (三）約伯與三友第三回合的對話（伯二十二1~二十七 23 )，也就是三友對約伯第三回合的諮商。在這三回合的諮商之後，以一首智慧詩（伯二十八章）作結； (四）約伯的獨白與以利戶的答詞（伯二十九1~卅七 24) ，這是以利戶對約伯這個案的諮商。 第三、至於「神與約伯兩次的對話」與「全書的結語」，則組成上帝對約伯第一回合的諮商（伯三十八1〜四十5)與 第二回合的諮商（伯四十6~四十二 17),以及諮商的結果。 因此，約伯記全書可分下列六章來討論： 第一章約伯這個個案所遭遇的問題 (伯一 1~二 10) 第二章三友對約伯第一回合的諮商 (伯二 11~十四22) 第三章三友對約伯第二回合的諮商 (伯十五1~二十一 34) 第四章三友對約伯第三回合的諮商 (伯二十二1~二十八28) 第五章以利戶對約伯這個案的諮商 (伯二十九1~卅七24) 第六章上帝對約伯二個回合的諮商 (伯三十八1~四十二 17) |