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約伯記第十九章短篇信息
目錄：
約伯記箋記(十九章)(于中旻)
最黑暗中的亮光(臺北基督之家)
屬靈生命：眾叛親離(聖經姊妹版註釋)
約伯記第十九章(康來昌)
約伯記第十九章(黃登煌)
約伯再抗辯(19章1至29節)(香港讀經會)
約伯記箋記(十九章)(于中旻)
救贖主
我知道我的救贖主活著（伯一九：25）
人到貧困時，為了求生存，只好典賣物業田產；到極窮的時候，甚至典賣自身，給人家作奴隸。有時部族間發生戰爭，戰敗的一方，也會被擄去作奴隸。在這種情形，淪於奴軛之下的人，失去了自由，生活沒有盼望，受無盡的痛苦。唯一的盼望，是有至近的親屬，為他付出贖價，才可以恢復自由。
約伯的情形，正是被痛苦壓制，依人看來，全沒有脫身的希望。但在至深的痛苦中，遭人藐視，譏笑，厭惡，他仍然堅持自己無辜，發出信心的呼喚：
我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。
此生是暫時的，最多是肉身毀壞；實際上即使不遇疾病患難，肉身也會毀壞，身外之物自然也隨之消失去了。聖徒的盼望繫於永恆：“我必在肉體之外得見神！”（伯一九：23-27）
約伯的話，好像是殉道者的凱歌。他雖然在救恩的新約那一邊，卻因為持守純正，仇敵藉人的誤意攻擊，要將他的“指望如樹拔出來”（伯一九：10），他信心的根，卻深植於永恆。他堅定的說：“惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上，用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。”（伯一九：23-24）意思是說，他知道所說的是真實的，願意永遠負責，也經久不磨。只有堅貞的心，可以說這樣的話。
聖徒得主耶穌基督的救贖，脫離了罪惡的轄制，更應當和保羅一同說：“我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。”（林後五：8-9）思念永恆，願意與主同住的人，一定會立心討主喜悅，過聖潔公義無可指摘的生活；惟有這樣的人，才會心向天上，不論在甚麼境遇，遭甚麼試探，而能夠忍受；主應許：“在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”（林前一○：13）
“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。”（雅一：12）
願聖徒都有約伯那樣的心志：財富失去，健康失去，甚至皮肉滅絕，都不要緊，都不能使我們與主的愛隔絕；到世界不復存在，我的救贖主仍在那裏，迎接我進入榮耀。
最黑暗中的亮光(臺北基督之家)
經文：伯十九章
約伯這一次回答比勒達的話，是全約伯記中最動人、最不平凡的。一方面，這一章經文中，約伯表達出他心中極深的痛苦！第21節約伯想到自己痛苦的光景，他激動地說：「我朋友啊！可憐我，可憐我！」聞之令人鼻酸！約伯遭受接二連三的災難，第12節他形容說：神好像使祂所有的軍旅一齊上來攻擊他一樣，雖然我們知道不是神攻擊，而是撒旦的攻擊，但約伯的確受到很大的打擊，再加上身體的疾病，而更可怕是他心中的「孤單感」，第13-19節約伯說出他心中最大的痛苦，那就是他周圍所的親戚朋友都紛紛變心，他的弟兄、親戚、密友、在他家寄居、投靠他的人、使女、僕人、同胞、甚至多年共患難的妻子、以及天真純良的小孩，不是悄然「失蹤」，便是公然地憎嫌和嘲弄他！不僅如此，第7節約伯提到連神也不理他！這種「孤單感」，的確是一個在苦難中的人最大的打擊！然而，就在這最黑暗的時刻，約伯卻發現最明亮的啟示！這個亮光正是每一個在苦難中的人最大的安慰！
第一、 第25節約伯說：他相信「他的救贖主活著」！是的！基督徒在苦難中最大的盼望就是──我們相信耶穌基督永遠活著！祂連死亡都勝濄了，因此沒有任何的苦難能使我們與神的能力和愛隔絕！正如詩歌所說的：「因祂活著，我能面對明天，因祂活著，不再懼怕，我深知道祂掌管明天，生命充滿了希望，只因祂活著！」願復活的盼望能堅定每一個在受苦中聖徒的信心！
第二、 第25節約伯說：他不僅相信他的救贖主活著，他還相信「末了必站立在地上」！是的！耶穌基督要再來審判活人、死人，這是一切如同約伯一樣受盡苦楚和委曲的人的盼望！因此第23、24節約伯說：「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠！」他相信神自有公斷！第28-29節他也警告他的朋友，不要再錯誤的定他的罪，他們當知道，當真相大白的時候，他們的錯誤將會引起神忿怒的報應！因此當我們不管受到多大的委曲，我們都可以如同耶穌一樣「只將自己交托那按公義審判人的主」（彼前二23）！願神借著這樣的信息安慰所有在委屈中的聖徒！
第三、 第26節約伯說：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」！約伯相信雖然他的肉體在毀壞，甚至他即將面臨死亡，但是他知道他的靈魂將到神那裡去！因此死亡對聖徒來說，不是結束，而是與神同在永恆生命的開始！這也是所有在痛苦中，甚至面臨死亡的聖徒最大的安慰，因此基督徒不怕死亡，因為我們相信離世與主同在好得無比！但願約伯的信心能成為每一個面臨死亡的聖徒極大的安慰！
屬靈生命：眾叛親離(聖經姊妹版註釋)
(19:1-29)
人生最悲慘的事，莫過於在自己最有需要的時候，卻眾叛親離。曾見過老人院的長者及病榻中的病者，遭到親友的厭棄或遺棄，十分傷感。被離棄、被拒絕的感受比起年老或病痛本身，更使人心傷。
約伯不單遭受好友的誤解，也被周遭所有人厭棄，不論是鄰舍、親朋密友、使女、外人，甚至妻子，老老少少皆厭惡他、嘲笑他。最悲慘的還是，神對他的受苦一直默然不語，叫他感覺被神逼迫，以致他忍受不住內心的煎熬而呼喊：「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。你們為甚麼彷佛神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」
面對內心極大傷痛和極度的矛盾，約伯以他所能表達的言詞述說痛苦的感受，但他同樣以堅定的信念支持自己面對不明白的景況。不論神是否為攻擊者，對於約伯，祂仍是他的救贖者，縱使身心的苦楚如死亡一般使他劇痛，他仍堅定說：「我知道我的救贖主活著，末了必站在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他……」（伯19:25-27）
默想
「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」（伯19:25）
心靈的鏡子
即使眾叛親離，但我知道──我的救贖主活著！
約伯記第十九章(康來昌)
第二輪對話：約伯回答比勒達
十九1-2 1約伯回答說：2你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？
「攪擾、壓碎」大衛也有這經驗。很多時候惡人說的話，我想以東人多益也是這樣在掃羅面前挑撥離間。「壓碎、傷痛」這時候最需要人鼓勵、建造，反而被壓碎。
十九3 你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。
現在他們真的是互相為仇敵了。
約伯以信靠的態度大膽指責神
十九4-6 4果真我有錯，這錯乃是在我。5你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，6就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。
我是有錯，但你們就誇大；看我在羞辱的時候，就落井下石。是神在做這些事，不是我的惡在做這些事。我沒有得到當得的報應，是神故意在傷害我。你們明知祂不當，也就跟著神。約伯講得大膽，但我們已經看到這是個誠實；而這誠實是建立在相信神的公義上的。
約伯呼求，卻不得公斷
十九7 我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。
求，約伯向誰求？求神！那就繼續呼求。如果求人的話，不但得不到，好像這些好朋友反而更多的傷害他。但呼求神，神會回答嗎？很有名的詩篇廿二篇1-2節「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。」我們也想到在路加福音十八章，那不義的官和可憐的寡婦的情形：神的選民晝夜呼求祂。但我們總是憑著信心，以滿有盼望、聖潔、善良、順服神的旨意的態度，在那裡呼求祂，神會替我們申冤的。但也不要只想到說我們在那裡呼求，因為有人傷害我們，卻忘記很多時候是我們在傷害別人。那種常常覺得自己受傷的人，往往是給別人很多傷害的人。我們不要去傷害別人，更不要覺得自己多麼的委屈。詩篇八十八篇1-2節也是蠻好的呼求：「耶和華─拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼籲。願我的禱告達到你面前；求你側耳聽我的呼求！」這些都顯示出神真是聽禱告的神；但神聽禱告，我們有時覺得真的要等很久。這不是神整我們，也不是神擺架子；神總是用祂最恰當的時間在帶領我們，我們就不要抱怨。詩篇卅一篇1-2節「耶和華啊，我投靠你；求你使我永不羞愧；憑你的公義搭救我！求你側耳而聽，快快救我！」快快救我，可是有的時候，快快的、希望你快快、急如星火，你卻好像慢郎中一樣，那我們就繼續的呼求。神一定是聽禱告、一定在帶領；看起來祂不聽的時候，祂用最好的方式來回答我們。我們總是被祂光照，走得更正確。在這裡約伯好像不得公斷，但後來不是得到了？而且那時間、方式，也是我們相信最恰當的。
十九8 神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。
神有時攔阻，仍有好處
神攔住我們的道路？好像神有的時候一直在攔阻我們；神好像不讓我們經過、使我們的路徑黑暗，好像沒有正確的路走。這在耶利米哀歌裡也看到非常多耶利米的呼求。耶利米真的很多地方像大衛，事實上他的遭遇應該比大衛還要更艱難。耶利米求神來幫助他，可是在哀歌裡看到，好像神就一直（也像在這裡一樣）攔阻、一直不為他開路，而且好像有更多的艱難隨著他一樣。在何西阿書二章9節也講到，當神用這些艱難去攔阻人的時候，其實倒是有好處。二章6節：「我必用荊棘堵塞他的道，築牆擋住他，使他找不著路」當人（特別是惡人）無路可走的時候，不管是浪子或何西阿那個淫蕩的妻子，盼望他們最後都能回到父家、夫家；盼望我們在無路可走的時候醒悟過來，快快的回到神那裡去。不過約伯這裡就是：我呼籲到神那裡，祂反而不給我到那裡，沒有路可以走。
十九9-10 9他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。10他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，
神的剝奪、攻擊，叫我們悔改
神剝去我們的榮光。神讓大衛曾經有過極大的榮光，後來又在掃羅的追殺中有很多的羞辱、害怕，這個是好的，因為大衛沒有犯罪。神剝去尼布甲尼撒的榮光，讓他變成像牛一樣，那也是好的，因為他實在很驕傲，所以打擊他，讓他能夠悔改。神剝去掃羅的榮光，這也是好的，但在掃羅身上產生的結果就不好了，因掃羅沒有悔改；這個剝去沒有叫他悔改。在詩篇八十九篇44節「你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地」那是指以色列被神推倒。這對以色列也是好的，因為以色列拜偶像、驕傲，神就打擊他們，希望他們能悔改。但以色列真正悔改的，當然也只有餘民（剩餘的那些人），很多人至死不懊悔、不悔改。「摘去我頭上的冠冕」，詩篇八十九篇39節「你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」亡國、羞辱。「將我的指望如樹拔出來」沒有指望，現在廿世紀大家最希望有盼望，就常常是最沒有盼望的；被拔出來。但這「被拔出來」，讓神把我們的一切剝奪盡淨吧，好叫我們的指望單單就在祂身上；也單單得到那不會羞恥的指望，我們的主絕對是對的。
十九11-12 11他的忿怒向我發作，以我為敵人。12他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。
以前約伯有講過，的確我們也在約伯記第一、二章看到：疾病、迦勒底人、天火、示巴人，都是神的軍隊；萬物都在神的掌管中。不管是約伯記、以賽亞書、詩篇、創世紀、羅馬書，是聖經的每一卷，好的、壞的都在神的掌管中，神不會做錯。當神讓這些事發生的時候，求主讓我們不發怨言、不說幼稚的話、不用愚昧無知的言語，使神的旨意暗昧不明；讓我們在順服當中得到順利、神得到榮耀；我們得到平安，眾弟兄姊妹、旁觀的人得到光明、正確的路可以走。就是信靠、順服神，這是十字架的路。是，這裡的經文看起來很艱難、看來很不合理，我們還是相信神。
約伯講述自己現在苦況
十九13 他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。
「弟兄隔在遠處」我想這裡還不是指說像約瑟一樣：被賣了，沒有人來幫助，而是根本是弟兄也以他為陌生人；弟兄就不要他了。詩篇卅一篇11節「我因一切敵人成了羞辱，在我的鄰舍跟前更甚；那認識我的都懼怕我，在外頭看見我的都躲避我。」在中國大陸家庭教會的弟兄姊妹有的時候也就是這樣；大衛在逃亡時（尤其挪伯的祭司因為幫助他被殺了以後）也是這樣，他如喪家之犬一般被趕來趕去。更重要在詩篇卅一篇5節「我將我的靈魂交在你手裡」這是耶穌在十字架上講的話；也是司提反在使徒行傳第七章59節所講的；路加福音廿三章46節也有講；彼得前書四章19節，都把靈魂、生命，交在神手裡，即便我們的主好像讓我們跟一切人都隔絕了，讓這些人都討厭我們、跟我們生疏了。我的意思是不只是說像約瑟遭遇被賣的客觀環境，而是主觀的，是他跟他兄弟早就生疏、兄弟早就不要他了；我們早就因為信靠神被這世界、被我們周圍的人厭惡了。
十九14 我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。
「我的密友都忘記我」在詩篇卅八篇11節「我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立」這裡也許也有約伯記的情形，不過遠遠的站著，實在馬太福音廿七章55節、馬可福音十五章40節、路加福音廿三章49節都好像把他用在耶穌在十字架上的情形，大家都遠遠站著。我們感謝主我們在世上有十字架要背，有時真是非常孤單；在最苦、最需要人幫助時：「我力衰微，連我眼中的光也沒有了（詩38：10）」人家是遠遠的站著。當然在釘十字架時你也不可能再做什麼事情，遠遠站著。求主幫助我們靠著主給我們的力量去扶持人、幫助人；不會見死不救、落井下石；不會只錦上添花，不雪中送炭。這裡這個人是很辛苦。詩篇八十八篇18節「你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡。」艱難哪。
十九15-18 15在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。16我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。17我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。18連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。
這裡是講約伯的現實狀況，甚至有口臭，氣味很重，因為他有病；自己也厭惡，大家都討厭他。耶穌在祂一生裡常常也有被厭惡的情況。
十九19 我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。
密友憎惡我，妻子也厭惡我。密友的憎惡在彌迦書七章5節「不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」這不是說我們的信仰要故意的與人為敵，可是我們非常清楚當我們信仰這唯一真理時，那沒有信靠主的人，不管他們是多好、多良善、多麼因著一般恩典他們還有那麼多的優點，可是他們跟我們真的不是一個國度、他們真是恨我們。他們有的時候聽我們，那是因為主的恩典在他們身上，有的時候他們恨我們。耶穌說他們如果聽從我，也會聽你們；他們如果棄絕我，也會棄絕你們；他們恨我，因為在恨你們以先，他們已經恨父、恨我了。當然我講遠了，在這裡就是約伯自己的狀況：大家都不要他、遠離他、恨惡他。「我平日所愛的人向我翻臉」當然彌賽亞或基督徒真的會這樣為義受逼迫，這時的約伯倒不是為義受逼迫，他是在正直中受到這麼多災害，然後朋友還來說都是你的罪惡，那是叫約伯很痛苦。
十九20-22 20我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。21我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。22你們為什麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？
約伯在那裡呼求：神的手一直在攻擊我！我已經多次講過神的手。大衛說過：我寧願在神的手裡，不要在人的手裡。我們也知道一切都是在神的手裡，你有信心那你所遭遇的東西既出於神（也是出於這些天災人禍），你信靠神就有平安。其實落在人的手裡還是在神的手裡，大衛說的寧願在神的手裡，就是碰到任何災害時，我願意去信靠神。路得記一章13節拿俄米對她的兩個媳婦說：「我為你們的緣故甚是愁苦，（因為我不能幫你們什麼忙）因為耶和華伸手攻擊我。」當然詩篇裡很多這樣的話：詩篇卅二篇4節、卅八篇2節、卅九篇10節都講到耶和華伸手攻擊。不管是我們作惡，或者就是神攻擊我們；拿俄米看得出是他作惡，但不管是不是，我們繼續把自己交在神的手裡，我們就會看到神的手非常奇妙的在做引導、扶持的工作。以賽亞書五十三章4節：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」祂好像是被神苦待了，其實祂實在是在代替我們受刑罰。「耶穌受苦」這件事更叫我們知道：有些苦真是高貴，不是祂犯罪。就算是其他為罪受的苦，我們也感謝主，願這些苦使我們就不再犯罪、或少犯罪。
十九23 惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；
不是只是講講，通通把他記起來。感謝主，約伯怎麼會曉得這些言語真的都被紀錄起來？約伯記到底是誰寫的？是約伯本身寫的？若是本身寫的，是怎麼一個寫法？這些對話除了這四個人，還有以利戶，還有耶和華，五個人（神不是人，說五個person吧）在這裡講的話，誰把他記起來的？所以，是記起來了約伯不曉得？也可能約伯後來記起來，聖靈讓他有這些記性，把這些事一個個都記起來、寫下來。「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上」是，主聽了這禱告，主做了這事。事實上沒有任何的言語紀錄的任何事，在神那裡，神通通紀念、神都會記得。人記的不會準確，我們在約書亞記就看到：約書亞記多次講到：以色列人進去，有那石頭作見證（好幾個石頭，最早是進約但河的時候，後來也在石頭上寫字，最後也有石頭做他們的見證）。我們也知道：寫在石頭上沒有用，人還是會忘記；海會枯、石會爛，要寫在心版上。在以賽亞書卅章8節「現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。」要把以色列人的罪惡寫上去，做一個記錄。我們也很遺憾在申命記卅二章那裡也有講到說要把他做一個紀錄，就是說你們這些悖逆的百姓，記錄你們的悖逆。不過我們最後會看到神是紀念，神把祂的話寫在我們心版上，也刻在祂的心上，就是我們永遠被成為蒙福的人。
十九24 用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。
我這些話要寫下來，但神放在心上就最好。
約伯知道他有救贖主
十九25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
這一節是我們很熟悉的，甚至有這首詩歌。救贖主是不是就是神？或者就是他自己的話？他的話要來替他申冤。我想這都可以瞭解，當然我寧願說這個救贖主，約伯這時不一定知道就是耶穌基督，但他知道他有一個替他申冤的人、有一個拯救他的人。申冤、拯救，希伯來文是Go'el，應該就是路得記裡那至近的親屬，應該是贖他的、幫助他的。我們的神就是這樣在任何一個時候，祂幫助我們。詩篇十九篇14節「耶和華─我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」，神是我們的救贖主，神也是定我們罪的；神定我們的罪，讓我們知道我們的邪惡，好叫我們悔改，向祂呼求；神是我們的救贖主，好叫我們在呼求祂的時候知道有指望。以賽亞書四十三章14-17節「耶和華─你們的救贖主、以色列的聖者如此說：因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華─你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。耶和華在滄海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，一同躺下」那都是耶和華一方面消滅仇敵；一方面耶和華救贖你們。以賽亞書四十四章6節「耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。」這真神是獨一的創造者、維護萬有的，也是拯救人、刑罰人的，祂是真正的救贖主、獨一的。以賽亞書四十四章24節「從你出胎，造就你的救贖主─耶和華如此說：我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？」祂拯救、造就我們。以賽亞書四十八章17節「耶和華─你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華─你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。」祂在引導我們走當行的路。不僅救贖，也引導，是我們的老師。以賽亞書四十九章7節「救贖主─以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說：君王要看見就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你─以色列的聖者。」後面還有講：神應允了你、濟助了你、保護了你，使你作眾民的中保；復興遍地。神不只是救你，神讓我們成為復興遍地的人。以賽亞書四十九章26節：所以欺壓你的人都要吃自己的肉；所有屬血氣的都要知道耶和華是你的救主、你的救贖主。
約伯有復活的盼望
十九26-27 26我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。27我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！
25-27節這一段話在約伯記裡很重要，我說過救贖主就是一個Go'el；一位「贖人」，救贖、幫助人的那一位（就是在路得記裡出現過的；波阿斯就像這樣，）這救贖主是什麼？有不同講法，我想最好的講法還是從經文來看，很清楚就是神。「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」也就是會來到人間替約伯申冤。這是怎麼樣一個來法？在什麼時候？我們真的不曉得。好像26節是指死了以後，但如果是死了以後、皮肉滅絕之外，我又能夠在肉體之外得見神；而且甚至說是親眼要看祂，我想很明顯這是一個復活的盼望。我再次說，在聖經裏，舊約、新約所信的神是同一位神，我們不能夠說舊約沒有復活的盼望，雖然很多神學家都這樣講。因為耶穌自己用創世紀的話（那是最早的話了）講到神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神；不僅主耶穌講，在舊約也不斷看到這樣的話出現，表示耶穌說的：神是活人的神，不是死人的神；而且責備撒都該人說：這顯出神是叫死人復活的神。約伯記這裡也有這樣的信念：我會死、我會在現在這個肉體之外得見神。因此這裡並不是說約伯沒有肉身復活的盼望，因為雖然是在肉體之外，那是指他現在的肉體會消亡，可是他會親眼看到祂；那表示他會有個新的身體。這跟新約所講的是一樣的，雖然也許並不是那麼清楚。他有盼望！各位，想想看：我們信的神既是永不改變的神，舊約、新約的神怎麼會有不一樣？舊約、新約怎麼會在神基本做事、拯救人、公義、慈愛的原則上，有任何的不一樣？的確啟示是漸進的，但神永遠沒有改變。信靠神的人既是信靠這位神，我想他們雖然對主的認識也許是後來因著聖靈、基督的工作、神的旨意，而越來越清楚，但我們絕不能說在以前的人就不夠好、不能真的得救。我想一定是在神的啟示下神不偏待人，他們照樣可以親近神。事實上就在約伯記裡，他就也可以跟神說話。
十九28-29 28你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；29你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。
這裡約伯的話是講得越來越重，我已經多次提過，雙方都在吵架，所以血氣、指責越來越重。其實原來想要幫助約伯的，幫助到最後變成真理的辯論，而裡面有很多的意氣用事。我的朋友要來很重的逼迫我，他們總覺得一切的禍患在我，包括我自己的錯在我；我們現在吵架的錯也在我。這真是很不幸變成這樣，而約伯反唇相譏的話也很難聽：神會刑罰你們，你們會得到報應的！我知道我是一定能見到這位復活主；如果這位主是這麼有能力能使我復活，那這位主一定也是全然公義、聖潔，一定會刑罰你們；你們現在說我們要來好好的責備、逼迫約伯，那你們要小心，神會報應的。這時雙方講話都不客氣，在不客氣中約伯也還有些許的真理，神是會報應；只是這些朋友原來是來安慰現在變得好像仇人一樣，我們頗遺憾。
約伯記第十九章(黃登煌)
第四課約伯對比勒達第二次諮商的回應
(伯十九章）
面對比勒達的責備和警告，約伯作出三項回應：（一）責備友人無情（伯十九1〜6) ； (二）埋怨神攻擊（伯十九 7〜22);(三）自信冤屈得伸（伯十九23~29)。
一、責備友人無情（伯十九1〜6)
面對比勒達的責備和警告，約伯第一項回應是責備友人無情。他在伯十九1~6責備三友三件事：（一）責備三友用言語壓碎他（伯十九1〜3) ； (二）責備三友用定罪冤屈他（伯 十九4 )；(三）責備三友用指責羞辱他（伯十九5~6 )。我們 先討論每項責備的內容，接著提出評論。
1.責備三友用言語壓碎他（伯十九1〜3)
A.責備的內容
首先，約伯針對三友對他所說的話，責難他們說：「你們 攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時昵？你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。」
「攪擾我的心」：你們對我所說的話，使我的心深深受苦； 「用言語壓碎我」：你們那些惡毒的話，使我的心承受莫大的 壓力，深感痛苦；「十次羞辱我」：你們的話，多次使我蒙羞受辱；「你們苦待我也不以為恥」，你們一再地挖苦我，難道 不覺得太過份嗎？
B.責備的評論
約伯雖責備三友用言語攪擾、壓碎、羞辱他，但從他問三友：「你們一再地挖苦我，難道不覺得太過份嗎？」來看， 他真正的用意，似乎不是要叫三友羞恥，而是呼籲三友能設身處地，以同理心傾聽他受苦的心聲，也許三友就會停止以 「惡有惡報」來控訴約伯，甚至會接受約伯受苦實屬無辜。 諮商師若缺少以同理心傾聽個案的心聲，他的專業知識可能反而攪擾、壓碎、羞辱個案巳經受傷的心。
2.責備三友用定罪冤屈他（伯十九4)
A.責備的內容
約伯責備三友用言語攪擾、壓碎、羞辱他之後，在伯十九4他恨然對三友撂下狠話：「果真我有錯，這錯乃是在我。」 約伯的意思是：即使我真的犯了罪，我自己承擔就是了，絕不禍及你們；因此，你們不用因擔心後果而逼我認罪。
B.責備的評論
約伯為什麼對三友撂下「果真我有錯，這錯乃在我」這 樣的狠話？那是因為以利法苦苦逼他認罪（伯四7~8 ，五8 ，十五14~15 ),因為比勒達苦苦逼他認罪（伯八3〜4、20-22 , 十八4)，因為瑣法苦苦逼他認罪（伯十一 6、13-20)
，而他們三人卻又舉不出約伯究竟犯了什麼具體的罪。
他們只是憑著「受苦就是受罰，受罰就是犯罪的結果」這「不完全」合乎真理的觀點去作邏輯性的推論，就把這推 論當作事實，套在約伯身上；且將約伯所宣告的無辜當作約伯堅不認罪的罪證（伯八1~2 ，十一2~3，十五4~6)。
三友在諮商約伯的過程，犯了以上的錯誤，不只不能説明約伯走出困境，反使約伯的情緒陷入困擾與反彈。
3.責備三友用指責羞辱他（伯十九5~6)
A.責備的內容
約伯末了責難三友，說：「你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。」 (伯十九5~6)
約伯的意思是：如果你們真要利用我所受的苦難，作為指責我犯罪的證據，好凸顯你們敬虔愛主；那你們應當知道，我所遭遇的苦難，完全是出自神的「傾覆」
：顛倒是非；出自神「用網羅圍繞我」：圍捕我、加害我。
約伯正告三友，他不接受他們對他受苦原因的解釋：犯罪，他自認受苦的原因乃是神顛倒是非，以他為敵，故意為難他。
B.責備的評論
三友屢次以約伯所受的苦難當作約伯犯罪的證據（伯十 五20~35 ；十八5〜21 )，他們之所以如此，乃因他們錯誤認定「受苦就是受罰，受罰唯一的原因就是犯罪」。約伯之所以自認受苦的原因乃是神顛倒是非，以他為敵，乃因他不知道向他施毒手的是撒但。
「自以為是」不只使人白白受苦，也引起人與人之間的爭議，是痛苦重要的原因。諮商師不「自以為是」，個案不「自 以為是」，也許不一定就能使個案走出困境，但一定可使諮商師不致向個案誇大，也必使個案不致有受辱的感受。
二、埋怨神攻擊（伯十九7〜22)
約伯在伯十九6誤以為他受苦是出於神顛倒是非的攻 擊，他在伯十九7〜22則進一步詳述神對他的攻擊：（一） 神攻擊的方式（伯十九7〜12 ) ； (二）神攻擊的結果（伯 十九 13~22)。
1.神攻擊的方式（伯十九7〜12)
約伯首先在伯十九7描述他陷在被神用網羅圍繞下（伯十九6b)的困境，說：「我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。」
「委曲」指不白之冤；「呼叫」不是呼求神，而是求人（特別是三友）主持公道，在法律上給予辯護；「卻不蒙應允」， 卻沒有人給予正面的回應。約伯一直含冤受屈，沒有任何朋友向他伸出援手，為他主持公道。
約伯在受苦中，自以為是地指出，他陷在如此困境的理由，是出於神五方面的攻擊：（一）神用籬笆攔住我的道路（伯十九8); (二）神剝去我的榮光和冠冕（伯十九9);(三）神 四圍攻擊使我無指望（伯十九10)；(四）神以我為敵向我發 忿怒（伯十九11);(五）神在我四圍安營攻擊我（伯十九12)。
A.神用籬笆攔住我的道路（伯十九8)
約伯在伯十九8說：「神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。」
「道路」指人生活中的路徑（伯十三27 ；詩一三九3 )；約 伯指出，他的人生處處碰到神所設防的圍籬，寸步難行； 不只如此，神更降下黑喑，使他看不清方向，舉步維艱。
B.神剝去我的榮光和冠冕（伯十九9)
約伯接著在伯十九9指出，「祂剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。」
「榮光」喻指臉上的尊嚴；「冠冕」喻指地位和聲譽；約伯受苦前，在城門□設立座位，見到他的人紛紛起身站立或是回避（伯二十九7〜8 )，在時人眼中位居高位（伯一 3 )；如今不只家破人亡，更因全身長滿毒瘡，而坐在爐灰中，拿瓦片刮身體（伯二 7~8)，喪盡尊嚴。約伯撫今追昔，不禁感歎 神剝去他的「榮光和冠冕」。
C.神四圍攻擊使我無指望（伯十九10)
約伯在伯十九10又說：「祂在四圍攻擊我，我便歸於死 亡，將我的指望如樹拔出來。」
「祂在四圍攻擊我」，指神攻搫他的財產、僕人、兒女、 身體，使他遍體鱗傷，奄奄一息；「將我的指望如樹拔出來」： 約伯深深感到，目前除了死亡，再也沒有任何指望。
D.神以我為敵向我發忿怒（伯十九11)
約伯在伯十九11繼續說：「祂的忿怒向我發作，以我為敵人。」身體的疼痛、心靈的煎熬，使約伯覺得神簡直將 他當作仇敵，向他噴出滿腔的怒火，使他難以忍受。
E.神在我四圍安營攻擊我（伯十九12)
末了，約伯說：「祂的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我， 在我帳棚的四圍安營。」（伯十九12)
約伯在此將自己那全身長滿毒瘡的身體比擬為僅存的帳棚，神卻不肯放過，還調遣大軍，在帳棚四圍安營，一舉要將這座孤單且破損的帳棚殲滅。
2.神攻擊的結果（伯十九13~22)
約伯自以為是地描述了神攻擊他的方式（伯十九7~12) 之後，接著又自以為是地描述神攻擊他的結果：（一）眾叛親 離（伯十九13~19 ) ； (二）骨瘦如柴（伯十九20~22 )。
A.眾叛親離（伯十九13~19)
約伯指出，神攻擊他導致的第一個結果，就是眾叛親離。他在伯十九13〜19對「眾叛親離」有四方面的描述：
a.弟兄生疏親戚斷絕（伯十九13〜14)
約伯在伯十九13〜14說：「祂把我的弟兄隔在遠處，使我 所認識的全然與我生疏。我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。」
「我的弟兄」指親戚；「隔在遠處」指斷絕來往；「我所 認識的」指相熟的朋友；「生疏」指忘記，視約伯如同陌生人。 約伯受苦之前，在東方人中為至大（伯一 3 )，人若能與他結交，都必引以為榮；受苦之後，親朋好友，不只與他生疏，更似陌生人。
b.使女厭惡僕人棄絕（伯十九15~16)
約伯接著在伯十九15~16指出：「在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。我呼喚僕人，雖用□求他，他還是不回答。」
「在我家寄居的」，可能指外地來的長工或臨時工，也可能指約伯所招待的食客；「使女」指地位低下的女奴；「以我 為外人」，由於以色列人對外邦人一向存有偏見，甚至敵視： 因此，「以我為外人」乃指這些本該尊約伯為主人的雇工、食 客、使女，不只不將約伯當作家中的一份子，甚至還厭惡他。 「僕人」，單數，可能指貼身的侍僕；「用□求他」，指鄭 重、急切、且低聲下氣的請求；「他還是不回答」，僕人卻不肯幫助他，表示僕人對他毫不尊重。約伯被親朋好友棄絕， 還可忍受；但僕人、使女對他的棄絕，真令他寒心。
c.髮妻厭惡同胞憎嫌（伯十九17)
約伯在伯十九17又說
:「我□的氣味，我妻子厭惡；我 的懇求,我同胞也憎嫌。」
「我□的氣味」，一般認為約伯因長毒瘡和長期坐在爐灰中,而散發出令妻子噁心的臭味；其實「□的氣味」(ruwaCh)
指「生命的氣息」，約伯的意思是：如今我活著，只使妻子厭 煩痛苦。他的妻子曾對他說,「你仍然持守你的純正嗎？你棄 掉神，死了吧！」（伯二 9)如今約伯苟延殘喘，更令妻子痛苦厭煩；「我的懇求，我同胞也憎嫌」：兄弟們對我的懇求，露出憎嫌的表情。
d.小孩藐視密友憎惡（伯十九18~19)
末了 ,約伯說：「連小孩子也藐視我；我若起來,他們都 嘲笑我。我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉」（伯十九18〜19)。
「連小孩子也藐視我」，表明約伯已經無人同情，無人尊重，他完全失去家庭與社會的地位。「我若起來，他們都嘲笑 我」，約伯若起來要發言，小孩子也在大人的指使下，嘲笑約伯是被神刑罰的罪人。
「我的密友都憎惡我」，「密友」可能指心腹之交或過去與他同坐在城門□為百姓排難解紛的社會賢達，這些人看到 他因毒瘡導致外貌變形而紛紛疏遠他；「我平r2所愛的人向我翻瞼」,親朋好友也不屑與他來往。
e.小結
從以上的描述，受苦的約伯真是嘗盡人間冷暖、世態炎涼的滋味。三友該如何同理約伯的感受，激勵約伯，使他重燃希望呢？
B.骨痩如柴（伯十九20〜22)
約伯指出，神攻擊他，不只導致他眾叛親離，還導致他骨瘦如柴。他在伯十九20說：「我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。」約伯因病，全身骨瘦如柴，牙床脫落。
在毫無希望下，約伯不禁悲憤、激動地對三友發出呼喊： 「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。你們 為甚麼彷佛神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」（伯十九 21-22)
「吃我的肉」：指三友以言語責備他、侮辱他、控告他； 約伯誤以為神攻擊他，家破人亡，長滿毒瘡，雖然痛苦不堪， 但他還可勉強忍受；可是三友無情的指責、控告與羞辱，則大大刺傷他的心，激動他的情緒，使他難以忍受。因此，約伯含怒哀求朋友保持緘默，不要再刺激他了。
3.評論
約伯在伯十九7〜22不只認定「他受苦」是出於神無理的攻擊，且將神攻擊他的方式和結果作了令人感慨萬千的描述。我們有二點評論：
A.他被三友「公義報應論」引入歧途
約伯所經歷的苦不只家破人亡，全身長滿毒瘡；他還經歷被家庭拋棄，被社會定罪；嘗盡人間冷暖，看盡世態炎涼。雖然約伯不同意三友以「公義報應論」來解釋他受苦的原因： 「犯罪被罰」，但他在不知道自己受苦的真正原因下，卻以「公 義報應論」和「無辜受苦」來思想神的公義，遂以為他那痛 徹心扉的受苦是神對他無理的攻擊。可見約伯被三友的「公義報應論」引入歧途。諮商師若像約伯三友，強勢要個案接 受他的專業觀點，難免重蹈三友的覆轍。
B.錯誤的認知和推論使人陷入痛苦
約伯家破人亡、長滿毒瘡，這是出於撒但的攻擊，而不是出於神對他無理的攻擊；可見約伯對他受苦的原因有「錯誤的認知」。
約伯情緒激動、心靈受傷，一方面是出於三友的責備與羞辱，另方面則是出於他根據自己無辜卻受責罰推論出「神不盡公義」。
可見「對事情錯誤的認知」以及把「根據部分事實所作合情、合理、合邏輯的推論當作事實」往往是導致一個人受苦的癥結。約伯如此，很多個案也是如此。神在約伯記三十八至四十一章藉著向約伯提出問題，幫助約伯思考這些問 題而醒悟過來，繼而解開「癥結」，走出苦難。
找出個案受苦的癥結，將癥結化成問題，向個案提問，藉此幫助他醒悟過來，解開心結，是諮商師面對的重要課題。
三、自信冤屈得伸（伯十九23~29)
約伯在伯十九21悲憤地呼籲三友「可憐我！可憐我！」 且質問他們「為甚麼彷佛神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」(在伯十九21~22)但他對三友是否能因此就「保持緘 默，不再刺激他」則沒有信心，對生前獲得平反更不敢抱有任何希望，因此，死後若能獲得平反，那是僅剩的唯一希望。為此希望，約伯在伯十九23〜29說出三項心願：（一）但願將他的冤情永久記錄下來（伯十九23~24) ； (二）但願救贖主為他辯護為他申冤（伯十九25〜27)；(三）但願三友不 再盲目地定他的罪（伯十九28〜29)。
1.但願將他的冤情永久記錄下來（伯十九23~24)
約伯在伯十九23~24說出他的第一心願：「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。」
「我的言語」，指約伯宣告無辜的話（伯六30 ；伯九 20-21
；伯十7 ；伯十二4 ；伯十三18) ；「用鐵筆鐫刻」，鐵筆幾乎是刀，將他為自身辯明的話一筆一劃鑿刻下來，持久不 滅；「用鉛灌在磐石上」，指將鉛灌在「鑿刻在磐石上的文字」 上，一般使用紅色的鉛，使刻在磐石上的文字顯得特別明顯，又可長久保存。
在沒有人肯相信他無辜的情況下，約伯盼望他的冤情能夠永久記錄下來，是非曲直留給後代評斷，他相信歷史會為他伸冤。
2.但願救贖主為他辯護為他申冤（伯十九25~27)
約伯接著在伯十九25〜27說出他的第二心願：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我 必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！」
在伯十九25 —開始有一個連接詞，可以翻譯為「然而」、「但是」；表示即使把無辜記錄下來，看來也無人為我伸冤。雖然如此，但我知道我的救贖主活著。
「我知道」：表明約伯心中的信念；約伯曾經指出，神視他為仇敵（伯六4，十8〜14，十三24 ，十六7~14 ，十九7~12 ), 即使自認無辜（伯十三18)，也不可能從神那裡獲得平反 (伯九28~33，十三15，十九7)；因此他寄望在神與他之 間有第三者來聽訟（伯九33)，也就是有「仲裁者/見證者/ 中保」能幫忙辯白（伯十六19〜21，十七3 ) ，好洗刷冤屈（伯 二十三3〜7)。如今約伯稱這位能為他平反的「仲裁者/見證 者/中保」為「救贖主」。
「救贖主」（goel)意指「至近的親屬」，這位親屬有為 已死親人贖回產業（利二十五25 ；得二 20 ，三9)、償還舊債(利二十五23~24、39-55 )、報血仇（民三十五19 ；申十 九6〜12 ，二十五5~19)、或生子立後（書二 3~6 ；撒下十四11)的義務；他也有為近親作訴訟案件之「辯護人」的責任(詩一一九154 ；箴二十三11 ；耶五十34 ；哀三58~59)。約伯雖未指明這位「救贖主」是誰，但他心中清楚認定這位「救贖主」是在神與他之間的「仲裁者/見證者/中保」，將來 能站立在地上替他平反。從漸進啟示來看，這位「救贖主」 在新約顯然應驗在中保耶穌身上。
「末了必站立在地上」，「末了」：整件事情結束的時候；「地上」（afar)指「塵土、爐灰」（伯二 8) ，「站立在地上」 指「站在塵土之上」，喻指約伯從坐在爐灰中刮瘡站立起來， 一洗前垢，也就是神將會替他伸冤；換言之，救贖主必以見證人的身分，站在法庭中作證，為約伯說話，替他伸冤（伯 十九25 )。
「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」：這是伯十六19盼望的進展，顯然約伯認為死亡不是終了，死後仍 能面對公義的神，且公義的神必在中保的辯護下為他伸冤（伯 十九26~27)。「我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。」 「外人」：原文是「陌生人」，約伯宣稱，當他親眼看見神，神必不以他為陌生人，意思是：神必接受中保的辯護，為他主持公道，還他清白。
「我的心腸在我裡面消滅了 ！」「心腸」原文是「肝臟」代表人強烈情感的所在，「消滅」指消耗殆盡；約伯在此流露 出他盼望能夠得蒙伸冤的急切，以致連他最強烈的感情似乎都被這急切的盼望消耗殆盡，藉此表達他對獲得申冤最深切的期待。
3.但願三友不再盲目地定他的罪（伯十九28~29)
約伯心中有了「我的救贖主活著，末了必站立在地上」的把握和信念，遂轉而勸告三友，不要盲目定我的罪。他在伯十九28〜29對三友說：「你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動 刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。」
「我們逼迫他要何等地重呢？」三友□□聲聲定約伯有罪，力勸約伯認罪；但約伯卻自認無辜，不肯認罪。約伯的 態度大大激怒三友，三友企圖以他們的「罪罰觀」聯合「神的公義」，以更嚴厲的□氣來責備他。三友真是重重逼迫約伯。
「惹事的根乃在乎他」：三友認定約伯犯罪又不肯認罪，正是災禍的根源；認為約伯所受的苦難，是咎由自取，自作自受。
約伯提醒三友，「你們就當懼怕刀劍」，「刀劍」指刑罰；「因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應」：因為你們 忿怒地定我有罪，且忿怒地指責我不肯認罪；你們該知道，我的救贖主必為我平反，那時你們就要受刑罰。約伯對三友 的警告，在伯四十二 7~9應驗了。
四、問題討論
1.約伯為何責備三友用言語壓碎他（伯十九1〜3) ？責備三友用認罪冤屈他（伯十九4) ？責備三友用羞辱指責他（伯十九5〜6) ？三友在諮商約伯的過程中，究竟犯了什麼錯誤？
2.約伯在伯十九7~22認定「他受苦」是出於神的攻擊， 這樣的認定對嗎？為什麼約伯會有這樣的觀點？
3.約伯在伯十九25~27宣告，我的救贖主必為我平反。這宣告在伯四十二 10~17應驗了 ；他又在伯十九28〜29警 告三友不要再盲目地定他的罪，否則難免被神刑罰， 這警告也在伯四十二7〜9應驗了。你認為約伯為什麼能在信心上有這樣的進展？ 一個人的信仰怎麼陪伴他走過苦難的日子？
約伯再抗辯(19章1至29節)(香港讀經會)
祈禱： 求主給我智慧，使我有瞭解別人的能力，以致我能更有效地幫助別人。
約伯以一種不耐煩的態度回應比勒達（1∼5）。約伯視他的朋友如敵人，因為他們是以敵人的態度對待他，他們甚至「十次」羞辱約伯（3），「十次」代表「很多」之意。約伯語帶誨氣地表明，如果他本人真的有錯，他絕對願意一人承擔，與朋友們無關（4），犯不著要他們言辭浮誇地挖苦他（5）。他遭遇這一切其實不是因為他本人犯了錯，而是神以他為獵物般捕捉他，使他受苦而已（6）。
因著無端受苦，約伯向神苦苦哀求，卻不得要領（7）。約伯的感受是：神以他為仇敵，集結了強大的軍隊，毫不留情地不斷圍攻他（8∼12）。更難堪的，便是他如今妻離子散，眾叛親離，甚至使女和僕人都不尊敬他（15∼16），連小孩子都嘲笑他（18），這種心靈的虐待，使他病情更重，生命已奄奄一息（20）。在這種可憐的情況下，約伯向朋友求憐憫，不要再用言語刺激和虐待他 （21∼22），因為他是無辜受苦，值得同情的。約伯更願他的心跡能夠寫在書上，永遠存留，以表示他的清白（23∼24）。
接著約伯突然滿有信心地說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」（25）「救贖主」原意是指至近的親屬，猶太人的律法寫明，至近的親屬有責任把親人的產業贖回（參利25：25∼34）。約伯相信神會成為他「至近的親屬」，把他所失去的一切贖回。「末了」是指最終，「站立」是辯護的姿勢，即神最終會為他辯屈申冤。也許他會死去，不過，他必能見到他的神（26），即神必定接納他。誠然，約伯的「心腸」（即他的內在感受，27）是不好受的；不過他的朋友更要小心，他們對約伯無理的逼迫，必定為公義的神所審判（28∼29）。
約伯在理智上知道神必定救贖他，因為神是他的神，必定為他申冤辯屈。不過，他的感情卻不受控制，在朋友們的言詞逼迫及身體痛苦所纏磨下，一切希望都幻滅了。這情況正是知而不行，是人軟弱的表現。最敬虔的人如約伯者，尚會有這個問題，何況我們呢？
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