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約伯記第二十一章短篇信息
目錄：
約伯記箋記(二十一章)(于中旻)
惡人為何通達？(臺北基督之家)
屬靈生命：不是不報，時候未到？(聖經姊妹版註釋)
約伯記第廿一章(康來昌)
約伯記第二十一章(黃登煌)
約伯的還擊(21章1至34節)(香港讀經會)
約伯記箋記(二十一章)(于中旻)
聽話的藝術
你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我（伯二一：2）
通常人有一項誤意，以為安慰人必須說話。結果，這樣的安慰，反造成傷害，就像許多的誤會，是由於解釋來的。
最知道言語藝術的智慧王所羅門說：“言語多，就顯出愚昧。”（傳五：3）他又說：“愚昧人若靜默不言，也可算為智慧；閉口不說，也可算為聰明。”（箴一七：28）可見說話合宜不容易，不當說話的時候能不說話更難。
我們很難相信，約伯的朋友會是愚昧人；但他們的問題似乎是，會說話而不會聽話。他們為了說話而說話，所說的話似是字字珠璣，只是太過堅持自己的意見，少體察聽話的對象。
向人訴說不能急促：交談的對象是人，人與神不同，不能了解你的存意，必須思維周到，論理完全，絕不能著急。明顯的，說得快，說得多，常不等於說得對；相反的時候更多。所以要安靜，不心急發言。（伯二一：4）
不明白時無言更好：約伯的遭遇，是不平常的事，不能以常理概論。其實，每人是不同的個體，個別的處境不同，神在人身上的旨意也不相同。而且世界上有許多我們不明白的事，遠比我們能明白的多。知道自己不知道，掩口禁止多言多語的欲望，是智慧的事，無聲勝有聲。（伯二一：5）
選擇不答勝過說錯：遇到不明白的事，寧可存疑或發問，勝過強行立言，以不知為知的作答。約伯對於不明白的事，向神提出問題，比朋友們愚昧的皇皇高論好。（伯二一：7）
從約伯與朋友的論辯，可以得到幾個有用的教訓：
1.要周採兼聽。避免擇例偏斷，不聽反例。常見的毛病，是人先定了結論，才找證據，顯明自己有理，那不是尋求真理應有的態度。
2.勿延展理想。自己先畫下圈圈，然後任意延展，要把所有的事物都包進去。約伯說：“神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢？”（伯二一：22）瑣法等人是照自己的理想，定下神應該怎樣，而非就事論事，成了以他自己為神。
3.要容許矛盾。有些事表面看來矛盾，不要強行統一，那解決不了的問題，留給神判斷。耶穌說：神“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人”（太五：44-45）。所以要容許矛盾的存在，有時包括辯論的對方。
惡人為何通達？(臺北基督之家)
經文：伯廿一章
在這章經文中，約伯為了駁斥瑣法「惡人必有現世報」的言論，他反而舉出惡人現世極消遙的事實，惡人壽長力壯，以致能數代同堂（第7-8節），他們家宅平安，一生無憂無慮，神也從不管教（第9節）；事業順利，所有的經營無不得利百倍（第10節）！他們兒孫滿堂、多子多孫，並且個個活潑健康（第11節）、縱情享樂、耳目聲色之樂，享受應有盡有（第12節），而且他們生死都平安，活時亨通、死亡也少痛苦（第13節）；不僅如此，他們公開藐視神，決心拒絕神的道，也不肯親近神（第14-15節），約伯說，奇怪的是他們永遠都是幸運的寵兒，「他們亨通不在乎自己」（第16節）！在整章聖經中約伯不斷地強調，人的禍福似乎與善惡沒有什麼明顯的關係，有人一生一帆風順，有人一生坎坷不斷，最終死亡時，也不閱善惡對他們有任何不同的影響！都是一樣「躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。」（第26節）的確！不可否認，這一類的事例，在現實生活中比比皆是！是的！弟兄姐妹們！當惡人如此通達時，我們當如何面對呢？
第一、 我們看見約伯面對惡人如此通達時，他雖然心中不解，甚至第6節約伯說，他每逢想到這些事實，都給他的心靈帶來極大的困惑和驚惶。然而，第16節約伯卻也說：「惡人所謀定的離我好遠」！也就是雖然他看見惡人如此亨通，他仍然不願意隨從惡人的道路，並不羡慕他們的為人！我相信這樣的態度是神非常喜悅的！是的！弟兄姐妹們！今天有許多的人因為看見惡人通達，以致於開始因羡慕他們的生活，以致於開始跟從惡人的行徑，然而神要我們「不要為作惡的心懷不平，以致作惡」（詩卅七8）！祂要我們「倚靠耶和華而行善」！神必然賜福給我們！
第二、 我們當如何面對惡人亨通的現實呢？當保羅在面對苦難及惡人的苦待時，他曾說：「我們成了一台戲，給世人和天使觀看！」（林前四9）神借著保羅「一台戲」的人生圖像，要成為許多今生受苦的人的安慰！「人生如戲」，因此我們知道「臺上的人生是假的、是短暫的」、「台下被觀眾，被導演稱讚的人生才是真實的」！因此一個好的演員並不在乎他臺上所演的人生腳本如何，也不在乎他在臺上所演的角色身份如何、遭遇如何，他所在乎的應當是如何按照導演給他的劇本，演好他的角色，以致於當他下臺的時候，能得著導演的稱讚！這才是最重要的！是的！弟兄姐妹們！我們基督徒面對我們的人生也是如此，我們當欣然接受神給我們人生的角色和腳本，努力地照著上帝這位人生的導演給我們的劇本，演好我們短暫的人生，以致於當我們離開這個世界的時候，能得著神稱讚我們：「你這又良善，又忠心的僕人」！這就是我們活著的目標！
屬靈生命：不是不報，時候未到？(聖經姊妹版註釋)
(21:1-34)
《約伯記》二十一章是約伯跟朋友作出第二輪討論後的總結陳詞。言談間他的朋友似乎都在暗示約伯是犯了大錯才遭天譴，因為善有善報，惡有惡報，天理迴圈，這是人間的道德因果律。
然而，約伯的經驗跟他們的報應論大相徑庭。善惡不報才是約伯的深刻體會。
究竟現世中，哪個論調才是真實的寫照？為何惡人心中無神，作惡多端，但卻隻手遮天，一生平順；而義人，如約伯自己，卻噩運連連？難道神不是世上公平公義的最終捍衛者？若世上有善惡的法庭，真的不知有多少人要興訟上訴。
我們都一廂情願地相信因果報應的道德秩序，因為這樣我們的人生就有軌跡可循，生命也踏實起來。然而全能者心中判斷善惡報應的尺度，似非世人所能猜透。
我們沒有答案，是的，若我們只著眼今生的報應，而沒有來世的盼望，我們實在是失望懊惱！願我們不以死亡為最終的界線，那只是一個中途車站。有一天，我們都要為我們所作的付上代價。在號角吹起的那一天，當我們跟神在雲端面對面相見之時，在最終的審判台前，神會給我們每一個人最後的定奪。
默想
「有人至死身體強壯，盡得平靖安逸……有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味。」（伯21:23-25）
心靈的鏡子
我相信神最終會為我解答令我無法釋懷的事情嗎？
心靈禱告
(21:1-34)
有時候，我真希望你證明你是賞善罰惡的神，但更多時候，我更希望你只是施行憐憫的主。
智慧五味架
對答錯謬、徒然安慰
(21:34)
「徒然」在原文與《傳道書》的「虛空」相同，指約伯的朋友以「虛空」的話去安慰他，當然不會帶來安慰；更甚的是他們的對答「錯謬」，「錯謬」是指他們不忠誠，他們嘗試為神辯解，但實質上是冒犯神，對神不忠。他們本是要安慰約伯，不但做不到，更冒犯神、傷害了約伯，我們要引以為鑒。
約伯記第廿一章(康來昌)
第二輪對話：約伯回答瑣法
約伯反覆訴苦、抱怨
廿一1-2 1約伯回答說：2你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。
這句話要說明一下。我們常常的確說：「去安慰人不必多說，要多聽」，但我也反駁過這種說法，因為屬靈的人看透萬事，真的要安慰人，要看他需要安慰的地方，然後去指出他需要改正和需要安慰的地方，而不是一直聽聽聽。我知道現在講諮商Conseling就是要一直聽聽聽，可是很多人講的話太多，我們不需要多聽，耽誤浪費雙方的時間，甚至是他在那裡不斷的訴苦。約伯在這裡是覺得他的朋友都沒有細聽，在任何一個時代（恐怕現在這時代尤其是）人都喜歡搶麥克風而不搶耳機；都叫別人聽他的，而不想聽別人的。所以很多人就說我們應該多有耳機、多去聽。但問題是如果大家都在搶麥克風、都在喋喋不休的講話，那你也不應該聽這種垃圾。總之我們細心聽神的話；對人的話，不管是什麼樣的情形，要有智慧的分辨。也許不需要聽很多；甚至也許也不一定要說很多，言簡意賅，說得恰當就好。我看聖經裡面不是叫我們不斷的說，如果傳福音第一次不聽，就到下一站去了，跺下腳上的塵土；有的時候也不要把珍珠給狗，不要一直講。所以現在要「好言一直不斷的勸，人的苦衷要不斷的聽」，我都覺得恐怕不是最恰當的；我想我們多看好的、聽好的，就是神的話（當然其他好的也是有），那才是最重要。
但在這裡，約伯說請你們聽我的話。不過我們已經看這麼多，也許已經有一點煩了，就證明實在也許也不需要聽太多吧！他們都在不斷的重複。
廿一3 請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！
事實上也許不是嗤笑，而是大家都有火氣；他說的也都是類似的。
廿一4 我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？
的確他是向人訴冤，但他也是向神訴冤，所以他會講得很急躁。
廿一5-8 5你們要看著我而驚奇，用手摀口。6我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。7惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？8他們眼見兒孫，和他們一同堅立。
要以信心的眼睛來看
你們看一看！看我的情形應該很吃驚這個世界怎麼沒有公理？惡人為什麼能存活、大享壽數、勢力強盛？他們眼見兒孫，一代一代的興旺，而不是當時而已！有時我們覺得應該很快就有報應，卻看到他們好像一代代的蒙祝福。我們看到很多這樣情形，事實上不管在美國、中國都有這樣情形：豪門可以形成一個很密的網，不斷的在勾結勢力，保證他們的子孫可以繼續在豪門之類，就發生了一場流血政變。事實上豪門是不是還是有力量？我是覺得很多時候報應不一定會臨到，像上海的大流氓黃金榮，殺人無數，可是以那麼恨封建勢力的共產黨，黃金榮還是沒有被殺掉。因為他是豪門、有勢力；杜月笙就更不要說了，台灣還一直在捧他這個大流氓。我們信靠神就不把這些事當一回事，就是：我們不在乎人間的興旺、衰敗，我們只在乎神是不是喜悅我們、我們是不是在信靠祂。那是唯一重要的事。
廿一9 他們的家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上。
這約伯講錯了，神的杖有最恰當的加法，不管是很快或很慢；很多或很少。
廿一10-12 10他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎。11他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞。12他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。
不要心懷不平
我們都說：不一定是這樣子；表面是這樣，如果他們沒有信靠神。我們求主讓我們基督徒不為作惡的心懷不平。我們當然求神申冤，也求神公義的彰顯，包括在我們和其他人身上。因此我們應該很謙卑的求神赦免；也求神讓我們在這個時候能夠更正直；也希望、求神讓惡人能夠悔改。我們也知道不悔改的惡人，神會他們最恰當的處置，但我們不會為作惡的心懷不平、不會嫉妒他們，好像我們也貪圖惡人的東西，而不是貪圖神的公義和正直；好像有時是厭惡那些不幸的事情，而不是厭惡罪惡。讓我們厭惡的是罪惡，貪圖的是神的公義。
廿一13 他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。
照理好像不應該有這句話，因為約伯就是不相信他們轉眼下入陰間、就是覺得他們的福祉太長，為什麼說他們「轉眼下入陰間」？我想這意思從下文來看就是他們時時刻刻把他們的眼睛都放在地上的事或罪惡的事；就是他們隨時想到的都是罪惡，因為下面講他們就對神說：離開我們去吧！我們不願曉得你的道。「轉眼下入陰間」，如果約伯在這裡是有信心的，我們就不必這麼好像有一點扭曲的解釋，就是他們還是會很快的死，只是那很快的死是義人憑著信心講的；他們在世上不管有多長的享受，對義人來講，他們還是轉眼就下到陰間裡去了。
廿一14 他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得你的道。
這一節講的實在是我們看到很多不愛主的人講的：「離開我們吧！我們不願曉得你的道。」
廿一15 全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有什麼益處呢？
這話是出埃及記五章2節法老講的。「我們何必事奉他呢？求告他有什麼用呢？」這是很多基督徒喜歡抱怨的。
廿一16 看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。
約伯的抱怨是：他們亨通不在乎自己，在乎神。在乎神就是因為神不斷的給他們亨通；我自己不犯罪，但他們為什麼被神祝福？
廿一17 惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？
神什麼時候向他們發怒，向他們分散災禍呢？約伯都覺得沒有。
廿一18-19 18他們何嘗像風前的碎稭，如暴風颳去的糠粃呢？
19你們說：神為惡人的兒女積蓄罪孽；我說：不如本人受報，好使他親自知道。
還是以信心來看
惡人像風前的碎稭，就是被吹散了。一講到碎稭、糠粃，這些都是指審判或收割。收割為什麼會被說成審判？因為就好像惡貫滿盈，或基善基滿了；善、惡到一個時候就要有報應，就像果實熟了就要收割。好的就像子粒一樣被存起來；壞的就像稗子或糠粃要被燒掉、吹掉。惡人終有一天要像糠粃，雖然神寬容了他們很久，但他們不悔改的話，終有一天就要被吹散；義人雖然忍耐了很久，但當他們靈裡成熟的時候，就要被收割到好的地方去。我們也很多時候說：「現在沒有報應，將來在他兒女身上」，這約伯講的話也是我們很多人喜歡講的，就是：「他自己受報應更好！」他自己會不會受報應？我們也知道他自己會受報應的。其實子孫也好、自己個人也好，神會非常公平的對待每一個人，不管是原罪，是神給我們的各樣恩典或刑罰，其實都很公平。在以西結書十八章就告訴我們：每個人的過犯和好處都要自己來負責任：過犯要自己來承受刑罰；自己好的、靠主而來的德行，也是自己承受祝福。的確是這樣，但為什麼有的時候惡人都沒有受到什麼禍患，而他的子孫受呢？也有很多人說：「你看，神都沒有罰大衛，他死了一個兒子，還是那個兒子倒楣」各位我們看這些的時候，包括約伯在這裡，實在都是對神不夠有信心、都太以肉體、世界來衡量。誰說肉體的死亡一定是最壞的事？誰說神對大衛沒有管教？誰說神把那個兒子取去不是最好的作法，免得那個兒子在世上學習犯罪？我們絕對要知道：肉身死亡，到主那裡是非常的好。我曾聽過一個姊妹見證：她母親非常愛主，當她母親死的時候她受不了而離棄了真理、離棄了神有八年之久。這八年她也去拜佛、也去信假神，痛苦極了。後來神光照她明白這八年過得好痛苦；我媽媽八年以前到天上喜樂得不得了；我真是笨極了。對的，誰說人死亡一定是最壞的事？大衛的兒子被接去，對這兒子本身是非常好；對大衛也是很好，因為大衛會因為這個兒子不在，有很多的難過。他到天上去，對兒子好；對大衛來講，父親失去兒子，總有很多的難過。所以對大衛有管教，對他兒子有祝福，這不是很公平？每件事我們不要用世俗、老我的觀點，用神的觀點來看，就都非常恰當了。事實上約伯在這裡講的是對的：本人受報是好讓他親自知道，那約伯不知道的是：神為什麼沒有讓本人受報？對，憑我們肉體來講，沒有受報，約伯沒有受到好的報應；但憑著信心，我們就知道神現在對我的是最好的，不必等到將來的審判。當然將來的審判絕對是必要，但有信心的人現在就已經預嚐到神一切公義的作為；甚至沒有信心的人，現在也預嚐到神公義的作為，包括神對他的審判：就是沒有信心、不信主的人現在一定可以嚐到那種因遠離神而有的痛苦。
廿一20 願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。
我們也記得在以利的兩個兒子作惡而沒有改的時候，其實正是他們已經飲了全能者的憤怒、神的憤怒已經是在他們身上了。
廿一21 他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？
最好是他自己快快死，不能再照顧他的兒女。
廿一22 神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？
這裡約伯在抱怨：神審判高位的，就是神比高位的還高，誰能教祂呢？但是我現在就要教祂：你為什麼沒有來好好的公平審判？
廿一23-26 23有人至死身體強壯，盡得平靖安逸；24他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。25有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味；26他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。
那些壞人至死身體強壯，盡得平靖安逸；奶桶充滿、骨髓滋潤，一生都沒有受什麼苦。當然26節好像約伯又知道他們其實很苦：躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。不僅是死得這麼悽慘，被蟲遮蓋，約伯希望是活著的時候，更多的報應。不管約伯是怎麼想，他在這裡對神的抱怨，我還是說，就不應該。我要說：神絕對沒有錯，也不要為作惡的心懷不平。約伯現在就把人家的安慰越講越不好，有一點在抹黑別人，當然他的三個朋友也在抹黑他。
廿一27 我知道你們的意思，並誣害我的計謀。
不是在誣害！
廿一28 你們說：霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？
那些東西在哪裡？他們不是都過去了？兒孫都不能享受到了。
廿一29-32 29你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？30就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。31他所行的，有誰當面給他說明；他所做的，有誰報應他呢？32然而他要被擡到塋地；並有人看守墳墓。
而約伯是說：可是在禍患的日子，他們能夠存留；在發怒的日子，他們能夠逃脫。祂所做的，為什麼當面沒有給他說、當面沒有報應他？他還被擡到塋地，而且有人看守他的墳墓。我們看這世界上多少暴君，包括毛澤東，他的屍體還是被看守得好好的。這都是用世人的觀點來看，我們不應該這樣。我們應該用神的觀點來看，我們相信神是公平的，包括最後的審判，包括今天我們就能看到、得到的神的公平。有信心就不抱怨，雖然我們知道神會有更完整的審判。但正是因為知道現在、過去、將來神的一切公義和慈愛都沒有絲毫的減損，我們就很歡喜的能承受一切看來不公平的事，包括看來不公平我們得到的恩典，我們都很慚愧的在承受。不要抱怨！弟兄姊妹，我說這話實在也有一點怕，因為說得好像很敬虔，但我自己做不到。我們彼此代禱，希望我們真的能勝過自己肉體軟弱，有神的話、神的靈在我們裡面，讓我們堅定。
廿一33-34 33他要以谷中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。34你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？
是，很多人死了，什麼都沒有了，但為什麼活著時，沒有多一點的痛苦？死了，他沒有那些東西；死了，他還有審判，而且是永遠的審判。約伯啊，你在前面才說你有復活的盼望，你會親眼見到救贖主！我也要講，我不要作約伯的朋友（希望我這態度不是自大）。我好像是對約伯說，也是對弟兄姊妹說，也是對我自己說：讓我們知道神的審判是很公平的；神在現在就有審判，神在現在就對這些惡人有審判！
約伯記第二十一章(黃登煌)
第六課約伯對瑣法第二次諮商的回應
「惡有惡報」（伯十五20〜35 ，十八5〜21，二十5〜29) 是約伯三友在第二回合論點的核心，瑣法更強調惡人必受「現 世報」（伯二十5~29)。針對三友的「因果報應論」，約伯指 出：有很多人享受榮華富貴，卻公然行惡離棄神。如果神允 許惡者強盛，祂也可以允許義人受苦。可見「苦難」不一定是「因罪受罰」。
他一面反駁朋友的因果報應論，一面試圖為自己的無辜申冤。約伯的論點可分二部分來討論：（一）請求友人耐心聽他的心聲（伯二十一 1~6) ； (二）反駁朋友「惡有惡報」的論點（伯二十一 7~34)。
一、請求友人耐心聽他的心聲（伯二十一 1〜6)
三友的「因果報應論」是在約伯家破人亡的傷□上灑鹽，因此，約伯請求友人耐心聽他心聲。茲分（一）約伯的請求； 和（二）約伯的心聲來討論。
1.約伯的請求
約伯聽完三友的「因果報應論」之後，開□向朋友提出請求，說：「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」（伯二十一2)
三友的「因果報應論」大大刺傷約伯的心，因此，約伯 請求友人不可過份主觀， 一味譴責，而能耐心細聽他的心聲， 能夠設身處地站在他的處境裡，來思考他的觀點。可見約伯期望三友能以同理心來傾聽他的心聲。
約伯繼續懇求朋友，說：「請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！」（伯二十一 3)
「請寬容我」，約伯請求朋友忍耐細聽他不同觀點的話；「我又要說話」，約伯表示他不同意朋友的「因果報應論」， 因此，他要提出不同的看法；「說了以後，任憑你們嗤笑吧！」 約伯請求朋友耐心聽完他的看法，聽完之後，若要嗤笑，就 嗤笑吧。
2.約伯的心聲
約伯接著說出他的心聲：「我豈是向人訴冤？為何不焦急 呢？」約伯的意思是：我不是要向你們訴冤，贏取你們的同 情；我訴冤的物件乃是神，因為我不明白神為何如此苦待我，以致我在困惑中深感焦急。
約伯期望朋友留心看出他的苦情，他說：「你們要看著我 而驚奇，用手撝口。」（伯二十一 5)你們若留心看著我這副淒慘的光景，一定會驚愕得捂住嘴，感受到我受苦是何等的深。
約伯接著提到他對受苦的感受，說，「我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。」（伯二十一 6)約伯的意思是：我每逢想到這麼可怕的災難，竟臨到我這無辜的人，我求神申冤，卻無回應，我心中的衝突真是無以復加，情緒困擾不已。
3.小結
約伯希望三友用心感受他受苦的心情，耐心傾聽他對受 苦的看法，以同理心來思考他對受苦的觀點，而不是一味以 「因果報應論」來譴責他。這是約伯的心聲。從約伯的心聲，可以看出三友在諮商過程中，犯了下列錯誤：（一）沒有認 真傾聽；（二）缺少同理心。
A.沒有認眞傾聽
三友雖然聽見約伯講了十一章的話（伯三、六~七、九〜 十、十二〜十四、十六〜十七、十九章），卻沒有聽到約伯的心 聲。因為三友人人只聽到約伯回應他的話，緊接著就是思考如何回應約伯、壓服約伯。
人若只想到自己，卻忽略別人的需要，他自然聽不見對方的心聲。三友若真正關心約伯，不但能聽見約伯說出來的 話，也能聽見約伯沒有說出來的話，更能聽見約伯心裡真正 的意思。可惜三友只看到自己，只想到自己，卻不關心約伯，以致「聽是聽見了，卻不明白」。不明白個案的心聲，諮商豈不淪為雞同鴨講，怎能陪伴個案走出困境？
B.缺少同理心
三友與約伯二個回合的對話中，總認為「因果報應論」是約伯受苦問題的唯一解釋，「認罪」則是約伯走出困境唯一的途徑，三友輪番上陣，無非要約伯接受他們的解釋和建議。 一旦約伯爭辯，他們則以更嚴厲的□氣述說惡人更可怕的遭報，企圖壓服約伯。卻未曾感受約伯所感受的痛苦，也 未曾關心約伯所關心「無辜為何受苦」的困惑，未曾回應約伯深受困擾的情緒。三友未能設身處地察覺約伯身體、心靈、 情緒上的感受並適當地給予「與哀哭者同哭」的回應，無怪乎約伯評論他們為「無用的醫生」（伯十三4)。
三友沒有認真傾聽約伯的心聲，又缺少以同理心來對待約伯，因此他們沒有給予約伯適當的同情和安慰，彼此之間 無法建立起互信的關係，怎能使約伯受傷的心得到醫治呢？
二、反駁朋友「惡有惡報」的論點（伯二十一 7〜34)
約伯在伯二十一 3請求朋友忍耐細聽他的話，也就是聽他在伯二十一 7~34所發表反駁朋友「惡有惡報」的論點。我們先討論約伯反駁的內容，再提出評論。
1.約伯反駁朋友「惡有惡報觀」的內容
約伯從四個角度來反駁朋友「惡有惡報」的論點：（一）惡人諸事亨通（伯二十一 7~16) ； (二）惡人甚少遭報（伯二 十一 17〜22)；(三）善惡生死無異（伯二十一23〜27)；(四） 惡人生死蒙福（伯二十一 28~34)。
A.惡人諸事亨通（伯二十一 7~16)
約伯提出六個問題，質疑三友「惡人享福只是暫時」的觀點。這六個問題是：（一）為什麼惡人長壽強盛？（二）為 什麼惡人長久享福？（三）為什麼惡人事業順利？（四）為什麼惡人兒女享樂？（五）為什麼惡人生死皆安？（六）為什麼惡人藐視真神？
a.為什麼惡人長壽強盛？
約伯在伯二十一 7質疑道，「惡人為何存活，享大壽數， 勢力強盛呢？」約伯在此質疑三友：你們說，惡人誇勝是暫時（伯二十5)，他終必滅亡（伯二十7)；既然如此，為什麼惡人該死不死，反享長壽，勢力囂張？
b.為什麼惡人長久享福？
約伯在伯二十一 8〜9又問道，「他們眼見兒孫，和他們一同堅立。他們的家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上。」
約伯又質疑三友：你們說，惡人在本民中必無子無孫（伯 十八19 )，福樂不能長久（伯二十21 )；為什麼惡人貪婪得來的財富，可以傳至子孫，與子孫同享福樂？你們又說，神要降火燒滅惡人（伯二十26)，為什麼惡人卻安居樂業，看不到神擊打他們的杖？
c.為什麼惡人事業順利？
約伯接著提問，說：「他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎。」（伯二十一 10)約伯在此對三友的質疑是： 你們說，惡人的家產必然過去，他的寶物都要消滅（伯二十28)，為什麼惡人的公牛孳生不斷絕，母牛下犢不掉胎？
d.為什麼惡人兒女享樂？
約伯繼續質疑，「他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞。他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。」（伯 二十一 11~12)
三友不是說，惡人的兒女要求窮人的恩嗎（伯二十10 ) ？ 我為什麼看到惡人的兒女出遊，蹦蹦跳跳如羊羔？為什麼他們的生活，載歌載舞，擊鼓作樂？
e.為什麼惡人生死皆安？
約伯在伯二十一13又問，「他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。」
瑣法指出，惡人的的食物在他裡面成為虺蛇的惡毒（伯 二十14)，約伯卻質問：為什麼許多惡人一生的年日卻諸事亨通？甚至不經長期疾病的折磨，只在轉眼之間，就無疾而終？
f.為什麼惡人藐視真神？
約伯又質疑，說：「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得你的道。全能者是誰，我們何必事奉祂呢？求告祂有甚麼益處呢？」（伯二十一 14~15)
瑣法不是說，天要顯明惡人的罪孽；地要興起攻擊惡人 嗎（伯二十27) ？但約伯質疑：惡人離棄神，拒絕求告神，也不事奉神，神有照惡者的惡行報應他們嗎？
約伯末了作結說，「看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。」（伯二十一 16)
「他們亨通不在乎自己」，指惡人的亨通也非全靠自己，暗示翻往往將財富送到惡人手中（伯十二 6)；神如此行，是罰惡呢？是賞惡呢？
「惡人所謀定的離我好遠」：約伯宣告，雖然惡人的帳棚興旺，而無辜的我，卻家破人亡，我心雖滿了困惑，但我也決不與惡人同起同坐。
B.惡人甚少遭報（伯二十一 17~22)
約伯質疑了三友「惡人興旺只是暫時」的觀點之後，接著在伯二十一 17~22質疑三友「惡人必受審判」的主張（伯 十八5~6、12，二十7〜9、28~29)。他首先指出，惡人甚少遇見災禍（伯二十一 17〜18)；其次，他認為惡人幾乎未曾遭 到現世報（伯二十一 19〜22)。
a.惡人甚少遇見災禍（伯二十一 17~18)
約伯在伯二十一 17〜18以四個「何嘗」指出惡人甚少遇見災禍，表達內心對「神何嘗認真審判惡人」的困惑。
約伯首先質疑：「惡人的燈何嘗熄滅？」「燈」象徵豐盛 的生命，燈熄滅表示突遭神的審判（參箴十三9，二十四20)； 比勒達曾說，惡人「帳棚中的亮光要變為黑喑；他以上的燈也必熄滅。」（伯十八6)約伯卻對此觀點提出質疑：我們何嘗看過惡人的燈熄滅、災禍降臨？
約伯接著質疑：「患難何嘗臨到他們呢？」比勒達指出， 惡人的腳要陷入網羅、圈套、機關、活扣、羈絆裡，禍患要在他旁邊等候（伯十八8〜12)，但約伯反問：我們何嘗看過 患難臨到他們呢？
約伯再度質疑：「神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」「分散」指「派給」、「指定」，「災禍」（chebel)原意是「繩索」， 使人受捆綁；瑣法提到，「神必將猛烈的忿怒降在惡人身上」 (伯二十23);約伯則回以「我們何嘗看過神發怒將災禍降 給惡人呢」？
約伯最後質疑：「他們何嘗像風前的碎秸，如暴風刮去的糠秕呢？」瑣法也說過，「神發怒的日子，惡人的貨物都要消 滅」（伯二十28)；約伯的回應則是：惡人何嘗像我一樣，遭受像碎秸被狂風卷走，像糠秕被暴風刮去的苦境？
b.惡人甚少遭現世報（伯二十一 19~22)
面對約伯在伯二十一 17~18以四個「何嘗」來質疑「惡 人必受審判」的觀點，三友若以「惡有惡報，不是不報，只 是時候未到，惡行必禍延子孫」（伯五4，二十10)來回應，約伯不同意這種父罪子償的觀點。他認為只有「現世報」才 是真正的「惡有惡報」，但神何曾及時審判惡人？
朋友說：「神為惡人的兒女積蓄罪孽」（伯二十一 19a)。 以利法和瑣法都說，惡人的惡行必禍延子孫（伯五4，二十 10 )；換言之，如果神沒有刑罰惡人，也必刑罰惡人的子孫。
但約伯卻認為罪人應直接受報應。他說，「不如本人受報」(伯二十一 19b 為什麼呢？約伯指出，「好使他親自知道。 願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。」（伯二十一19c~20)
約伯所持的理由是：惡人在世的日子，親自遭到報應，他才能看見神的公義，而順服神的管教；若惡人死後，他的 子孫才遭報應，就會失去以上的功效。因為「他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？」（伯二十一 21)惡人一旦過世，他的兒 女得尊榮或降為卑，他都不知道（伯十四21 )。既然不知道，神即使刑罰他的子孫，惡人又怎能認識神的公義，順服神的管教？
約伯在伯二十一 22作結，說：「神既審判那在高位的， 誰能將知識教訓他呢？」
「在高位的」 (ruwm)指天使，整節的意思是：連那些 住在至高處的天使也在神的審判之下（參伯四18，十五15)， 誰能指導神必須完全按照「因果報應律」來行事呢！約伯藉此諷刺三友「因果報應律」的觀點背離事實，卻又自以為 是地認定神是照「因果報應律」行事，簡直狂妄在教導神該怎麼執行公義。
C.善惡生死無異（伯二十一 23~27)
約伯在伯二十一 23~27認為「生」或「死」並不能區隔惡人與義人，唯一公平的僅僅是人人都會死，藉此質疑三友 的「因果報應觀」，表達內心對「神何曾給義人、惡人不同報應」的困惑。
a.「義人、惡人」都可能一生平靖安逸，至死身體強壯
約伯指出，「有人至死身體強壯，盡得平靖安逸；他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。」（伯二十一23~24)
「身體」retsem)原文是「骨頭」，「至死身體強壯」指 「至死骨頭健康，生命力旺盛」；「盡得平靖安逸」指一生享 受平安康態；「奶桶充滿」指「營養豐富」；「骨髓滋潤」指「活 力充沛」。不少義人的一生是如此，不少惡人的一生也是如 此。除了人人都有一死之外，神何曾對義人、惡人作出不同的報應？
b.「義人、惡人」都可能一生未嘗福樂，至死心中痛苦
約伯接著指出，「有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味；他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。」（伯二十一25~26 )
不少義人遭遇如此坎坷的人生，很多惡人的人生也同樣如此坎坷。約伯再度指出，唯一公平的是人人都會死，神對義人、惡人似乎並沒有作出不同的報應。
c.小結
約伯所舉的例證，強調義人不一定都亨通，惡人不一定都受苦；換言之，從人一生的禍福、善惡與死亡，實在看不 出「因果報應」的原則。因此，約伯在伯二十一 27對三友說：「我知道你們的意思，並誣害我的計謀。約伯在此呼籲三友不要再以「因果報應論」來責備、誣告、陷害我了。
約伯在此點出三友（諮商師）的盲點，三友卻昧于自己的無知，不只不願承認自己的錯誤，也將約伯的心聲輕忽放過，沒有就此心聲繼續有效對話，諮商果效自然打了折扣。
D.惡人生死蒙福（伯二十一 28〜34)
約伯分別質疑了三友「惡人享福只是暫時」（伯二十一7~16)和「惡人必受審判」（伯二十一 17~27)的觀點之後， 接著以「惡人生時逃脫禍患」（伯二十一 28~31)和「惡人死時備極哀榮」（伯二十一 32~34 )來質疑三友「惡者必遭災禍」 的主張。
a.惡人生時逃脫禍患（伯二十一 28~31)
約伯對主張惡人帳棚必成亂堆的三友（伯十五34，十八 15-21
, 二十26~28)提出質疑，說：「你們說：霸者的房屋 在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？」（伯二十一 28)可是你 們有沒有詢問過路的人有關「惡人住過的帳棚在哪裡」這個 問題？你們難道不知道過路的人回答這問題時所引用的證據嗎？（伯二十一 29)
「過路的人」指到處流浪的人（詩八十12 ；哀一 12，二 15)，他們見多識廣，對特殊現象會注意觀察，且將所觀察到 的特殊現象以文字或符號記錄下來，成為證據。
這些證據告訴我們什麼呢？約伯說：「就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的曰子得逃脫。他所行的，有誰當面給 他說明？他所做的，有誰報應他呢？」（伯二十一 30〜31 )
約伯的意思是：從世人遭遇天災人禍來看，惡人總是安然度過；從神憤怒的審判來看，惡人總是順利脫身；惡人的惡行，誰敢當面指責？惡人的劣跡，誰敢當面定罪？不只沒有人敢抵擋惡人，就是神也沒有按公義來審判和定他們 的罪。三友啊！你們說「惡者必遭災禍」，但我看來，惡人哪有因為犯罪而被刑罰？
b.惡人死時備極哀榮（伯二十一 32~34)
惡人生時逃脫禍患，顯然令約伯忿忿不平；惡人死時備極哀榮，更是令約伯心情激動。他忿忿的說，惡人「要被抬到塋地；並有人看守墳墓。」（伯二十一 32)
「塋地」指占地廣大、建造講究的墓園；「有人看守」，暗示惡人死時往往有很多珍貴的陪葬品；可見惡人殯葬的場面相當浩大，備極哀榮。
約伯又說，「他要以谷中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。」（伯二十一 33)
「谷中的土塊」是精選的葬地，「甘甜」指「所嚮往的」，「他要以谷中的土塊為甘甜」，指惡人照他生前所盼望的葬在 精選的福地；「在他以先去的無數，在他以後去的更多」，在他之前，很多去世的惡人已葬在這種精選的福地，在他之後， 將有更多的惡人也都要葬在這種精選的福地。惡人哪有惡 報？神何嘗以公義報應惡人？
約伯在感慨中轉向三友，對他們說，「你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？」（伯二十一 34)
「你們對答的話」，指三友在第二回合對約伯所說的話，特別是由「惡人享福只是暫時」、「惡人必受審判」、「惡者必遭災禍」所組成的「因果報應論」。
「錯謬」原意為「詭詐」，約伯覺得如果聽信三友的話，必陷入困惑迷惘，與神關係，越離越遠。
「怎麼徒然安慰我呢？」「徒然」（hevel)指虛空，毫無益處。約伯無法接受朋友的「因果報應論」，反而激起他懷疑 神的公義，三友的話，對受苦的約伯，毫無益處。
2.約伯反駁朋友「惡有惡報論」的評論
針對約伯反駁朋友「惡有惡報」的論點，我們有下列三 點評論：（一）約伯反駁朋友「惡有惡報」的論點以表明自己 無辜；（二）三友「惡有惡報論」使約伯對神的公義產生懷疑； (三）三友聽不見約伯的心聲，也看不見啃蝕約伯心靈的痛 苦。
A.約伯反駁朋友「惡有惡報」的論點以表明自己無辜
三友主張「惡有惡報」，強調「惡人必受審判」、「惡者必遭災禍」，「惡人即使享福，也只是暫時」；這些話似乎暗示約伯受苦的原因就是因為他是「惡人」。
因此「自認無辜」卻不知道天上那一幕（伯一、二章） 的約伯，亟欲神出面證明他的清白。但他或向左或向右，卻尋不著這位公義的神。在這種困境裡，約伯只好列舉「惡 人諸事亨通」（伯二十一 7~16 )、「惡人甚少遭報」（伯二十一 17~22)、「善惡生死無異」（伯二十一23〜27)及「惡人生死 蒙福」（伯二十一 28~34)來反駁朋友「惡有惡報」的論點。 約伯不是要與朋友作神學觀點的論戰，而是希望朋友因此能接納「他受苦並非因為犯罪受罰」，這是約伯真正的心聲。
B.三友「惡有惡報論」使約伯對神的公義產生懷疑
約伯反駁朋友「惡有惡報」的論點，除了透露「他受苦並非因為犯罪受罰」這心聲之外，也透露了他內心對神公義 的懷疑。他以「惡人諸事亨通」、「惡人甚少遭報」懷疑神何曾認真審判惡人（伯二十一 17~18)、懷疑神何曾及時審判惡 人（伯二十一 19〜21 ) ？他又以「善惡生死無異」、「惡人生死蒙福」懷疑神何曾給惡人、義人不同的報應（伯二十一 23-27
) ？這種對神公義的懷疑，深深困擾約伯，是約伯除了家破人亡之外，另一項啃蝕他心靈的痛苦。
C.三友聽不見約伯的心聲，也看不見約伯心靈的痛苦
從三友第二回合仍指責約伯犯罪，警告約伯務須認罪來看，三友二回合論述的中心主軸仍是「因果報應論」。三位朋 友都只在意約伯回應他們個人的話，只在意如何駁倒約伯，卻不在意約伯的感受，以致聽不見約伯的心聲，也看不見約 伯的痛苦。他們再多的話，又怎能解開約伯的心結，領他走出困境？
三、問題討論
1.約伯對三友說：「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」（伯二十一 2)約伯這樣的請求，對助人者有 什麼提醒？
2.「惡有惡報」嗎？約伯為什麼反對這觀點？
約伯的還擊(21章1至34節)(香港讀經會)
祈禱： 雖然我眼見惡人行事順利，我仍然要過棄惡擇善的生活，父神啊，求你堅固我的意志。
關於瑣法以上對惡人的描述，約伯加以否定，因為他眼中所見的惡人，與瑣法所論的不同。約伯認為他們的下場並非如瑣法所說的那麼悲慘，約伯不再理會朋友們的嘲笑，他誓要發言（1∼3）。事實上，友人們應該因著約伯經歷可怕的際遇而產生驚奇的心，「用手摀口」（5），即保持緘默，而不應該喋喋不休。
約伯指出，以他所見，惡人的家宅（9）、子孫（8、11∼12）及家產（10）都極其繁盛。甚至他們死時也只是在轉眼之間而已（13），並不經歷痛苦。他們還視神如無物（14∼15），當然約伯絕不認同這一點（16）。再者，神並沒有真的懲罰惡人（17∼18）。如果說惡人的子孫要受罰，倒不如直接懲治惡人，因為惟有這樣才能夠使惡人受到管教（19），以致他們才真知道神是不可欺的（20）。繼而環顧世人，有些人一生平順，有些人則痛苦一生，至死仍不得享受福樂（23∼26），這一切都在神的容許下發生。由此可見，義人不一定有好報，惡人不一定有惡報（至少今生是如此）。
最後，約伯怪責友人們並沒有誠意幫助他，反而用計謀害他（27），因為他們也應該知道惡人不是真的有惡報的，只要詢問一下途人（即普通人），他們都能證明（29），惡人並沒有因著禍患而滅亡，他們的性命仍然存留（30）。儘管他們死去，其墳墓亦得著照料（32）。這樣，在芸芸眾生中，惡人豈不是得享安息嗎（33）？按此瞭解，友人們所謂的安慰，其實都是一派胡言，不足為信（34）。
約伯與他的朋友們都是以個人經驗去理解惡人會否受報應這個論題。然而，人的經驗是有限的，所得的結論自然也是有限，情況便有如瞎子摸象，各持己見，莫衷一是。由此可見，憑個人的經驗去審判事物是有可能以偏蓋全的。正因為這樣，我們就更需要神的話語--從神而來的恊示--作出教導。因為神是全知的，祂的恊示也是全面的，惟有仔細閱讀才能對真理有更深徹的瞭解，有助我們去明白一些有關信仰和生活的問題。我們務要研讀神的話。
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