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詩篇第十六篇暫編註解

 

逐節詳解

 

【詩十六1「神阿,求你保佑我,因為我投靠你。」

  〔呂振中譯〕〔大衛的金詩。〕神阿,保護我,因為我避難於你堶情C

  〔暫編註解〕求你保佑我。本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救,而只是求主不斷的眷顧。

         我投靠你。或“避難”。

     1-2  一個信賴者的心聲:詩人經歷過神的可靠,現又向神禱告;他承認只有神自己才是他一切幸福(好處)的源頭,沒有了神就沒有幸福。

       本篇為求告詩,信靠神必保守免於死亡。新約的作者視之為“彌賽亞詩篇“(看9節注)。題注中的”金詩“一詞意義不明,但多見於大衛祈禱脫離危險詩的題注中(五十六∼六十篇),大多數學者認為有“遮蓋”之意。因詩人逃避危險時得著蔭庇。

     詩一六 在這首表達信靠的詩歌堙A大衛斷言他以信靠耶和華為一生的福分(18節),因此相信神必在他死保守他(911節)。“金詩”(Michtam)(也用於詩篇第五十六至六十篇的標題)的意思不能確定。它可能源自一個解作“遮蓋”的動詞,用來指談及受保護(遮蓋)而免受敵人傷害的詩篇,或靜靜地背誦(嘴唇覆蓋口部)的詩篇。

 

【詩十六2「我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主,我的好處不在你以外。

  〔呂振中譯〕我對永恆主說:『惟獨你是我的主;你以外、我沒有福利。』

  〔暫編註解〕“我的好處不在你以外”。更可作:除你以外,我再沒有好處。

       我的心哪。這個片語原文中沒有。插進去是因為原文的動詞“說”是陰性的。若是這樣,主語就必須理解為陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裡的動詞是第一人稱,故可譯為:“我對主說”等。

     我的主。這裡的原文不是Yahweh,而是'Adonai

         我的好處不在你以外。直譯是“我的好處不在你”。故含義不明。英文RSV版“除了你,我沒有好處”是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指“神是我一切好處的來源;所以我只相信和依靠”。

 

【詩十六3「論在世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。」

  〔呂振中譯〕論到國內的聖民、他們是高貴者,我所喜悅的是他們。

  〔暫編註解〕大衛不但因神而喜悅,也因神的聖民而喜悅。

       可譯作「論到世上那些敬拜外邦偶像的聖職人員,和眾人所喜悅的貴胄」。

     又有學者則認為此節應譯作「凡喜悅世上那些所謂神聖外邦偶像的人,都必受咒詛」。

         聖民qedoshim)。“聖”就是像神(見利19:2)。神的子民順從的律法,披戴基督的義袍,應當因神稱他們為的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯繫在一起。他們是神特選的子民,是屬於神的真正貴族。愛神是神子民之間最牢靠的紐帶(見詩55:14133:)。

 

【詩十六4「以別神代替耶和華的他們的愁苦加增;他們所澆奠的血我不獻上;我嘴唇也不提別的神的名號。」

  〔呂振中譯〕那些急轉退後的、必增加自己的苦痛。他們流人血的奠祭、我不澆奠上;我的嘴脣也不提他們的名。

  〔暫編註解〕神只有一位,祂是獨一的創造主(林前八56)。本節的“別神”指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞等都屬此。今天,凡是在我們心裡占去應屬神的位置的東西,都可以稱之為“別神”,自我主義、享樂主義、拜金主義都是(參提後三2,4)。

       大衛不會向假神獻祭,也不會提他們的名號。

     「以別神 ...... 耶和華的」:或作「他們追隨別神」。

         愁苦。那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦,而詩人從真神那裡所得到的都是好處。

         澆奠的血。由於酒在耶和華的崇拜中用為“奠祭”(出29:40;民15:5,7),本句似乎暗示動物的血被外邦人用於相似的目的。希伯來人拒絕這種做法(見創9:4;利3:177:26)。大衛不會參加異教神的崇拜,連他的嘴唇也不提這些神的名字。

 

【詩十六5「耶和華是我的產業,是我杯中的份;我所得的,你為我持守。」

  〔呂振中譯〕永恆主是我的分額,是我杯中之分,我的鬮分、惟有你為我持守着。

  〔暫編註解〕“杯中的份”為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯,給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業(十一6)。

         「杯中的分」:在此處和「產業」同意。

         產業。參民18:20。同樣,在迦南的土地分配給各個支派時,利未人的產業是神,而不是土地。所以詩人說神是他產業。基督徒也可以這樣信靠神。我們的祈禱應當是:“在地上只有你。”

         我杯。我的命運或生活狀況(見詩11:6)。在烏加列文獻中(見本書第618頁),“杯”是指“命運”。詩人的乾渴只能在神那裡得到滿足。

         持守。可能源於希伯來詞tamak

         我所得的。參民26:55。詩人可能想分到一塊迦南地。

       5~6 大衛描述屬靈產業的美麗時,所用的詞藻跟神把應許地分配給以色列人的說法類似。“繩”。用來量度各個分地的繩子。

 

【詩十六6「用繩量給我的地界,坐落在佳美之處;我的產業實在美好。」

  〔呂振中譯〕準繩所量給我的、是在可喜悅之處;阿,這產業給我、真是美好阿!

  〔暫編註解〕chabalim)。“測量分配土地的繩子”。神為詩人挑選,所以是最好的。

       我的產業實在美好。指第5節的“產業”。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。

 

【詩十六7「我心稱頌那指教我的耶和華,我的心腸在夜間也警戒我。」

  〔呂振中譯〕我要祝頌那忠告我、的永恆主;阿,我的心腸〔原文:腎〕夜間也指教我。

  〔暫編註解〕不眠之夜是神教導人(面對嚴酷事實)的機會。“心腸”指思想。

       「心腸」:原文指腎臟,代表人的內心。

     「警戒」:原文作「管教」。

         心腸。見詩7:9注釋。內心深處對於神的情感。

         在夜間。在寧靜的夜晚,神以特別甜蜜的口吻對人心說話(見詩4:4)。

 

【詩十六8「我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至搖動。」

  〔呂振中譯〕我將永恆主不斷地擺在我面前;因為他在我右邊,我便不搖動。

  〔暫編註解〕“在我右邊”是作我保護者的意思。

         。彼得把8-10節、保羅把第10節解釋為預言基督在肉身復活(徒2:25-3113:35-37)。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中復活出來。關於耶穌的復活,見路24:39;約20:27

         在我面前。在大衛看來,神不是抽象的,而是真地在他身邊。以諾曾與神同行(創5:22)。摩西始終注視神。我們需要經常意識到神的同在。這種感覺不但能遏止罪惡,而且使心情舒暢,生活快樂,境遇有了意義。

         在我右邊。這個短語可以指人,也可以指神,在《詩篇》裡經常用到。這是一個尊貴光榮的位置,是受到保護的。本節指神。

         不至搖動。見詩15:5。基督徒站在萬古磐石之上,完全可以歡喜快樂。

       810 彼得在使徒行傳二章252831節引述這幾節,並保羅在使徒行傳十三章35節引述第10節,來談論基督的復活。“在我右邊”(8節)。保護者或辯護者的位置。這堛煽y述(說明和預言彌賽亞)最初是談到詩人自己的經歷,但其最終的應驗只在耶穌基督(也見於詩二二1118)。這樣,大衛論到自己從死亡中得拯救,或更可能關乎他將來的復活時用的誇張表達法,卻在基督借復活脫離死亡上得到完全的應驗,因為只有基督從來不見朽壞。“陰間”。希伯來文是S h e o l。這堳墳墓。參看創世記三十七章35節的腳註。

 

【詩十六9「因此,我的心歡喜,我的靈快樂,我的肉身也要安然居住。」

  〔呂振中譯〕因此我的心歡喜,我的肝腸〔原文:榮耀〕快樂;我的肉身也安然居住。

  〔暫編註解〕「靈」:原文作「榮耀」或「肝臟」,與「心」同義。希臘文譯本則作「舌頭」。

         靈(原文作榮耀,kabod。七十士譯本是“舌”,參徒2:26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來讚美神。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。“讚美的歌聲能營造天國的氣氛”。

         居住shakan)。“定居”。

       911新約《使徒行傳》二2528,31及十三35曾引用這裡的話說明基督的復活,並宣告祂登山“大衛的寶座”。

     大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應,過著美善的生活,又因為有神的庇護,死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷,耶穌基督當然更可以,因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。

 

【詩十六10「因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」

  〔呂振中譯〕因為你不將我撇棄於陰間,也不給你堅貞之士〔或譯:堅貞之民(複數)〕見冥坑。

  〔暫編註解〕「朽壞」:該作「墳墓」(現代譯本作「冥府」)。

       新約聖經用這節去解釋耶穌的復活(參徒2:25-28, 31; 13:35),因為大衛描寫他自己得免死亡(或最終得以復活)的用詞,在主耶穌復活一事上更貼切地履驗了。

     `azab)。“拋棄”。 “陰間”she'ol”。

         靈魂nephesh)。該詞在《舊約》中出現755次,有144次出現在《詩篇》中,經常譯為“靈魂”。這種譯法並不合適。現簡單分析該詞詞義,可能有助於讀者理解聖經作者使用它的原意。

         Nephesh的詞根是動詞naphash,在《舊約》中只出現三次(出23:1231:17;撒下16:14),譯為“舒暢”,“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含義。

         nephesh的定義源於聖經中創造人類的記錄(創2:7)。聖經說,神賜生命給所創造的人,使他“成了有靈(nephesh)的活人”。“靈” (nephesh)不是原來存在的,而是在創造亞當時才有的。一個新的“靈”是每一個孩子出生時才產生的。每一次出生都意味著一個獨特的新生命的誕生。它是獨立的,與其他類似的生命體不同。儘管有無數類似的個體,但沒有一個是完全一樣的。希伯來語nephesh 所強調的,似乎是這種個體的獨特性。

         nephesh 不僅指人,也指動物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(創1:20)。飛禽走獸被稱為“活(nephesh)物”(創2:19)。所以動物和人類都是有“nephesh”的。

         “靈” (nephesh)的基本概念是表示個體,而不是個體中一個成分。這似乎就成了nephesh各種場合含義的基礎。所以最好說某個人或動物是一個nephesh,而不是說他或它有nephesh

         根據nephesh表示個體或個人不基本概念,產生了它與人稱代詞連用的習語。“我的靈魂”就是指“我”。“他們的靈魂”就是指“他們”。

         由於每一個新nephesh均代表一個新生命,故nephesh經常被用作“生命”的同義詞。在英文KJV版中,有119次把nephesh譯為“生命”。還有的地方譯為“生命”更加準確(見王上17:21注釋)。

         聖經裡的nephesh大都可譯為“人”,“個人”,“生命”,或相應的人稱代詞。如“在哈蘭所得的人口(nephesh)”(創12:5);“我的命(nephesh)也因你存活”(創12:13);“那人(nephesh)必從民中剪除”(利19:8)。

         陰間she'ol)。喻指死者的居所。在那裡離世的人睡在一起(見箴15:11注釋)。這個預言在基督復活時應驗了(徒2:25-31)。關於《舊約》預言解釋的原則,見申18:15注釋。

         聖者chasid)。常譯為“聖民”(見詩30:431:2350:579:2等等)。

         朽壞shachath)。常譯為“坑”(伯33:18,24,28,309:31等),“朽壞”(伯17:14),“深坑”(伯33:22)和“滅亡的坑”(詩55:23)。

 

【詩十六11「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。」

  〔呂振中譯〕你將生命的路徑使我知道;在你面前有滿足的歡喜;在你右手中有永久的福樂。

  〔暫編註解〕指示我。直譯是“使我知道”。

       生命的路。即通往生命之路。

     滿足的喜樂。給神的兒女綽綽有餘的滿足(見弗3:20)。

         在你右手中。神的手中有充足的永恆喜樂,要賜給的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的神共存(見林前2:9)。

         本詩美妙地表達了人對神的選擇,在裡面的喜樂,對別神的拒絕,在神所安排的命運中的安慰,以及神現在和永遠幫助他們的默默保證。

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․