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詩篇第二十三篇暫編註解

 

逐節詳解

 

【詩廿三1〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」

  〔呂振中譯〕〔大衛的詩。〕永恆主是牧養我的;我沒有缺乏。

  〔暫編註解〕詩人大衛稱神位他的牧者。古代近東多把王稱為牧人,新約中耶穌自比為好牧人(約十11,14)。新約作者稱耶穌為“牧長”(彼前五4)、“群羊的大牧人”(來十三20)。有此善牧,甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及,在曠野四十年“一無所缺”(申二7),“腳上的鞋也沒有穿壞”(申二十九5)。信靠主的人永無缺乏。

         “牧者”的形象顯出耶和華是一位引導者、保護者,而且是時常同在的友伴(比較創四八15;賽四九10;耶三一9,10;結三四;詩八○1;九五7)。有關主耶穌是祂子民的牧者,參看約翰福音十章1114節、希伯來書十三章20節、彼得前書五章4節和啟示錄七章17節。

         我的牧者。聖經常把耶和華比作牧者,把子民比作羊群。最早提到這一點是在創48:15。“一生牧養我直到今日的神”,可直譯為“我的牧者”(見創49:24)。這個說法還出現在《詩篇》(78:5280:1119:176),先知書(賽40:11;結34;彌7:14)和《新約》(路15:3-7;約10:1-1821:15-17;來13:20;彼前2:25;彼前5:4)中。為了理解和欣賞詩歌意景的美妙,就必須瞭解猶太曠野的危險,以及牧人和羊群在長期單獨相處中所建立起來親密無間的關係。

         我必不至缺乏。表示絕對信賴神。這句話是本詩的主題。

         1-4  神是詩人的牧者:這慈愛的牧人供給詩人一切的需要,也是詩人的嚮導和人生旅途上的保護者。

       這是《詩篇》中最為人喜愛的一篇,素有“詩篇中的珍珠”之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從六節“住在耶和華的殿中”和5節的“擺設筵席”看,本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過二十二篇前半所描寫的經歷,獲神拯救,從困苦中回轉,欣然讚美那位引導、安慰,並助他取得勝利的天父。

     詩人個人的歷練,化為精煉的語言,成為超越種族、國界,所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰,讀此篇都能得到生命的力量,奔走人生艱苦道途。

         詩二三 大衛在這首最美麗的信靠之歌塈峸e耶和華是偉大的牧者——照顧和保護祂的羊(14節),並且是一位殷勤的主人——保護和豐富地供應祂的賓客(5,6節)。

         本詩可分為三段。前兩段(第1-3節和第4節)描寫主慈愛的引導和保護;第三段(第5,6節)描寫主人的盛情。

 

【詩廿三2「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」

  〔呂振中譯〕他使我躺臥在青草地上:他領着我到靜水之處,

  〔暫編註解〕牧人在羊群的前頭行,羊只既飽足又安全,可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上,又可在活水長流的溪畔安歇,生活豐美無缺。

       滿足地“躺臥”休息。“可安歇的水邊”。河道的進口或池塘,羊群可在那媟皎妊雂禲A補充體力。

     青草地。直譯是“長著新鮮青草的牧場”。

         可安歇的水邊。如河邊,溪邊,井邊,湖邊。這是神恩惠多麼美好的畫面啊!好牧人引領的羊群到“可安歇的水邊”,使他們準備好迎接旅程的艱辛。神讓人有休息的時間,好使他們應付日常事務中的奮鬥。

 

【詩廿三3「他使我的靈魂蘇醒,為自己的名引導我走義路。」

  〔呂振中譯〕他使我的精神甦醒。為了他自己之名的緣故他引導我走對的轍蹟。

  〔暫編註解〕這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神,在祂只有公義和正直,跟隨祂、聽祂的呼喚,一生可以走在正路上。

       “甦醒”。透過食物和水的供應(2節)。神總是引導人走在祂看為義,並且能榮耀祂名(即祂神聖的位格)的“路”上。

     「靈魂蘇醒」:描寫詩人恢復活力和生氣。

         蘇醒shub)。見詩19:7注釋。

         靈魂nephesh)。見詩3:216:10注釋。

         義路。熟悉猶大崎嶇地形的人都知道,在山區行走如果沒有找對路,就很有可能浪費時間,遭遇不測,被深谷阻隔。只要我們願意,神總是會引導我們走正確的道路,雖然這條路在當時看來可能並不好走。

         為自己的名。神的引導向人啟示的品性(見出33:19;見詩31:3注釋)。

 

【詩廿三4「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」

  〔呂振中譯〕就使我行於漆黑之低谷中,我也不怕遭害;因為是你和我同在;你的棍你的杖、都安慰我。

  〔暫編註解〕“杖”和“竿”都是牧羊用的工具;“杖”亦作“棍”,較短,用來數點、拯救羊群,也是趕走野獸、保護羊只的武器。“竿”為長棍,上有彎柄,可作手杖,引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。“死蔭的幽谷”黑暗一片,不過無論環境如何惡劣,有牧人同在,內心安謐,毫無害怕。

       牧人用他的“杖”或木棒(趕走猛獸)來保護羊群,又用他的“竿”或鉤來引導迷途的羊。

     「死蔭的幽谷」:指漆黑的深谷,代表非常危險的處境。

         「都安慰我」:可作「都保護我」,猶太地的牧人慣用兩根木棍,一長一短,用來引領羊群和自衛,防禦強盜及豺狼的襲擊。

         死蔭的幽谷salmaweth)。從詞源上說,sel是“影子”;maweth,是“死亡”。這兩個詞在《舊約》中經常出現。Sel 用了49次,有45次被譯為“影子”;maweth出現157次,有128次譯為“死亡”。一些現代學者認為salmaweth源於詞根salamu,意思是“變黑”,從而把salmaweth 譯為“黑暗”。傳統的解釋有七十士譯本的支持。烏加列語文獻(見本書第618,619頁)沒有解釋salmaweth 。在烏加列語的大量文獻中,該片語只有一次出現在一個意義含糊的段落裡。班揚在他的寓言巨著《天路歷程》中賦予“死蔭的幽谷”以特別重要的意義。

         你與我同在。這就夠了。基督徒只需要體驗神的同在。“只有你,唯有你,除你以外無他人”。

         shebet)。是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);轄制人的圭(創49:10;賽14:5)。有時指武器(撒下23:21)。本節的杖可能用作武器,防備騷擾牧場的野獸。

         竿mish`eneth)。如病人或老人用來支撐身體的(出21:19;亞8:4)。

         安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的標誌,說明牧人隨時會來救援。

         牧人所提供的是歇息,精神爽快,飲食,複元,陪伴,引導,擺脫恐懼,安慰,安全和戰勝敵人。基督徒還能求什麼呢?但詩人繼續強調耶和華恩惠的這些證據,並補充了一個慷慨主人的比喻。

 

【詩廿三5「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」

  〔呂振中譯〕在我敵人面前你為我擺設筵席;你用油滋潤我的頭;我的杯滿溢、直溢出來。

  〔暫編註解〕詩人先用牧人與羊為喻,現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴,共結盟好。神是主人,有神的保障,敵人當前也不用害怕。

       “油”象徵歡樂。大君在盛宴中用油膏客人的頭以示喜悅(看撒下十二20;路七46)。主人對客人供應充足,豐富無比。神賜祂子女的福分,也超過人所能容納。

     作為一位殷勤的主人,祂供應我們一切所需。“用油膏了我的頭”。在宴會上向賓客表達的一種好意。

         「油」:古人喜慶宴樂時以香膏抹頭,因此膏油用來代表歡樂和豐滿。

         擺設筵席。大衛現在把自己比作神筵廳裡的客人。耶和華不但是牧人,也是君王,設盛宴招待的客人。見王子婚宴的比喻(太22:1-14)。“擺設筵席”,見箴9:2

         我敵人。神是主人,所以仇敵破壞的陰謀一定會失敗。

         我的福杯滿溢。參弗3:20。大衛在這裡所想到的,主要是主喜樂的杯。神賜下無限的福惠,綽綽有餘。這個比喻也可以形容物質的豐富。大衛曾享受過這些福氣。他通過艱難的經歷體會到這些福氣對於屬靈的生命是有危險的。“滿到邊緣的杯子是最難端的”。但“滿溢”的杯子更加難端。

         5-6  神是詩人的東道:神像一位好客的主人盛情款待詩人,加上仇敵不再追趕他,緊隨著他的乃有恩惠慈愛。故此,詩人立志住在耶和華殿中,永遠與祂相交。

 

【詩廿三6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

  〔呂振中譯〕儘我一生的日子必有福祉和堅愛隨着我;我必長久住在永恆主的殿中。

  〔暫編註解〕詩人此時困苦盡去,緊緊隨著他的已非敵人,也非令他痛苦已極的苦難,而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景,住在神裡頭,快樂幸福無窮盡。

       大衛不單視自己為一天的賓客,而是神約之“慈愛”(參看何二19的腳註)的領受者,“直到永遠”。“耶和華的殿”是神所在的地方。

     慈愛。物質和精神方面的福氣,將終生伴隨者大衛。本節表達了詩人完全信靠神引導他走過變幻莫測的人生,並歡然預見主將來的引導。

         耶和華的殿中。詩人肯定將繼續在神的家中做客(見詩15:1;參詩27:465:484:4)。

         永遠。指有生之年。然而相信神的兒女,從今生與神的交往中,展望來生永遠與相處。本詩在無窮快樂的氣氛中結束。

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․