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詩篇第五篇拾穗

 

【詩五1「耶和華啊,求你留心聽我的言語,顧念我的心思。」

    向神禱告,或是出聲的言語,或是沒有發聲的心思是神所知道的。他是觀察人心的。我們內心的思想是最要緊的。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“心思”。或作思想。參看約書亞記一章8節的腳註。

         詩人求神不僅傾聽自己的祈禱,而且關注祈禱的內涵和心中尚未表達出來的願望。“心思”(hagig)一詞只出現在這裡和詩39:3,譯為“默想”。似乎指“呻吟”或“歎息”。詩人所說的hagig可能相當於保羅的stenagmoi(“歎息”,羅8:26)。“禱告是心靈表達或未表達出來的真誠願望”。

       13詩人向神呼求,垂聽他的禱告。“王”指神,祂是那最高的審判官。

         1-3  首段的禱文:詩人求神垂聽禱告。

     這首通稱作“清晨之詩”的詩篇,屬個人受譭謗求告神之作。敵人狂傲、作孽、好流人血,為達目的不擇手段。詩中強調晨更的重要,藉禱告與神交通,接受神的訓誨和供應,才能戰勝惡人,過美好屬靈生活。

         題注中“用吹的樂器”只見此處,意義不明;可能指伴奏的樂器用笛。

         詩五 在這個人的哀悼詩篇堙A大衛懇求神應允他早晨的禱告(13節),描述神對罪的恨惡(46節),求神憑公義引領他(710節),並因神的保護與祝福而歡樂。“用吹的樂器”。可能指用笛子伴奏。

 

【詩五2「我的王我的神啊,求你垂聽我呼求的聲音,因為我向你祈禱。」

    在此另有一個禱告的方法、就是呼求。按著信徒的情形,或用安靜的言語或用那說不出來的歎息,或在極窘迫之中,以大聲向神呼求。無論如何或出聲或不出聲總是向父親說話。請注意大衛稱呼神用多少的名稱,耶和華神,和王,都各有他的意思,各有代表信徒與神的關係。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕值得注意的是,國王大衛在這裡承認自己從屬於他的神萬王之王。“神”的原文是'Elohim。詩人承認神的全知全能。烏加列文獻有許多稱國王為'el的例子。

 

【詩五3「耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒。」

    清早起來頭一件事就是要向神說話,並聽他的聲音。大衛立了志,每早晨要向神開音。禱告的時候也要儆醒。這儆醒不但是防止的意思,免得受魔鬼的引誘;還有往上看的意思.既然向神陳明瞭心願,就要指望要得著向神所求的。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕「我的心意」:應作「我的冤情」。

       「儆醒」:是靜候神的回音。

     早晨。詩人每日清晨均高聲祈禱,特別是在這被仇敵圍困的時候(見詩55:1759:1688:13)。沒有什麼習慣比清晨的祈禱更好。一個人單獨與神相處,就能準備好卸下心靈的擔子,迎接新的一天未知的挑戰。

         “清晨的一刻,勝過艱難的一天過去後的一個小時。最好養成習慣,把我們思維的第一批果實作為晨祭獻給神。

         陳明`arak)。直譯是“整理”,在創22:9中指整理祭壇上的木材,在出40:23中指整理桌子上的陳設餅。詩人的祈禱是思路清晰的晨祭,不是隨口而說的。

         儆醒。詩人警醒仰望神悅納的標誌,作為對他祈禱的回答。請對照救主的勸勉:“總要儆醒禱告”(太26:41)。

 

【詩五4「因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。」

    若要神居住在心中,就斷不能在心中存惡念。神是聖潔的,所以人若歡迎主來住在他心中,他的心就必須潔淨。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕喜悅惡事。神非常聖潔,根本不會參與惡人的計謀。如果悅納他們,就等於讓他們來到的住所。

         gur)。“惡人”在KJV版裡為“惡”,把它擬人化,似乎能住在一個地方。詩15章描寫了與神同居的人。

       46求神伸張公義,不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。

     4-8  祈求的基礎:詩人知道惡人不蒙神悅納。

 

【詩五5「狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨惡的;」

  〔暫編註解〕「不能站在你眼前」:指不可以在聖殿裡敬拜神(參書24:1; 撒上10:19);故他要倚賴這位嫉惡如仇的神引領他,使他不致偏離正道,像惡人一樣犯罪(7-8)。

         狂傲人holelim)。指自吹自擂,傲慢無禮的罪人。

         不能站。神不贊成狂傲人的理由(見詩5:5)。恨一切形式的罪孽。在《詩篇》裡,“作孽的”一直用來指罪惡原則的具體表現。

       5~6 神不但恨惡邪惡的行為,也恨惡行惡的人(參看羅五10)。“謊言”指虛假。

 

【詩五5及十一5神愛罪人但憎罪惡,詩篇五5及十一5是否與上述信念有所衝突?】

     詩篇五4-6記載:「因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前,凡作孽的,都是你所恨惡的。說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。」詩篇十一5加強了這方面的思想:「耶和華試驗義人,惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裡恨惡。」討論這個問題時,最常被人引用的,就是瑪拉基書一2-3;「耶和華說,以掃不是雅各的哥哥麼,我卻愛雅各,惡以掃,使他的山嶺荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。」

    從上述經文可知,神對善與惡、好人與惡人的態度是不同的。在理論上(神學概念除外),「惡」是不存在的。但從不敬神的罪惡本質及惡行,以及魔鬼的作為,方可理解「惡」。根據聖經的描述,惡人及道德敗壞者會喜悅惡人違背神的行動,樂於看見罪人違反神的道德律。因此,當好王帝約沙法與壞王帝亞哈聯盟作戰時,先知哈拿尼責備這位好王帝:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。」(代下十九2)約翰壹書亦指出:「不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(二15)罪人樂於作惡,違背神;但我們不可持罪人的態度,否則就會牽涉入他們的敗壞行徑裡。因此,只有撒但喜悅罪人,他們背棄神,違反神的道德律。然而,神不會喜悅罪人,審判他們。因為神是公義的審判官,掌握宇宙。

    然而,神對罪人尚持有另一種態度,這態度反映出神那深不可測及不可計量的恩慈。神愛罪人以及這個罪惡的世界,神甚至捨棄自己的獨生子,犧牲兒子以救贖罪人。以賽亞書五十三6指出,「我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這節經文的含義是,縱使罪人是撒但行惡的工具,被撒但利用來背叛神,神亦討厭罪人這種行徑;但神仍然愛罪人,向罪人施恩。基督替世人贖罪,他的死亡及復活勝過罪的權勢,因而使罪人靠著基督可以脫離罪惡,成為神的兒子,進入信徒的大家庭內。神厭惡那些不悔改的罪人,定他們的罪。然而,神更有難以測度的恩典及慈愛——這神聖的愛,在十字架上一覽無遺了。羅馬書三26記載,「使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義」。換言之,神能夠愛他所憎惡的人。他所厭惡的,是惡人的罪;他所喜悅的,是罪人悔改歸向基督。怎能如此呢?因為當罪人誠懇地轉離自己的惡道,相信基督之時,他就藉著信而與基督連合了——神不會恨惡他自己的兒子,也不厭惡基督身體裡的肢體以及聖靈的殿。詩篇三十篇的標題是否與其文意不配合?

    依照馬所拉抄本,詩篇三十篇的標題是「大衛在獻殿的時候,作這詩歌」(中譯參照中文和合本:直譯原書是「一首詩;獻殿的詩歌。大衛的詩」——譯按)。綜覽詩篇三十篇,內容絕大部分都是描寫詩人自己的經歷——從仇敵的手中被拯救出來。另外,還在詩歌裡祈求神,不要讓詩人死于仇敵之手,卻要保守詩人在有生之年內仍能服事神,與神保持良好的關係。從這十二節經文的內容看來,其實不適用於獻殿的公開崇拜過程中。在此需要指出,縱使詩篇的每一個標題通常是清楚明白的,使我們藉題目而易於瞭解內容。然而,詩題並非受聖靈感動而編成的,並不屬￿神聖經卷裡的一部分。詩篇的內容,才是由聖靈默示而寫成的無謬誤的經文。因此,詩題最好被視為可靠的研讀指引,在眾多詩篇被編成一卷之後,才被加插入每一詩篇之中。

無論如何,當我們閱讀緊接三十篇標題之前的第二十九篇,發覺詩二十九的內容極合于公開崇拜時誦讀。詩二十九莊嚴宏偉,可與哈利路亞詩篇比擬。狄泰爾(JWThirtleThe Titles of theRsalms their Meaning and Nature Explained 2d ed.[London HFroude1905])曾提出一個建議——有很多詩篇不只有詩題,還有置於結束部分的跋。由此看來,我們可以解釋表面看來是與內容不配合的詩題,是因為當文士彙集編排詩篇成為正典時,附於詩後的跋令文士混淆了,使他們以為這些跋是緊接著那首詩的題目。故此,詩篇第三十篇的題目(最低限度是這題目的前半部,「一首詩;獻殿的詩歌。」極可能是詩二十九的跋;而詩題的後半部「大衛的詩」才真真正正是第三十篇的題目。假如上述基於推測而作的解釋是實情的話,問題當可迎刃而解。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【詩五6「說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。」

    四至六節中有七個名稱代表神所恨的人,就是:作惡事的,惡人,狂傲人,作孽的,說謊言的,好流人血的,弄詭詐的,一切親近神的人當然遠離這些。神對這些人的態度一步一步的更嚴重如下:不喜悅,不能同居,不能站在他眼前,恨惡,必滅絕,憎惡,神向惡人的忿怒,也是一日一日的增加,一直到審判的日子。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕謊言。見詩4:2注釋。在英文KJV版裡,該詞只用在這兩節經文裡。

       憎惡。神憎恨罪惡,不會放任罪人心中的罪孽。神憎恨的人是“流人血弄詭詐的”。這裡用“血”的複數形式表示謀殺(見創4:10)。大衛的仇敵以欺詐和謀殺而聞名。

 

【詩五7「至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所;我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」

    至於我是大衛個人的志願,他不顧惡人怎樣多,惡人怎樣興旺。他總是立了志向一定要走公義正直的路,惡人雖不能與神同居,大衛因自己心中無愧又因神豐盛的慈愛就可以放心的進入神的居所。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed,意思是“堅定不移的愛”。參看何西阿書二章19節的腳註。

         “慈愛”的希伯來原文作hesed,為神聖且堅定不移的真愛。

         至於我。這是強烈的對比。詩人與惡人不同。他確信自己能進入神的居所。這是他的權利。

         你豐盛的慈愛。神的兒女在神的居所受到歡迎。惡人在那裡則不受歡迎。他確信神會接待,就象一個孩子相信天上的父那樣。

         敬畏。暗示敬拜時極其敬重。

         下拜。敬拜者還不能進入聖所。他們在近處或遠處朝聖所跪拜,視聖所為神的居所。

         聖殿hekal)。在賽39:7;但1:4為王宮;或指神的殿。Hekal曾用來表神的殿(撒上1:93:3;撒下22:7)和所羅門的殿(王下18:1623:4等)建造以前的會幕。所以hekal出現在本節,並不象一些學者所主張的,證明本詩創作於大衛以後。注意在第27篇裡聖所分別用“殿”(hekal,詩27:4)和“帳幕”('ohel,詩27:6)來表示。

         更值得注意的是,本節兩個並行的詞“居所”(bayith)和“聖殿”(hekal)經常出現在烏加列文獻裡(見第618頁),作為神居所的同義詞。下面是一個典型的例子:“然後亞納進入她的居所(bt),女神進入她的殿(hkl)”。

         在現代猶太教的儀式裡,詩5:7被選為敬拜者進入會堂時的頌詞。

       78只有正直的人能進到神面前,因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路,即令進到殿中,也不會蒙悅納。

 

【詩五8「耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,使你的道路在我面前正直。」

    神若引領我,我就必走平坦的道路,不是憑我的公義,也不是走我所要走的路。憑神的公義,走他的路,就必亨通。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“使你的道路在我面前正直”是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。

       大衛希望跟隨神走公義和正直的路。

 

【詩五9「因為他們的口中沒有誠實,他們的心裡滿有邪惡,他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭諂媚人。」

    這就是人類在罪惡中的真像。人若心中滿有邪惡怎能叫他再成為聖潔呢?只有主耶穌的寶血並他復活的大能纔能成就這樣的奇事。還有比敞開的墳墓更可厭惡的事嗎?他們口中所發的惡言正像死人屍首所發的臭氣。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕“敞開的墳墓”。即腐敗和危險。

         「邪惡」:應作「毀滅」;惡人滿肚子計畫要毀滅他人。

         「敝開的墳墓」:惡人的口舌像敞開的墳墓一樣永不滿足,不停用話語去害人。

         「諂媚」:這詞在希伯來文有謀害的含意。

         誠實(nekonah)。源於kun,意為“確立”,“可靠”。仇敵完全是靠不住的。他們虛偽又陰險。押沙龍就是憑藉謊言前往希伯倫的(見撒下15:7-10)。

         邪惡。直譯為“毀滅”。他們的喉嚨象張開的墳墓,隨時準備吞沒他人的幸福。保羅引用本節刻畫了人類普遍的罪惡(羅3:13)。詩人還提到人的另一個器官——舌頭,說它一樣的可惡(見雅3:5-9)。這正是押沙龍和他的叛逆同謀的寫照(見撒下15:1-6)。

       910詩人指責敵人說謊、邪惡,求神伸冤。“敞開的墳墓”代表污穢的內心的出口(參羅三13)。敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”(語言)。中國人說:“積毀銷骨”,可見惡毒言語之可怕(看五十七4)。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係,疏離臣民對王的信任。這等於“背叛”神。

     9-10  祈求的內容:詩人求神刑罰惡人,證明他本人無辜,只是遭了惡人誣告。

 

【詩五10「神啊,求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒;願你在他們許多的過犯中把他們逐出,因為他們背叛了你。」

    大衛將自己列在神一邊。這些仇敵並不是大衛私人的仇敵,若是如此,他就應當赦免他們。但是這些人是背叛了神,因為他們沒有回頭的心,神的忿怒,不能不落在他們身上。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕大衛求神給予仇敵公平的懲罰。

       定……罪'asham)。詩人希望神定他仇敵的罪。他們確實是罪人。他祈求讓他們“因自己的計謀而跌倒”,也就是讓他們搬起石頭砸自己的腳(見詩7:15,16;箴26:27;箴28:10)。《舊約》經常出現這樣的觀念。罪惡最終會自取滅亡。

 

【詩五11「凡投靠你的,願他們喜樂,時常歡呼,因為你護庇他們;又願那愛你名的人都靠你歡欣。」

    簡捷的喜樂不是由於自己的環境或自己所有而來的,乃是因神並他豐盛的慈愛。他是我們的喜樂,要以耶和華為樂(詩卅七4)。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開,愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名,神就護庇、搭救。

         喜樂。見詩2:12注釋。相信神的人始終有喜樂的理由。他們用歡呼表達自己的快樂。他們喜樂是因為神保護他們。詩人把自己的喜樂,擴大到所有相信神的人。

         。常常是“人”的同義詞。

         靠你歡欣。虔誠的基督徒將因神把自己顯現出來而歡欣。他在神裡面,通過默想神的品性和慈愛的證據,通過與交往,憑著愛心為服務而得到自己的喜樂。

       11-12  結語:詩人深信當他的冤情獲洗脫之時,所有投靠神的人會為他雀躍歡欣,因神的公義將再一次顯明出來,證明神實在保護義人。

 

【詩五12「因為你必賜福與義人。耶和華啊,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」

此處所提的盾牌是一個大的,能護全身。神的恩惠是夠遮蔽信徒全身的。仇敵無法來傷害我們。這是何等安全的避難所,神是我們的避難所(詩四十六1)。——包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕四面護衛他。或“給他加冕”。

       盾牌sinnah)。是護衛全身的大盾牌,不是詩3:3magen(小盾牌)。正如在戰鬥時盾牌保護著戰士,神也給義人提供充分的保護。在詩歌的結束,詩人宣稱自己完全信靠神的保護。有人把“恩惠”解釋為“悅納”。

     詩人用這樣的晨禱,來迎接白天仇敵的進攻。司布真說得好:“讓我們把每天的清晨和生命中的清晨獻給神。禱告是白天的鑰匙和夜間的鎖。是晨星,也是昏星(注:傍晚出現的)。如果我們有良好的開端,就能在一天中更加體驗神的同在,晚上睡覺時也更加自信和安寧。

 

【思想問題(第5篇)】

 1 當大衛受誣告、含不白之冤時,他是否認為這只是他個人與敵人之間的事?

 2 神與惡人有什麽關係?今日你處身的環境是否惡人橫行,甚至得逞所欲?他們的結局會怎樣?

 3 你是否有仇敵?他們與你為仇是因你的惡或是因他們與神為敵?若要申明你的善,你要怎樣對待他們?參羅12:17-21

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․