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詩篇第十一篇拾穗

 

【詩十一1】「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說,你當像鳥飛往你的山去。」

    大衛開始回答之際,他的參謀提出的要求仍然盪漾於他耳中,就是逃避、隱藏起來;他的回答首先採用參謀所言「避難所」(和合:投靠)一詞,然而是指真實的避難所,而非虛假的(參,一二一12將山與耶和華對照)。)。該項建議似乎出於好意,就像馬太福音十六22彼得對我們主的建議,但實際上也可能並非出於真誠;參尼希米記六1013;路加福音十三3132。它聽來頗令人心動,因為他們沒有辦法防範第2節那暗殺者(或譭謗者?)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“我是投靠耶和華”是說“耶和華是我投靠之所”。“象鳥飛往你的山”可能是句俗諺,指人到絕處(2節),走為上策。“投靠”亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人,並非逃避;否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。

         投靠chasah)。“尋求避難”。本詩一開始就表達了絕對的信心,結束時(第7節)也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。

         你們怎麼對我說?這個勸告一直延續到第3節結束。

         。英文KJV 為“我的靈”(見詩16:10注釋)。

         像鳥飛。可能是一句格言,用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢?這個畫面希伯來人一定非常熟悉,因為他們有時會在洞穴裡藏身。大衛心裡很平安,因為他藏身在神裡。這個觀念經常出現在《詩篇》裡。

         13 “你們怎麼對我說……”?那顯然是朋友善意的忠告,叫大衛採納逃亡的權宜辦法。“根基”。社會的根基。

         1-3  朋友勸催逃亡:詩人面臨急險,仇敵要暗殺他(2),故友好請他逃往山中,以避鋒頭。

       本篇不是直接向神說話,因此不是求告也不是禱告,而是“信靠之詩”。14兩節描寫詩人來到聖殿,躲避惡人,他不接受朋友的勸告逃往他處,只信賴神,把自己交托在祂手中。傳統認為此詩乃大衛在《撒上》十八章所記歷史背景中所作。題注可看第四篇題解。

     詩一一 在這首表達信靠主的詩歌堙A大衛面對逃跑之引誘(13節),卻顯出他對耶和華的信心;耶和華必毀滅惡人,拯救義人(47節)。背景可能是掃羅意圖殺害大衛(撒上一八11和一九10)。

 

【詩十一2「看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心裡正直的人」

    大祭司和法利賽人商議怎樣用詭計去拿耶穌,就是惡人彎弓射箭去害他。惡人的計謀都是在黑夜的暗中產生的。他們所作的事,都是怕見光。一見光就破了他們的陰謀。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕這堛滿坐}”和“箭”可能是實際的攻擊,也可指用毀謗的話語來攻擊。

       就是偷偷地,不懷好意地,在受害者失去警覺的時候。

 

【詩十一3根基若毀壞,義人還能作什麼呢?

3節的辯詞無論採取何種解釋,都是一句喪氣話:它或是指,當前情勢非常混亂,不值得作任何嘗試;另一種較不可能的解釋為:大衛既是百姓的支柱(參賽十九1013),就必須盡一切力量來保住他的生命。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「根基若毀壞 ...... 作甚麽呢」:指社會沒有法紀,義人只能逃至深山幽谷。

       另一解釋是以「義人」作「那義者」(即耶和華),意思是:在這種情況下,神又有何行動呢?

     根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了,義人還能做什麼呢?如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則,他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何,只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。

 

【詩十一4「耶和華在他的聖殿裡,耶和華的寶座在天上。他的慧眼察看世人。」

聖殿(或王宮;是同一個字)不是指地上的建築,由第4節的第二行可以看出(參,十八69);即使所羅門的聖殿已經存在,亦當如此解釋。後來在一次危機中,哈巴穀書二20曾引用第4上半節,並以一句勸勉:「全地的人都當……肅敬靜默」,刻劃出其莊嚴可畏的光景。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕在天上。參哈2:20。有神在天上,所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。

         的慧眼察看。雖然神在天上,仍觀察地上兒女的舉動。神的觀察並不驚人所聞。憑著慈愛和公義,看到事實的真相。神在天上並無不諧之處,但仍關懷著在地上的兒女(見賽57:15)。

       47 大衛寧願走信心的路。

     4-7  詩人卻要單單倚靠神:他不用害怕惡人,因所信靠的神是君王(4),是審判官(5),必會刑罰惡人(6)。

 

【詩十一5「耶和華試驗義人,惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裡恨惡。」

4下半節、5上半節兩度提到「試驗」(和合本4下半節:察看),表明是神採取主動,這是在第6節決定時刻之前。祂的靜止不動並非不聞不問,乃是聚精會神,而祂的忍耐,讓義人和惡人有機會顯明他們的本質。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕試驗義人。神考驗所有的人,包括義人,但悅納義人,保證眷顧他們。

       恨惡。神的本性是憎恨罪惡的。討厭罪惡在人間存在。這裡用人的語言來表達觀念,把罪和罪人等同起來(見賽1:14;見詩2:4注釋)。

 

【詩十一6「他要向惡人密佈網羅,有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」

    烈火(希伯來經文在火之前有「網羅」(子音ph]ym),RSV和多數近代譯本都認為,詭是抄寫之誤,應為炭的phmy)。七十士譯本與武加大譯本照前者,敘利亞本照後者)、硫磺,是引述創世記十九24,指毀滅所多瑪的媒介。因此這句話很重要、很尖銳,因為所多瑪在聖經堶惜@直代表突然降臨的最後審判。參路加福音十七2832;彼得後書二69的教導。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“杯中的份”指當得的報應或惡人的命運。聖經“杯”表示人當得到的份,例如惡人喝忿怒的杯(賽五十一17),義人得救恩的杯(一一六13)。

       “網羅”。可能指燒的炭,或指圈套。

     「杯中的分」:指神為他們所定下的懲罰。

         網羅pachim)。“陷阱”。 英文RSV版譯為“火炭和硫磺”,是把原文的pachame 改為pachim。這種改法只是出於推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裡可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運(創19:24,28)。參耶穌再來時惡人的毀滅(路17:29,30)。

         。這是比喻。神向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘,對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運(見詩75:8;啟14:1016:19)。

 

【詩十一6 烈火硫磺為惡人的分】按照亞喀得文獻,放在炭上燃燒的硫磺是煙熏消毒劑。神祇伊亞和恩裡勒降下硫磺來抵消巫術,淨化世界。然而神聖戰士審判仇敵的武器卻不包括這些。本節的措詞雖然不盡相同,卻仍令人聯想到所多瑪、蛾摩拉被毀的記載(又見:結三十八22)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十一7「因為耶和華是公義。他喜愛公義。正直人必得見他的面。」

    最後又提到耶和華,其特性是公義的,因此能答覆第3上半節的懼怕,與第3下半節的沮喪。公義的「根基」無他,乃是神的本性與旨意:祂的所是與所愛。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“正直人必得見他的面”指今生命運的改變,無死後得見神面之意。義人飽受苦難,現在已可體會到與神同在的喜悅。

       「見他的面」:即經歷到祂的同在和恩寵。

     喜愛公義。義人是無所畏懼的;他們安心投靠神。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。

         正直人必得見他的面。虔誠的人可以來到神面前(見詩4:6注釋;又見約壹3:2;啟22:4)。

        “面對面我必要見主,

   在星空中遙遠處;

   面對面見主的榮耀,

   到那時心意滿足!”(《讚美詩》505205首)

  正是因為這樣完全信賴與天上神的交往,支持著詩人依靠神每日的照顧。

 

【詩十一7 得見審判官的面】在美索不達米亞的象喻中,得見審判官或神祇的面有得他喜愛的意思,所代表的是覲見的權利。這話通常是指懇求者或原告得以覲見法官。審判官或神祇若是轉臉向你,你就是得著恩寵。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第11, 12篇)】

 1 世人認為「見義勇為」是好的品行,予以褒揚。基督徒更應不畏邪惡而秉公行義,這勇氣從何而來?參11:7

 2 惡人在言語上所犯的罪是否比行為上的罪為輕呢?參12:3。基督徒在言語上犯罪是否會比犯其他的罪容易被神赦免呢?參弗4:25, 29; 3:1-12

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․