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詩篇第十三篇拾穗

 

【詩十三1「耶和華,你忘記我要到幾時呢?要到永遠嗎?你掩面不顧我要到幾時呢?」

神的「忘記」、「掩面」無疑是指實質上祂未伸援手(因為在舊約中,神的「記念」、「看見」,不是指感官,而是行動的前奏),但是在這狀況中,真正感到受傷的,是個人本身;我們可以從大衛不斷渴望「見(神的)面」(十一7,十七15;參二十七48,三十四5),作此判斷。友誼被烏雲籠罩時,會有類似的感受,在約伯記二十九1以下,三十20以下;和詩篇二十二1以下,都有痛澈心扉的描述。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕有神同在,雖處逆境也有平安喜樂。詩人向神發問:為何掩面不顧他?倚靠神的人不能一刻沒有祂(四67)。

         詩人在苦難中發出這人性的呼喊。他覺得自己的苦難似乎沒有盡頭。這是基督徒在長期默默忍受痛苦,到了人性再也忍受不了的程度時自然發出來的呼喊。在這種情況下,人可望體驗詩人在本詩的最後所表達的滿足(第5,6節)。

         據說路德曾講過:“希望會失望,但失望會生出希望”。詩人苦難的第一個方面是覺得神忘記了他(見詩42:944:24)。他焦急地呼喊:“難道我的苦難將永不休止嗎?”在第1,2節出現了四次“幾時”,說明瞭詩人受苦的四個方面。他苦難的第二方面是覺得神對他掩面不顧(見詩30:7)。神面上的光是我們最大的福惠;如果這個光撤走,我們就會絕望。參亞倫的第二句祝福(民6:25)。

         1~2 “要到幾時呢?”這句話出現了四次,可見大衛正面臨極度的困境。

         1-2  詩人的苦況:他覺得神忘記了他,使他遭受仇敵壓制。

       本篇屬個人求告之詩。作者重病(3節),又為敵人壓制(2,4節),而且為神離棄(1節),苦痛已極,向神呼求。

     詩一三 大衛為仇敵的欺壓而哀哭(1 , 2節),求神拯救他(3,4節),並有信心神必拯救,決意要讚美祂(5,6節)。

 

【詩十三2「我心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢」

大衛自己心堣]毫無安寧──希伯來經文2a節是「籌算」(`e{s]o^t[),如 AVRV(及和合本)的翻譯,而不是 RSV等譯本所猜測的痛苦(`as]s]a{b[o^t[)。這是指思潮澎湃(參七十七36),而不是指委靡不振的晦暗痛苦。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕籌算。指詩人不斷謀劃擺脫仇敵的方法。這個仇敵可能是掃羅。這是他苦難的協力廠商面。他心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?

       愁苦。心靈中所背負的憂慮和重擔。

     升高。這是詩人苦難的第四方面。詩人現在從絕望的叫喊轉向求救的祈禱。我們不要向黑暗觀看,而當仰望光明。我們要謹慎,免得心靈的痛苦變為焦躁。我們一心關注自己的苦難上是沒有好處的。班揚說:“我看出魔鬼的一個老詭計就是讓人過多考慮自己的罪孽。”

 

【詩十三2 要到幾時呢?】這個在詩篇之中出現了幾乎二十次的問句,通常都和哀悼詩歌有關。這句話在美索不達米亞亦出現在蘇美的《蘇美和吾珥被毀悼詞》(Lament over the Destruction of Sumer and Ur)之中:「仇敵眼光投射在我的所有之上,要到幾時呢?」──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十三3「耶和華我的神阿,求你看顧我,應允我,使我眼目光明,免得我沉睡至死;」

無論第3節意指生病為大衛事業陷入低潮的原因,或是其結果,由這兩節可看出他所處世界的兩極:一端是神,若沒有祂,便活不下去;另一端是仇敵,在這種人面前則不可有動搖的念頭(4b節)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“使我眼目光明”:眼目為身體健康的量尺,人若有病,眼目昏暗。健康恢復,眼目也就光明。

         「眼目光明」:在舊約乃表示身體強健,重獲精力。

         「沉睡」:在聖經常用來比喻死亡(參伯3:13)。

         看顧我,應允我。與第一節不同,詩人雖然覺得神忘記了他,仍稱為“我的神”。

         使我眼目光明。“眼睛是心靈的光”。它反映了我們內心的感情。禱告是心靈的望遠鏡。它能提供真正的洞察力。

         沉睡至死。直譯是“睡死”。死亡常常被說成睡覺(伯3:137:2114:12;但12:2;比較約11:11;帖前4:13,14)。

       3-4  祈求的內容和基礎。

 

【詩十三4「免得我的仇敵說:我勝了他;免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。」

信徒的仇敵,就是神的仇敵。大衛這樣來,就是要神在人間得勝。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕正義必須伸張,受苦的人若為義人,神一定會恢復他的健康,不給惡人誇口的機會,說他們誣陷的話是真的。“搖動”:奄奄一息,生命垂危。

       “在我動搖的時候”。即當我死的時候。

     詩人祈禱的內容從本詩所指迫害他的人,擴大到從所有仇敵的手下得救。禱告現在轉變為信心。

 

【詩十三5「但我倚靠你的慈愛,我的心因你的救恩快樂。」

5節的我是強調語(如 NEB等的譯法:「至於我這方面,我……」),諈熒O愛也略有強調意味。不論壓力多麼大,決定權仍在他手中,不在於仇敵;而神的約依然常存。因此詩人全心投靠神所應許的慈愛,他的注意力不是集中於自己信心的品質好壞,而是集中於信心的對象和結果,那是他衷心所喜悅的。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕我依靠。忠實的祈禱戰勝了第1,2節的沮喪。

         救恩。主要是指從目前的困境中得救。

       5~6 大衛信靠神忠實的愛(“慈愛”;參看何二19的腳註)、祂的“救恩”,以及祂寬厚的關懷。

     5-6  結語:詩人相信神會應允他的祈禱,會用「厚恩」待他,故要向神歌唱。

 

【詩十三6「我要向耶和華歌唱,因他用厚恩待我。」

譯為豐盛地對待(和合:用厚恩待)之字,基本的概念是「完全」,NEB的解釋很富吸引力:「賜我一切所求的」。但是 RSV的譯法極其恰當,因為它的含義更寬,神的賜予可以超過人的要求。至於這堛犒L去式,顯然是出於大衛的把握,他回顧神一路的帶領,便知道自己必將有一首詩歌可以獻上。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕心中充滿讚美就必須表達出來。詩人從第1,2節失望的“幾時”,變成成讚美的歌。通過懇求,他從悲傷到歌唱。感恩的金絲貫穿於整首詩。

 

【思想問題(第13篇)】

 詩人在禱告開始時所發的問題是否遭遇憂患之人通常的問題?但詩人怎樣否定了這問題?參5-6節。你若罹憂苦,這篇詩對你有何幫助?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․