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詩篇第十四篇拾穗

 

【詩十四1「愚頑人心裡說:沒有神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事。沒有一個人行善。」

“愚頑人”希伯來文為na{b[a{l,這個字意味主動背叛,撒母耳記上二十五25的拿八,為其縮影。沒有神一語,在聖經中並不是指一種不正確但真心的看法,而是指擺出一副不負責任、大膽挑釁的姿態。十4中對此句話的說明,是向道德禁令下賭注,以為神必不追究;約伯記二十715,是指對權威不滿;羅馬書一18以下,是指在知識上、道德上自我摧毀。本節中則將這幾層含義都包括在內;第1b節清楚顯明,這種態度所產生的結果與自己(腐敗,和合:邪惡;參,創六12),與神(可憎惡,主要是指觸怒神),以及與別人(沒有一個人行善)的關係;這三方面正是以上所提羅馬書第一章,約伯記第二十一章,詩篇第十篇所論及的範圍。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“愚頑人”並非無頭腦,只是故意不看神,不聽祂的教訓。這種人先假定世上沒有神,從這錯誤的觀點出發,整個人生的方向和判斷跟著迷失。他越聰明,所作的愚昧決定和選擇便越多,終日所思全是邪惡。

         這奡y述“愚頑人”(道德上執迷不悟,而不是心智上有缺憾的人)的信念(“沒有神”)和行為(“沒有一個人行善”)。愚頑人,在實際上而不是理論上,是一個無神論者。

         「愚頑人」:是那些故意否定神存在的人。

         愚頑人nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。這裡的nabal 似乎指缺乏智慧,道德觀念和屬靈觀察力,看不見道德和宗教方面的價值。他們是實利主義者,按照規模和權力來判斷價值。“愚頑人”的最好注釋是《箴言》。

         沒有神。愚頑人為了社交和生意,口頭上也許承認神,但他們“心裡”沒有信仰神的位置(見羅1:20,21)。

         沒有一個人行善。這是一幅完全墮落的畫面,是以下幾節所強調的。保羅曾引用1-3節證明猶太人和外幫人都受罪惡所控制(羅3:10-12)。

       本篇與《詩篇》卷二中的五十三篇相同,只56節略有出入,都是講惡人的愚妄。主題與先知及智慧文學接近;極似《耶利米書》五1與八6。本篇描寫神的子民在不信神的敵對環境中的艱困處境。先講普世的人如何不信神(13節),然後驚奇惡人的愚頑(46節),但詩人抱無限希望,認定神必救回祂的子民。全民會歡欣快樂。

     詩一四 大衛哀嘆全人類在道德上的愚昧和腐敗(16節),渴望耶和華公義的國度在地上建立起來(7節)。這首詩跟詩篇五十三章幾乎完全一樣,只在第56節有輕微的改動。

 

【詩十四2「耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有。」

世人並不都像拿八一樣野心勃勃而愚頑(見1a節上的註釋),但是神卻找不到一個明白的人;這個字與邪惡不同,但力量卻不稍減(NEB意譯為:「爛到骨堙v)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕與愚頑人的說法(第1節)相反,這裡描繪神從天城垂視觀察世人的活動(見詩102:19)。和挪亞的時代一樣,世界似乎已經到了必須審判的時候了(見創6:12;參創11:518:21)。

       23保羅曾引用此二節,證明世人都犯了罪(羅三1012)。

     2~3 保羅在羅馬書三章1012節引述這兩節經文來支持他的說法,即人類普遍且不斷地犯罪。“汙穢”。在道德上敗壞。

 

【詩十四3「他們都偏離正路,一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有。」

沒有一個人,也強化為沒有,……連一個也沒有。這並非誇大之辭,因為每一個罪行都意謂:人厚著臉皮,自以為比神知道得更多,並且內心腐壞,愛惡勝於愛善。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「污穢」:應作「腐敗」或「酸臭」,本指牛奶變酸。

       偏離正路。即偏離公義的道路。

     變為汙穢'alach)。與一個表示牛奶變酸的阿拉伯語詞根有關係。該詞只用在伯15:16和詩53:3的相應句子裡。詩533是與詩141相對應的。

 

【詩十四4「作孽的都沒有知識嗎?他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣,並不求告耶和華。」

對剝削者和世俗人的描寫,以動物吃飽的滿足神情來刻劃,這種筆法,惟有箴言三十20那行惡淫婦的形容,方能相媲。這比第1節的自誇自擂更不可理喻;正是二十世紀之人的寫照。至於未來的\cs9害怕(五十三5稱之為「前所未有的害怕」);另請看以賽亞書二19以下;啟示錄六15以下。參魯益師(C. S. Lewis)所寫:「到最後,對世人而言,至聖者的面或將成為他們的喜樂,或將成為他們的恐懼,無論如何,每個人都會面對……,結果不是得著不可言喻的榮耀,就是招致無可醫治、無法遮掩的羞恥。」──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕惡人壓迫自己的同胞,就象天天吃飯一樣,不當一回事,忘了他們吃的飯乃來自神。

       沒有知識。這個問題以神的口吻發出。人內難道愚蠢到以為神會忽略他們的腐敗而不懲罰他們呢?

     我的百姓。餘民,就是第5節“義人的族類”。詩人把自己與神的子民,他的家庭和朋友視為一體。

         並不求告耶和華。他們不承認神。他們既然不信,又怎能求告呢(見羅10:14)?第4節與第2節的相對應的。

 

【詩十四5「他們在那裡大大地害怕,因為神在義人的族類中。」

族類(譯註:與「世代」同一字)──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「那裡」:可能屬於第四節,全句就是「並不在該處求告耶和華」。

       「神在義人的族類中」:可作「神義人的會中」,表明神和義人同在。

     在那裡。就是他們作惡的地方。當神起來審判的時候,他們就害怕了。

         義人的族類。神幫助和保護那些在的眼前行義的人。關於“族類”,見詩12:7;參詩24:673:15。在烏加列文獻中(見第618頁),該詞譯為“會眾”或“住處”。也許就是本句的意思。

 

【詩十四6「你們叫困苦人的謀算變為羞辱,然而耶和華是他的避難所」 

    耶和華是困苦人的避難所。聰明人靠自己的聰明,財主靠自己的錢財,但那些貧窮的人有更可靠的保護,就是萬軍之耶和華。人雖能暫時叫困苦人羞辱,神卻必叫惡人永久的蒙羞。神必將一切的仇敵放在他的腳下(林前十五2528)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕可譯作:「困苦人的大會必叫愚頑人受羞辱,因為耶和華是困苦人的保障」。

       這樣的譯法與上文(5)成一平行對偶。

     惡人不相信神。他們嘲笑諷刺信靠神之困苦人的計畫和意圖。

 

【詩十四7「但願以色列的救恩從錫安而出,耶和華救回他被擄的子民。那時,雅各要快樂,以色列要歡喜。」

從前的翻譯指將以色列人從被擄之地帶回來(註:見和合本譯文),如此,則會令人以為本節是後人對大衛之詩的補充。但是,現在已有相當多的證據,支持恢復衪子民的財富(或「幸福」)的譯文,這樣更容易瞭解。羅馬書八1925教導基督徒如此禱告,因所有受造之物都「切望」得到自由。詩篇第一二六篇的頭幾節,預告了那種喜樂。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“雅各”又名以色列,為以撒之子,是以色列人十二支派所出,故“雅各”在此指以色列民,為下半節“以色列”的同義對偶。

       大衛渴望彌賽亞的國度在地上建立起來(比較賽五九20,21;羅一一26,27)。“錫安”。耶路撒冷,將要作彌賽亞國度的首都(賽二3)。

     詩人的願望:他盼望神會「救回被擄子民」,即扭轉和改變選民的命運。

         錫安。見詩2:6注釋。錫安經常被說成是神的住處。從在那裡統治著世界。

         救回他被擄的子民。不一定指字面上的被擄。希伯來人經常離鄉背井(見《士師記》)。這句話常用來表示擺脫受壓迫或屬靈低落的狀況(見伯42:10;結16:53;何6:11;摩9:14)。

         雅各。常與“以色列”並提(見詩78:21,71105:23),在整部《舊約》中是對希伯來人的又一個稱呼(見賽2:3;摩7:2)。關於“以色列”,見創32:28注釋。本詩一開始描繪普世的不信現象;在結束時宣佈希望以色列最終得救。

 

【思想問題(第14篇)】

 有人自稱是基督徒,但卻拒絕將主權交給神,或仍沈迷在罪惡生活中,這些人是否也屬愚頑人呢?其結局是否與惡人無異?參可8:34-35; 彼前1:15; 6:4-8

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․