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詩篇第十七篇拾穗

 

【詩十七1「耶和華阿,求你聽聞公義,側耳聽我的呼籲;求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。」

    此節中有三次求神聽他的祈禱。可見詩人心中的迫切,詭詐嘴唇在神面前是絲毫無用的。因為神看人的內心。人若口是心非,神決不垂聽。雅各的聲音和以掃的手雖能哄過以撒,卻不能哄過神。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕「聽聞公義」:應作「聽聞公正的申訴」。

         公義。因為大衛自信公義在他一邊,所以他求神幫助。

         呼籲rinnah)。可以指歡呼(賽14:735:1044:23;等等),也可以指呼籲(見王上8:28;賽43:14;耶7:16)。

         詭詐的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。

         1-2  首段的禱文:詩人求神俯聽他的禱告。

       本篇的性質頗難決定,從1269諸節看,應屬個人求告的詩,但若從35節看,可能是被誣陷之人的禱告(參72635諸篇)。知道神必不撇棄他,正義終必伸張(15節)。詩前題注有“大衛的祈禱”字樣,似乎又屬君王祈禱詩。因此有人認為此詩或有大衛為掃羅和隨從追殺但獲脫險的背景在;詩人將此事寫成禱告的詩章。

     作者及寫作時期均不詳,若為君王詩,應寫於被擄前。

         此詩由向神呼求開始(12節),然後為自己無辜申辯(35節),懇求神拯救脫離仇敵之手(69節)、接上描寫仇敵如何兇惡(1012節),求神膺懲(1314節),最後以義人得存活,正義必伸張作結(15節)。

         《詩篇》題注中特別冠以“祈禱”的詩共有五篇:十七、八十六、九十、一〇二、一四二。

         詩一七 在這首哀歌堙A大衛為自己的正直提供憑證(15節),並由於對將來的盼望(15節),他祈求耶和華保護他免受惡人的傷害(614節)。雖然許多詩篇都是詩人的禱告,但只有五首詩篇作這樣的宣稱(一七;八六;九○;一○二;一四二)。

 

【詩十七2「願我的判語從你面前發出,願你的眼睛觀看公正。」

    大衛不是在自誇自擂,而是在關心正直的問題:神與人的公理何在。他細察自己的心,確知他的敬虔絕無虛偽(參,約壹三1821);因此他呼求神,按照真相來判決,因為他需要洗刷罪名。神既是審判者,必不致枉斷無辜;而大衛並沒有可隱瞞的事。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕2   可作「願宣判我得直的話從你面前發出。」

       判語。大衛呼籲神向他的仇敵證明自己的無辜。

     公正。神是公正的審判者。公平地判斷所有的人,包括聖徒和罪人。

 

【詩十七3「你已經試驗我的心,你在夜間鑒察我,你熬煉我,卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」

    注意,這婸P十六7同樣提到因反省而失眠可能是由於神的光照,也可能是由於內心的自省;參七十七26;較喜樂的狀況則見六十三56,一一九62──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕大衛並不是斷言自己無罪,只是要求他在指控惡人的案件堭o到公正的審判。

         試驗。大衛說神已試驗過他,發現他是無辜的。

         在夜間。惡人在夜幕下圖謀罪孽(見詩36:4)。

         熬煉saraph)。如同金屬在火中熬煉。

         。見雅3:2。大衛的決心影響了他的思想和行動。

       3-5  祈求的基礎:詩人知道自己本是無辜,故求神伸冤,證明他的清白。

 

【詩十七4「論到人的行為,我藉著你嘴唇的言語自己謹守,不行強暴人的道路。」

    譯為不行的字,通常意指「保持」或「看守」。但是後者可能帶敵視意味,如五十六6,這動詞的另一個時態意指小心;因此 RSV(參 AVRV)認為不需要更改經文,或改變分節的方式,但 NEBJB卻如此主張。大衛的心中可能是想到撒母耳記二十五32以下的事件,當時藉著亞比該,他聽到神的聲音,約束自己不行強暴之路。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“不行強暴人的道路”。也許大衛正想撒母耳記上二十五章32節及其後經文的事件。

       大衛保守自己不犯罪,不是靠自己的力量,而是靠留意神的話語(見詩119:9)。

 

【詩十七5「我的腳踏定了你的路徑,我的兩腳未曾滑跌。」

    滑跌,直譯為「被移動」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕你的路徑。參“強暴人的道路”(第4節)。

       滑跌。當我們處在與詩人一樣的危險中時,最好要祈求“堅固,不搖動”(林前15:58)。只要懷藏一件罪,我們就會滑跌。只有純正的原則才能保守我們。

 

【詩十七6「神阿,我曾求告你,因為你必應允我;求你向我側耳,聽我的言語。」

詩人向神求告,乃是因為他知道神必聽他的禱告。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕你必應允。大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道神會垂聽。

         言語。指出聲的禱告,而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。

       6-14  祈求的內容:詩人求神保護和拯救他脫離敵人。

 

【詩十七7「求你顯出你奇妙的慈愛來,你是那用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。」

    中文的前兩行,在希伯來文只是四個含義豐富的字。顯出諰_妙的……令人想起神大能的幹預作為,以及祂在創世記十八14對撒拉的責備:「耶和華豈有難成(直譯:太奇妙)的事嗎?」慈愛(steadfast love),或「真實的愛」(NEB),是恪守約定的信實,婚約之中的獻身可作其比喻。這個字在舊版本中譯為「lovingkindness」,當時尚未完全明白它與約的關係,以及其中忠誠的因素。參六十二12。救主(和合:拯救)在舊約主要是指從實際的惡事中拯救出來,正如此處,但是也很方便就可運用在屬靈的層面,如五十一1214。尋求保護(和合本作投靠)是詩篇經常關切的事,特別是大衛的詩篇,它和仇敵的提及,皆成了註冊商標(這個事實與大衛早期的逃難生涯相互應和)。可能最後一句話要跟「救主」連用,並譯為「用(不是在)你的右手」;參 NEB──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕求你顯出你奇妙的慈愛。或“求你顯出你的悅納”。

       你……拯救。閱讀本詩,肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在(見詩106:21;參賽19:2049:26)。大衛認識他的救贖主。

 

【詩十七8「求你保護我,如同保護眼中的瞳人,將我隱藏在你翅膀的蔭下;」

    在眼中的瞳人的比方之後,隨即提到摩西之歌(申三十二1011)所描述保護的翅膀,這堛漸庢N也相同;而在該段經文中;用極生動優美的筆法,將這第二個比方作了引申說明。在其他經文中,這是典型的象徵說法(參,得二12;詩三十六7,五十七1,六十三7,九十一4)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“瞳人”為纖細易受損傷的器官,最應保護愛惜。“翅膀的蔭下”可指雌鳥護庇其雛,也可指約櫃上天使基路伯的雙翼,有“保護的大能”的意思。

       大衛祈求神溫柔地保護他。“如同保護眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象徵人最脆弱和珍愛的東西。“翅膀”。常用作保護的象徵。

     「瞳人」:是人體最寶貴的一部分,要萬分小心去保衛。

         眼中的瞳人'ishon)。直譯是“小人”。也許是因為它象鏡子一樣,可以從中看見自己的小身影。這裡祈求神會保護詩人,就象一個人保護自己的視力。參申32:10和箴7:2類似的比喻。

         你翅膀的蔭下。該詞在《詩篇》中經常使用,指母禽呵護自己的幼禽。參申32:11,12和太23:37類似的比喻。

 

【詩十七8 翅膀的蔭下】其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻(三十六8,五十七2,六十一4,九十一4),並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻,埃及尤然。在埃及,甚至沒有身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣,一個來自主前八世紀阿斯蘭塔什的象牙製品,刻了幾個有翼的人形,以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十七9「使我脫離那欺壓我的惡人,就是圍困我要害我命的仇敵。」

靈性的仇敵是要害我們命的,我們並不是與屬血的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰(弗六12)。神為愛他的人,已經預備了取勝的武器。他有全副的軍裝,可以在各樣磨難的日子站立得住。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十七10「他們的心被脂油包裹,他們用口說驕傲的話。」

    希伯來文的第一行由兩個字構成含義隱晦:「他們關閉他們的脂油」。「他們的脂油」(或視為副詞:「在他們的脂油中」)或許是指他們的外貌,其肥胖便說明瞭他們的自私自愛(參,七十三7),反映出他們內在的心態(參,一一九10:「他們的心就像肥胖一般」)。「他們關閉」或許是不及物動詞,正如我們形容一個沒有反應的人,是「自我封閉」;因此 JB譯為「以脂油彷彿掘壕溝自保」;參 AVRV。但 RSVNEB視之為及物動詞,好像約翰壹書三17所言;「他們的脂油」則指「他們的(肥胖)心態」。前一種翻譯似乎力量稍弱,意指人心是逐漸變硬的;後一種譯法則意指,這是故意的選擇。當然,這兩種狀況都極有可能發生。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕10    原文作「他們關閉他們的脂油」。此處「脂油」大概指橫膈膜,代表人的情感,全句意思是:他們的心冷酷無情。

         脂油cheleb)。原來可能是指中腹部脂肪,詞根據推測是chalab(“覆蓋”)。因此有人認為chalab指情感的所在。RSV版譯為“他們關閉了憐憫之心”。放縱會使人心地剛硬,對同胞的苦難漠不關心。

       1012 這堨峸楹鼓怢茪騄諵j衛那邪惡之仇敵的無情(比較二二1218)。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。

 

【詩十七11「他們圍困了我們的腳步,他們瞪著眼,要把我們推倒在地。」

    RSV所譯\cs9他們追捕我,是將「我們的腳步」(AVRV、和合本)稍作修改;部分原因是要避免全詩整篇都用「我」、「我的」,而只在這堨峞u我們的」(本節其餘的代名詞,未作詳盡區分)。但是希伯來文並非不可取,因大衛的思想當中總會顧及他的同伴,而詩中提到仇敵,也是一下用複數,一下用單數。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕直譯為“他們的眼睛盯著地球”。就象掃羅及其同夥追逐他們的獵物,眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。

 

【詩十七12「他像獅子急要抓食,又像少壯獅子蹲伏在暗處。」

    惡人對虔誠人的態度,正像獅子抓食一樣。魔鬼自己也是如同獅子,所以彼得向信徒警告說:務要謹守儆醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,你們要用堅固的信心抵擋他(彼前五89)。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕《詩篇》作者常將仇敵比作野獸(例如此處的“獅子”),以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地,獅子當日必極常見,人人畏懼。

       詩人的追逐者象獅子一樣準備撲向獵物(見詩10:8,9注釋)。本節是同義平行的典型,後半句重複和加強前半句的意思。

 

【詩十七13「耶和華阿,求你起來,前去迎敵,將他打倒,用你的刀救護我命脫離惡人。」

    神迎見他們,這是眾所週知的審判模式,詩人以勇猛的筆法描述,神在半途攔截這些人(前去迎敵;或如 RV小字:「先發制人」)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕前去迎敵。有文本為“使他失望”。

       將他打倒。或“使他倒下”。

     我命。見詩16:10注釋。

         用你的刀。有文本為“是你的刀”。

 

【詩十七14「耶和華阿,求你用手救我脫離世人,脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹;他們因有兒女就心滿意足,將其餘的財物留給他們的嬰孩。」

    則表面看來情況正相反:將他們所喜愛的東西加給他們。他們是只屬今生的世人,就讓他們得著今生的一切吧!擁有一切卻沒有神,本身就是一種審判──最後一節的徹底對比,更襯托出這個主題。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”,全節可譯為“耶和華啊,求你從世上毀滅這些人,從活人中消滅他們,把你的刑罰充滿他們的肚腹,連他們兒女的也塞滿,並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關,而是詩人對今生享福的世人那種好象雲煙般的財富一點也無羨戀,他所寶愛的是得見公義的神,與神為友。

         「你把你的財寶」:或作「至於你所珍愛的人」。

         「他們因有兒女就心滿意足」:原文或作「他們的子孫飽足」。

         有學者將此節譯為「耶和華啊!求你消滅這些人;從世上除滅他們,從活人中間毀滅他們。求你用為他們儲藏的災難懲罰他們,使他們的兒女同樣受罰,還有剩餘留給他們兒女的子孫」。

         求你用手救我。有文本為“是你的手”。

         只在今生。這樣的人以物質的滿足為人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求,和他們所盼望的唯一報酬(見路6:2416:25)。他們一切都服從於眼前的利益,完全不考慮神。

         把你的財寶充滿他們的肚腹。就惡人自己的人生目的而言,他們是成功的。他們活著只為今生,且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題:“惡人為什麼興旺?”他們的興旺只是浮光掠影,與義人永恆的幸福是無法相比的。

         兒女。東方人視兒女為福氣。兒女越多,福氣就越大(見詩127:3-5)。反之,沒有孩子被視為最大的不幸(見創30:1)。

         將其餘的財富。他們自己有足夠的財富,並給後代留下遺產。關於屬世的興旺,見伯21:7-11

       14~15 神容許惡人擁有的“財寶”是短暫的;相反地(15節),在神面前復活(醒了)才是永恆的。

 

【詩十七15「至於我,我必在義中見你的面;我醒了的時候,得見你的形像,就心滿意足了。」

    這節了不起的經文,撇開第14節屬地的範圍,富庶的低谷,直起上昇,飛入雲霄。其間的對比顯明,如開頭語的強調:至於我(參,如:書二十四15b,或詩十三5:「但我……」)以及心滿意足一字,這個希伯來動詞與上一節的「心滿意足」是同一個字。因此,這堿O將兩種人生目標並排展示,就像腓立比書三1920一般。

在義中與神面對面的含義,不僅指審判方面。物乃以類聚:參提多書一15,及馬太福音五8。「我們必得見祂的真體」之應許,不僅保證「我們必要像祂」(約壹三2;參,林後三18),同時也多少假定這一點。面對面認識神,親眼見祂的形像,是摩西的特權(申三十四10;民十二8);既然他看見神並不是在夢中,而是清醒之時(民十二67),有些解經家建議,對詩人而言,我醒了的時候,也只不過是這個意思。但是詩篇中有各種強烈的表達,支援此處的醒乃是指復活而言,以賽亞書二十六19,但以理書十二2,也無疑為同樣含義。這是全篇的高潮,亦充分回答了第7節的禱告:「求你顯出你奇妙的慈愛來。」──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“在義中見你的面”可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思(參賽二十六19;但十二2),則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀,他的盼望是得脫死亡的黑夜,能見到坐在公義寶座上的神。

       結語:詩人深信可以獲得神的恩寵。

     「見 ...... 面」:強調和神有密切的關係。

         與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羡慕惡人暫時的快樂,而是盼望面對面見到神(見詩16:10,11注釋;又見詩13:1注釋)。與神建立友誼,與創造主交往,是虔誠的人最大的滿足。在道德方面,與神相象是人類的最高盼望(見約壹3:2)。詩17:15含有約壹3:2的幾個要素:最高的滿足,偉大的變化,擴大的視野(見太5:8;羅8:29;腓3:21;啟22:4)。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據,證明他相信死人復活和將來永生的道理。

 

【思想問題(第17篇)】

 1 大衛呼籲神試驗鑒察他(3)與他向神的祈求有什麽關連呢?行不義的人可以求神為他申張正義麽?參4-5節。

 2 當神彰顯 的慈愛,拯救倚靠 的人脫離惡人的手之時, 那方面的屬性也同時彰顯出來?參13節。

 3 若按和合本14節的譯法,世人擁有財寶,其兒孫也可分享,這一切是否真正的福氣呢?參太5:1-12;作者以擁有什麽為滿足?你呢?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․