返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

詩篇第十八篇拾穗

 

【詩十八1「耶和華我的力量阿,我愛你!」

    愛一字極不尋常,衝動而滿了情感。在其他地方只以加強語的形式出現,通常是表達強者對弱者的憐憫之愛。」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕《撒下》二十二章無此句,“我愛你”有“我要高舉你”的意思,表示詩人火熱愛神的心。

         我愛你racham)。指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對神的愛,而是表示神對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裡。參詩116:1-4

         力量。神是詩人力量的源泉(見詩27:128:8)。

         1-2  引言:詩人表示他愛慕神,因神是他的保護者;詩人用了八個名詞描寫他所愛的耶和華。

       本詩也見於《撒下》二十二章,幾乎全同,大概寫于掃羅已死,大衛王位堅立之後,是君王戰勝歸來,詩人所作的感恩之詩,由君王或其代表在典禮中宣讀。傳統認為是大衛的作品。題注中“耶和華的僕人”為大衛受膏為王的稱號(參撒下三18;七5,8)。

     本詩包括引言(13節),經歷的苦難(46節),神的拯救(719節)和公義(2030),如何幫助祂的僕人戰勝仇敵(3145節),以讚美神作結(4650節)。

         詩一八 在這首勝利之歌堙A大衛講述耶和華對他的意義(13節),複述神的拯救(419節),論述該拯救的基礎(2030節),再次複述那勝利(3148節),並重新立志繼續讚美神(49,50節)。這首詩歌的長度在詩篇埵鴝~第四,而且也可見於撒母耳記下第二十二章;它寫成於掃羅逝世和大衛國度得以鞏固之後。因此,它是紀念大衛總體的得救和得以脫離仇敵,而不是某一次的勝利。“耶和華的僕人”(在標題部分)。參看詩篇第三十六篇的腳註。

 

【詩十八2「耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」

    「巖石,或懸崖絕壁(sela`),在該處他曾意外地從掃羅手中脫險(撒上二十三2528);山寨……;『野山羊出沒的磐石』……乃是那位自始至終作他真避難所之神的象徵……」(克巴確克)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高臺”象徵保障和庇護。“救主”有“避難所”的意思。“角”代表力量,動物以角為武器。

       留意這埵釵h個保護的象徵。“角”。能力的象徵。參看撒母耳記下二十二章3節的腳註。

     「拯救我的角」:角在舊約常比喻力量。

         岩石sela`)。“懸崖”。大衛被掃羅追逐時,曾躲在這樣的峭壁裡(見撒上23:25)。他在這裡用岩石指可靠的避難所神。

         山寨mesudah)。“難以接近之處”,或“要塞”(見撒上22:4)。

         磐石sur)。“大岩石”, 在申32章中五次用來指神(第4,15,18,30,31節)。

         盾牌magen)。參詩3:3和相應的撒下22:3

         。象徵力量(見申33:17)。

         高臺。撒下22:3裡多了“我的救主阿,你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中,吸取這一系列的比喻,說明神在他地上的行程中如何對待他。詩31:1-371:1-7也以同樣豐富的想像來描述神。大衛的讚美是非常生動的。

 

【詩十八3「我要求告當讚美的耶和華,這樣我必從仇敵手中被救出來。」

    本節次序還是現在神救人的次序,即求告讚美被救、有信心的禱告,其中含著讚美,結果就是得救。魔鬼所怕的,就是信徒的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕3-6  複述困難:詩人曾遭遇危險,臨近死亡的邊緣,故向神呼求。

 

【詩十八4「曾有死亡的繩索纏繞我,匪類的急流使我驚懼;」

    這幅圖畫的巨大景觀,與詩人之渺小形成強烈的對比;為了營救他,神帶著最恐怖的武器,親自與死亡和陰間(45節)爭戰。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“死亡的繩索”在《撒下》作“死亡的波浪”,大概指極大的痛苦與憂傷。“匪類的急流”亦作“毀滅的急流”。死亡有若波浪和湍急。與敵人作戰,時刻有死亡的危險。

       索(chabalim)。撒下22:5為“波浪”。

     死亡。大衛對約拿單說過:“我離死不過一步”(撒上20:3)。

         匪類beliyya`al)。意思是“無價值的”。在聖經裡指恃強淩弱的壞人(見士19:22;撒上2:12注釋)。

 

【詩十八4 死亡的繩索】古代近東的獵人普遍使用圈套式的陷阱。這象喻將死亡或陰間形容為獵戶。對古代近東很多文化來說,陰間──即死亡的居所──是個十分真實的所在,死人在此只能空虛地存在,吃泥食塵,期盼子孫照顧他們的需要。陰間還有守衛閘門將死者拘禁于內,因此被稱為「無法返回之地」。這形容錄於主前第二千年紀的亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》。雖然舊約沒有詳細地描述,希伯來人對於墳墓的看法顯然和他們沒有什麼分別。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八5「陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我。」

  〔暫編註解〕繩索chabalim)。與第4節相同。

       陰間she'ol)。見詩16:10;箴15:11注釋。

     網羅moqshim)。“捕鳥的網”。

         臨到qadam)。“面對”。

 

【詩十八6「我在急難中救告耶和華,向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音,我在他面前的呼求入了他的耳中。」

    從希伯來文時態看來,本節的下半似乎是大衛的祈禱:「……願祂聽聞……,願我的呼求進入祂的耳中。」下一節緊接著是神戲劇化的回應。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕殿。指天國(見詩11:4)。

       入了他的耳中。神聽見了他的呼求。

 

【詩十八7「那時,因他發怒,地就搖撼戰抖;山的根基也震動搖撼。」

    此處對神顯現的描述,令人憶起紅海邊的拯救,有雲柱、火柱,海水分開(參15節);也像西乃山的光景,當神「在火中降於山上」,便有「煙氣上騰……遍山大大震動」(出十九18)。這媢黚囿漣庣釣疇憧[以描述;我們所看見的,只像約伯所說,是「神工作的些微」(伯二十六14)。有些註釋家認為,這一段反映出以宗教儀式重演出埃及與西乃之約,在崇拜之人眼前演出,在儀式中,君王扮演一個重要的角色161。然而,這只不過出於推測,從此類經文中假設當年有這些儀式,我們不必在起初的事件和大衛的感受之間,硬插入這種假設。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕地就搖撼。詩人用生動的語言,描寫大自然的劇變,作為神對大衛祈禱的答覆,其細節無疑源於詩人對他人生危險時期所經歷許多風暴的回憶。這是文學上最出色的描寫之一。詩人豐富的想像,主要來自對紅海的拯救和西奈山頒佈律法的思考。參出19:16-18;詩144:5-7;哈3:3-6,但要注意詩18篇的描述最為充分。描寫以地震開始,接著是閃電,烏雲,大風,黑暗,最後是狂風暴雨。耶和華在其中顯示以所有的榮耀和大能,挫敗的敵人,拯救忠心的僕人。正如神在自然災難中顯示的大能,當的僕人遭遇危險的時候,也會下來全力救援。

         發怒。見詩2:4注釋。

       715 有關這種神的顯現,參看撒母耳記下二十二章719節的腳註。“擾亂”。混亂,潰敗。

     7-19 複述耶和華的顯現和拯救:神聽了詩人的祈禱,就出來干預、搭救他。這裡描述神顯現的詞句,叫人想起神在西乃山顯現的情景(包括地震、暴風、閃電、雷轟等自然現象)。

 

【詩十八8「從他鼻孔冒煙上騰,從他口中發火焚燒,連炭也著了」

    這些形容詞都在描寫審判,但審判乃是朝向罪惡的權勢,所以對受欺壓者而言,就成了拯救。煙,就如以賽亞書六4,象徵聖潔對罪惡的反應;在希伯來文,鼻孔是代表發怒的器官。發火焚燒與申命記四24的惹神「嫉恨」,或不能忍受,是同義詞;炭,在以西結書十2,天使從神如戰車般的寶座中取出,撒落在那將滅亡的城中。因此,這堜珒y述的是風暴逼近,昏天黑地,終於狂風大作。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕煙,火和炭都是形容雲彩和閃電。不必對這些比喻作出具體的解釋,似乎神以人看得見的形象出現。詩人的目的只是給人以形象深刻的敬畏感,就象在全能者面前(見詩74:197:2140:10;參哈3:5)。

 

【詩十八8 鼻孔冒煙、口中發火】古代近東所有其他地方都沒有使用這個象喻。《埃努瑪埃利什》史詩的例證最為接近:瑪爾杜克被形容為嘴唇移動時有火噴出。耶和華雖然不能以任何形像表達(無論是否動物都在遭禁之列),詩意地使用動物的象喻,以求突出祂的某些屬性,卻是可以的(何十三7的獅豹;賽三十一5的飛禽;哀三10的熊;民二十四8的野牛)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八9「他又使天下垂,親自降臨,有黑雲在他腳下」

    NEB所譯,「祂將天空掃在一旁」,需要稍微改動一個母音」162,此譯文雖然吸引人,但有欠公允。衪使天下垂,比較起來則是生動的序曲,為以下戰車從天而降,橫掃萬軍之勢鋪路。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕親自降臨。神似乎在風暴中降臨,監察和實施審判(見創11:518:21)。

       黑雲。見申4:11;見王上8:12

 

【詩十八9 黑雲在他腳下】譯作「黑雲」的字眼亦出現在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中。神祇巴力被形容為「駕雲者」,其「嗓音」是雷電的聲威。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八10「他坐著基路伯飛行。他藉著風的翅膀快飛。」

  〔暫編註解〕“基路伯”是神面前服役的天使。《以西結書》一章描寫基路伯為駕神寶座之車的天使。本節中的“基路伯”與“風的翅膀”對照,可作“雲的車輦”解(看一〇四3)。

       關於“基路伯”,參看以西結書一章5節的腳註。

     「媿f」:在此處比喻雲彩(與下半節的「風的翅膀」相應);詩人在別處描寫耶和華在雲彩上飛行(68:4),雲彩是耶和華的馬車(104:3)。

         基路伯。基路伯守衛在伊甸的入口(見創3:24注釋),他們的像遮住了施恩座(出25:18)。

         風的翅膀。表示極快。

 

【詩十八10 坐著基路伯飛行】在敘利亞─巴勒斯坦圖像中,神明經常被描繪為站在野獸(往往是公牛)的背上。來自馬珥塔亞(Maltaya)的某個亞述浮雕,刻畫七個神祇分別站在不同的野獸背上。最可圈可點的亞述浮雕,描繪全副武裝的風暴之神騎在一隻複合性活物背上,這活物有獅子的身體、鷹的翅膀、公牛的頭。舊約形容耶和華在聖殿至聖所的基路伯之上立定寶座(見:撒上四34)。而在以西結的寶座異象中(一章、十章),耶和華則是乘坐著複合性活物所擔負的流動寶座車輦。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八11「他以黑暗為藏身之處,以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。」

    ……黑暗……厚雲……光輝……。以西結書一4以下,同樣以這種方式將暴風雨和靈界活物寫在一起,在那堙A伺候神的「活物」,即媿f163,是由雲彩為前導。這些活物出現的情境,乃是要強調神不可侵犯的聖潔:他們把守生命樹(創三24),護衛至聖所(出二十六\cs163133)和施恩座(出二十五1822),也扛抬神所乘坐像戰車的審判寶座(結一22以下,十1以下)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕神藉萬物彰顯祂的全能和榮耀。但因人的肉眼未見過神,所以說“祂以黑暗為藏身之處”。

       水的黑暗。烏雲是暴雨的預兆。

     天空的厚雲。可能指“層層雲彩”,暗示不同的雲彩聚集在一起,翻滾重疊,形成神的行宮。

 

【詩十八12「因他面前的光輝,他的厚雲行過,便有冰雹火炭。」

  〔暫編註解〕閃電的時候,雲彩似乎消失,整個天空似乎在燃燒。

 

【詩十八1215 神聖戰士的武器】耶和華所射的箭一般被認為是閃電的霹靂。神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰,把他擊敗。亞述視匿甲為戰王,伊施他爾為戰爭女神。後者作戰時如雨般把火降下。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。

  雷轟閃電被視為神明臨在的正常現象,發生的背景往往是戰爭。從蘇美《因南娜的頌詞》,赫人風暴之神的故事,到亞喀得和烏加列神話,神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語,將自己形容為神明的器皿,雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八13「耶和華也在天上打雷,至高者發出聲音,便有冰雹火炭。」

  〔暫編註解〕“ 至高者” 。伊利伊約( E lElyon),強調神的力量和能力。參看創世記十四章18節的腳註。

         「在天上」:原文或作「從天上」(參撒下22:14)。

         在天上。“在”的原文是be。據烏加列文獻的用法,譯為“從”更好。

         發出聲音。據本節的平行結構,雷聲象徵神的聲音(見詩29篇,特別是第3節;參伯40:9)。

         冰雹火炭。對第12節的重複,以強調可畏的畫面。

       1314雷聲常常用來描寫神的聲音(參二十九3;一〇四7;約十二2829),“閃電”如箭,擾亂驅散敵人(參七十七17)。

 

【詩十八14「他射出箭來使仇敵四散;多多發出閃電,使他們擾亂。」

  〔暫編註解〕。據本節的平行結構,是指閃電。

       仇敵。可能指詩人的仇敵。在可怕的畫面中第一次出現人的介入。使我們立刻想到本詩的主題。

 

【詩十八15「耶和華阿,你的斥責一發,你鼻孔的氣一出,海底就出現,大地的根基也顯露。

  〔暫編註解〕海底。參出15:8的畫面。

 

【詩十八16「他從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。」

    當他還作罪人的時候,神曾伸手把他從罪惡的大水中將他拉上來。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕他從高天伸手。神幹預的一切表現都來自神。

       拉上來。該動詞的原文曾用來表示摩西的得救。它可能是“摩西”這個名字的詞根(見出2:10注釋)。大衛可能把自己從仇敵手中得救,比作摩西被法老的女兒拯救。他就象一個快要淹死的人,從水中被拉上來。

     大水。本詩在這裡可能回到了第4節的畫面。他說“匪類的急流”使他恐懼。大水常常用來象徵危險(見詩32:6)。

 

【詩十八16 大水】巴比倫神祇瑪爾杜克使人復原時,這人的讚美形容神祇把他從胡布林河(Hubur River)中拉上來。這是冥界門前流過的河,從這河中拉上來就是在最後關頭得救免死的意思。這象喻後來在希臘神話中成為著名的冥河(River Styx),又進一步在基督教文學《天路歷程》(Pilgrim's Progress)中,以流在黃金城前之死亡河的姿態出現。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八17「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人,因為他們比我強盛。」

  〔暫編註解〕勁敵。指掃羅。詩人的話裡還包括那些支持掃羅追逐他的人。

 

【詩十八18「我遭遇災難的日子,他們來攻擊我。但耶和華是我的倚靠。」

  〔暫編註解〕攻擊。見第5節注釋。

       依靠mish`an)。“支持”。很接近mish`eneth(在詩23:4 中譯為“竿”,見該處注釋)。

 

【詩十八19「他又領我到寬闊之處,他救拔我,因他喜說我。

    主從罪惡的轄制,魔鬼的兇惡,惡人的厲害,把他們抓住,將他們拉上來,若不是主抓住他們,他們還有指望麼?救恩最希奇不過的,就是神喜悅我們。信徒在各樣磨難中,能得到最大快活,就是知道神喜悅他。── 包忠傑《詩篇註解》

  〔暫編註解〕苦難將人逼處一隅,陷在水深火熱中(16節);拯救予人自由,有若進到“寬闊之處”。

       「領我到寬闊之處」:形容詩人再不必逃避敵人的攻擊,猶如到了安身之地。

     寬闊之處。在仇敵包圍之處,大衛有廣寬的空間可以自由活動(見詩4:1注釋)。

         因他喜悅我。第一次提到詩人得救的原因。第20-30節進一步闡述了這個論點。

 

【詩十八20「耶和華按著我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我。」

  〔暫編註解〕“手中的清潔”指行為正直。

         神的干預是因為大衛不該遭受掃羅和其他仇敵的迫害。神根據永恆的律法進行獎賞和回報20-30節詳細說明神拯救大衛的原因。

       20-30  獻上感謝:詩人因著神按 守約的慈愛拯救了他而發出讚美;神是公義和守信的,既然詩人忠心於神,神就在他危難時施行拯救。

 

【詩十八21「因為我遵守了耶和華的道,未曾作惡離開我的神。」

 

【詩十八22「他的一切典章常在我面前,他的律例我也未曾丟棄。」

    典章(或「審判」)與律法這兩個詞,在申命記中常一起出現,是對神的律法最通用的摘要說法,因為其內容一方面論到人與人的關係,一方面論到人與神的關係。參,如:出埃及記二十一1以下;利未記三17。這句相當專業的話,透露出大衛對律法書很熟悉(亦見31節的註釋),十九7以下也支持這種看法。韋瑟指出,律法的背後乃是神的約;因此這堛瑭n明,是呼求神「對約守信」,而非重在實行律法。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕大衛聲稱自己始終把神的律法擺在面前,並按照它的要求調整自己的行為(見詩119:97;見詩1:2注釋;參申6:6-911:18-21)。

 

【詩十八23「我在他面前作了完全人。我也保守自己遠離我的罪孽。」

  〔暫編註解〕完全人(tamim)。見詩15:2注釋。在那裡譯為“正直”。在伯1:1中,一個相關的詞tam,譯為“完全”。這句話語氣很強,但根據第22節的說法,大衛似乎是指儘量避免一切已知的罪。參考大衛自己的見證(撒上26:23,24),神的證詞(見王上14:8),和歷史家的證言(見王上15:5)。大衛說自己沒有犯任何已知的罪。這首詩一定是寫在他與拔示巴通姦和謀害烏利亞以前。

 

【詩十八24「所以耶和華按我的公義,按我在他眼前手中的清潔償還我」

  〔暫編註解〕本節基本上是第20節的重複。

 

【詩十八25「慈愛的人,你以慈愛待他;完全的人,你以完全待他;」

    忠誠(h]a{si^d[,和合:慈愛)一字,也成為這觀點的標誌。這個字與「慈愛」(h]esed[)有關,那是指立約雙方所承諾的愛,在詩篇中,成為神僕人們標準的用字。RSV對這字的其他譯法有:敬虔人(godly,如:十六10,和合「聖者」)、「聖徒」(saints,如:三十4,和合「聖民」),及「忠信人」(faithful,如五十5,「就是那些用祭物與我立約的人」一語,作了更詳細的定義;和合本作「聖民」)。一四五17與耶利米書三12用此字來形容神自己,該處也可譯作「忠實」或「忠誠」,就像這堣@樣。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕神以慈愛待人,忠心於神的人應如何度聖潔生活以報答神的慈愛。這裡的“慈愛”、“完全”、“清潔”,並非說人已有這些長處,而是強調人應努力達到的目標。

       25,26節十分經典,概括了永生的神如何按照人的品格對待他。神“對人的態度,取決於他們對的態度”(柯克派特利克)。神絕不會放過罪惡(見太18:35)。

 

【詩十八26「清潔的人,你以清潔待他;乖僻的人,你以彎曲待他」

    第一句話,NEB譯為「對野蠻的人……」,這是根據雙重的揣測,將原本的直截了當、十分可靠的經文,無緣無故地作了修改。顯你自己為荒謬(perverse)(NEB tortuous,「曲折」;和合:你以彎曲),這個動詞是扭曲(crooked,和合:乖僻)一觀念的延伸,意指扭打、摔角,就是拿弗他利之名所紀念的事(創三十8)。這個原則可從神用拉班來教訓雅各看出;而最佳的例子,恐怕是祂對付偏行己路的巴蘭之手法。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕對於“乖僻”的人,神顯出他們的“彎曲”;那就是說,對於那些目的與祂相矛盾的人,祂也用同樣的態度待他們。

       乖僻的人。指奸詐乖張的人。

 

【詩十八27「困苦的百姓,你必拯救;高傲的眼目,你必使他降卑。」

    因此,「困苦(或譯:卑微)的百姓」(NEB、和合本)較能表達希伯來文`a{ni^的意思,比謙卑的人更貼切,因為大衛主要是講環境,而不是論品德。這些人是不健全制度下的受害者,在詩篇中常常出現,不只是「卑微」(本節),更好的翻譯是「貧窮人」(如十2,和合「困苦人」),「受苦之人」(二十二24)、「軟弱的人」(三十五10,和合:「困苦人」),和「貧乏人」(六十八10,和合「困苦人」)。這些人相當於八福中最首先提到的「虛心的人」,就是明知自己有需要的人。另一個接近的字,`a{na{w,譯法也大致相同;但它既然另有含義,在八福中就相當於第三福所提到的「溫柔的人」(見二十五9的註釋;參,三十七11),他們是拒絕講求自己權利的人。民數記十二3用這個字形容摩西。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕高傲為滅亡鋪路(見詩101:5;箴6:16,17)。這句話與撒下22:28相似:“你的眼目察看高傲的人,使他降卑”。

 

【詩十八28「你必點著我的燈;耶和華我的神必照明我的黑暗。」

  〔暫編註解〕“光”是生命和興盛的象徵。“黑暗”則代表死亡和災禍。神是光,能點燃人生命的燈,去照亮黑暗。

 

【詩十八28 你必點著我的燈】燈在以色列經常用作象徵生命和繁榮的譬喻。它在墓中安放也是這個意思。「他的燈」在聖經中經常是生命的象徵。永恆的火焰是持久和紀念的象徵,同樣大衛的後代在耶路撒冷執政,也是神對大衛王朝應許的實據(撒下七816)。這字在烏加列語和亞喀得語的類似用法,則與統治的永恆性和神明的臨在有關。亞述王提革拉毘列色三世被形容為人類之光。一個舊巴比倫的慣用語,將家庭無後形容為火盆熄滅。按照另一個解釋,古代近東的迷信想法認為到處都有邪靈潛伏,而邪靈最喜愛的是幽暗之處。神明彰顯保護的象徵性方法之一,是不斷賜與光亮。來自烏加列的文獻之中「神明的燈」一類的措詞,就反映了這個觀念。迦南神祇薩帕什(Sapash)就有「神燈」作為屬性。在美索不達米亞,拉馬什圖是特別令人驚懼的邪靈。神祇努什庫(Nushku)以火為代表,他燃亮的燈能使人所懼怕的邪靈不敢接近。詩人在此所指的,可能是為他燃點的燈。耶和華是詩人身旁的燈,避除一切危險。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八29「我藉著你沖入敵軍,藉著我的神跳過牆垣。」

    這些功勳可與撒母耳記下二十三8以下的「勇士」相較。但擊潰和軍隊(和合「衝入」和「敵軍」)也可能譯為「跑過」和「河岸」(參,希伯來文詩篇六十五11/10EV),如 NEB的譯法。至於本節對大衛為作者的支持,請參閱本篇開頭的註釋。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕敵軍。見撒下22:30注釋。

       跳過牆垣。見撒下22:30注釋。

 

【詩十八30「至於神,他的道是完全的。耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的,他便作他們的盾牌。」

    開頭語,這位神(和合:「祂是神」),在32節也有回應(參 JB),而 RSV的譯法,「祂的道是完全的」,若按回應句譯(直譯)更佳:「祂使我行為完全」。完全(ta{mi^m),在形容神的作為時,其含義顯然比在形容人時更為豐富,但是祂毫無瑕疵的智慧、愛與能力,會輝映在人相對性健全的思想、動機和成就上(這堹S別是指成就),這是祂作成在祂僕人身上的。然而,大衛在勳業達高峰的初期之後,豈不是失落了向這一原動力的追求(參,腓三12以下),而停頓下來,落在ta{mi^m的軟弱之意義──「安全」──的狀態中(參32節,RSV)?──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕完全。神所做的都是正確的(見申32:4)。

       煉淨。如金屬熬煉。見詩12:6注釋)。

     盾牌。見詩3:318:2注釋。神保護信靠的人。其他人無權要求的保護。

 

【詩十八31「除了耶和華,誰是神呢?除了我們的神,誰是磐石呢?」

對獨一神的信心,以及磐石(s]u^r;參246節)一字的反覆使用,暗示大衛寫此詩時,一部分的靈感是來自摩西之歌。摩西的話:「祂是磐石,祂的作為完全」,可與第30節相較,而「他們的磐石不如我們的磐石」(申三十二431)一語,也可與31節相較。亦見以下47節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕誰是神呢?從本節起,大衛敘述神賜給他的勝利和成功,直到第45節。“誰是神呢?”不是出於不信的疑問,而是反問句,說明以色列的神是真實的,周圍外邦的神都是虛假的。

         磐石sur)。見第2節注釋。

       31-45  重申拯救和勝利是來自耶和華。

 

【詩十八3136這一段說明勝利的設備是什麼。既有這些設備就必得勝。大衛從多次的作戰中,得了寶貴的經驗。在這一切中,神作他的力量,導師,元帥。我們今日與惡魔戰鬥,若有這樣的設備,就必同樣的得著美滿的勝利。請注意以下各點的設備:承認神為惟一的神;靠他得力量,以力量束我的腰;行為要端正,使我行為完全;要殷勤。不可懶惰。他使我的腳決如母鹿;要站高地,使我在高處安穩;在神的學校中學習,他教導我的手能以爭戰;以神的恩惠作保護,你把你的救恩給我作盾牌;貼近主的身邊,一有危險,主必扶持,你的右手扶持我;神在耶穌基督裡降卑到人的地步,便使我們高舉了。你的溫和使我為大;要站寬大的根據地。你使我腳下的地步寬闊。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十八32「惟有那以力量束我的腰,使我行為完全的,他是神。」

 

【詩十八33「他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我在高處安穩。」

  〔暫編註解〕母鹿以速度快和立腳穩而著稱(見撒下22:34注釋)。

 

【詩十八33 母鹿的蹄】本節所指的,是古代近東幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊(Nubian ibex)、山區野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等山羊屬的動物相提並論。這些動物都以在崎嶇險地步履穩健著稱。遠古的蘇美文學(如:《杜穆齊的夢》〔Dumuzi's Dream〕)已經使用這象喻來形容步履迅速穩健。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八34「他教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。」

    銅弓顯然是木製的弓,鑲以銅來堅固之。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“能開銅弓”比喻力大。

       教導我的手能以爭戰。見撒下22:35注釋。

     銅弓。這種弓在伯20:24有提到。神賜給大衛非凡的力量。

 

【詩十八34 銅弓】若果是真正的武器,這話就是指用青銅來裝飾的木弓,或青銅為鏃的箭。但另一方面,它可能只是詩意地形容戰士的硬弩之強。無論在亞述或是埃及,弓都是君王力量的象徵和神明的武器之一。作為後者,日輪可以繪畫成拉弓的形狀。由於這弓屬於太陽神,它也可以理解為銅弓。約在大衛時代的一個亞述浮雕,描繪太陽神亞述將一把相連碑文形容為華麗的弓,交到王的手上。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十八35「你把你的救恩給我作盾牌,你的右手扶持我。你的溫和使我為大。」

    希伯來經文「諈熒觼M使我為大」(參,AVRVRSV小字,和合本同)這句話,自古以來就有好些人提出替換的講法。但是它所表明的真理非常深刻,惟一的問題只是,大衛當時能否有此透視力。這一點則非常主觀,而經文本身應當比懷疑的看法更為可取。希伯來的名詞與形容詞`a{na{w──即謙卑、溫柔──相近,就是以上第27節所討論的第二個字;一方面,在神溫和的作為下,神容許大衛得勝,另一方面,神所教導他的溫和,乃是他偉大的真正所在。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“你的溫和”也可譯為“你的幫助”或“你的回答”。敵人向神呼求,神不應允(41節),但神作了大衛的盾牌,扶持他、幫助他、聽他的呼求,使他得勝,受人尊敬(47節)。

       「你的溫和」:或作「你俯身」。

     有學者將「溫和」譯作「答允」或「勝利」。

         盾牌。神盾牌的保護比銅弓更有效(第34節)。大衛認識到神人合作的重要性。神賜給的僕人防身的武器,在他們使用的時候幫助他們。我們記得清教徒的一句老話:“相信神,並保持自己的火藥乾燥”。當神的右手支持大衛持弓的時候,他是不可能失敗的。

         溫和`anawah)。直譯是“謙卑”。其最高表現就是基督道成肉身和在十字架上受死(腓2:7,8)。“榮耀的王屈尊取了人性”。人類在謙卑的時候攀得最高,最靠近神。這是真正的偉大。

 

【詩十八36「你使我腳下的地步寬闊,我的腳未曾滑跌。

  〔暫編註解〕使地步寬闊。參第19節。

       滑跌。見詩17:5;參箴4:12。與仇敵交戰時,必須要站穩。

 

【詩十八37「我要追趕我的仇敵,並要追上他們;不將他們滅絕,我總不歸回」

  〔暫編註解〕參出15:9。第3738節的動詞都是非完成時的,可以譯成現在時,這樣就更加生動了。37-45節的連續動作,給人以完全勝利的印象。神的介入使仇敵最終完全失敗。

       37-38  描述已經發生的事,而不是指將來而說的。

 

【詩十八3742說明怎樣得到完全的勝利。非完全徹底把仇敵打敗,總不鬆手的。信徒與惡魔必有這樣的決心。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十八38「我要打傷他們,使他們不能起來,他們必倒在我的腳下。」

  〔暫編註解〕打傷machas)。據烏加列文獻(見本書第618,619頁),也可譯為“重擊”,“粉碎”。

 

【詩十八39「因為你曾以力量束我的腰,使我能爭戰。你也使那起來攻擊我的,都服在我以下」

 

【詩十八40「你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑,叫我能以剪除那恨我的人。」

 

【詩十八41「他們呼求,卻無人拯救,就是呼求耶和華,他也不應允。」

  〔暫編註解〕他們最後求告以色列的神。他們在求助於神以前曾嘗試過一切辦法。這樣的呼求是出於恐懼,而不是出於誠心,所以不會蒙垂聽。

 

【詩十八42「我搗碎他們,如同風前的灰塵;倒出他們,如同街上的泥土。」

  〔暫編註解〕“風前的灰塵”和“街上的泥土”都是不屑一顧的東西,把它們“搗碎”和“倒出”,即擊敗敵人。

       「風前」:指被風吹散。

     「倒出」:有古卷作「踐踏」(參撒下22:43)。

         仇敵是被完全粉碎了(見王下13:7),就像垃圾被拋棄。

 

【詩十八43「你救我脫離百姓的爭競,立我作列國的元首,我素不認識的民必侍奉我。」

  〔暫編註解〕大衛不但平息了內戰( 撒下三1),神更使他成為許多民族的領袖(撒下八)。

       大衛被承認為世界這個地區頭等強國的國王(撒下8章)。到了大衛的兒子所羅門繼承王位的時候,以色列在各國中的領導地位就更加明顯了(見王上4:21,24)。

 

【詩十八44「他們一聽見我的名聲,就必順從我;外邦人要投降我。」

 

【詩十八45「外邦人要衰殘,戰戰兢兢地出他們的營寨。」

  〔暫編註解〕衰殘。如植物枯萎(見賽40:7)。

       營寨。即有防衛的城市或堡壘。其他民族將恐懼戰驚,把最好的東西獻給大衛。國家得到了鞏固,並最終擺脫了仇敵。這是完全的勝利。

 

【詩十八46「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌,願救我的神被人尊崇」

    葛利紐和 JB所譯「耶和華萬歲!」,雖單純而吸引人,卻不正確。「耶和華是活著的」(和合:耶和華是活神)是一句斷言,而不是朝貢的話,如列王紀上一2539(見希伯來文)。這個真理是最強烈的對比:耶和華「隨自己的意旨行事」,而偶像「有口卻不能言」(一一五35);或許也顯示祂的生命永垂不朽,而巴力卻有興衰的循環。同時,耶和華既是「活著的」,祂無窮無盡的能力,便成了我的磐石無垠的穩定力。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕耶和華是活神46-50節莊嚴地讚美和感恩耶和華,因為使大衛取得了勝利。詩人目睹神的一切所為,覺得有充足的理由證明一位活神的存在,而外邦的神則都是無生命的。神的生命是人類生命的源泉。

         磐石sur)。見第2,31節注釋。

         救我的神。詩篇中常用這個短語(見詩25:527:951:14;參詩38:2288:1)。

       46-50  結語:詩人再次稱謝神。

 

【詩十八47「這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。」

    開頭的話,這位神,與第30節的強調語「至於神」,相互呼應(參32節)。若作者思想到摩西之歌(見以上31節的註釋),伸冤顯然是指神賜(和合本作為)給祂僕人去執行的,因為祂曾聲明:「伸冤報應在我」(申三十二35)。伸冤,惟有出於神的手,或是祂所託付的,才可算是對的(羅十二19,十三4)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十八48「你救我脫離仇敵,又把我舉起,高過那些起來攻擊我的;你救我脫離強暴的人」

  〔暫編註解〕強暴的人。可能指掃羅。大衛也可能指他的一切仇敵。

 

【詩十八49「耶和華阿,因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名。」

    保羅在說明基督不單為猶太人而來,也為外邦人而來時,一連引用了四個預言,第49節便為其首(羅十五812)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕外邦goyim)。“列國”(見詩2:19:59注釋)。大衛戰勝了仇敵,在列國面前高舉了以色列神的名。

         保羅引用這句話(羅15:9),證明神不但救猶太人,也救外邦人。由於大衛後裔的失敗,第49,50節的預言只能應驗在基督的屬靈國度裡。這個國度是永世長存的。

       4950大衛感謝神膏立他為王,重申神與他立的約(撒下七816)。這也是本詩的基調。這裡說的話已在耶穌基督身上應驗,祂是大衛的子孫,要作萬國的君。保羅引用49節的話,說明神的救恩也給外邦人(羅十五9)。“受膏者”的希伯來文就是“彌賽亞”(約一41)。

     49~50 保羅在這句話堿搢ㄕ傢鶺掄禸的暗示(羅一五9),因為當中有談論到王室家系的“受膏者”(希伯來文是彌賽亞)一詞,這家系在基督媢F到高峰。

 

【詩十八50「耶和華賜極大的救恩給他所立的王,施慈愛給他的受膏者,就是給大衛和他的後裔,直到永遠。」

    大衛所想的,很可能只是耶和華的威名遠播,但這番話全面的意義,卻刻劃出耶和華的受膏者,即彌賽亞,將來要在外邦中……即與外邦的敬拜者一同……讚美神。雖然每一位大衛家的王,都可以用本詩來指自己,但它特別應屬於大衛王,因這原是他的見證,又應屬於基督,因祂是那完美的「後裔」(此處是單數的集合名詞),正如祂也是亞伯拉罕獨特的後裔(加三16)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕救恩。該詞原文是複數,涉及本詩所記錄神許多拯救的所為。

       他所立的王。神所選治理以色列的王,就象神所膏的大衛(見詩2:2注釋)。

     他的後裔。關於這些應許最終在基督的生平中應驗,見撒下7:12-16注釋。

 

【思想問題(第18篇)】

 1 詩人愛神,因他感到神的愛,經歷過 的恩典。你經歷過神的恩典嗎?你是否愛祂呢?

 2 詩人用來描寫神的名詞(2),是發自他的經歷與認識。試從你對神的經歷和認識用八個名詞去描寫神。

 3 詩人複述他在死亡邊緣向神禱告蒙神搭救的經歷,並為此感恩。試述一些你蒙神應允的禱告並為此向神獻上感謝。

 4 敵人雖強勁勇猛,但神仍然聽到詩人弱小的聲音並拯救他。(16-19)你想你生命中會否遭遇極大的困難以致神不能幫助呢?

  5 大衛重申神聽他禱告的原因是什麽呢?參20-24; 4:3; 17:4-6。罪人那一方面的禱告神也會聽?參路18:9-14; 約一1:9

 6 大衛如何保守自己在神眼前行為公義,手中清潔呢?神的兒女既因主耶穌的救贖在神面前被稱為義,是否也要像大衛那樣保守自己呢?

 7 25節裡「慈愛的人」指以愛回應神厚愛的人;「完全的」是指一心忠於神的正直人。人若如此慈愛和完全,神會否撇棄他呢?

 8 「燈」(20)除了指生命、福樂外,對於作王(43)的大衛意義更深一層,他的燈便是「以色列的燈」(參撒下21:17)。大衛指出點燈者是神,你認為他說得對麽?參28-29節。若你身在高位,你的「光」從何而來?

 9 在人際關係疏離、功利主義充斥的社會,我們若說神是可投靠的(參30),對神便應有什麽表現呢?參31-32節。對人又如何?參路10:29-37

 10 「你的溫和使我為大」(35)指神保護、扶持大衛,使他贏得眾民的愛戴(參43)。當別人稱讚或欣賞你的時候,你會沾沾自喜抑或認定你的好處是神所賜的呢?你有否將榮耀歸給神?

 11 37-45節所描述的戰爭乃是聖戰,神的治權透過以色列彰顯出來(參二)。基督徒也要打「聖戰」(見弗6:12),可否從大衛擊打敵人的精神與表現學到一些面對爭戰應有的態度?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․