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詩篇第十九篇拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【詩十九1「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。」

    神所造的宇宙,如一部展開的書,是世界人人都能讀的。從這書中可以明明知道神是創造者,所以有人說天文家沒有無神主義的,就是有,他們的數目必不多,因為天文家察看諸天和神所造的穹蒼,就不能不承認有一位創造者。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十九14 大自然啟示神】埃及的《因辛埃蒲草紙》(Papyrus Insinger;這是一篇兩約之間時代的著作)評述說,一位神祇每日都令世人得悉他隱藏的工作。在接下來的二十行中,作者多方形容自然界的運作,是由這神祇創造,並且亦與這啟示有關。列舉的創造工作包括了光明和黑暗,年、月、日,夏季和冬天,星座,生育過程,睡眠,以及世代的接續。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九2「這日到那日發出言語,這夜到那夜傳出知識。」

    發出一詞,是指泉水不可抑制的湧出,因此也許意指每一日都反映出創造主心思無邊的變化。約伯記將這個主題予以擴大,尤其是第三十七與三十八章描述天空景象的篇章。「知識」與「夜」十分相配,因為若非藉著夜晚的星空,人恐怕惟有到現代,才會發現宇宙並非一片空白。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九3「無言無語,也無聲音可聽。」

    近代譯本翻譯出了原文「無言之語」的矛盾表達,與 AV的譯法不同,這是正確的。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九4「他的量帶通遍天下,他的言語傳到他極。神在其間為太陽安設帳幕。」

     RSV所重複譯的(聲音voice,和合:量帶)是一種猜測,不僅顯得累贅,而且七十士譯本(為羅十18所引用)也不支持此譯法,它在第4節是用一個「聲音」的同義詞(「呼喊、聲響」)。因此可以譯為:「他們的喊聲傳出去……」。這種同義詞來翻譯此處的希伯來文,是可以說得通的,原來這字常見的意思為「線」(AVRVRSV小字)。第4節中段平行的名詞,言語,支持「呼喊、聲響」的譯法,而不支持「線」的譯法;雖然後者是指這些見證不受任何界限所限制,則也頗有道理(參林後十13)。韋瑟建議:這字是指「他們的錘線」,也就是意味「他們的律法」,但這種解釋未免將這些自然現象賦與太特殊的角色以突顯、強調的筆法,介紹「太陽」,成為這一幕的主角;它歡騰而莊嚴,卻又是順服的。神已經定規它安居的所在(4c節),以及它奔馳的「路」;整個天空不過是它的「帳幕」和軌道。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九5「太陽如同新郎出洞房,又如勇士歡然奔路。」

    神在宇宙之間為太陽安設帳幕,照樣神在天上為他的兒子耶穌基督預備了寶座。復活之後就升上去坐在其上,在那裡等他的仇敵作他的腳凳。主耶穌從那裡回來接他的新婦,就必如同新郎出洞房一樣。他來的時候,必如勇士歡然奔路。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十九5 新郎的洞房】新郎的洞房是一個特別佈置的房室,供初次同房完婚之用。這字在約珥書二16的平行句,也證實了這個理解。初期的拉比猶太教亦如此詮釋這字眼。然而主後七十年聖殿被毀之後,此用語又有了另一個解釋,指舉行正式結婚典禮的帳篷。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九6「它從天這邊出來,繞到天那邊,沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」

    主耶穌的恩惠是普遍的。許多人雖沒有領受他的救恩,還是享受他物質和平常的恩典。世人不馬上消滅,乃是出於主的慈愛。不但人類如此,就是物質與畜生也是如此,他們都享受主耶穌恩惠的熱氣。萬物既靠他存在,照樣都必向他負責。沒有一人能隱藏自己,不取神的恩惠。他的生命氣息,都是從神來的,所以不得不向他報恩。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十九6 初民對太陽運行的看法】很多古代近東文化都假定太陽每日都循軌道在天際行走。美索不達米亞文獻提到太陽進出天空的門戶。按照這些文獻,所有天體都各自沿著路徑或軌道運行,以橫越天際的帶為代表。埃及材料的文獻和圖像,亦反映了相同的概念。太陽神被描繪為在地平線兩端的進口和出口之間,駕著輕舟橫越天空。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九7「耶和華的律法全備,能蘇醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧;」

    律法(to^ra^)是神所啟示旨意的總稱。全備,亦參羅馬書十二2對神旨意的描述。確定是被動式,由此觀之,其含義不僅指本身堅定,也是指它被肯定;參創世記四十二20,「有證據」。法度(`e{d[u^t[)是指其為真理,是神所證實的(參,約壹五9);這名詞也指祂約的宣告(參,出二十五16,及如:申九9)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九7 律法和太陽】初民通常視太陽神為正義的神。因此詩人可以很自然地,從耶和華和太陽的關係,轉而談到耶和華藉律法賜與正義。本段形容律法的象喻,很多都與古代形容太陽神的象喻相同。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九8「耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目;」

    訓詞和命令指出神教訓我們時的準確與權柄,正直是指道德上的正確,或誠實。至於清潔與潔淨,大衛自己的解釋從十二6可見一斑,這與十二14正成對比。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九8 明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命,因此在某一方面來說,這是人人共用的賜與(箴二十九13)。但律法卻能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮,就是死期將至的意思(詩十三3,三十八10)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九9「耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。」

    敬畏(和合:「道理」)則強調人對祂的話語當有的反應。典章,或判斷(mis%pa{t]i^m),是祂所記錄有關人對各樣狀況下的法律裁決(參十八22的註釋)。真實原文為「真理」,意指可靠。全然公義一詞,其副詞的意思是指「所有的」,即,全都一樣:參 NEBJB所譯「每一則都公義」。亨利馬太(Matthew Henry)註道:「它們皆同出一處」。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九10「都比金子可羡慕,且比極多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的密甘甜。」

詩人一步一步的感覺,神的話更寶貴。先是比金子更好,又進一步就是說極多的金子。末了,他又進一步,就是比精金更可愛的。金子乃是極其寶貴的意思。但是神的道在聖徒的內心中,非常甘甜,所以只好用蜜來比較。── 包忠傑《詩篇註解》

 

【詩十九10 精金】「精金」的象喻古代近東其他文化也有使用。例如在托勒密王朝(Ptolemaic Dynasty)時代,埃及埃德富的廟宇就有好幾個門戶刻了如下的字樣:「無論誰進這門,都要謹慎不帶著不潔進入,因為神喜愛潔淨,勝於數以百萬的財產,或數以十萬計的精金。」譯作「精金」的字眼意義頗為隱晦(這是一個字,不是一個形容詞加一個名詞)。它可能是指一個等級或一個種類的金子,如:紅金(red gold)或白金(white gold)等合金。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九10 比蜜甘甜】蜜是自然的出產。大部分經文中的「蜜」都是指棗椰樹果子的甜汁,不是蜂蜜。由於當時沒有食糖,蜜就成為了最常用的甜味劑。赫人雖然成功地馴養蜜蜂,並且在獻祭中使用蜂蜜(迦南人亦然),在以色列卻沒有類似的證據。在聖經之中,蜜與其他農產同列(見:代下三十一5)。本節第三句話(「比蜜甘甜」)有可能是指棗蜜,但最後一句卻肯定是指蜂蜜,因為同時提到這蜜是蜂房下滴的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九11「況且你的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。」

    6c節提到「沒有一物被隱藏」,本段是從靈性方面的呼應。這個事實不僅藉宣告陳明,更以大衛因著聖經的祝福(1011b節)和警告(11a節)而興起的覺醒,作為鮮活的例子。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九12「誰能知道自己的錯失呢?願你赦免我隱而未現的過錯。」

    認出有過錯會隱藏,不是因為太小而看不見,乃是因為它太特殊,無法登錄。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九12 隱而未現的過錯】初民相信神明與人所知的相比,有更多的規條、要求、限制。在某個「對每位神的祈禱」(Prayer to Every God)中,來自亞述的崇拜者列出了一連串可能犯上的罪行(吃了被禁之物,我不知道;踏入了禁地,我不知道),祈求饒恕隱而未現者,因為是無知而犯的。此外,美索不達米亞稱為「希古」(shigu)的懺悔禱文亦多次提到犯者不知的罪,並祈求赦免。埃及人也很關注這一點,通俗文字時代(Demotic)的智慧文學作品(《因辛埃蒲草紙》),也記載了作者懇求赦免無知而犯的罪。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩十九13「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。」

    1213節參照民數記十五2736,那堛磾惜W是一件小事,由此更可強調出神鑑察人動機的嚴重性。猶太人有一警語,提出一針見血的忠告:「不要說:『我犯了罪,又遭到了什麼呢?』……不要對贖罪過分有信心,以致你罪上加罪」(傳道經五45)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩十九14「耶和華我的磐石,我的救贖主阿,願我口中的言語,心裡的意念,在你面前蒙悅納。」

本篇詩的結尾不是停在避免犯罪,而是向神獻上心靈的祭,這是人心對神自己的話最恰當的回應(參何十四2)。蒙悅納這個詞常出現在獻祭的情況中,所以很可能是這堛熒N思。而此處對神的稱呼,不是罪人的控訴者,或審判者,而是他的避難所(我的磐石)和鬥士(我的救贖主,如:利二十五25;伯十九25)。這位罪人可以自稱為「的僕人」(1113節):因為憑著聖約,他是屬於神的,而律法先肯定聖約的存在。──《丁道爾聖經註釋》