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诗篇第十九篇拾穗

 

【诗十九1「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。」

    神所造的宇宙,如一部展开的书,是世界人人都能读的。从这书中可以明明知道神是创造者,所以有人说天文家没有无神主义的,就是有,他们的数目必不多,因为天文家察看诸天和神所造的穹苍,就不能不承认有一位创造者。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕“诸天”指覆盖大地的蓝天,与“穹苍”同义,天空满布尔日、月、星辰,向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物,人的命运在神手中,不由它们操握。宇宙运行规律严明,丝毫不爽,这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。

         诸天。就是我们眼前的宇宙,包括太阳,月亮和星星(见创1:1,8,9,14,16,17,20)。

         荣耀。神的荣耀包括智慧,能力,技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍,就能体会到神的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙,更能得到何等多的启示啊!

         穹苍raqia`)。可能源于古代的观念,认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的,而是神所创造的。诸天的壮丽和布局证明神的存在。借着诸天,神甚至让外邦人认识,“叫人无可推诿”(罗1:19,20)神通过所造之物对外邦人的心说话(《历代愿望》第638页)。2-4节加强了这种观念。

         1~2 这个被创造的宇宙,日日夜夜播放静寂而有力的交响乐,宣扬创造者的荣耀。参看罗马书一章20节的脚注。

         1-6  赞美神创造了诸天:浩瀚无际的穹苍无休止地见证神的大能,虽然听不见它们的声音,但它们无声的见证却是最有能力,达到地球每一角落。

       这是一首赞美诗,由两部分组成:16节述说神所造穹苍的伟大;713节讲神赐以色列人律法的完美,二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为,属“自然启示”;后者为神默示的语言,属“超然启示”。

     诗一九 在这首赞美诗里,大卫思想到神在自然启示里的荣耀(16节),也思想到祂在律法之特殊启示里的荣耀(79节);这特殊的启示足以满足人类属灵的需要(1014节)。

 

【诗十九14 大自然启示神】埃及的《因辛埃蒲草纸》(Papyrus Insinger;这是一篇两约之间时代的著作)评述说,一位神祇每日都令世人得悉他隐藏的工作。在接下来的二十行中,作者多方形容自然界的运作,是由这神祇创造,并且亦与这启示有关。列举的创造工作包括了光明和黑暗,年、月、日,夏季和冬天,星座,生育过程,睡眠,以及世代的接续。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九2「这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识。」

    发出一词,是指泉水不可抑制的涌出,因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大,尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。「知识」与「夜」十分相配,因为若非借着夜晚的星空,人恐怕惟有到现代,才会发现宇宙并非一片空白。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕这日到那日。一天一天在述说神大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。

         发出。直译是“持续地冒出”。

         这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空,见诗8:3注释。

       24诸天不语,但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言,看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书,把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇,米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物,人应敬拜的事造物主,而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息,把热能供给全地。

 

【诗十九3「无言无语,也无声音可听。」

    近代译本翻译出了原文「无言之语」的矛盾表达,与 AV的译法不同,这是正确的。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕沟通并非通过言语。

      虽然天体有自己的语言(见第1,2节),我们却听不见;这声音不是说给耳朵的,而是说给心灵听的。艾迪生吟唱道:

  “虽然他们谦虚恭敬,

   长期静默来复周行,……

   人间凡百有耳能听,

   却常听见他们歌声。” (《赞美诗》505版第58首《创造奇功》)

 

【诗十九4「他的量带通遍天下,他的言语传到他极。神在其间为太阳安设帐幕。」

     RSV所重复译的(声音voice,和合:量带)是一种猜测,不仅显得累赘,而且七十士译本(为罗十18所引用)也不支持此译法,它在第4节是用一个「声音」的同义词(「呼喊、声响」)。因此可以译为:「他们的喊声传出去……」。这种同义词来翻译此处的希伯来文,是可以说得通的,原来这字常见的意思为「线」(AVRVRSV小字)。第4节中段平行的名词,言语,支持「呼喊、声响」的译法,而不支持「线」的译法;虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制,则也颇有道理(参林后十13)。韦瑟建议:这字是指「他们的锤线」,也就是意味「他们的律法」,但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色以突显、强调的笔法,介绍「太阳」,成为这一幕的主角;它欢腾而庄严,却又是顺服的。神已经定规它安居的所在(4c节),以及它奔驰的「路」;整个天空不过是它的「帐幕」和轨道。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“他的量”指他的声音。“在其间”。即在诸天。

       「量带」:古译本作「声音」。

         量带qaw)。用来测量地界。七十士译本是phthoggos(“声音”或“言语”),可能是把原文当成qol而不是qaw;故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解,“量带”只是指世界范围内神创造的信息。如果按第二个意思来理解,qaw是与本节后半部分的“言语”平行的,所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说,这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂,赞美创造主和生命的维持者”(鲍德温)。保罗引用了本节的部分内容,来说明福音在普世范围内的传播(罗10:18)。

         be)。据乌加列文献的用法可译为“从”。这句就成了“他们的呼叫来自全地;他们的言语来自地极”。

         在其间。在诸天。

         帐幕('ohel)。诗人在诸天的奇观中提到了太阳,不是作为崇拜的对象,而是作为神的创造。他把太阳拟人化了,说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3:11

     4-6特别提到太阳;中东古人常敬拜太阳,但诗人指出太阳不过是受造物,彰显造物主的权能。

 

【诗十九5「太阳如同新郎出洞房,又如勇士欢然奔路。」

    神在宇宙之间为太阳安设帐幕,照样神在天上为他的儿子耶稣基督预备了宝座。复活之后就升上去坐在其上,在那里等他的仇敌作他的脚凳。主耶稣从那里回来接他的新妇,就必如同新郎出洞房一样。他来的时候,必如勇士欢然奔路。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕“新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩,勇士奔路迅捷如飞。

       新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时,充满活力,光彩和欢乐(见赛61:10;赛62:5)。同样,当太阳从过夜的洞房(地平线以下)里出来时,光芒四射,照亮他辉煌的“帐幕”。

     勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样,太阳在黎明起身,要走一天漫长的路程(见林前9:24-27)。

 

【诗十九5 新郎的洞房】新郎的洞房是一个特别布置的房室,供初次同房完婚之用。这字在约珥书二16的平行句,也证实了这个理解。初期的拉比犹太教亦如此诠释这字眼。然而主后七十年圣殿被毁之后,此用语又有了另一个解释,指举行正式结婚典礼的帐篷。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九6「它从天这边出来,绕到天那边,没有一物被隐藏不得他的热气。」

    主耶稣的恩惠是普遍的。许多人虽没有领受他的救恩,还是享受他物质和平常的恩典。世人不马上消灭,乃是出于主的慈爱。不但人类如此,就是物质与畜生也是如此,他们都享受主耶稣恩惠的热气。万物既靠他存在,照样都必向他负责。没有一人能隐藏自己,不取神的恩惠。他的生命气息,都是从神来的,所以不得不向他报恩。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕就是瞎子也能感受到太阳的“热气”。

       出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。

     没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线,但是太阳的热(地球从中获得生命的力量)却能透过一切。

 

【诗十九6 初民对太阳运行的看法】很多古代近东文化都假定太阳每日都循轨道在天际行走。美索不达米亚文献提到太阳进出天空的门户。按照这些文献,所有天体都各自沿着路径或轨道运行,以横越天际的带为代表。埃及材料的文献和图像,亦反映了相同的概念。太阳神被描绘为在地平线两端的进口和出口之间,驾着轻舟横越天空。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九7「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧;」

    律法(to^ra^)是神所启示旨意的总称。全备,亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式,由此观之,其含义不仅指本身坚定,也是指它被肯定;参创世记四十二20,「有证据」。法度(`e{d[u^t[)是指其为真理,是神所证实的(参,约壹五9);这名词也指祂约的宣告(参,出二十五16,及如:申九9)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“愚人”。可塑性强的人,很容易被引导朝愚昧或智慧的方向走去。

         耶和华的律法。现在大卫把他的思想,从大自然所显示神荣耀的庄严,永琠M功效,转到神在律法中更加清晰的启示。诸天中神荣耀的展示虽然美妙的;太阳,月亮和星星的光辉虽然是壮丽的;但神的律法所指导的品格却更加美妙,更加壮丽。“神的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”(切恩)。

         这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1-6节长,类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分,前者长,后者短,在一个较长的渐强音之后,是一个更短更快的渐弱音。例如:“耶和华的律法全备”(长),“能苏醒人心”(短)。“耶和华的法度确定”(长),“能使愚人有智慧”(短)。给人以快得喘不过气来的印象,后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美,以及顺从所带来的“大赏”(第11节)。

         “律法”源于希伯来词torah,意思是“教训”,“指导”(见申31:9注释;又见箴3:1注释)。就像太阳发光,给物质世界带来生命,律法也照亮了属灵世界。又见诗1:2注释。

         “耶和华 ”的原文是Yahweh(见本注释卷一第171,172页)。除了在第1节用'El (神”)以外,本诗其他地方都用神的名Yahweh(七次)。

         全备。参罗7:12

         苏醒shub)。还有“恢复”的意思(在哀1:11,16,19译为“救”)。律法能使人得到恢复,精力充沛。

         法度`eduth)。常常译为“法版”(见出25:16,21,22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。神的启示就是神的见证。因为这是对自己的品格,本性和命令的确认。

         确定'amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”,“持久”,“坚立”。

         愚人pethi)。“年幼无知,容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11:25)。

         在现代犹太教堂的礼拜中,每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时,所宣读的就是诗19:7,8

     79 描述神的六种特殊启示。“律法”。即祂所启示的旨意。“法度”。祂的真理。“训词”。即特别的命令。“命令”。有权威的话语。“道理”。原文作畏惧或敬畏,即敬虔地信靠神教导其子民的话语。“典章”。即关乎人类各种处境的决定。

       710神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色,每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵,比上等蜂蜜更可口。

         7-10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说,各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。

                以下表格概括了7-10节的含义:

法律的名称

性质

作用

律法

完美

使人醒悟

法度

确定

使人聪明

训词

正直

使人快乐

命令

清洁

使人眼亮

道理

洁净

存到永远

典章

真实

全然公义

       上面用不同的语言描写神启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7-10节的主题贯穿于诗119篇。

     7-14  赞美神所颁赐的律法:对于诗人来说,神的律法和创造同样是神启示的工具。诗人用了六个名词来描写神的律法,详列律法的功效。既然神的律法如此有效,诗人就在律法的亮光下求神赦免他的罪恶(11-14); 虽然他立志遵守律法,但仍会犯错,故恳求神宽赦

 

【诗十九7 律法和太阳】初民通常视太阳神为正义的神。因此诗人可以很自然地,从耶和华和太阳的关系,转而谈到耶和华藉律法赐与正义。本段形容律法的象喻,很多都与古代形容太阳神的象喻相同。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九8「耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目;」

    训词和命令指出神教训我们时的准确与权柄,正直是指道德上的正确,或诚实。至于清洁与洁净,大卫自己的解释从十二6可见一斑,这与十二14正成对比。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕「清洁」:应作「光亮」(参歌6:10),指神的话指明人所当行的路(参诗119:105; 6:23)。

       训词piqqudim)。在《旧约》中出现24次,除3次以外,都译为“训词”。

     快活。神的命令并不苛刻;问心无愧就会快乐。

         命令miswah)。源于sawah(“命令”,见申6:17:11;诗119:6,10,19,21,32,35,47,等)。

         清洁。指人心(诗24:4;诗73:1),人(伯11:4),和太阳(歌6:10)。正如太阳照耀世界,神的命令也照亮人追求真理的道路。

 

【诗十九8 明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命,因此在某一方面来说,这是人人共享的赐与(箴二十九13)。但律法却能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮,就是死期将至的意思(诗十三3,三十八10)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九9「耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义。」

    敬畏(和合:「道理」)则强调人对祂的话语当有的反应。典章,或判断(mis%pa{t]i^m),是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决(参十八22的注释)。真实原文为「真理」,意指可靠。全然公义一词,其副词的意思是指「所有的」,即,全都一样:参 NEBJB所译「每一则都公义」。亨利马太(Matthew Henry)注道:「它们皆同出一处」。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕道理yir'ah)。意为“惧怕”(见拿1:10),“畏惧”,“敬畏”(见诗2:115:7)。yir'ah与“服侍”,“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者,不敬畏神”(伯6:14);应该传授“敬畏耶和华的道”(诗34:11)。这是“智慧的训诲”(箴15:33)。敬畏神的人也会尊敬和遵守的训言

       洁净。神的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。

     典章。即公正管理的规则。神认定的律法是公正的(见出21:1;诗9:7,16)。

         真实。直译是“事实”。

 

【诗十九10「都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的密甘甜。」

诗人一步一步的感觉,神的话更宝贵。先是比金子更好,又进一步就是说极多的金子。末了,他又进一步,就是比精金更可爱的。金子乃是极其宝贵的意思。但是神的道在圣徒的内心中,非常甘甜,所以只好用蜜来比较。── 包忠杰《诗篇注解》

  〔暂编注解〕精金paz)。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视神,但借着遵守神的训言而获得的属灵财富,要远胜过物质上的财富。

       蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言,蜂蜜象征一切美味佳肴。神的训词对于心灵来说,则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味,便知道是美善”(诗34:8)。人也许会厌腻蜂蜜,但决不会厌腻顺从神旨意的快乐。对于诗人来说,神的律法不是重担,也不是苦轭。

 

【诗十九10 精金】「精金」的象喻古代近东其他文化也有使用。例如在托勒密王朝(Ptolemaic Dynasty)时代,埃及埃德富的庙宇就有好几个门户刻了如下的字样:「无论谁进这门,都要谨慎不带着不洁进入,因为神喜爱洁净,胜于数以百万的财产,或数以十万计的精金。」译作「精金」的字眼意义颇为隐晦(这是一个字,不是一个形容词加一个名词)。它可能是指一个等级或一个种类的金子,如:红金(red gold)或白金(white gold)等合金。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九10 比蜜甘甜】蜜是自然的出产。大部分经文中的「蜜」都是指枣椰树果子的甜汁,不是蜂蜜。由于当时没有食糖,蜜就成为了最常用的甜味剂。赫人虽然成功地驯养蜜蜂,并且在献祭中使用蜂蜜(迦南人亦然),在以色列却没有类似的证据。在圣经之中,蜜与其他农产同列(见:代下三十一5)。本节第三句话(「比蜜甘甜」)有可能是指枣蜜,但最后一句却肯定是指蜂蜜,因为同时提到这蜜是蜂房下滴的。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九11「况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。」

    6c节提到「没有一物被隐藏」,本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明,更以大卫因着圣经的祝福(1011b节)和警告(11a节)而兴起的觉醒,作为鲜活的例子。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕在第11-14节,大卫把本诗前面的真理,运用于自己的品格和行为。

       1113人性软弱,容易犯错,因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪,拜偶像便属此罪。

 

【诗十九12「谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。」

    认出有过错会隐藏,不是因为太小而看不见,乃是因为它太特殊,无法登录。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“错失”和“隐而未现的过错”指无知的罪。参看利未记四章2节的脚注。

       知道。或“辨识”。

     错失shegi'oth)。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样,意为“不是明知故犯”。鉴于神命令的广泛要求,我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错(见诗139:23,24)。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”(诗19:12),“任意妄为的罪”(第13节),以及口中的言语、心中的意念上的罪(第14节)。当我们看到别人的过错时,我们往往被自己隐藏的罪所困扰。

 

【诗十九12 隐而未现的过错】初民相信神明与人所知的相比,有更多的规条、要求、限制。在某个「对每位神的祈祷」(Prayer to Every God)中,来自亚述的崇拜者列出了一连串可能犯上的罪行(吃了被禁之物,我不知道;踏入了禁地,我不知道),祈求饶恕隐而未现者,因为是无知而犯的。此外,美索不达米亚称为「希古」(shigu)的忏悔祷文亦多次提到犯者不知的罪,并祈求赦免。埃及人也很关注这一点,通俗文字时代(Demotic)的智能文学作品(《因辛埃蒲草纸》),也记载了作者恳求赦免无知而犯的罪。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十九13「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。」

    1213节参照民数记十五2736,那里表面上是一件小事,由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语,提出一针见血的忠告:「不要说:『我犯了罪,又遭到了什么呢?』……不要对赎罪过分有信心,以致你罪上加罪」(传道经五45)。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕“任意妄为的罪”是故意犯罪。参看民数记十五章3031节的脚注。

       任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”,“隐而未现的过错”不同。

     辖制。参诗119:133;约8:32,36;罗6:14;加5:1

         免犯大罪。原文没有加冠词。

 

【诗十九14「耶和华我的盘石,我的救赎主阿,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。」

本篇诗的结尾不是停在避免犯罪,而是向神献上心灵的祭,这是人心对神自己的话最恰当的响应(参何十四2)。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中,所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼,不是罪人的控诉者,或审判者,而是他的避难所(我的盘石)和斗士(我的救赎主,如:利二十五25;伯十九25)。这位罪人可以自称为「的仆人」(1113节):因为凭着圣约,他是属于神的,而律法先肯定圣约的存在。──《丁道尔圣经注释》

  〔暂编注解〕诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“盘石”看十八2;“救赎主”参《约伯记》十九25。按律法人有照顾不幸近亲的义务,若为他人所杀,且有报仇的责任。以色列人为神选民,因此神是他们的至近亲属。

       「救赎主」:原指至近的亲属,有保护和照顾的义务。由于神拣选了以色列民, 成了诗人的至近亲属。

     蒙悦纳。在诗歌的结束,诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的,为所有的人树立了榜样。

         盘石。见诗18:1注释。

         救赎主go'el)。“拯救”(见得2:20注释)。神是我的救赎主,把从罪的权势下把我拯救出来(见诗78:35;赛14章;赛41:1443章等)。

 

【思想问题(第19, 20篇)】

 1 诗人赞美神的创造和律法,今日基督徒在教会生活中有这两方面的赞美么?当你参与整体会众的赞美时,你是否如诗人般投入呢?你对神的话是否如此尊重?

 2 神的创造和话语(律法)是 启示的工具,若只有前者的启示,足够吗?要使人认识神,我们须传讲那一方面的启示?神的话有什么功能?

 3 当你身处的社会或国家发生动乱,你的教会有否为政治领袖祷告?参提前2:1-3

  ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解材料来源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本圣经注释》《串珠圣经注释》SDA圣经注释》