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詩篇第二十三篇拾穗

 

【詩廿三1〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」

就像許多詩篇一樣,耶和華在這堿偯Y一個字,佔了強調的位置,而我的表達出一種誓約關係,因此作者膽敢將耶和華(是)……與那不相稱的我必……連在一起。本詩以下的每一件事,都發源於此。大衛用牧者一字,是截至目前為止,詩篇中所出現含義最豐富、關係最親密的一個比喻,相較之下,「王」或「拯救者」就嫌疏遠,「磐石」、「盾牌」就嫌不夠親切;牧者經常與羊群生活在一起,也是羊的一切:為它們的引導者、醫生和保護人。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕詩人大衛稱神位他的牧者。古代近東多把王稱為牧人,新約中耶穌自比為好牧人(約十11,14)。新約作者稱耶穌為“牧長”(彼前五4)、“群羊的大牧人”(來十三20)。有此善牧,甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及,在曠野四十年“一無所缺”(申二7),“腳上的鞋也沒有穿壞”(申二十九5)。信靠主的人永無缺乏。

         “牧者”的形象顯出耶和華是一位引導者、保護者,而且是時常同在的友伴(比較創四八15;賽四九10;耶三一9,10;結三四;詩八○1;九五7)。有關主耶穌是祂子民的牧者,參看約翰福音十章1114節、希伯來書十三章20節、彼得前書五章4節和啟示錄七章17節。

         我的牧者。聖經常把耶和華比作牧者,把子民比作羊群。最早提到這一點是在創48:15。“一生牧養我直到今日的神”,可直譯為“我的牧者”(見創49:24)。這個說法還出現在《詩篇》(78:5280:1119:176),先知書(賽40:11;結34;彌7:14)和《新約》(路15:3-7;約10:1-1821:15-17;來13:20;彼前2:25;彼前5:4)中。為了理解和欣賞詩歌意景的美妙,就必須瞭解猶太曠野的危險,以及牧人和羊群在長期單獨相處中所建立起來親密無間的關係。

         我必不至缺乏。表示絕對信賴神。這句話是本詩的主題。

         1-4  神是詩人的牧者:這慈愛的牧人供給詩人一切的需要,也是詩人的嚮導和人生旅途上的保護者。

       這是《詩篇》中最為人喜愛的一篇,素有“詩篇中的珍珠”之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從六節“住在耶和華的殿中”和5節的“擺設筵席”看,本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過二十二篇前半所描寫的經歷,獲神拯救,從困苦中回轉,欣然讚美那位引導、安慰,並助他取得勝利的天父。

     詩人個人的歷練,化為精煉的語言,成為超越種族、國界,所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰,讀此篇都能得到生命的力量,奔走人生艱苦道途。

         詩二三 大衛在這首最美麗的信靠之歌塈峸e耶和華是偉大的牧者——照顧和保護祂的羊(14節),並且是一位殷勤的主人——保護和豐富地供應祂的賓客(5,6節)。

         本詩可分為三段。前兩段(第1-3節和第4節)描寫主慈愛的引導和保護;第三段(第5,6節)描寫主人的盛情。

 

【詩廿三2「祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。」

    首先提及的是青草地與「可安歇的水邊」(參,民十33所提,約櫃為以色列人尋找「安歇的地方」),因為由此可以看出,牧者與雇工人不同,他會替群羊考慮、觀察。如果他不這麼做,就不稱職,好像為人父親的,若不學習從一家之主的角度來思想、感覺,就配不上這個角色。倘若神不是有意要與祂的子民親密相連,祂就不會照顧這群羊,或這個家了。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕牧人在羊群的前頭行,羊只既飽足又安全,可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上,又可在活水長流的溪畔安歇,生活豐美無缺。

       滿足地“躺臥”休息。“可安歇的水邊”。河道的進口或池塘,羊群可在那媟皎妊雂禲A補充體力。

     青草地。直譯是“長著新鮮青草的牧場”。

         可安歇的水邊。如河邊,溪邊,井邊,湖邊。這是神恩惠多麼美好的畫面啊!好牧人引領的羊群到“可安歇的水邊”,使他們準備好迎接旅程的艱辛。神讓人有休息的時間,好使他們應付日常事務中的奮鬥。

 

【詩二十三2 羊的需要】黎凡特地區的綿羊放牧在雨水滋潤的草地上。夏秋兩季所吃的則是雜草和田中收割剩下的殘茬。綿羊和駱駝一樣,可以長期不喝水,但一喝就可以喝九公升。山羊頗能獨立,綿羊卻不是如此,必須倚靠牧人尋覓水草。牧人又為牠們提供住處、醫療,和為母羊助產。總而言之,綿羊沒有了牧人便完全無助。在一個舊巴比倫文獻中,阿米迪塔納(Ammiditana)王宣稱神祇伊亞賜他智慧,使他能夠牧養百姓。他更延伸象喻,說自己向他們提供上等的草場和水源,使他們能夠在安全的草場躺臥。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩廿三3「他使我的靈魂蘇醒,為自己的名引導我走義路。」

    衪使我的靈魂甦醒,這句話的解釋不止一種。它可以指迷路的羊被領回,如以賽亞書四十九5,或詩篇六十1,那堨峈滌妗相同,為不及物動詞,其意思常是指「悔改」或「被改變」(如:何十四12;珥二12)從詩篇十九7所談到的主題(律法)與平行的動詞(使……有智慧)看來,此處是指這類靈性的更新,而不僅是令人感到清新。另一方面,我的靈魂通常是指「我的生命」或「我自己」;而「甦醒」常指身體或心理方面,如:以賽亞書五十八12;這動詞的另一部分用在箴言二十五13,耶利米哀歌一111619等處,也有此意。在本詩的情境中,這兩方面顯然互相影響,羊被找回或得復甦的圖畫,表達出一個屬神的人,在靈堶炱j或苦惱之時,得著了深刻的更新。

  義路也有同樣的意思;對羊而言,這只不過是指「正確的路」,但對人所形成的羊,卻有進一步道德方面的含義(參,箴十一5),他們的道路或會帶來羞恥,或可榮耀牧者的美名。以西結書三十六2232將為(衪)自己的名這一片語的意義,作了更深的發揮,但又加上一項結論,為了高舉神自己的名,祂會使我們成為新人,以致我們的道路便是祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神,在祂只有公義和正直,跟隨祂、聽祂的呼喚,一生可以走在正路上。

       “甦醒”。透過食物和水的供應(2節)。神總是引導人走在祂看為義,並且能榮耀祂名(即祂神聖的位格)的“路”上。

     「靈魂蘇醒」:描寫詩人恢復活力和生氣。

         蘇醒shub)。見詩19:7注釋。

         靈魂nephesh)。見詩3:216:10注釋。

         義路。熟悉猶大崎嶇地形的人都知道,在山區行走如果沒有找對路,就很有可能浪費時間,遭遇不測,被深谷阻隔。只要我們願意,神總是會引導我們走正確的道路,雖然這條路在當時看來可能並不好走。

         為自己的名。神的引導向人啟示的品性(見出33:19;見詩31:3注釋)。

 

【詩廿三4「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」

    死蔭的幽谷,或山澗,也像青草地一樣,屬於神的「義路」……這個事實令處於艱難考驗中的人,不致灰心喪志。祂的同在更克服了這光景中最壞的狀況,就是「懼怕」。希伯來文s]alma{wet[一字,直接的翻譯為死的蔭影,在舊約中共出現將近二十次,RSV保持此譯法是正確的。這個字的用法中,「死」可以視為一種最高的強調語法,如 NEB對本節的翻譯──「如死般的幽暗」,RSV在其他地方也將此字譯為「深沉的黑暗」。若將此處如此翻譯(參 RSV的註腳,「最黝暗的山谷」),則本節所指的範圍就比較廣,不僅是指人生的大限而言。但是,雖然此字在舊約大部分的出處,都指幽暗的情況,仍有幾處主要是指死亡,本節(按我的看法)就是其中之一。約伯記三十八17s]alma{wet[的門,在同一節中可看出,是與「死亡的門」同義;耶利米書二6用這個字形容沙漠的危險,那地乃是死亡之地,而不是特別黑暗之地;此外,七十士譯本在其他幾處也常用「死蔭」來翻譯這字。馬太福音四16,在「地」與「死蔭」之間加插「與」字(「地與死蔭」,和合本作「死蔭之地」),使「死」不僅為「蔭影」的強調語而已;在撒迦利亞的禱告詞中,它則在「黑暗」之後,又刻劃出另一高潮(路一79)。

  在這危機關頭,就取代了較遙遠的「祂」,是面對面的稱呼;因為這時牧者不再走在前面引路,而是在身旁護衛。在需要的時候,最美的事莫過於有人相陪伴;何況祂是有備而來。杖(帶在腰間的短棒)和竿(幫助走路用的,也可趕羊)是牧者的武器與裝備:前者為了防禦(參撒上十七35),後者為了控制……因為管束就是安全。暫且不談這個比喻,從實際而言,惟有主能帶人經過死亡,其他的領路人都會轉身放棄,旅客只得孤身獨行。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“杖”和“竿”都是牧羊用的工具;“杖”亦作“棍”,較短,用來數點、拯救羊群,也是趕走野獸、保護羊只的武器。“竿”為長棍,上有彎柄,可作手杖,引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。“死蔭的幽谷”黑暗一片,不過無論環境如何惡劣,有牧人同在,內心安謐,毫無害怕。

       牧人用他的“杖”或木棒(趕走猛獸)來保護羊群,又用他的“竿”或鉤來引導迷途的羊。

     「死蔭的幽谷」:指漆黑的深谷,代表非常危險的處境。

         「都安慰我」:可作「都保護我」,猶太地的牧人慣用兩根木棍,一長一短,用來引領羊群和自衛,防禦強盜及豺狼的襲擊。

         死蔭的幽谷salmaweth)。從詞源上說,sel是“影子”;maweth,是“死亡”。這兩個詞在《舊約》中經常出現。Sel 用了49次,有45次被譯為“影子”;maweth出現157次,有128次譯為“死亡”。一些現代學者認為salmaweth源於詞根salamu,意思是“變黑”,從而把salmaweth 譯為“黑暗”。傳統的解釋有七十士譯本的支持。烏加列語文獻(見本書第618,619頁)沒有解釋salmaweth 。在烏加列語的大量文獻中,該片語只有一次出現在一個意義含糊的段落裡。班揚在他的寓言巨著《天路歷程》中賦予“死蔭的幽谷”以特別重要的意義。

         你與我同在。這就夠了。基督徒只需要體驗神的同在。“只有你,唯有你,除你以外無他人”。

         shebet)。是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);轄制人的圭(創49:10;賽14:5)。有時指武器(撒下23:21)。本節的杖可能用作武器,防備騷擾牧場的野獸。

         竿mish`eneth)。如病人或老人用來支撐身體的(出21:19;亞8:4)。

         安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的標誌,說明牧人隨時會來救援。

         牧人所提供的是歇息,精神爽快,飲食,複元,陪伴,引導,擺脫恐懼,安慰,安全和戰勝敵人。基督徒還能求什麼呢?但詩人繼續強調耶和華恩惠的這些證據,並補充了一個慷慨主人的比喻。

 

【詩二十三4 杖和竿的使用】杖是掛在腰間的棍子。竿是走路用的杖,有需要時可以用作武器(撒上十七35),並且用來引領控制羊群。這是牧人傳統的工具,主前第三千年紀的圓筒印章刻紋上已經可以看到。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩廿三5「在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」

    牧者的比喻已經功成身退,取而代之的是一更親密的比喻(有些人想要維持第一個比喻,這樣一來就繞了一個大圈,先將人描繪成羊,再將這些羊描繪成人──因有筵席、杯、殿;但下此種工夫,並無益處)。

  像第4節的勉強渡過危機,是一回事;但在危機中得勝,則又是另一回事。這堛漕C一項細節,都在彈奏得勝之歌,從擺設豐富的筵席(預備,和合:擺設),到節慶用的油(參一15;路七46)和滿溢的杯,無一不然。這幅圖畫描述出面對壓力時冷靜的把握,為舊約中可與羅馬書八3139,或哥林多後書十二910相提並論的經文;在各種患難中,這些經文都會帶給我們極大的慰藉。不過,既然聖經中除了那位便哈達和伯沙撒王之外,並沒有任何輕敵的記載,這塈韞i能是在預期一場慶功宴,敵人將成為俘虜;或是指聯盟之筵,被擊敗的敵人不得已而成座上賓。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕詩人先用牧人與羊為喻,現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴,共結盟好。神是主人,有神的保障,敵人當前也不用害怕。

       “油”象徵歡樂。大君在盛宴中用油膏客人的頭以示喜悅(看撒下十二20;路七46)。主人對客人供應充足,豐富無比。神賜祂子女的福分,也超過人所能容納。

     作為一位殷勤的主人,祂供應我們一切所需。“用油膏了我的頭”。在宴會上向賓客表達的一種好意。

         「油」:古人喜慶宴樂時以香膏抹頭,因此膏油用來代表歡樂和豐滿。

         擺設筵席。大衛現在把自己比作神筵廳裡的客人。耶和華不但是牧人,也是君王,設盛宴招待的客人。見王子婚宴的比喻(太22:1-14)。“擺設筵席”,見箴9:2

         我敵人。神是主人,所以仇敵破壞的陰謀一定會失敗。

         我的福杯滿溢。參弗3:20。大衛在這裡所想到的,主要是主喜樂的杯。神賜下無限的福惠,綽綽有餘。這個比喻也可以形容物質的豐富。大衛曾享受過這些福氣。他通過艱難的經歷體會到這些福氣對於屬靈的生命是有危險的。“滿到邊緣的杯子是最難端的”。但“滿溢”的杯子更加難端。

         5-6  神是詩人的東道:神像一位好客的主人盛情款待詩人,加上仇敵不再追趕他,緊隨著他的乃有恩惠慈愛。故此,詩人立志住在耶和華殿中,永遠與祂相交。

 

【詩二十三5 油膏】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待,包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光,更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻,就描述他如何在一個王室宴會中,用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中,油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》,都形容身穿上等細麻衣服,頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩廿三6「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

    但是前景不只是一場盛宴而已。在舊約世界中,在某人的席上吃喝,就意味彼此互效忠誠,甚至可能是立約的最後象徵。出埃及記二十四812便是如此,以色列的長者「觀看神,……又吃又喝」;主最後的晚餐亦然,因耶穌宣佈:「這杯是用我的血所立的新約」(林前十一25)。

  因此,成為神的上賓,不只是普通相識的人,當天請來作客,而是受邀來與祂同住。這堜珒y繪的進展,似乎意味著朝聖之旅,終點站為耶和華的殿;但這也是回家的旅途,因為不僅利未人會以耶和華的殿為他們真正的家(如:詩四十二、八十四篇),大衛,這位情感豐富的人,在內心與思想中,更是視殿如家:參二十七4,六十五4

  慈愛是立約的用詞(參,十七7的註釋)。與恩惠聯用,這字意味一個人從家人或好友身上可以得到的穩固情誼與支持。在神身上,這些特性不僅堅實可靠,而且旺盛有力,因為隨著在這堛熒N思,不是跟在後面而已,乃是追趕,好像神的審判追趕惡人一樣(八十三15)。

永遠(在本節中)的直譯是「如日之長」,這字本身並不形容永恆。但是既然神因著約,對人的承諾便無止息之日,我們的主也曾如此指出(太二十二32),基督徒對這堨庰的瞭解,並不違背其義。「無論是死,是生……都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌堛滿C」──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕詩人此時困苦盡去,緊緊隨著他的已非敵人,也非令他痛苦已極的苦難,而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景,住在神裡頭,快樂幸福無窮盡。

       大衛不單視自己為一天的賓客,而是神約之“慈愛”(參看何二19的腳註)的領受者,“直到永遠”。“耶和華的殿”是神所在的地方。

     慈愛。物質和精神方面的福氣,將終生伴隨者大衛。本節表達了詩人完全信靠神引導他走過變幻莫測的人生,並歡然預見主將來的引導。

         耶和華的殿中。詩人肯定將繼續在神的家中做客(見詩15:1;參詩27:465:484:4)。

         永遠。指有生之年。然而相信神的兒女,從今生與神的交往中,展望來生永遠與相處。本詩在無窮快樂的氣氛中結束。

 

【詩二十三6 住在耶和華的殿中】耶和華的殿是指聖殿,從來不是指神在天上的居所(在二十七4十分明顯)。「永遠」一詞構成混淆,但希伯來原文不過是說「長久的日子」,即長時間(哀五20)。「住在」的翻譯(來自七十士譯本)若是正確,則詩人是一位祭司,因為只有祭司才能住在聖殿範圍之內。然而,若是按照希伯來經文將這話譯成「我要回到耶和華的殿中」,所表達的就是期待將來能夠享有再回到殿中敬拜的機會。巴比倫王尼裡格利薩向神祇表示他寧願永遠在當地。另一個文獻又說:「我願永遠站在你面前崇拜修行。」一首讚美瑪爾杜克的詩歌中的祈求,是崇拜者能夠永遠站在神祇面前禱告、代求、懇請。主前第三千年紀的蘇美崇拜者為求達到這個目的,將顯示自己祈禱模樣的小像放置在廟宇中。這樣一來,在廟宇之中就不斷有代表他們的事物了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第22-23篇)】

 1 試比較22篇開首的禱告 (1-2) 與下半篇的感恩,作者信心的跨越是基於什麽?參3-10節。

 2 23篇是歷代信徒喜愛誦讀的詩篇,你可道出它受歡迎的原因嗎?你願與詩人的神永遠相交麽?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․