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詩篇第二十三篇拾穗 【詩二十三篇題註】『大衛的詩。』 大衛在這首最美麗的信靠之歌裏形容耶和華是偉大的牧者——照顧和保護祂的羊(1~4節)，並且是一位殷勤的主人——保護和豐富地供應祂的賓客(5，6節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是《詩篇》中最為人喜愛的一篇，素有“詩篇中的珍珠”之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從六節“住在耶和華的殿中”和5節的“擺設筵席”看，本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過二十二篇前半所描寫的經歷，獲神拯救，從困苦中回轉，欣然讚美那位引導、安慰，並助他取得勝利的天父。 詩人個人的歷練，化為精煉的語言，成為超越種族、國界，所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰，讀此篇都能得到生命的力量，奔走人生艱苦道途。――《啟導本詩篇註釋》 詩人大衛稱神位他的牧者。古代近東多把王稱為牧人，新約中耶穌自比為好牧人(約十11，14)。新約作者稱耶穌為“牧長”(彼前五4)、“群羊的大牧人”(來十三20)。有此善牧，甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及，在曠野四十年“一無所缺”(申二7)，“腳上的鞋也沒有穿壞”(申二十九5)。信靠主的人永無缺乏。――《啟導本詩篇註釋》 神是靈魂的牧者。這首詩充滿抵擋漫漫黑暗與危險的沉著及坦然。詩中的自得其樂並不是自我陶醉，而是靈魂的平安，來自于與永恆無限者的合一。
――《聖經精讀本》 二十二至二十四篇是一首彌賽亞三部曲，二十二篇是說那位為羊捨命的好牧人基督(約十11)，本篇是那位為群羊從死裡復活的大牧人基督(來十三20)，二十四篇是說那位在榮耀中再來的牧長基督(彼前五4)。──《聖經綜合解讀》 【詩廿三1】「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」 “牧者”的形象顯出耶和華是一位引導者、保護者，而且是時常同在的友伴(比較創四八15；賽四九10；耶三一9，10；結三四；詩八○1；九五7)。有關主耶穌是祂子民的牧者，參看約翰福音十章11、14節、希伯來書十三章20節、彼得前書五章4節和啟示錄七章17節。――《詩篇雷氏研讀本》 耶和華： 詩中占最中心地位的核心詞。“我的”，將耶和華與作者聯成一體，暗示牢固的同盟關係，奠定詩篇的中心思想。牧者： 隱喻，表達廣泛而隱秘的關係。對羊來說，牧者是絕對性的存在，他與羊一同生活、引領和保護羊群、醫治其傷痛。基督將自己比作真正的好牧人(約10章)。 ――《聖經精讀本》 就像許多詩篇一樣，耶和華在這裏為頭一個字，佔了強調的位置，而我的表達出一種誓約關係，因此作者膽敢將耶和華(是)……與那不相稱的我必……連在一起。本詩以下的每一件事，都發源於此。大衛用牧者一字，是截至目前為止，詩篇中所出現含義最豐富、關係最親密的一個比喻，相較之下，「王」或「拯救者」就嫌疏遠，「磐石」、「盾牌」就嫌不夠親切；牧者經常與羊群生活在一起，也是羊的一切：為它們的引導者、醫生和保護人。──《丁道爾聖經註釋》 「牧者」整天與羊群生活在一起，是羊的引導者、保護者和醫治者，也就是羊的一切。神不只是眾人的「牧者」，更是「我的牧者」。祂不是「過去曾是」，也不是「將來才是」，而是「現在就是」我個人的牧者。祂引導、保護我們，與我們同在，供給我們一切的需要。──《聖經綜合解讀》 主耶穌是「好牧人」(約十11)，祂來「是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)，所以跟隨祂的羊「必不致缺乏」。拒絕神的世人「都如羊走迷，各人偏行己路」(賽五十三6)，自以為是擺脫約束，來到自由的天地，其實是進入危機四伏的曠野：「他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者」(詩四十九14)。──《聖經綜合解讀》 ●「缺乏」：SH 2637，「缺少」、「欠缺」。 ◎ 23：1 是整篇的開宗明義，神是牧者，所以祂的羊就不會有「欠缺」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩廿三1~4】神是詩人的牧者：這慈愛的牧人供給詩人一切的需要，也是詩人的嚮導和人生旅途上的保護者。――《串珠聖經註釋》 【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」 滿足地“躺臥”休息。“可安歇的水邊”。河道的進口或池塘，羊群可在那裏歇息喝水，補充體力。――《詩篇雷氏研讀本》 牧人在羊群的前頭行，羊只既飽足又安全，可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上，又可在活水長流的溪畔安歇，生活豐美無缺。――《啟導本詩篇註釋》 青草地……可安歇的水邊： 對食草動物，青草地是最不可缺少的，與它們的生死直接相關。“領羊到青草地”，意味提供豐盛安穩的生活。也指聖徒在耶穌裡享受至高的福祉。
――《聖經精讀本》 首先提及的是青草地與「可安歇的水邊」(參，民十33所提，約櫃為以色列人尋找「安歇的地方」)，因為由此可以看出，牧者與雇工人不同，他會替群羊考慮、觀察。如果他不這麼做，就不稱職，好像為人父親的，若不學習從一家之主的角度來思想、感覺，就配不上這個角色。倘若神不是有意要與祂的子民親密相連，祂就不會照顧這群羊，或這個家了。──《丁道爾聖經註釋》 綿羊沒有獨立尋找水草的能力，因此，正如約櫃要在以色列人前頭「為他們尋找安歇的地方」(民十33)，牧者也要負責為群羊尋覓水草。他知道哪裡有草，哪裡沒有獅子埋伏在水邊，羊群可得「安歇」。神也是這樣使我們一無掛慮地「躺臥在青草地上」，「領我到可安歇的水邊」，身、心、靈都得著神的供應。將來祂也必領我們到「生命水的泉源」(啟七17)，讓我們得著祂所賜永遠的安息。──《聖經綜合解讀》 跟隨主的人，第一要學會「吃喝」，借著讀經、禱告和靈修，「躺臥」和「安歇」在主裡面。這樣才能得著聖靈的力量，得著超越環境的安息，一生之久行走天路。一個不肯好好「躺臥」和「安歇」在主面前「吃喝」的人，只能靠著一時的激情和熱心「為主做工」，是走不了多遠的。──《聖經綜合解讀》 我們若在靈裡不能得著飽足，就會追求世界的滿足；我們若在靈裡得著了飽足，在世界才能知足、喜樂。因為「在禰面前有滿足的喜樂，在禰右手中有永遠的福樂」(詩十六11)，又如主耶穌所說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」(約四14)。──《聖經綜合解讀》 ●「躺臥」在青草地：SH 7257，「舒展手腳」、「伸開四肢躺著」。 ◎ 23：2 真是一幅舒爽安息的畫面。羊羣一定是毫無安全疑慮才會伸開四肢躺著。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十三2 羊的需要】黎凡特地區的綿羊放牧在雨水滋潤的草地上。夏秋兩季所吃的則是雜草和田中收割剩下的殘茬。綿羊和駱駝一樣，可以長期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊頗能獨立，綿羊卻不是如此，必須倚靠牧人尋覓水草。牧人又為牠們提供住處、醫療，和為母羊助產。總而言之，綿羊沒有了牧人便完全無助。在一個舊巴比倫文獻中，阿米迪塔納(Ammiditana)王宣稱神祇伊亞賜他智慧，使他能夠牧養百姓。他更延伸象喻，說自己向他們提供上等的草場和水源，使他們能夠在安全的草場躺臥。──《舊約聖經背景注釋》 【詩廿三3】「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」 “甦醒”。透過食物和水的供應(2節)。神總是引導人走在祂看為義，並且能榮耀祂名(即祂神聖的位格)的“路”上。――《詩篇雷氏研讀本》 這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神，在祂只有公義和正直，跟隨祂、聽祂的呼喚，一生可以走在正路上。――《啟導本詩篇註釋》 「靈魂蘇醒」：描寫詩人恢復活力和生氣。――《串珠聖經註釋》 使我的靈魂蘇醒： 有以下2種解釋： ①查看(60：1)，與本節使用相同動詞，“蘇醒”也可譯為“悔改”、“歸向”(何14：1；珥2：12)。描繪將偏行己路的羊領回到安全地帶，不是單純的“蘇醒”，而是靈性的更新
；②“我的靈魂”指“我的生命”、“我自己”。與箴25：13；賽58：12；哀1：11，16，19一樣，“蘇醒”指身體或精神的提升。意思為“更新我的身心”。將兩種解釋結合在一起，相輔相成。為自己的名： 體現創造、救贖及人類的所有生活領域，終極意義都是為神的榮耀而存在。
――《聖經精讀本》 衪使我的靈魂甦醒，這句話的解釋不止一種。它可以指迷路的羊被領回，如以賽亞書四十九5，或詩篇六十1，那裏用的動詞相同，為不及物動詞，其意思常是指「悔改」或「被改變」(如：何十四1、2；珥二12)從詩篇十九7所談到的主題(律法)與平行的動詞(使……有智慧)看來，此處是指這類靈性的更新，而不僅是令人感到清新。另一方面，我的靈魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「甦醒」常指身體或心理方面，如：以賽亞書五十八12；這動詞的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等處，也有此意。在本詩的情境中，這兩方面顯然互相影響，羊被找回或得復甦的圖畫，表達出一個屬神的人，在靈裏倔強或苦惱之時，得著了深刻的更新。 義路也有同樣的意思；對羊而言，這只不過是指「正確的路」，但對人所形成的羊，卻有進一步道德方面的含義(參，箴十一5)，他們的道路或會帶來羞恥，或可榮耀牧者的美名。以西結書三十六22~32將為(衪)自己的名這一片語的意義，作了更深的發揮，但又加上一項結論，為了高舉神自己的名，祂會使我們成為新人，以致我們的道路便是祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》 「祂使我的靈魂蘇醒」，可以指把迷路的羊領回，也可以指把跌倒的綿羊扶起來。當羊群吃完一個草場的草之後，需要由牧者「引導」前往遠處的另一個草場。猶大的曠野溝壑縱橫，如果沒有牧者引導，綿羊根本找不到另一處草場。人所發明的宗教、哲學或者心靈雞湯，既不能使我們的「靈魂蘇醒」，也不能領我們走活路，只有主耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」(約十9)。──《聖經綜合解讀》 當我們愁悶、犯罪、軟弱的時候，不是人、也不是天使的工作讓我們回轉，而是宇宙的創造主親自「使我的靈魂蘇醒」！塵土所造的人怎能配得祂如此的照顧？但神要在罪人身上得榮耀，要祂的形象在我們身上重新彰顯，所以祂要「為自己的名引導我走義路」。這「義路」是主耶穌先走過的，所以祂不是在羊的後面驅趕，而是用愛在前面「引導」，祂「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音」(約十4)。因為祂愛的「引導」，我們才能甘心「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來十二1~2)。──《聖經綜合解讀》 ●「靈魂」甦醒：SH 5315，「生命」。 ●靈魂「甦醒」：SH 7725，「復興」、「更新」、「帶回」。 ◎「靈魂甦醒」：這個詞可能有很多解釋，由最簡單的「走失被帶回」、「生命更新」到「由罪惡中悔改」。 ●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。 ●走「義路」：「正確的道路」、「公義的道路」、「合理的道路」。這個詞也有很多涵義，可能指「正確的路」，也可能有道德方面的涵義。 ◎ 23：3 說明神的引導使得人「生命被復興」，這種詞彙我們常常形容新約以後「得救的人」，但舊約的大衛就這樣描述神的引導。神的引導，吻合自己的本質與屬性，因此一定讓祂的子民走「公義的道路」。雖然讓祂的子民「不欠缺」的方式有很多，但只有「公義的路」才吻合祂的特質。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」 牧人用他的“杖”或木棒(趕走猛獸)來保護羊群，又用他的“竿”或鉤來引導迷途的羊。――《詩篇雷氏研讀本》 “杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，較短，用來數點、拯救羊群，也是趕走野獸、保護羊只的武器。“竿”為長棍，上有彎柄，可作手杖，引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。“死蔭的幽谷”黑暗一片，不過無論環境如何惡劣，有牧人同在，內心安謐，毫無害怕。――《啟導本詩篇註釋》 「死蔭的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危險的處境。 「都安慰我」：可作「都保護我」，猶太地的牧人慣用兩根木棍，一長一短，用來引領羊群和自衛，防禦強盜及豺狼的襲擊。――《串珠聖經註釋》 幽谷： 與“青草地”、“可安歇的水邊”相對，但對信靠神的人，只是試煉之地。與我同在： 牧人本是走在羊群前面，在死蔭幽谷般的險境，為保護羊群，牧人與它們同行。杖，……竿： 牧人的武器及裝備。杖用來抵擋野獸的攻擊，竿用來引領羊群。
――《聖經精讀本》 死蔭的幽谷，或山澗，也像青草地一樣，屬於神的「義路」……這個事實令處於艱難考驗中的人，不致灰心喪志。祂的同在更克服了這光景中最壞的狀況，就是「懼怕」。希伯來文s]alma{wet[一字，直接的翻譯為死的蔭影，在舊約中共出現將近二十次，RSV保持此譯法是正確的。這個字的用法中，「死」可以視為一種最高的強調語法，如 NEB對本節的翻譯──「如死般的幽暗」，RSV在其他地方也將此字譯為「深沉的黑暗」。若將此處如此翻譯(參 RSV的註腳，「最黝暗的山谷」)，則本節所指的範圍就比較廣，不僅是指人生的大限而言。但是，雖然此字在舊約大部分的出處，都指幽暗的情況，仍有幾處主要是指死亡，本節(按我的看法)就是其中之一。約伯記三十八17，s]alma{wet[的門，在同一節中可看出，是與「死亡的門」同義；耶利米書二6用這個字形容沙漠的危險，那地乃是死亡之地，而不是特別黑暗之地；此外，七十士譯本在其他幾處也常用「死蔭」來翻譯這字。馬太福音四16，在「地」與「死蔭」之間加插「與」字(「地與死蔭」，和合本作「死蔭之地」)，使「死」不僅為「蔭影」的強調語而已；在撒迦利亞的禱告詞中，它則在「黑暗」之後，又刻劃出另一高潮(路一79)。 在這危機關頭，就取代了較遙遠的「祂」，是面對面的稱呼；因為這時牧者不再走在前面引路，而是在身旁護衛。在需要的時候，最美的事莫過於有人相陪伴；何況祂是有備而來。杖(帶在腰間的短棒)和竿(幫助走路用的，也可趕羊)是牧者的武器與裝備：前者為了防禦(參撒上十七35)，後者為了控制……因為管束就是安全。暫且不談這個比喻，從實際而言，惟有主能帶人經過死亡，其他的領路人都會轉身放棄，旅客只得孤身獨行。──《丁道爾聖經註釋》 「死蔭的幽谷」指幽暗的山谷，與「青草地」、「可安歇的水邊」(2節)一樣，也都是牧者所引導的「義路」(3節)的一部分。因為牧者知道，經過「死蔭的幽谷」才能到達另一處草場，並且一路都有水草供應。──《聖經綜合解讀》 跟隨主的人，第二要學會「行走」(3~4節)，只要是神所引導的「義路」(3節)，即便是「死蔭的幽谷」，也要跟著走進去。因為我們知道，神的帶領是讓我們在行走中認識自己生命的實際，在行走中生命得著新的供應，在行走中生命切實地成長。──《聖經綜合解讀》 神的帶領在哪裡，仇敵的干擾也跟到那裡，所以猛獸也會在「死蔭的幽谷」裡出沒。因此，牧者不再是走在羊群前面「引導」(3節)，而是「與我同在」，在周圍護衛。祂早有預備，帶著「杖」和「竿」一路保護羊群。羊感受到了危險，就一路緊緊跟隨牧者，與牧者的關係也得著了更新：從遙遠的「祂」(3節)，變成了面對面的「禰」。──《聖經綜合解讀》 當我們跟隨主行過人生「死蔭的幽谷」時，仿佛宇宙之間只有「禰與我同在」，那時我們將經歷與神最親密的關係：神與我同行，「禰的杖」保護我，「禰的竿」引導我，「我」的眼不看環境，不看難處，單單注目「禰」。──《聖經綜合解讀》 但神的旨意不是讓我們停留在「死蔭的幽谷」，只是領我們「行過」，讓我們的生命在「死蔭的幽谷」得著更新。因為主耶穌早已「借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。──《聖經綜合解讀》 「杖」和「竿」都是古代中東牧人的傳統工具。「杖」是牧人掛在腰間的短棍，用來數點羊群，趕走野獸；「竿」是牧人的長棍，上有彎柄，用來引導羊群。──《聖經綜合解讀》 ●「死蔭的」幽谷：SH 6757，「死亡陰影」、「深蔭」。 ●「遭害」：SH 7451，「罪惡」、「危難」、「苦難」。 ◎杖是指掛在腰間的棍子。竿是走路用的柺杖，並且可用來引領控制羊群。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十三4 杖和竿的使用】杖是掛在腰間的棍子。竿是走路用的杖，有需要時可以用作武器(撒上十七35)，並且用來引領控制羊群。這是牧人傳統的工具，主前第三千年紀的圓筒印章刻紋上已經可以看到。──《舊約聖經背景注釋》 【詩廿三5】「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」 作為一位殷勤的主人，祂供應我們一切所需。“用油膏了我的頭”。在宴會上向賓客表達的一種好意。――《詩篇雷氏研讀本》 「油」：古人喜慶宴樂時以香膏抹頭，因此膏油用來代表歡樂和豐滿。――《串珠聖經註釋》 為我擺設筵席： 舊約，一同赴筵席是極其重要的行為，表達緊密的同盟與立約關係(出24：8~12；林前11：25)。 ――《聖經精讀本》 詩人先用牧人與羊為喻，現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴，共結盟好。神是主人，有神的保障，敵人當前也不用害怕。 “油”象徵歡樂。大君在盛宴中用油膏客人的頭以示喜悅(看撒下十二20；路七46)。主人對客人供應充足，豐富無比。神賜祂子女的福分，也超過人所能容納。 牧者的比喻已經功成身退，取而代之的是一更親密的比喻(有些人想要維持第一個比喻，這樣一來就繞了一個大圈，先將人描繪成羊，再將這些羊描繪成人──因有筵席、杯、殿；但下此種工夫，並無益處)。 像第4節的勉強渡過危機，是一回事；但在危機中得勝，則又是另一回事。這裏的每一項細節，都在彈奏得勝之歌，從擺設豐富的筵席(預備，和合：擺設)，到節慶用的油(參一○四15；路七46)和滿溢的杯，無一不然。這幅圖畫描述出面對壓力時冷靜的把握，為舊約中可與羅馬書八31~39，或哥林多後書十二9、10相提並論的經文；在各種患難中，這些經文都會帶給我們極大的慰藉。不過，既然聖經中除了那位便哈達和伯沙撒王之外，並沒有任何輕敵的記載，這裏更可能是在預期一場慶功宴，敵人將成為俘虜；或是指聯盟之筵，被擊敗的敵人不得已而成座上賓。──《丁道爾聖經註釋》 「筵席」原文是「桌子」，可能形容經過「死蔭的幽谷」(4節)後到達的另一座山上的草場。牧者所預備的新草場是群羊豐盛的「筵席」，雖然哪裡有草場，哪裡就會有猛獸，但牧者偏偏就在這些「敵人面前」為群羊「擺設筵席」，讓我們學習「擺陣站著，看耶和華為你們施行拯救」(代下二十17)，「你們要休息，要知道我是神」(詩四十六10)。──《聖經綜合解讀》 每一次經過「死蔭的幽谷」，都讓我們經歷了一次神的信實和大能，生命得著了一次更新和建造，因此就越發在「敵人面前」放膽吃喝。因為我們已經知道，在神所預備的「筵席」上，一切仇敵、難處都能成為讓我們生命成長的「食物」(民十四9)。──《聖經綜合解讀》 用上等的油抹額頭，是古代中東人請客時對客人的盛情款待。我們雖然不配，但神卻「用油膏了我的頭」，因為祂看每一個得救的靈魂為寶貴。神以聖靈的「恩膏」膏抹在祂家中赴席的信徒(約壹二20)，讓我們有喜樂(詩四十五7)，讓我們有得救的憑據(林後一21~22)，也教訓我們明白一切的真理(約壹二27)，這「恩膏」使我們常帶著基督的香氣(林後二14~16)。──《聖經綜合解讀》 ◎此處應該已經離開了「牧羊」的比喻，而用另一個角度描述神的美好帶領。 ●「福杯滿溢」：原文沒有「福」，僅是「杯滿出來」。 ◎ 23：5 描述敵人本來要來找麻煩，但是好客的主人就是擺設筵席，又把詩人當成上賓，用膏油抹其頭，又不斷的斟酒，使得敵人礙於主人的顏面無法攻擊詩人。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十三5 油膏】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》 【詩廿三5~6】神是詩人的東道：神像一位好客的主人盛情款待詩人，加上仇敵不再追趕他，緊隨著他的乃有恩惠慈愛。故此，詩人立志住在耶和華殿中，永遠與祂相交。――《串珠聖經註釋》 【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」 大衛不單視自己為一天的賓客，而是神約之“慈愛”(參看何二19的腳註)的領受者，“直到永遠”。“耶和華的殿”是神所在的地方。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人此時困苦盡去，緊緊隨著他的已非敵人，也非令他痛苦已極的苦難，而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景，住在神裡頭，快樂幸福無窮盡。――《啟導本詩篇註釋》 指“神的客人”的思想。成為神的客人，意味與神共同生活。不是描繪已居住在神殿，而是正在路上，已經開始出發，最終必到達耶和華的殿。大衛與利未人一樣(42，48篇)，將耶和華的殿視為自己真正的家(27：4；65：4)。 ――《聖經精讀本》 但是前景不只是一場盛宴而已。在舊約世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠誠，甚至可能是立約的最後象徵。出埃及記二十四8~12便是如此，以色列的長者「觀看神，……又吃又喝」；主最後的晚餐亦然，因耶穌宣佈：「這杯是用我的血所立的新約」(林前十一25)。 因此，成為神的上賓，不只是普通相識的人，當天請來作客，而是受邀來與祂同住。這裏所描繪的進展，似乎意味著朝聖之旅，終點站為耶和華的殿；但這也是回家的旅途，因為不僅利未人會以耶和華的殿為他們真正的家(如：詩四十二、八十四篇)，大衛，這位情感豐富的人，在內心與思想中，更是視殿如家：參二十七4，六十五4。 慈愛是立約的用詞(參，十七7的註釋)。與恩惠聯用，這字意味一個人從家人或好友身上可以得到的穩固情誼與支持。在神身上，這些特性不僅堅實可靠，而且旺盛有力，因為隨著在這裏的意思，不是跟在後面而已，乃是追趕，好像神的審判追趕惡人一樣(八十三15)。 永遠(在本節中)的直譯是「如日之長」，這字本身並不形容永恆。但是既然神因著約，對人的承諾便無止息之日，我們的主也曾如此指出(太二十二32)，基督徒對這裏用詞的瞭解，並不違背其義。「無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」──《丁道爾聖經註釋》 「恩惠」和「慈愛」就像兩隻牧羊犬，幫助我們緊緊跟隨神。律法使人知罪，使生命枯乾，恩典使人得力，使生命成長。──《聖經綜合解讀》 「住在耶和華的殿中」原文是「回在耶和華的家中」，指回到會幕敬拜，大衛的時代還沒有聖殿。──《聖經綜合解讀》 我們重生得救以後，就開始品嘗神豐盛的「筵席」(5節)，在世就嘗了屬天的滋味，因此就滿心盼望永遠「住在耶和華的殿中」，不想只成為神「筵席」上的賓客，更想成為神家裡的人，「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(羅八38~39)。──《聖經綜合解讀》 神對每個信徒的帶領，正如本篇所描繪的，讓我們一生學習「吃喝」、「行走」，到那佳美之地與神同住。越住越不想離開，越住越得著真安息，越住越像基督，因為「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(林後三18)。──《聖經綜合解讀》 ●「一生一世」：直譯「有生命的所有日子」。 ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。 ●耶和華的「殿」：SH 1004，「房屋」、「住處」、「家」。 ◎ 23：6 延續 23：5 到神家作客的比喻，詩人打算一輩子住在神那裏，會有「履約的忠誠」與「好處」一直跟着，敵人也一直不能對他怎樣，快樂安心。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十三6 住在耶和華的殿中】耶和華的殿是指聖殿，從來不是指神在天上的居所(在二十七4十分明顯)。「永遠」一詞構成混淆，但希伯來原文不過是說「長久的日子」，即長時間(哀五20)。「住在」的翻譯(來自七十士譯本)若是正確，則詩人是一位祭司，因為只有祭司才能住在聖殿範圍之內。然而，若是按照希伯來經文將這話譯成「我要回到耶和華的殿中」，所表達的就是期待將來能夠享有再回到殿中敬拜的機會。巴比倫王尼裡格利薩向神祇表示他寧願永遠在當地。另一個文獻又說：「我願永遠站在你面前崇拜修行。」一首讚美瑪爾杜克的詩歌中的祈求，是崇拜者能夠永遠站在神祇面前禱告、代求、懇請。主前第三千年紀的蘇美崇拜者為求達到這個目的，將顯示自己祈禱模樣的小像放置在廟宇中。這樣一來，在廟宇之中就不斷有代表他們的事物了。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第22~23篇)】 １ 試比較22篇開首的禱告 (1~2) 與下半篇的感恩，作者信心的跨越是基於什麽？參3~10節。 ２ 23篇是歷代信徒喜愛誦讀的詩篇，你可道出它受歡迎的原因嗎？你願與詩人的神永遠相交麽？ ──《串珠聖經註釋》 |