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詩篇第三十三篇拾穗

 

【詩三十三篇題註】

         在這首佚名的讚美詩當中,詩人呼籲義人來讚美耶和華(1~3),因為祂如統治者(4~12)和審判官(13~19)一樣可靠。第2022節是最後齊聲的讚美。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首讚美詩,頌贊全能的神。13節呼喚人讚美耶和華,然後說明歡呼喜樂的因由,因神的本性和創造的大能使信祂的人無不得福(4~9),而人的籌算成空(10~12);神是可信靠的,而人無論權力多大都不可恃(13~19)。全詩以頌贊祈求作結。――《啟導本詩篇註釋》

         邀請加入宇宙的稱頌。本詩是匿名讚美詩,寫作年代及動機都不甚明確。有人推測這首詩是為紀念B.C.701年,亞述王西拿基立的入侵因神的介入得到攔阻。但詩中並未提及此事,故不能下定論。詩人邀人加入對神的敬拜、讚美,列出稱頌的理由,並未單提神的偉大。結構如下:①序言:勸勉聖徒頌贊神(1~3);②正文:讚美的理由: i.耶和華的誠實(45)ii.耶和華的話語大有能力(67) iii.耶和華的事工偉大(8~17)iv.耶和華的慈愛(1819);③結語式禱文(20~22) ――《聖經精讀本》

                  ◎本篇的馬索拉經文沒有記載作者,不過七十士譯本標題註明是「大衛的詩」,但大部分死海古卷沒有這個標題(4QPsq也有這標題)。因此我們無法確認七十士譯本的標題是否正確。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三1義人哪,你們應當靠耶和華歡樂,正直人的讚美是合宜的。

         義人哪……正直人: 詩人在頌贊之前,首先規定有資格讚美神的人。“義人”指法律上被神認可的人,“正直人”指態度誠實的人。 ――《聖經精讀本》

          頭一句呼召,接續了前一首詩篇結尾的餘音。歡樂的字根與「得救的樂歌」和「歡呼」(三十二711)相同,不過用「高聲歡唱」一詞可能更恰當。」──《丁道爾聖經註釋》

         人若靠物質歡樂,必不能滿足;靠自己歡樂,必不能持久;靠罪惡歡樂,就必死在罪惡中。唯有「靠耶和華歡樂」(1),才能得著不受環境左右的永恆喜樂。──《聖經綜合解讀》

                  ●靠耶和華「歡樂」:SH 7442,「發出震耳的呼喊」。

                  ●「正直人」:SH 3477,「正直的」、「公正的」。

                  ●「合宜的」:SH 5000,「美麗」、「得體」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三1~3引言:詩人邀請義人同來讚美神。――《串珠聖經註釋》

 

【詩三十三2你們應當彈琴稱謝耶和華,用十弦瑟歌頌他。

         敬拜的人唱詩時有樂器伴奏。本節提到“琴”(原文作“七弦琴”)和“十弦瑟”,大概用以代表所有伴奏的樂器。――《啟導本詩篇註釋》

         「十弦瑟」:原文指十條弦線的豎琴。――《串珠聖經註釋》

         「琴」(2)指七弦琴,「十弦瑟」(2)指十條弦線的豎琴。琴、瑟都是當時典型的樂器,主前三千年就已經出現在古代中東的文獻、浮雕、繪畫之中。──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三2 琴瑟】這兩個都是當代典型的樂器,早至主前第三千年紀,已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。至於本節之中,哪個當譯作「瑟」,哪個當譯作「琴」,學者仍然未有定論。和合本譯作「瑟」的,是個十弦的樂器,學者相信「琴」則弦數較少。這兩種樂器都是手提的,框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻,提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的,是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩三十三2~3有些人認為這首詩是大衛寫的。大衛會彈豎琴(參撒上1615~23),經常在詩中談論樂器。毫無疑問,大衛給許多詩篇都譜了曲,並為聖殿敬拜作了聖樂(參代上25)――《靈修版聖經註釋》

 

【詩三十三3應當向他唱新歌,彈得巧妙,聲音洪亮。

         “新歌”可指新譜出來的歌,此處當指歌唱神永遠常新的拯救。唱舊歌也可抒發內心得到的新經驗。――《啟導本詩篇註釋》

         聲音洪亮: 指唱詩之人的火熱情感,“巧妙”指盡所能的誠實吟唱。與6節相關,惟有真聖徒才能獻上真正的讚美,所有聖徒都當盡心盡意頌揚神。真誠的頌贊能榮耀神,也帶給人新的祝福與喜樂。 ――《聖經精讀本》

         這裡才表達敬拜時的大聲呼喊(和合:聲音洪亮;「歡呼王的聲音」,民二十三21)。──《丁道爾聖經註釋》

         神對我們的恩典和帶領每早晨都是新的(哀三23),我們對神的經歷和體會每天也是新的,每次敬拜時心中湧出的感謝和讚美更應當是新的。雖然可能是同樣的歌詞和曲調,但我們從心所唱出來卻是調和著新的感謝與讚美的「新歌」(3)。到救贖的計畫完成的時候,天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。當我們在詩歌敬拜的時候,一定要提醒自己,這是有口無心的「舊歌」,還是從心發出的「新歌」?──《聖經綜合解讀》

                  ●「聲音洪亮」:SH 8643,「喜樂的呼喊」。

                   333 的意思就是要用「最好的技巧」來頌讚神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三4因為耶和華的言語正直,凡他所作的,盡都誠實。

                  ●盡都「誠實」:SH 5300,「堅固」、「忠誠」、「信實」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三4~5這兩節概述整首詩的中心:神的話語和作為是可以信賴的,因為祂是仁義、公平和慈愛的。――《詩篇雷氏研讀本》

         撮要地指出本詩是要讚美神的能力和恩典。神的能力在 用言語創造世界一事上顯明出來(6~9)――《串珠聖經註釋》

         4~5節是本詩的中心:神的「言語」和「祂所做的」是可以信賴的(4),因為祂是「仁義公平」和「慈愛」的(5)──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三4~9的言語和作為(4節;和合:所作的)不可分,因為祂的話從不落空。這乃是前文歡然頌讚的原因。世上萬物皆因神的命令而存在,這種認知讓人接受宇宙的創造,且知道它並非必須存在,因為神乃是憑己意自由行事的神;這種認知也讓人接受宇宙的一致性,因為它是出於一自我協調之心思的作為。這一認知令我們一方面釋然而樂(1~3),另一方面則謙卑敬畏(8);也激起我們的好奇研究(一一一2);但從這裏富含道德性的詞彙看來(45),最重要的一點乃是,神對我們不只是創造者而已。第5b節美妙的描述,比以賽亞所見遍地充滿神的榮光之異象,還要更勝一籌。就像出埃及記三十三1819,這句話使我們能從美善的角度來看祂的榮耀,而這種美善充斥在祂的作為中(參,一四五9)。詩人們對於受造的世界所以會感到興奮,祕訣就在這裏;他們感受到,世界與神比起來,簡直微不足道(見第7節大膽的比方,並參,如:一○四1~9;賽四十12),神不用吹灰之力,就可以完全掌握,這感受又更加添了他們的歡欣。──《丁道爾聖經註釋》

                   334~9 說明神的屬性與造物之工,因此人理應敬畏祂。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三5他喜愛仁義公平,遍地滿了耶和華的慈愛。

         主耶和華既是嚴正的“仁義公平”之神,又是滿有慈悲、憐恤的慈愛之神。神的愛不是沒有法度的溺愛,神不是沒有慈愛可言的冷漠法官。 ――《聖經精讀本》

         當神創造世界的時候,「遍地滿了耶和華的慈愛」(5)。人墮落以後,開始把自己的善惡標準淩駕于創造者之上,覺得自己比神更加公義、慈愛,所以會發出許多疑問:為什麼會有天災人禍?動物為什麼會弱肉強食?人若是以自我為中心,就是住在神的恩惠之中,也看不見神的「慈愛」。但只要我們用心去觀察,就是在這個「服在虛空之下」(羅八20)的世界裡,仍然能看到「凡祂所做的盡都誠實」(4),遍地仍然「滿了耶和華的慈愛」,因為基督「常用祂權能的命令托住萬有」(來一3),不住地挽回我們,讓受造之物仍然有指望「脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀」(羅八21)──《聖經綜合解讀》

                  ●「仁義」公平:SH 6666,「公平」、「公義」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三6諸天藉耶和華的命而造,萬象藉他口中的氣而成。

         “萬象”指日、月、星辰(參士五20;賽四十26),都藉神的話造成。――《啟導本詩篇註釋》

         「萬象」:指日、月、星宿。――《串珠聖經註釋》

         「諸天借耶和華的命而造」(6),是神心意的發表。祂不需要像異教神話中的那些偶像假神,需要借助各種道具、魔法,弄出很大的聲勢來吸引眼球。「命」原文是「話語」。──《聖經綜合解讀》

         「萬象」(6)原文是「所有的軍隊」,指所有的天體。──《聖經綜合解讀》

         世人習慣於看得見、摸得著的「物質」,因為我們粗淺的物理學知識無法解釋「諸天借耶和華的命而造」(6),因此就把「神的話」當作「神話」。當科學研究深入到量子層次的時候,才忽然發現我們以為踏踏實實存在那裡的物質不見了;而在宇宙層次,竟然發現可能組成宇宙的95%都是看不見、摸不著的「暗物質、暗能量」。現代理論物理學早已經顛覆了我們傳統的觀念,物質是能量、還是信息(話語)?時間、空間存在嗎?當理論物理學家對這些「不是神學、勝似神學」的問題爭論不休的時候,我們早已「因著信,就知道諸世界是借神的話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的」(來十一3)──《聖經綜合解讀》

                  ●耶和華的「命」:SH 1697,「話語」、「言論」。

                  ●「萬象」:SH 3605+SH 6635,「所有的軍隊」、「所有的天體」。

                  ●口中的「氣」:SH 7307,「風」、「氣息」、「靈」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三6~9根據體驗的勸勉與頌贊。如45節,神擁有良善聖潔的性情,也擁有實行旨意的能力。詩人並未提到神獨特的戰爭技術、知識、特定行為,只提到神話語的能力。這暗示 :①耶和華是全知全能的神,與言行不符的人不同,他的旨意必定成就;②耶和華的話語能給人能力。――《聖經精讀本》

 

【詩三十三7他聚集海水如壘,收藏深洋在庫房。

         “深洋”。神所控制的廣闊而洶湧的海洋。――《詩篇雷氏研讀本》

         “壘”亦作“瓶”或“皮囊”。《約伯記》有“誰能傾倒天上的瓶”(水袋,三十八37),此處可譯“聚集海水在瓶裡”。“庫房”可以藏雪藏雹,成為“雪庫”與“雹倉”(伯三十八22)。詩人把海洋比作儲藏海水的庫房。――《啟導本詩篇註釋》

         「聚集海水如壘」:根據古譯本,應作「把海水收集於瓶子裡(參伯3838);這裡大概是指神使海水蒸發,變成雲霧,然後降下成雨(3627~28)

         另一方面,神以恩典待那些敬愛 的人(10~19)――《串珠聖經註釋》

         「壘」(7)的意思是「堆」。──《聖經綜合解讀》

                  ●海水如「壘」:SH 5067,「堆」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三8願全地都敬畏耶和華,願世上的居民都懼怕他。

 

【詩三十三9因為他說有,就有;命立,就立。

         神在創造宇宙萬有的時候,只是「說有,就有,命立,就立」(9),然後「事就這樣成了」(創一7)。但是,為了救拔我們這些渺小、頑梗的罪人回轉到正道上,神卻耐心地等待,發表了整本聖經中的話語,甚至付了祂兒子的代價,這並不是因為人是配得的,完全是出於神的恩典、憐憫和慈愛。因此,我們更應當在愛中「敬畏耶和華」、「懼怕祂」(8)──《聖經綜合解讀》

                  ●就「有」:SH 1961,「產生」、「存在」、「來到」。

                  ●就「立」:SH 5975,「站立」、「興起」、「出現」。

                   339 直譯是「因為祂一說,就有;祂一吩咐,就立」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三10耶和華使列國的籌算歸於無有,使眾民的思念無有功效。

         全地都在神的權柄之下,「萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵」(賽四十15),人的「籌算、思念」(10)在全能者面前不值一提。這個世界就像一個大鐘錶,裡面各種輪子轉動的方向雖然各不相同,但最終卻是實現設計者的目的。因此,「耶和華的籌算永遠立定;祂心中的思念萬代常存」(11),世人有的選擇向生路奔跑,有的選擇向死路奔跑,但一點也不影響神永遠的計畫,卻決定了我們個人在永恆裡的賞罰結局。──《聖經綜合解讀》

                  ●「歸於無有」:SH 6331,「破壞」、「阻撓」。

                  ●「思念」:SH 4284,「計劃」、「籌劃」。

                  ●「無有功效」:SH 5106,「抑制」、「挫敗」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三10~1210節的“列國的籌算”與11的“耶和華的籌算”作對比,12節強調人只能依靠永在的神。 ――《聖經精讀本》

         提到大自然的順服彰顯了神的榮光,就難免想到人對神的公然背叛。此處對這點沒有否認,也未予減化,但卻是從萬代常存(11)的亮光中來看。以賽亞書四十章以下,將這些經文的觀點大大發揮(成為其最佳註釋),眾民與其籌算不是化為烏有,就是不知不覺竟成就了神的計畫(如:賽四十四25以下,四十五4以下),而神所揀選(12)的民,則蒙光照,知道他們的呼召具有何等深遠的意義(賽四十一8以下;四十二1,等)。──《丁道爾聖經註釋》

                   3310~11 兩節的「籌算」、「思念」(計畫)都是同義詞。神的計畫一定會實現,而人的計畫反而會常常因為與神的計畫違背而被「破壞」、「抑制」。正因為神計畫的有效、穩固,因此 3312 就說被神揀選的人是有福的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三10~17耶和華鑒查世人。神擁有聖潔的性情及絕對的能力。宣告神的主權。 ――《聖經精讀本》

 

【詩三十三11「耶和華的籌算永遠立定,他心中的思念萬代常存。」

 

【詩三十三12「以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!」

         以色列是神揀選為自己“產業”的“那民”。――《詩篇雷氏研讀本》

         本節雖只指以色列民,但適用於全人類(8)。有神慈愛的看顧和正義的保障。其國其民自然蒙福。

  見詩11注釋。本節第18~20的前言,引出神與以色列的特殊關係。――《啟導本詩篇註釋》

         神能輕易創造(6),也能輕易毀滅(10),但祂卻沒有立刻毀滅悖逆祂的人,也沒有強迫人回轉歸向祂,而是借著「揀選」(12)以色列人成為祂的產業,讓他們「做祭司的國度,為聖潔的國民」(出十九6),成為世人的榜樣,讓「地上的萬族」都能因他們得福(創十二7)。因此,我們更應當珍惜神的奇妙恩典。──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三13「耶和華從天上觀看,他看見一切的世人;」

 

【詩三十三13~15看見一切的世人: 掌管仁義與公平、滿有仁慈與能力的神在察看世人,深感人應當嚴肅、良善地面對生活。 ――《聖經精讀本》

         這幾節不斷重複一切……一切……一切,是很重要的,因為相形之下,顯出人的判斷基礎何等薄弱,有地域的偏見(1314節相反),又無法洞悉人的內心(15a),及其搖擺不定的行為(15b)。第15a節的一切(和合:眾人),希伯來文是「一起」之意,因此有譯為「相仿」(AV),「都……相仿」(NEB),不是強調他們完全一樣,而是強調神對所有人的鑒察都是平等的。──《丁道爾聖經註釋》

                   3313~15 說明神鑒察每個人的作為與內心。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三14從他的居所往外察看地上一切的居民。

 

【詩三十三15他是那造成他們眾人心的,留意他們一切作為的。

         「神造人原是正直,但他們尋出許多巧計」(傳七29)。「人心」(15)是神所造的,但心中的詭詐罪惡卻不是出於神。──《聖經綜合解讀》

         神並沒有把世界當作鐘錶,擰上發條就放在一邊不管了。因為我們是按著神的形象被造的(15),是神「為自己的榮耀創造的」(賽四十三7)。所以祂從天上「察看地上一切的居民」(14),「留意他們一切作為」(15),「必照各人的行為報應各人」(羅二6)。凡抵擋神的人,不但自取敗壞,而且會被神使用「人的忿怒」來成全祂的「榮美」(詩七十六10);而聖徒所遭遇的難處,「更是叫福音興旺」(腓一12)──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三16君王不能因兵多得勝,勇士不能因力大得救;

         兵多……馬: 遠離神的人依靠屬世的權力與勇武。看似威力巨大、守護人生,畢竟不能帶給人永恆的安息。枉然……不能……救人:   詩人闡明屬世手段與策略的無常,表白惟一的拯救者是耶和華神。 ――《聖經精讀本》

         「謀事在人,成事在天」,屬神的人所作的一切事都要「本於祂,倚靠祂,歸於祂」(羅十一36)。教會常常在缺乏的時候,只見耶穌、不見一人;而到了豐富的時候,卻只見眾人、不見耶穌。許多教會的失敗,就是因為「兵多、力大」(16),有金錢人才可以倚靠,所以不必神親自動工,不知不覺地就把基督的教會變成了人的團體。──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三16~17強調人間最強大的權力都不能控制歷史,人一切的策劃都在神掌管之下。這樣滿有能力和恩典的耶和華用口中的話創造了世界,更監管和控制著世界; 配受一切的讚美。――《串珠聖經註釋》

         這裏同樣重複講大(和合:多)……大……大……,成為其主調,也為第1819節所提相反的真理鋪路。此處肯定的真理,在聖經中相當常見,但它卻否定了世俗思想的一個定理,就是伏爾泰的諷刺名言所代表的:「他們說,神一定站在強兵的那一方。」這幾節在本段中的地位,是強調神不僅鑒察一切(13~15),也勝過一切。即使在現今敗壞的世界裏,暴力亦不能解決事情;若能成功,舊約卻告訴我們,這是出於神的安排,而不是靠其能力(如:賽十15;耶二十七5以下)。──《丁道爾聖經註釋》

                   3316~19 說明軍隊、力量都不能保證得勝、得救,反倒是上帝才是拯救的保證。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三17靠馬得救是枉然的,馬也不能因力大救人。

         “靠馬得救是枉然的”。更可作:靠馬得勝是錯誤的盼望。――《詩篇雷氏研讀本》

         “馬”指軍事力量。無論軍力如何強大,若用來抗拒神的旨意,都是枉然徒勞。――《啟導本詩篇註釋》

         「馬」:指戰馬,代表軍事的力量。――《串珠聖經註釋》

         「馬」(17)在聖經中代表軍事力量。古代以色列的牛用來耕地、驢用來馱重,而「馬」一般用來拉戰車。──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三18耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人,

 

【詩三十三18~19看顧: 神對聖徒父親般的眷顧與慈愛。在饑荒中存活: “饑荒 ”指聖徒遇到的身、心、靈患難,從末世論角度看,意味大審判之日。表明神是痛苦中的撫慰、患難中的藏身處。――《聖經精讀本》

         在充滿不公的世界中,第13~15節神的鑒察,亦帶著祝福的含義;而此處更明白指出,神有「眼力敏銳的愛」,警覺到危險(19a),體會到需要(19b)。三十二8也描述了神儆醒的看顧,另外有些經文亦喜愛用這類富含情感的表達:參申命記十一12;列王紀上八29;歷代志下十六9。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩三十三19要救他們的命脫離死亡,並使他們在饑荒中存活。

         詩人用“死亡”、“饑荒”來形像地說明在任何困苦環境中,神都能保守仰望祂的人。――《啟導本詩篇註釋》

         「死亡」、「饑荒」(19)代表人生的一切困苦難處。──《聖經綜合解讀》

         神百姓的生命掌握在神的手中,若沒有神的許可,難處決不能臨到他們身上。而當神許可的時候,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(林前十13)。甚至「死亡」也不過是讓信徒進入永生的門,因為神必救我們的命「脫離死亡」(19),不讓我們被死亡轄制。──《聖經綜合解讀》

 

【詩三十三20我們的心向來等候耶和華,他是我們的幫助,我們的盾牌。

         當我們在「等候耶和華」(20)的時候,「耶和華必然等候,要施恩給你們」(賽三十18)。神所等候的是祂自己的時間,也在等候我們學到在「等候」中該學的功課。──《聖經綜合解讀》

                   3320 我們的「心」:SH 5315,「肉體」、「活物」、「生命」。

                  ●「向來等候」:SH 2442,「等待」、「渴望」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三20~22詩人讚美神是我們的拯救和盾牌。――《啟導本詩篇註釋》

         結語:詩人最後向神表白心願,且向神祈求。――《串珠聖經註釋》

           懇求與頌贊。詩的結語。2021節表白要更加仰望、頌揚神,22節懇求神賜更大的祝福。直到生命的最後一刻,懇求與稱頌都是聖徒與神相交的最直接方法。 ――《聖經精讀本》

         這個希望是以最堅定的方式表達:忍耐(20a)、確信(20b)、愉快(21a)、知識(21b節;神的名意指祂所啟示的特性:見,出三十四5~7);最要緊的,所渴望的不是禮物本身(雖然這也合情理:參,羅八18~25),而是賜予者。這樣的希望「必不致令我們失望」(羅五5,菲利浦譯本)。──《丁道爾聖經註釋》

                  20~22節此處描述類似新約「喜樂」的心態,因為神可靠又慈愛,所以我們可以處於一種歡喜快樂的狀態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三21我們的心必靠他歡喜,因為我們向來倚靠他的聖名。

                   3321 我們的「心」:SH 3820,「內在的自我」、「心」。

                  ●「歡喜」:SH 8055,「歡喜」、「快樂」。

                  ●「向來倚靠」:SH 9822,「依靠」、「信靠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩三十三22耶和華阿,求你照著我們所仰望你的,向我們施行慈愛。

         “慈愛”。忠實的愛,如在第518節。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         當神造人的時候,「將永生安置在世人心裡」(傳三11),使人有渴慕永生的心,神若不住在人心中,這渴慕是不會滿足的。因此,我們看世界,會叫人傷心愁悶;看自己,會叫人灰心悲觀;唯有仰望神,讓神「向我們施行慈愛」(22)的時候,我們的心「必靠祂歡喜」(21)──《聖經綜合解讀》

 

【思想問題(33)

 1 詩人以神的創造引證 言語的能力(6~7),你可否舉出其他的例子證明神言語的能力呢?

 2 10節是否表示人的籌算和思念都是無用的?這話的真正意義是什麽?

 3 你是否同意屬神國的子民是有福的呢?參12節。神子民的福氣是什麽?參18節。

 4 你有否為人與人之間彼此爭鬥、欺侮、仇恨等事情而氣憤不平?13~15節給你什麽提醒?

 5 你所處的地方政治環境是否動盪不安,你是否為此憂心不已?若政治環境安定,你是否因而心裡安定?你從16~19節得到什麽保證,叫你更倚靠神?

 6 你對本篇讚美神的話有同感麽?詩人向神的信實和能力作出禱告的回應(22),你呢?

──《串珠聖經註釋》