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詩篇第四十一篇拾穗

 

【詩四十一篇題註】「大衛的詩,交與伶長。」

         可說是大衛給馬太福音五章7節登山寶訓的擴寫,當中包括教導會眾:仁慈的人得到仁慈的對待(1~3),回憶他怎樣得到不仁慈的對待(4~9),以及讚美那以仁慈待他的神(10~12)。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一篇求告的詩,詩人患病,求神醫治;詩中提到背棄他的朋友和惡意攻擊他的敵人,本詩和三十八、三十九、四十篇講的主題相同,都是病患的祈禱,和得拯救後的感恩。

本詩是卷一最後一首詩。這一卷詩以“有福”始(2),以有福終(四十一1)。全詩以三節為一段,第一與第四段對應,表達信靠神必獲拯救(1~310~12);第二和第三段對應,是祈禱的內容。詩人陳述苦況,求神醫治(4~9)。最後一節為頌贊詞,是全卷書的結尾。――《啟導本詩篇註釋》

         這首詩原本只有12節,後人編匯時,添加了第13節作為第一卷的結束頌贊。本詩尖銳對比背信棄義的人,與紀念隨時隨地拯救之神的人。分為以下部分:①陳述弱者必蒙祝福、眷顧的原理(1~3);②人沒有希望,甚至會背叛朋友(4~9);③神必保障良善、正義之人,並賜下祝福(10~12)。如此,人很容易產生厭世情緒,認為人絕對不可信。但這不符合聖經的教導。如果他人不可信,那麼我也不值他人信賴。因此,聖徒當率先在神裡面愛鄰舍、信賴鄰舍。即使遭到背叛,也當像詩人在結語讚美的一樣,堅信並懇求神必使公義得勝。 ――《聖經精讀本》

         本篇是詩篇第一卷(第一至四十一篇)的最後一篇,第一卷以「有福」開始(1原文),也以「有福」結束(四十一1),整卷都教導我們什麼才是真正有福」的生命。「有福了」(1)原文放在句首,與天國八福(太五3~11)的形式相同。本篇正是第五福的展開:「憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤」(太五7)──《聖經綜合解讀》

 

【詩四十一1「眷顧貧窮的有福了,他遭難的日子,耶和華必搭救他。」

         “貧窮的”指需要憐憫,無力照顧自己的人。照顧他們的人,神也會照顧他。――《啟導本詩篇註釋》

         遭難的日子……必搭救: 即使人擁有甚少,但當去扶持軟弱者時,神必賜予他更美好的祝福。――《聖經精讀本》

         貧窮一字主要是指「軟弱」或「無助」(參,NEB):即陷入低潮的人。眷顧一字很令人感動,它通常是形容人處事的智慧,因此意味著對這人的狀況予以細心的考慮,而不是只給予表面的幫助。──《丁道爾聖經註釋》

                   411 開始的第一個字是SH 8355,「幸福」、「福氣」的意思,常常用來作感嘆語。

                    11 是以「有福」為開始,本篇是第一卷的最後一篇,也是以「有福」為開始。

                  ◎「福氣」放在最前面的這種用法,與  53~11 八福的表達方式一樣。口語的說法是「福氣啦!xxxx」。

                  ●「眷顧」貧窮的:SH 7919,「考慮」、「洞察」。

                  ●眷顧「貧窮的」:SH 1800,「貧窮的」、「軟弱的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一1~3祈求的基礎:耶和華必搭救和醫治那些有惻隱之心的子民,詩人既屬於這一類慈悲為懷的人,故可求神醫治疾病。――《串珠聖經註釋》

         「貧窮」(1)原文是「低下的、貧窮的、軟弱的」。「眷顧貧窮」(1),指悉心幫助軟弱無助者。「眷顧貧窮」的人活在地上,對神對人都有益處,因為「憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還」(箴十九17)。所以「耶和華必保全他」(2),讓「他必在地上享福」(2),繼續榮神益人。──《聖經綜合解讀》

 

【詩四十一2「耶和華必保全他,使他存活;他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵,遂其所願。」

         「求你不要把他交給仇敵,遂其所願」:古譯本作「你必不將他交給仇敵,任他們為所欲為」。――《串珠聖經註釋》

         祝福之後的,或是一連串應許,正如大部分譯本的看法(RSV卻用現在式當作陳述句),或是一連串祈禱,就像詩篇第二十篇的模式:即,「願耶和華拯救他……,保護他……」等。第2c節配合第二種看法,是一個直率的禱告:「求𣿫不要放棄他……〔和合:把他交給(仇敵)〕」( JB)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩四十一3「他病重在榻,耶和華必扶持他;他在病中,你必給他鋪床。」

         “你必給他鋪床”。更可作:你會使他恢復健康。――《詩篇雷氏研讀本》

         神不曾應許義人不生病,不遇患難,但的確應許過必與他同在、保守他。“給他鋪床”有“救他脫離病榻”,恢復健康之意。――《啟導本詩篇註釋》

         「給他鋪床」:即使他恢愎健康。――《串珠聖經註釋》

         病重在榻……必給他鋪床: “病榻”字面意思意味“病床”,屬靈意義意為“絕望與苦惱”。詩人描繪神為站在病床邊、守護病人的慈祥人。神不僅廣大浩瀚,也慈祥細膩,在細微之處施予滿溢的慈愛,超過我們所思所想。 ――《聖經精讀本》

    支持應許與陳述的說法。這些譯法各有各的困難;也許正如柏容的建議,整體而言還是傾向應許,因為祝福之後通常有這類話語。此處主題很接近馬太福音五7:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。」RSV未能將第3b節的生動情景翻譯出來,甚是可惜;直譯為「他在病中,𣿫翻轉他整個床」。JB的意譯很好(將「所有」加以解釋):「在他生病時,非常小心地替他鋪床。」──《丁道爾聖經註釋》

         神沒有應許祂的百姓不生病,但卻應許必扶持「病重在榻」的百姓,與他同在、陪他一起經過。「給他鋪床」(3)原文直譯是「翻轉他所有的病床」,意思是「使他完全恢復健康」(英文ESVNASB譯本)。三十八至四十一篇的主題都是病中的禱告和得醫治以後的感恩。──《聖經綜合解讀》

                  ●「鋪床」:直譯是「翻轉他所有的病床」,實際的意思就是「使他恢復健康」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一4「我曾說:“耶和華啊,求你憐恤我,醫治我,因為我得罪了你。”」

         祈求的內容:詩人求神醫治他的疾病。――《串珠聖經註釋》

         因為我得罪了你: 暗示因犯罪受到神的嚴曆懲戒。我們應該學會分辨責備與咒詛、懲戒與永遠的刑罰。聖徒犯罪,雖然會受到管教,但必不會受到刑罰與咒詛。 ――《聖經精讀本》

         疾病並不一定都是因為犯罪,但我們在病中要求神憐憫,首先就要認罪悔改,承認自己是不完全的、「得罪了禰」(4)。如果我們裡面的罪沒有被對付乾淨,不能「對神對人,常存無虧的良心」(徒二十四16),就會成為與神之間關係的障礙。所以,「你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治」(雅五16)──《聖經綜合解讀》

                  ●「憐恤」:SH 2603,「施恩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一4~10由於良心有虧,大衛的立場更顯脆弱(4節;參,三十八3);但他會得到更多的憐恤,卻是來自他所得罪的神(410),而不是他曾幫助過的朋友(9)。第5~8節那些外表禮貌、內心幸災樂禍、熱衷猜測他命運的訪客,無需多加說明;他們巴望他的名滅亡,NEB的翻譯更清楚:「他幾時才死?他的子孫幾時才得除滅?」第7節的動詞想像(和合:設計),與四十17的「顧念」,和三十二2的「算」,是同一個字;因此它也許是指他們邪惡的盼望與計謀,如 RSV的翻譯,但也許是指他們的評論。NEB的意譯,將兩種看法都大致包容了進去:「喜歡使每件事都變糟。」讀到此處,讀者會不禁捫心自問:這些人究竟是「他們」,還是「我們」?至少,當耶穌引用第9節,視之為高一層次的應驗時,門徒的反應即是如此(約十三1822;參太二十六21以下)(從這件事,以及其他事上,祂看出大衛的經驗是祂蒙召之路具體而微的模式。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩四十一5「我的仇敵用惡言議論我說:“他幾時死,他的名才滅亡呢?”」

 

【詩四十一5~9詩人的苦況:由於詩人患病,受盡人的批評、誹謗,即使是知心好友也變成了敵人。――《串珠聖經註釋》

         悖逆之人不會安慰朋友,也不會為朋友禱告,反而喜悅詩人遭受苦難,給痛苦的詩人加添精神的苦楚。他們因:①惡毒;②心懷惡謀,傳播虛假之事;③為私欲咒詛別人。必會受到咒詛,與1節所應許的祝福全然相反。 ――《聖經精讀本》

         5~8節指大衛的仇敵來探病,假裝是他的朋友,目的卻是找機會陷害他。此時可能正是押沙龍反叛的時候,大衛的謀士亞希多弗幫助押沙龍圖謀陷害父親(撒下十五1231)──《聖經綜合解讀》

 

【詩四十一6「他來看我就說假話,他心存奸惡,走到外邊才說出來。」

         詩人的仇敵來探病,假裝是他的朋友,目的卻是找話柄,可以搬弄是非。――《啟導本詩篇註釋》

         可作「當人來看我時,只說假話;他搜集壞消息,以便出去散布謠言。」――《串珠聖經註釋》

 

【詩四十一7「一切恨我的,都交頭接耳地議論我。他們設計要害我。」

         恨他的人捕風捉影,砌詞陷害他。“交頭接耳”是密謀的意思,生怕給人聽到。有的解經家認為原文動詞l~h~s(“交頭接耳”議論)有施用符咒的意思。總之,他的仇敵想方設法(連咒語也用上),務必置他於死地。――《啟導本詩篇註釋》

         「交頭接耳的議論」:可能是咒詛別人的一種儀式。――《串珠聖經註釋》

 

【詩四十一8「他們說:“有怪病貼在他身上。他已躺臥,必不能再起來。”」

         “怪病”亦作“絕症”,原文有“中邪”之意,似指詩人中了符咒的毒。――《啟導本詩篇註釋》

         「怪病」:可能是絕症,或指他們惡毒的符咒已經臨到詩人,立即生效。――《串珠聖經註釋》

                  ●「怪病」:SH 1697+SH 1100,「毀滅性的事情」。

                  ●「貼在」:SH 3332,「澆灌」、「倒出」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一9「連我知己的朋友,我所倚靠吃過我飯的,也用腳踢我。」

         大衛被損友出賣的圖畫,生動地描述了基督被猶大出賣的事蹟(約一三1819;那裏引述本節,只是刪除“我所倚靠”這片語)。――《詩篇雷氏研讀本》

         耶穌基督曾引用本節的話在祂自己身上(看約十三18)。祂忍受人的敵視和辱駡,親密的門徒出賣祂,應驗了“知己的朋友…用腳踢我”的話。――《啟導本詩篇註釋》

         9 應作「連我所信賴的知心朋友」;

          「吃過我飯的」:可能象徵結拜之交;古人互立盟約的儀式包括共同進餐(參創2629~30 3153~54)

         耶穌曾引用本節描述出賣 的猶大(1318)――《串珠聖經註釋》

         知己的朋友: 意指“素常得到信賴、並一起生活的朋友”。用腳踢我: 表現朋友寡情薄義,狠狠踢人。詩人的朋友不僅忘卻所蒙的恩典,棄詩人而去,甚至還站在仇敵一邊,加給詩人諸般蔑視與污辱(撒下15311620~22)。從屬靈角度看,朋友背信棄義可視為預言加略人猶大背叛耶穌基督。根據耶穌掰餅給加略人猶大時,說“現在要應驗經上的話,說 :‘同我吃飯的人,用腳踢我’”(1318) ――《聖經精讀本》

         這一節在新約中被視為出賣基督的預言(參約1318)。猶大是耶穌十二門徒中的一個,跟耶穌學習了三年,與耶穌同吃同住(參可314~19),經管集體的財務。最後這深知耶穌的猶大出賣了耶穌(參太2614~1620~25)――《靈修版聖經註釋》

         主耶穌曾引用9節的話在自己身上(約十三18),大衛怎樣遭遇謀士亞希多弗的背叛(撒下十五31),主耶穌也照樣被門徒猶大出賣。本篇因此被稱為彌賽亞詩篇。──《聖經綜合解讀》

                  ●「知己的朋友」:直譯是「一個平安的人」。實際的意義應該是「親密的朋友」。

                  ●「用腳踢我」:直譯是「腳跟對著我變大」,實際意思是「用腳踢我」。

                   419 曾被耶穌在  1318 中引用來描述猶大的背叛。一般認為這首詩的背景是押沙龍的背叛,而 419 這位踢大衛的朋友就是亞希多弗 撒下 1620~23 ── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一10「耶和華啊,求你憐恤我,使我起來,好報復他們。」

         “報復他們”。即為了仇敵的背叛而報復他們。――《詩篇雷氏研讀本》

         詩人深信神必聽他的祈求,永不離棄他(12)。“好報復他們”是說神若醫治他重獲健康,便可以推翻他的仇敵說他中了邪,決不能再起來的話。――《啟導本詩篇註釋》

         「好報復他們」:暗示詩人要證明他們的咒言不會生效。――《串珠聖經註釋》

         好報復他們: <緒論,咒詛與復仇> ――《聖經精讀本》

         這節屬於大衛懇求神幫助的部分,這呼籲從第4節即開始,應當貫穿來看,視作他在當時情況中向神發出的呼聲。第4節的引號,應當到第10節末了才結束,他仇敵的話(58)是他向神報告的一部分。本節中但……𣿫為強調語,對應另一強調語「我的仇敵」(5),並接續第4節的請求。我好報復他們是極不尋常的要求,詩篇中大部分是祈求神自己這麼作。不過,大衛既是國王,就有權施展公義,而事實上他在運用此權柄時非常有節制。然而他個人的反應,與我們的主對仇敵和出賣者的態度,成了強烈的對比:亦即公義的懲罰與救贖的恩典之對比。──《丁道爾聖經註釋》

         「報復他們」(10)指重獲健康,讓仇敵的希望破滅(8)。神的兒女重新站立起來,重新在世人面前見證神,是對仇敵的最好的「報復」。──《聖經綜合解讀》

 

【詩四十一10~12祈求的內容和基礎:詩人再次求神立刻醫好他,因為他實在對神存有一顆純正的心。――《串珠聖經註釋》

 

【詩四十一11「因我的仇敵不得向我誇勝,我從此便知道你喜愛我。」

         因我的仇敵不得向我誇勝: 最後的勝利唯獨取決於神的認可與允諾。因此,可以根據在世界末日得勝與否,判斷是否在這世界正直地度日了。 ――《聖經精讀本》

         不是免受試煉才表明神愛我們,而是我們在試煉中仍有平安喜樂,使「仇敵不得向我誇勝」(11),才證明神始終在看顧我們。──《聖經綜合解讀》

                  ●「誇勝」:SH 7321,「得意地呼喊」、「喊叫」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一11~12大衛深知自己的不完全(4),不敢認為自己總是對的,從他對示每的軟弱姿態便可看出(撒下十六11)。因此一旦神為他伸冤,他的慰藉至深。而這慰藉的主要成分,對我們也有重大的啟發:他感覺與神重新契合,𣿫喜愛我。他的心願也肯定此點,因為他不是以自己為中心,而是期望永遠站在𣿫的面前。「永遠」並不總是像現代人聽來那麼絕對指永恆;然而不論大衛是否在論來生(參十六11),答案總不會令他失望。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩四十一12「你因我純正就扶持我,使我永遠站在你的面前。」

         「永遠站在你的面前」:再次獲神愛寵,可以和神相交,一生享受神的恩典。――《串珠聖經註釋》

         扶持我,使我……站在: “站立”意味得勝、喜樂、安全。“在……面前”暗示從那人得到認可與憐愛。本詩教訓我們,眷顧鄰人、依靠神者必永遠蒙神眷愛。

           「永遠站在禰的面前」(12),意思是蒙神接納和眷顧,與仇敵所說的「必不能再起來」(8)正好相反。──《聖經綜合解讀》

         「純正」(12)指向著神的心正直、完全,並不是說從來沒有犯過罪(4)。「純正」的人能永遠蒙神眷顧,並不是因為自己的行為完全,而是因為專心跟隨神,所以神必「扶持」(12)他們:「清心的人有福了,因為他們必得見神」(太五8)──《聖經綜合解讀》

――《聖經精讀本》

                  ●「純正」:SH 8537,「純真」、「正直不阿」、「完整」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一13「耶和華以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿們,阿們!」

         這頌讚結束詩篇的卷一(參看簡介的“內容”;比較詩七二1819;八九52;一○六48;一五○1~6)。――《詩篇雷氏研讀本》

         全卷書的榮耀頌,不屬本詩。――《啟導本詩篇註釋》

         是詩篇卷一的結尾,用「榮耀頌」來稱頌神。――《串珠聖經註釋》

         從亙古直到永遠。阿們,阿們: 本書第一卷的頌贊,以“阿們”回應、讚美神的許諾與勸勉,鮮明體現詩篇的精神。 ――《聖經精讀本》

         以歡然稱頌為結尾,且以雙重阿們(本節及七十二19,八十九52),阿們加哈利路亞(一○六48)來鎖定,而最後則以雙重哈利路亞(一五○6)作總結,其實等於詩篇整體的頌榮。儘管詩人情緒時有起伏,他總是不斷回到詩篇的主調,即希伯來文的標題所指明的:「頌讚集」。──《丁道爾聖經註釋》

         本節是詩篇第一卷(~四十一篇)末尾的榮耀頌。五卷詩篇都以榮耀頌結尾,並且以雙重阿們(本節;七十二19;八十九52)、阿們加哈利路亞(一百零六48)、雙重哈利路亞(一百五十6)作為總結。雖然人生有波折起伏、詩人的情緒也有高山低谷,但聖靈卻總是帶領他們不斷地回到詩篇的主題,也就是希伯來文的名字:「讚美 תהלים / Thilim」。──《聖經綜合解讀》

                  ●「阿們!阿們!」:連續兩個SH 5433,「確實地」,加強語氣用。

                   4113 是第一卷的結語:神是確實地應當稱頌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩四十一13  到此,卷一完結了,回看其中內容……】詩篇被分成五卷,每卷都以表達對神榮耀的歌頌或讚美作結束。詩篇的第一卷,從第一到四十一篇,帶著我們走過了痛苦、悲哀和大歡樂的旅程。它教導我們許多有關神永恆的愛、神對我們的眷顧和我們如何在每一天的生活中信靠神。──《靈修版聖經註釋》

 

【思想問題(41 42)

 1 41篇裡,詩人在病中怎樣仰望神?

 2 詩人所要求的「報復」(4110)是什麽?基督徒對仇敵應否「以牙還牙」呢?參路627~37

 3 詩人最大的痛苦是什麽?參421~3

 4 神似乎遠離詩人,並使他成了仇敵的笑柄(423),但他仍然怎樣對神?

 5 「順境使人容易離開神,逆境使人尋求神」,你同意這話麽?參詩306

──《串珠聖經註釋》