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詩篇第四十二篇拾穗 【詩四十二篇題註】「可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。」 詩篇第二卷從本篇開始，一直到七十二篇，與出埃及記相對應。第一卷大都稱神為「耶和華 Yehweh」，第二卷大都稱神為「神 Elohim」。其中可拉的後裔寫了四十二到四十九篇，五十篇是亞薩的詩，五十一至六十五、六十八至七十篇是大衛的詩，七十二篇是所羅門的詩。六十六、六十七和七十一篇沒有署名。──《聖經綜合解讀》 本篇與四十三篇可能原來是同一篇詩，因為禮儀程式或其他理由而分成兩篇。──《聖經綜合解讀》 利未的子孫可拉背叛神而滅亡了，但他的眾子沒有死亡(民二十六11)，照樣蒙神慈愛，後來成了殿中歌唱者和守門者(代上六、九章)。詩篇中有十二篇(四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、八十八)是「可拉後裔」(1節)的詩。──《聖經綜合解讀》 ◎許多學者認為 42 與 43 原本是同一篇詩， 43 沒有標題，且主題與 42 相似，且 42：5，11 43：5 有同樣的「副歌」。雖然馬所拉經文與七十士譯本都將這兩篇分開。 ●「可拉」：SH 7141，字義是「光禿的」。 民 26：58 說明可拉是利未家的首領之一。 代上 26：1 把可拉族列為「守門的人」。但 代下 20：19 記錄他們也在讚 美神的行列中。 民 16：1~40 記載這一族始祖可拉的叛變事蹟。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十二篇詩題 可拉後裔】詩篇第四十二篇，第四十四至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇都包括了「可拉後裔」一語。可拉最初在民數記二十六58中出現，作為利未各家的首領之一。歷代志上二十四至二十六章討論聖殿的體制時，將可拉族列為「守門的」人(代上二十六1)。按照歷代志下二十19他們亦參與讚美耶和華，這可能是詩篇的祭儀詩集提到他們的原因。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二1】「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」 詩人所用的比喻是“鹿”在長期的乾旱中切慕能得到溪水。――《詩篇雷氏研讀本》 《詩篇》卷二以本篇排首，與卷一的明顯不同處是原文卷一多稱神為Yehweh(耶和華)，卷二多稱神為Elohim(神或神)。《和合本》譯文也忠實反映了這個特點。本篇分為二段：1至5節為首段，6~11節為二段，四十三篇為第三段。每段均以副歌“我的心哪，你為何憂悶”作結。 第一段描寫詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段曆述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但仍堅決仰望神。第三段是祈求神拯救的禱告，本著信心讚美神。――《啟導本詩篇註釋》 “溪水”一年到頭長流不息，鹿遇乾旱四處尋覓水源，維持生存。神為永活泉源，詩人流亡在外，分外渴慕神。――《啟導本詩篇註釋》 神啊： 第一句真實表達詩人的心境，他切切尋找神，胸中雖有千言萬語，卻無法用言語完全表達。“切慕”，以肉身的饑渴表達對神的切切思慕，使意境更形象化。 ――《聖經精讀本》 神並不是我們生活中可有可無、錦上添花的存在，並不是人解決了現實的問題之後，有了閒暇才去追求的精神寄託；而是像曠野中的溪水那樣令人渴慕、必不可少。只有經歷過曠野的乾旱、炎熱，我們才能體會鹿對溪水的「切慕」(1節)；只有經歷過人生的曠野，我們才能像詩人一樣「渴想神」(2節)，體會到人生不能沒有神，就像鹿不能離開溪水一樣。「鹿」(1節)原文指母鹿。──《聖經綜合解讀》 ●「鹿」：SH 3544，「鹿」。這個字通常是指「雄鹿」但此處是陰性，指「母鹿」。但有些抄本作「雄鹿」。 ●「切慕」：SH 6165，「渴望」。 ●「溪水」：SH 6500+SH 4325，「河道的水」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十二1 鹿／心】現存好幾個主前八世紀和七世紀的印章上，都刻了母鹿漫步(尋覓水源？)的場面。基珥提出這個藝術題材如此流行，可能和這篇詩所用的象喻有關。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二1~5】詩人的苦況：他落在一個痛苦的光景裡(可能是被放逐)，為人譏笑，心中渴望神的同在。當他記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲上加悲。――《串珠聖經註釋》 神是切慕之心的力量。事實上兩首詩是彼此相通的一首詩。證據：42篇有標題，43篇沒有標題；兩首詩的結語都是“我的心哪……是我的神”。關於作者，關鍵在於如何解釋標題。標題中有“可拉後裔的訓誨詩”，大部分聖經學者認為所有格“……的”不一定意味作者，且“後裔”原文是複數形態，如此看，標題可能指利未支派的子孫、管理聖殿的可拉家族保藏了本詩。大多數學者認為本詩是大衛所寫，遭受兒子叛亂之際(撒下15：1~12)，呼求神的拯救。根據結語分成三部分：①遭到仇敵譏誚，以切慕之心呼求神(42：1~5)；②向神陳明所受的苦痛(42：6~11)；③經歷信仰的懷疑和苦惱後，再次更新信仰，確信主必幫助，身處患難卻剛強、稱頌神(43：1~5)。 ――《聖經精讀本》 詩人仿佛處於被全世界拋棄的悲慘境地，切切尋求、呼告神的詩人，如同切慕溪水的小鹿。詩人陳明自己的生命僅剩眼淚，回顧往昔美好的信仰生活。 ――《聖經精讀本》 那講求對稱的詩歌：「如鹿切慕清涼小溪」，加上一句形容：「因受追趕，熱氣難當」。但是詩人心目中所想的，似乎是由乾旱帶來的緩慢痛苦(參約珥書一20類似的表達)，這情景耶利米書十四1~6節描寫得極其淒涼，草場枯乾，動物暈眩、氣絕。詩人靈裏長期的苦痛，可由第2節的哀聲幾時？看出，他荒蕪的光景則可由外人的譏刺在那裏呢？(3節)顯明。在人面前他很容易受攻擊，因為他已經聲明自己的信仰；當神的道路難以測度時，他就會遭譏笑。在他內心中，他也容易受傷，因為他所渴慕的乃是神；其餘事物都不能滿足他：請注意第1b節與第2節的重複語。這隻「受擊打的鹿」不像駱駝，慣於住在沙漠，能自給自足。他曾選擇饑渴慕義的人所得到的祝福，而不輕易自欺說：「你已經飽足了。」──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」 對詩人來說，生活中不可以沒有神，他所仰望的神是永活的，不象異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中侍奉。――《啟導本詩篇註釋》 「永生」：應作「永活」，耶和華永遠真實地活著，不像那些沒有生命、由人手所造出來的偶像。 「朝見神」：到聖殿敬拜神。――《串珠聖經註釋》 永生神： 詩人有力地申明，雖然目前處於患難，但神沒有慘敗或死去。人確信永生之神，就必靠著神的永在，無論何時何地都不至完全滅亡。幾時得朝見神呢： 詩人回顧昔日在耶路撒冷聖所敬拜神的喜樂之情。 ――《聖經精讀本》 詩人所「渴想」的那位神，是「永生神」(2節)、是「笑臉幫助我」的(5節)、是「我的神」(6節)、是「必向我施慈愛」的(8節)、是「賜我生命的」(8節)、是「我的磐石」(9節)、是「我臉上的光榮」(11節)、是「伸我冤的」(四十三1)、是「賜我力量的神」(四十三2)、是「引導」我的(四十三3)、是「我最喜樂的神」(四十三4)。──《聖經綜合解讀》 ●我的「心」渴想：SH
5315，「自我」、「生命」。 ●「渴想」：SH 6770，「口渴」。 ●「朝見神」：原文是「看見神的面」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 渴想。本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱，經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。 永生神。詩人小心選擇神的稱呼，在本篇和下一篇裡，強調自己極需神的幫助(見第8，9節；詩43：2，4)。 得朝見神。在出23：17和詩84：7中，該片語指前往聖所。本詩強調來到神面前(見詩43：5，出34：24；申16：16；31：11)。聖所被視為人類會見神的特殊場所。── SDA聖經注釋 【詩四十二2 心】在希伯來語舊約中，譯作「靈魂」(NIV，和合本：「心」)的字眼是內弗什 (nephesh)。這字所指的是「自我」或「活物」(見：創二7；直譯：神「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了活著的內弗什」)，但不是新約中的「永生靈魂」。因此，聖經並沒有暗示內弗什在人死後仍然存活。這字與亞喀得語的納帕舒(napass%u)有關聯，後者所指的是頸項或喉嚨，引伸解作氣息。在希伯來用法中，身體和生命活力並沒有分別。因此，在列王紀上十九4等經文中，內弗什是指「性命」。像這首哀悼詩歌般「將靈魂倒出」(詩四十二4「我的心極其悲傷」4；撒上一15「傾心吐意」)，能夠耗盡身體的精力或生命力。按照埃及的想法，使人有生命的活力是「巴」(ba)，並且將之描繪成有人臉面的鳥。「巴」在人死時與身體分離，並被視為永恆不死的。但其所在卻是天上，不是屍體所前往的冥界。埃及文學中有一篇名叫《人和他「巴」的爭論》的著作，討論自殺的可行性。與「巴」相對的「卡」(ka)則比較像是人死之後留下的影兒。「卡」住在死者的安葬肖像中，享用獻給死者的供奉，因此，比較接近死者亡魂的概念。在美索不達米亞這個靈魂稱為「埃坦穆」(et]emmu)，並且需要供獻來安撫。學者經常視之為鬼魂。在美索不達米亞人的想法中，「劄基庫」(zaqiqu)是人的另一個部分，似乎與靈魂最為接近。「劄基庫」和「埃坦穆」一樣，在人死後依然存活，但文獻之中甚少討論。在以色列的用語中，死者的靈稱為「伊羅興」(elohim)。聖經用這個字來描述撒母耳的靈魂(撒上二十八13)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二3】「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：“你的神在那裡呢？”」 “以眼淚當飲食”乃形容痛苦之深，終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在哪裡，不是神不關懷他，便是並不存在。――《啟導本詩篇註釋》 「你的神在那裡呢」：仇敵譏笑詩人，認為他的神其實不存在；不然，為甚麽讓他受苦呢？――《串珠聖經註釋》 你的神在哪裡呢： 在信仰上污辱承受痛苦的義人，其實是對神的褻瀆。因義人是神的百姓，神是義人之主。永生之神必彰顯公義。――《聖經精讀本》 當我們受苦的時候，即便我們自己不問「神在哪裡」(3節)，仇敵也會不住地替我們問：「你的神在哪裡呢」(3節)？當初期教會被尼祿皇帝逼迫，信徒被殘殺的時候，仇敵也不住地問：「你的神在哪裡呢」？初期教會就躲在墳墓地洞中頌念這首詩，一直到神顯明大能，使整個羅馬帝國被基督化。現在還能看到在那些洞中所刻的鹿像。──《聖經綜合解讀》 ●當「飲食」：SH 3899，「食物」、「麵包」。 ●人「不住地」：直譯是「白天與夜晚」。「整天」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 眼淚。見詩80：5。 飲食(lechem)。詩人在這裡把眼淚說成食物很有意思。烏加列詩人曾說到喝“眼淚如酒”。 人……說。大衛的仇敵用難聽的話嘲笑他，暗示大衛所信靠的神一點兒也不關係他的利益。── SDA聖經注釋 【詩四十二4】「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」 詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，不覺悲從中來。“領他們到神的殿”一語說明作者是負有侍奉責任的人。――《啟導本詩篇註釋》 我的心極其悲傷： 不信者褻瀆信仰和神的存在，信徒必感到極度憤怒與悲傷。對於基督徒，越是這種時候，越要切切尋求神。 ――《聖經精讀本》 回想過去怎樣和大家一起崇拜神，而現在又是如何的寂寞，就難免心中會悲傷。思想過去怎樣踴躍崇拜耶和華，現在卻心中渴慕與他親近。這樣表示渴慕見他，就是希望神再賜大復興。在神面前傾心吐意，渴望神再賜恩，再賜機會，在他面前和大家一同歡喜快樂。有許多基督徒從來沒有經過一次正式的大復興。但是那些經過的人，屢次說到是不能忘記的經驗。他們經過了一次，知道真復興快樂的味道。總是心中切切盼望神再賜大復興。── 包忠傑《詩篇註解》 詩人此時可能正在流亡之中，緬懷昔日在聖殿中守節的歡樂，所以心中「極其悲傷」(4節)。我們在屬靈低谷的時候渴慕與神親近，追想神時心中「極其悲傷」，但卻並不悲哀。許多人從來沒有嘗過與神親近的喜樂，既沒有得到過，也就沒有失去後的「悲傷」，這才是真正的悲哀。──《聖經綜合解讀》 「用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡」(4節)，表明詩人可能在聖殿詩班中事奉，或者帶領節慶的遊行。──《聖經綜合解讀》 ●「我的心極其悲傷」：直譯是「我的性命傾倒在我身上」。 ◎ 42：4 表達出作者似乎是離開了聖殿，短時間內無法回去。也很可能是作者被擄到約旦河北部 42：6~7 無法回去。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 流亡中的大衛回憶起他和眾人在神的聖所敬拜的日子。那時他們在神面前歡喜快樂。這樣的回憶使受苦者更加難受。“回憶幸福的過去是最悲傷的事”(丁尼生，1809~1892)。但另一方面，回憶神的引導也會給受苦者帶來堅持不懈的力量。── SDA聖經注釋 【詩四十二4 節期遊行】這一類的遊行甚少在聖經中提及，但本節所提的大概與詩篇六十八24所述的節日慶典同類。該處經文所述的遊行是由祭司率領，隨同的人包括了歌唱者、弦樂手，以及其他樂師，一同前往耶路撒冷聖殿的入口。詩篇一一八27所述的也是節日的遊行，參加者手執樹枝，跳舞直「到壇角那裡」(參看該處經文的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」 “憂悶”。失望。“煩躁”。不安。也見於第6、11節及第四十三篇5節。――《詩篇雷氏研讀本》 這是第一段的副歌。作者責備自己為什麼灰心，不本著信心讚美神，因祂是人的幫助。本節下半可譯為：“應當仰望神，還要讚美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑臉”有鼓勵、支持、拯救之意。――《啟導本詩篇註釋》 我的心哪： 詩人將自己的心冠以第二人稱，清楚表明：雖然心在憂愁，然而，真正的自我卻始終堅立於信仰之上。應當仰望神： 詩人回顧往日神驚人的幫助，確信神必幫他度過難關，決志更加切慕神。詩人以優美的詩句描繪仰望神的信仰智慧。還要稱讚： 在痛苦中依然能稱頌神，因詩人堅信耶和華是永生之神，必得最後的勝利。這是惟有聖徒才能知曉的尊貴秘密(西1：24)。 ――《聖經精讀本》 當我們「憂悶、煩躁」(5節)的時候，應當省察自己的「心」(5節)、「仰望神」(5節)。整天盯著環境和難處，只會徒增煩悶，不能「耐性等候」神(四十1)。──《聖經綜合解讀》 第5節是本詩的副歌，在11節和四十三5中重複。「憂悶」(5節)原文是「彎腰、絕望」。「煩躁」(5節)原文是「騷動、吼叫」。「仰望」(5節)原文是「等候、期望」。「祂笑臉幫助我」(5節)原文是「祂的臉是救恩」。──《聖經綜合解讀》 ●我的「心」哪：SH
5315，「自我」、「生命」。 ●你為何「憂悶」：SH
7817，「被丟棄」、「絕望」。 ●「煩躁」：SH 1993，「騷動」、「激動」。 ●「仰望」：SH 3176，「等待」、「等候」。 ●「他笑臉幫助我」：直譯是「他的臉是救恩」。 ◎ 42：5 是個很大的反差，作者想到自己目前的處境，心情欠佳。但又立刻提醒自己，應該等候神，因為神是救恩。 ◎ 42：11 與 43：5 是完全一樣，作「我的臉」， 42：5 是「他的臉」，有學者認為 42：5 是抄寫錯誤，也有人認為這是一種文學手法。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 為何？第5節是本詩的副歌(在11節和詩43：5重複，稍有變動)。在這樣快樂的回憶中，大衛為自己的沮喪自責。 憂悶。直譯是“被壓彎”。 心。詩人指自己。 煩躁(hamah)。如野獸吼叫，海浪咆哮(見詩46：3)，或風在哀鳴。 仰望。見詩25：3；27：14；哀3：24。我們唯一的盼望是神，卻從自己身上尋找安慰。 還要。在屬於神的日子裡，只要我們不斷信靠祂，一切都將平安。 因他笑臉幫助我。直譯是“祂面容的拯救”(見詩13：1)。神拯救的方式多種多樣的。── SDA聖經注釋 【詩四十二6】「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地、從黑門嶺、從米薩山紀念你。」 “黑門嶺”。延綿二十英里(32公里)的黑門山脈，位於加利利海東北四十英里(64公里)。“米薩山”。大概在鄰近的地帶，但確實地點不詳。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人流亡在外，可能住在約但河上游黑門嶺的米薩山中。有人認為本節的“從”字應作“遠離”。約但地指以色列人所居住的迦南；黑門嶺為北方的界山，立在其上可遠眺以色列全境；而米薩山其實指錫安山，因為高，所以可以相比。――《啟導本詩篇註釋》 「約但地」：指約但河叢源之地。 「黑門嶺」：位於以列北部。 「米薩山」：是黑門山的一個支嶺；人登黑門嶺，可遙見以色列全境。――《串珠聖經註釋》 約但地： 與“黑門嶺”同為地名，指約但東邊地區。當年，大衛為躲避押沙龍的叛亂，似乎逃到此地(撒下17：24)。米薩山： 黑門嶺諸峰之一。我們當效法詩人，無論何時何地，都要藉著紀念主獲取勇氣和力量。 ――《聖經精讀本》 心中憂悶的時候，紀念耶和華顯大能拯救的日子，就能叫信心堅固。心中回想神過去怎樣聽了禱告，便可以滿心盼望神將來也必垂聽。── 包忠傑《詩篇註解》 心中憂悶的時候，思念神、數算主恩能叫我們的信心堅固。詩人可能是被放逐到以色列最北面的黑門山中(6節)，向南遠眺耶路撒冷的方向；也可能是比喻遠離聖殿的地方。「約旦地」指以色列東面的約旦河平原，「黑門嶺」指以色列最北面的黑門山脈，「米薩」可能是黑門山脈的一個山峰。──《聖經綜合解讀》 ●我裡面「憂悶」：SH
7817，「被丟棄」、「絕望」。 ●「黑門嶺」：「黑門山」，「黑門」字義是「聖所」，「黑門山」是巴勒斯坦和黎巴嫩東北邊界上的一座山。 ●「米薩」山：SH 4706，字義是「小的」。「米薩山」是約旦河東北部的一座山，靠近黑門山。 ●「記念」你：SH 2142，「記得」、「回想」、「回憶」。 ◎ 42：6 作者可能人在黑門山與米薩山，或者他用比喻說明自己好像在黑門山與米薩山，似乎是用地理位置來表達距離聖殿的遙遠。 43：1 就將場景轉移到外國，距離聖殿更遠了。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的神啊。6~11節是這首哀歌的第二段。詩人繼續描述他的沮喪，但語氣稍微平靜了一些。 我的心在我裡面憂悶。詩人坦率地承認自己心中深深的沮喪(見第5，11；詩43：5的副歌)。 紀念你。大衛雖然在逃亡中，仍保證紀念神。這是他的力量所在。 黑門嶺。可能指黑門山脈，主峰達2，814米。有人認為是指住在黑門山區的人。 米薩山。原意是“一點點”。地點不詳。可能指黑門山脈中一座較小的山，系約旦河的發源地。── SDA聖經注釋 【詩四十二6 黑門嶺】詩人的地理視角似是由籠統的「約但地」，轉到具體的「黑門嶺」。一般看法認為前利巴嫩山脈是以色列控制範圍的北界(書十一17)，黑門山是山脈中最高的山峰，海拔超過九千呎。考古學家在黑門山的山坡上，發現了二十多個廟宇的遺址。這可能與初民以為崇拜神明要在高處(「邱壇」)進行的信念有關。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二6 米薩山】此地的確實位置不明。地名是「小山」的意思，因此，可能是指黑門山脈中的某個山頭。但這得視作者的地理視角和作詩的用意而定。詩人頗有可能是將黑門形容為「小山」，因為它在聖潔程度方面，遠不及耶和華的聖山錫安(詩四十三3)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十二6 黑門嶺是甚麼樣的山？】黑門指的是黑門嶺。米薩的意思是小，所以米薩山可能是在該山區中比較小的山。──《靈修版聖經註釋》 【詩四十二6~11】詩人繼續描寫苦況：他是一個被充軍的人，在迦南地的極北流浪，遭遇一些他沒有說明的困難，加上敵人的辱駡和諷嘲，叫他十分哀痛。――《串珠聖經註釋》 靈裡的苦鬥。進一步展開信仰使苦難昇華。敘述詩人遇到難關、極度受挫，也表達詩人靠著神的幫助，必能走出險境。信徒堅信神的恩典最後必得勝，不論身處何種患難、逆境，都會得到不屈不撓的勇氣。 ――《聖經精讀本》 這是一則完全不同的比喻。看到周圍陌生的景色，詩人的心陷入了煩亂，在此，約但河距離其發源地黑門嶺的山坡不遠，河水沖過大塊的鵝卵石，形成瀑布。水聲隆隆、波濤四濺的情景，似乎回盪在第7節中：t#ho^m~~el~t#ho^m
qo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a；而這幾個字中的頭一個(深淵)，有相當恐怖的背景，即創世記一2。 這幅圖畫震撼人的景象為：他沒有立足之點，浪濤一陣一陣淹沒他。約拿在深海中正是用這樣的話形容自己(參，7b節與拿二3)。 然而他的信心不住自我肯定。第6a節，我記念𣿫，是較「我追想這些事」(4節)的鄉愁，又往前了一步；那些事已經無法再追回，不像神仍可抓住。同時，他視深水為𣿫的瀑布，𣿫的波浪，𣿫的洪濤。最值得注意的是，第8節非常肯定神的同在，雖然第9、10節因祂的「缺席」而深感受傷(參第5節的註釋)。壓力並沒有減輕，但情緒卻有了堅強的信念為支柱。因此第8節和第3節提到晝……和夜……時，感受截然不同。 此段三組疊句相遇，將全詩融合在一起：第9b節與四十三2下相扣；第10b節與四十二3b相同；第11節則與四十二5和四十三5呼應。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十二7】「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」 “深淵就與深淵響應”。約但河上游的漲潮與奔流，闡明作者滿心的悲傷和憂悶。――《詩篇雷氏研讀本》 從上游的水庫(“深淵”)流出的瀑布瀉入溪河，流入大海(“深淵”)，是約但河的寫照；也用以形容從神水庫中奔流而出的水，如“波浪洪濤”，將詩人淹沒。他認為神容許這些痛苦臨到他，是神忘記了和丟棄了他的結果。――《啟導本詩篇註釋》 詩人用瀑布和波浪比喻所受的痛苦。――《串珠聖經註釋》 波濤或海浪的擊打帶著巨大力量，往往象徵淹沒聖徒的邪惡勢力。即靠軟弱的人，不能對付的巨大的屬世勢力(撒下22：5；亞9：4 ；猶13)。 ――《聖經精讀本》 約旦河上游在洪水季節波濤轟響，好像「深淵」與「深淵」回應(7節)，襯托了詩人心中巨大的悲傷。我們常常感覺自己所遭遇的難處好像「波浪洪濤漫過我身」(7節)，幾乎要讓我們滅亡，但這是神的「瀑布」和「波浪洪濤」(7節)，這些難處表面上是來自仇敵或環境，實際上卻是來自神，神親手量給我們的「波浪洪濤」，是為了成就祂在我們身上最美善的旨意。──《聖經綜合解讀》 ◎ 42：7 意思是神允許的苦難幾乎讓作者滅亡。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 深淵就與深淵回應。詩人所處的地方，黑門山積雪融化的激流聲，在群山峽谷之間回蕩。這些自然現象似乎象徵著他所遭遇的苦難。 瀑布。七十士譯本為katarrakt。詩人也許是指約旦河的急流，特別是洪水季節。 波浪洪濤。可能是繼續描寫約旦上游洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象徵著詩人心中巨大的悲傷，特別是因為他離開了神的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中，就像一個快要淹死的人(見詩88：7)。但他很快恢復了信心，相信神會處理好一切。── SDA聖經注釋 【詩四十二8】「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」 詩人仍舊沒有放棄對神的盼望，他要唱歌讚美、禱告祈求。――《啟導本詩篇註釋》 詩人回憶他過去如何向神祈禱。雖然詩人經歷這樣慘痛的苦楚，他仍然對神存著盼望。(5， 11)。――《串珠聖經註釋》 白晝……黑夜： 神白日守護聖徒，聖徒徹夜切慕神，兩種彼此相交的意願營造前呼後應的和諧。 ――《聖經精讀本》 我們若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，在黑夜中就能「歌頌禱告」(8節)，因為黑夜必定過去，「白晝，耶和華必向我施慈愛」(8節)。──《聖經綜合解讀》 耶和華必向我施。大衛在幾乎絕望之際，看到了一線光明。神要向他施慈愛。神怎樣控制自然的激流，祂也照樣控制苦難的洪水，幫助祂的僕人平安度過。 慈愛(chesed)。這裡指“神的愛”(見對詩36篇補充注釋)。 黑夜我要歌頌。見伯35：10；詩32：7；63：6；徒16：25。── SDA聖經注釋 【詩四十二9】「我要對神我的磐石說：“你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？”」 詩人受苦，幾乎要死；敵人幸災樂禍，反取笑他。――《啟導本詩篇註釋》 ●「時常哀痛」：原文是「哀痛而行」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我要……說。詩人出於他對神慈愛的盼望，決心繼續祈求神解釋他受苦的原因。 神我的磐石。參詩18：2。 為何？參詩22：1。── SDA聖經注釋 【詩四十二9~10】即使人遺忘神，神卻常常紀念人，從不忘卻(27：10；賽49：15)。正因詩人確信神必不忘記自己，所以即使身陷困境，詩人依然堅信神的信實，忍耐仇敵誹謗、默然不語，將自己全然交托給神。 ――《聖經精讀本》 【詩四十二10】「我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：“你的神在哪裡呢？”」 當我們遇到許多不明白的事情，也會像詩人、像約伯一樣不斷問神「為何」(5、9、11節；四十三2、5節)？但神不一定會立刻告訴我們原因，正如主耶穌說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」(約十三7)。神要我們憑信心經過，相信神一切所做的，都是因祂的愛心、按祂的時間、以祂的方式，一切都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)，這就夠了。──《聖經綜合解讀》 仇敵最怕我們憑信心生活，他們的詭計就是不停地把我們的眼睛拉回到環境和難處面前，即便我們不問「為何」，他們也會不停地替我們問：「你的神在哪裡呢」(3、10節)？──《聖經綜合解讀》 ●「辱罵」：SH 2778，「責備」、「蔑視」、「譏誚」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 好像打碎我的骨頭 。原文含義不清。其詞根意為“殺害”。其他地方只出現在結21：22中，譯為“殺”。七十士譯本為“當我的骨頭被打碎時，我的迫害者辱駡我。” 說。見第3節；參珥2：17；彌7：10。── SDA聖經注釋 【詩四十二11】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」 這是第二段的副歌；看四十二5注。――《啟導本詩篇註釋》 本詩的結語。詩人在極度痛苦中，仍然對自己的靈魂說：不可只在我裡面煩躁，應當仰望神。通過詩人的信仰再次領悟，只有神才是解決所有問題的方法。 ――《聖經精讀本》 「祂是我臉上的光榮」(11節)原文是「祂是我臉上的救恩」。──《聖經綜合解讀》 這是第二次重複副歌(5節)。仇敵越是不停地問「你的神在哪裡呢」(3、10節)，活在信心裡的人就越是緊緊抓住神，宣告祂是「我的神」(11節)。──《聖經綜合解讀》 ●「他是我臉上的光榮」：原文是「祂是我臉上的救恩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 副歌的第二次出現。與上一次的稍有變動，增加了“是我的神”；把“他笑臉幫助我”，改成“他是我臉上的光榮，是我的神”。在第5節中大衛是對自己說的。在這裡他似乎稱神為他的神，語氣非常親熱(見詩43：5)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第41， 42篇)】 １ 41篇裡，詩人在病中怎樣仰望神？ ２ 詩人所要求的「報復」(41：10)是什麽？基督徒對仇敵應否「以牙還牙」呢？參路6：27~37。 ３ 詩人最大的痛苦是什麽？參42：1~3。 ４ 神似乎遠離詩人，並使他成了仇敵的笑柄(42：3)，但他仍然怎樣對神？ ５ 「順境使人容易離開神，逆境使人尋求神」，你同意這話麽？參詩30：6。 ──《串珠聖經註釋》 【詩四二；四三】這兩篇構成一首單一、悲傷而美麗的詩歌。作者被放逐到巴勒斯坦遙遠的北方(四二6)，渴望能夠返回耶路撒冷的聖殿。他首先表達對神的渴望(四二1~5)，跟透露其深深的憂悶(四二6~11)，祈求他可以回國(四三1~5)。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。詩篇中有十二首詩(四二~四九；八四；八五；八七；八八)註明是“可拉”後裔的作品(參看民一六1~3的腳註)，他們是聖殿詩班裏的歌者(代下二○19)。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇和四十三篇雖一向以各自獨立的兩首詩刊在卷二中，但在結構和主題上應該為同一首求告詩，後來為了禮儀程式或其他理由而分成兩首。這可從幾點看出：1，二詩的副歌一樣(四十二5，11；四十三5)；2，四十三篇無題注(整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇；3，思想和用詞都相似。 寫詩的背景難確定，詩人很可能因戰爭的緣故被逐離開耶城，流亡以色列北邊靠近黑門山的地方(四十二6)，也可能是一位被擄異邦的可拉後裔，原在聖殿中侍奉(四十二4；四十三1)。――《啟導本詩篇註釋》 這兩篇原為一首祈禱詩：分為三部分，每部皆用相同的副歌結尾(42：5， 11； 43：5)。這首祈禱詩今分為兩篇，可能是由於禮儀程式上的需要。――《串珠聖經註釋》 【詩四十二至四十九篇 可拉後裔的詩？是──】詩篇第42~49篇是可拉的後代寫的。可拉是利未人，因領導了一次對摩西的反叛(參民16：1~35)，被神除滅了，但他的後裔仍然對神忠心並繼續在神的殿中事奉。大衛任命可拉族作詩班領班(參代上6：31~38)，他們在聖殿中繼續作了數世紀的樂師(參代下20：18~19)。――《靈修版聖經註釋》 |