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詩篇第四十三篇拾穗 【詩四十三篇題註】 參看詩篇第四十二篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人的情緒變為有信心和信靠。“求你伸我的冤”。證明我是無辜的。――《詩篇雷氏研讀本》 祈求的內容和基礎：詩人求神主持公道，救他脫離仇敵之手，且讓他返回耶路撒冷，在聖殿中稱謝神。他可以這樣祈求，因神是他的力量，他的喜樂(2， 4)。――《串珠聖經註釋》 要稱頌神。詩人已超越被動忍受痛苦的層面，積極地確信神的審判與救恩。詩人靠著信心，以必要讚頌神的許願結束詩歌。――《聖經精讀本》 本篇與四十二篇可能原來是同一篇詩，因為禮儀程式或其他理由而分成兩篇。詩人在四十二和四十三篇中問了十次「為何」(2、5節；四十二5、9、11)。當我們看不見前面的路的時候，也常常這樣問神「為何」，而不是默然順服。我們若在主面前承認「我信！ 但我信不足，求主幫助」(可九24)，神必然憐憫我們、光照我們，讓我們從難處裡學到信心的功課，提升我們生命的水位。──《聖經綜合解讀》 【詩四十三1】「神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國為我辯屈；求你救我脫離詭詐不義的人。」 詩人求神拯救，讓他重返耶路撒冷侍奉。“不虔誠的國”應作“不虔誠的民”。――《啟導本詩篇註釋》 「不虔誠的國」：指「不虔誠的人民」。――《串珠聖經註釋》 不虔誠的國： 首先指押沙龍建立的非法政權，屬靈意義指敵擋義人的邪惡勢力。 ――《聖經精讀本》 為我辨屈(1節)之開頭語，比起四十二1、2及6、7節所表達的乾渴與煩亂，顯得平靜多了，不過那些是必須經過的心情。──《丁道爾聖經註釋》 如果我們與神之間的關係沒有罪的障礙，就可以盼望祂「伸我的冤」(1節)。自己動手報仇的人可以逞一時之快，但將來卻要面對神的審判。所以，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」(羅十二19)。──《聖經綜合解讀》 「不虔誠的國」(1節)原文是「不虔誠的國民」。──《聖經綜合解讀》 ●不「虔誠的」：SH 2623，「仁慈的」、「敬虔的」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十三2】「因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」 「你是賜我力量的神」：應作「你是庇護我的神」，神自己是詩人的堅堡。――《串珠聖經註釋》 為何……為何： 詩人並非質問或抱怨神，乃是懷著懇切心願，希望神速速施行救恩，以相信神必眷顧的信心呼求神，隨後確信主引領與保護的禱文，支持這個觀點(太27：46)。 ――《聖經精讀本》 2節重複了四十二9的疑問。當我們遇到許多不明白的事情，也會像詩人、像約伯一樣不斷問神「為何」(2、5節；四十二5、9、11)？但神不一定會立刻告訴我們原因，正如主耶穌說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」(約十三7)。神要我們憑信心經過，相信神一切所做的，都是因祂的愛心、按祂的時間、以祂的方式，一切都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)，這就夠了。──《聖經綜合解讀》 ●「賜我力量的」：SH 4581，「避難所」、「保護」。 ●「時常哀痛」：原文是「哀痛而行」。 ◎ 43：2 重複 42：9 的疑問：神如果是保護者，為何仇敵一直欺壓詩人呢？ 43：3 是一個禱告，希望神能帶領詩人(可能是被擄到北方的以色列人)回到耶路撒冷聖殿。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十三3】「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」 “亮光和真實”：“光”代表拯救(二十七1注)，“真實”代表對自己子民的不變的看顧。此處為擬人寫法，二者好象神的使者領他回到聖殿。――《啟導本詩篇註釋》 「亮光和真實」：詩人把它們人格化，當作引導他的神的兩位使者。――《串珠聖經註釋》 求你發出你的亮光和真實： 墮落的人類不能靠自己的力量尋見神，惟有憑神的啟示才能認識、想念神。詩人在充滿智慧的神面前，誠實地承認自己的愚昧無知，等候神的引領。亡命的詩人渴望進到神的聖所，得享安息。這聖所就是今日得以恢復信心、得享平安的居所。 ――《聖經精讀本》 如今黑暗與不安全的情形，唯透過正面的祈求才略窺一二，詩人懇求得著亮光和真實(即神的信實)，以將之驅除。這節的禱詞帶出一個問題：它是否真指實際的歸回家鄉？由神的亮光和真實帶領回家鄉，可以指由具備這些條件的那位，將他從被擄之地帶回；但這樣的說法似乎太不直接。至少另一種可能的含義為：有了這樣的亮光和真實，詩人便知道，即便在被擄之地，他仍可以享受神的聖山與祭壇之福。詩篇常以這類外在敬拜的媒介，來說明靈性的情形，如：五十13、14，五十一17，一四一2。──《丁道爾聖經註釋》 ●「真實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」、「真實」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十三3 聖山，你也很熟悉的，就是……】“聖山”即錫安山，在大衛立為以色列京城的耶路撒冷。聖殿就建造在那裡。它是人們敬拜和向神禱告的地方。――《靈修版聖經註釋》 【詩四十三3~4】“聖山”(耶路撒冷)和“祭壇”是詩人達到最高目標的途徑——最高目標就是與神自己的相交。――《詩篇雷氏研讀本》 當我們面對困惑，自己的信心又不足以默然順服的時候，最好的出路就是求神光照我們，引導我們的眼目轉向祂的「亮光和真實」(3節)。當神的「亮光和真實」發出來的時候，將把我們帶回祂的「聖山」(3節)，進入祂的「居所」(3節)，讓我們有能力走到「神的祭壇」(4節)，最終來到「我最喜樂的神那裡」(4節)，與祂親密交通，重新得著安息。──《聖經綜合解讀》 ◎ 43：3~4 是詩人內在的盼望，神能夠發出光與忠實，讓他能回到聖殿，他就要快樂的敬拜神。當然這個盼望暫時還無法實現， 43：5 又安慰自己，要等候神：祂是救恩。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十三4】「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神！我要彈琴稱讚你。」 “最喜樂的神”亦作“到神那裡，祂是我的喜樂和歡欣”。 ――《啟導本詩篇註釋》 「到我最喜樂的神那裡」：直譯是「到神，就是我的歡喜快樂那裡」；神是詩人的喜樂。――《串珠聖經註釋》 最喜樂的神： 對身陷困境的詩人，惟有神是喜樂的對象。短暫的富貴榮華如泡影般成為煙塵，神作為真福樂的根源，卻始終守在詩人身旁，成為他的保護人。詩人在極度痛苦中向神許願，將來必向神獻上喜樂的頌贊(96：4；撒下18：28；路18：43)。 ――《聖經精讀本》 聖經中一切真理的光線，都集中在神的祭壇。這就是神與人相會的地方，這就是救恩的中心，就是神救人的大目的，並是虔誠人心的大欲望。神一切的聖潔，真理，慈愛，誠實，都集中於此，並從此向罪人歡迎。使他可以在此與他所愛的神相見。詩人並不是那麼歡喜祭壇，乃是借著祭壇與所愛的神相會。── 包忠傑《詩篇註解》 「神的祭壇」(4節)是神與人相會的地方，是救恩的中心。「到我最喜樂的神那裡」(4節)直譯「到神，就是我的歡喜快樂那裡」。──《聖經綜合解讀》 ●「最喜樂的」：SH 8057+SH 1524，意義相似的兩個字「喜樂」，重複出現，用以加強語氣。新譯本作「神、我極大的喜樂」。另一個抄本作「我喜樂的神、我要喜樂」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十三5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」 這是第三段的副歌；看四十二5注。――《啟導本詩篇註釋》 在第三度出現之時，以不同的語調敘述四十二篇5、11節的豪邁之言，這裏是充滿了把握，而非執意抗拒既成事實的勇敢。無論是否能歸回家鄉，詩人都能稱頌神為他「最喜樂的」，並讚美祂的「拯救」──不僅是幫助(和合：榮光)而已，這譯法太弱。環境沒有改變，但他已經在其中得勝。──《丁道爾聖經註釋》 「祂是我臉上的光榮」(5節)原文是「祂是我臉上的救恩」。──《聖經綜合解讀》 這是第三次重複副歌(四十二5、11)。這副歌概括了基督徒的人生經歷：受苦的問題，得救的保障，以及信心的最後得勝。現在雖在爭戰，將來必唱凱歌。──《聖經綜合解讀》 「聖山」、「居所」、「祭壇」、「神那裡」，分別指耶路撒冷、聖殿、祭壇、至聖所，一步步離神越來越近。──《聖經綜合解讀》 ●「他是我臉上的光榮」：原文是「祂是我臉上的救恩」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第43， 44篇)】 １ 詩人落在痛苦的境遇中，切望被救後可以回到聖殿去稱謝神的救贖(43：4)。可是，有些人卻持相反的態度，在困苦中埋怨神，更不願到教會去，即使他從困苦中釋放出來了，他也不會感謝神。你對這些表現有何感受？ ２ 詩人如何解決因遭不幸所帶來的情緒低潮？參43：5。我們從他身上可有什麽借鏡呢？ ３ 以色列能戰勝迦南人，是因神幫助的緣故(44：2~3)。基督徒能過得勝的生活，在世上作鹽和光，又是什麽緣故呢？參林後2：14。 ４ 作者向神申明：他的國家所遭遇的羞辱並非因他們違約所致(44：17~18)。由此看來，基督徒在禱告中可以向神申明事理麽？參21節。 ──《串珠聖經註釋》 |