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詩篇第四十五篇拾穗 【詩四十五篇題註】「可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌，交與伶長。調用百合花。」 在這首王室婚禮的詩篇裏，詩人讚美君王(1~9節)，勸誡(10~12節)和描繪新娘(13~15節)，並且宣告一個祝福(16，17節)。“百合花”可能是一首婚禮的樂曲。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是在國王大婚的日子讚美他的一首君王詩。 背景是大衛王朝的一位王的婚禮，後來一定也用於其他王室婚禮中。這位王戰勝了列邦(3~5節)，諸國崇敬(9，12節)，又蒙神特別恩待。他既是大衛的子孫，所以成了基督的預表。猶太人被擄歸回後，此詩正式應用在將要坐大衛永遠寶座的基督身上(來一8~9)，並納入“彌賽亞詩篇”中。 全詩分兩部分，前半為對新郎的讚美(2~9節)，後半為對新娘的讚美(12~15節)。1節為引言，16~17節為對新人的祝福。 題注中的“可拉後裔”，看四十二篇注。“百合花”為愛情和多子嗣的象徵，可能是一首婚曲的調子。“訓誨詩”看三十二篇注。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇君王詩：是在王的婚禮上誦唱的。――《串珠聖經註釋》 慶婚詩或婚筵上的詩歌。有人推測婚禮慶典的主角可能是亞哈和耶洗別、約蘭和亞大利雅、所羅門等人，這場婚筵預表彌賽亞的婚宴。6、11、16、17節描述“王”至為尊貴，與其將這首詩套用在地上的平凡婚宴，不如將其視為將來必要成就的彌賽亞與其新娘——教會的婚宴。在這個角度看，本詩令人更加切慕與主耶穌基督的榮耀聯合，象徵性地曉諭基督裡的豐盛。是一首充滿歡樂美好氣氛的詩歌。分成兩部分：第一部分(1~8節)，讚譽預表耶穌基督的新郎；第二部分(9~15節)，描繪王的新娘——教會。 ――《聖經精讀本》 本篇是一篇讚美君王婚禮的詩，但更是一篇彌賽亞詩篇。因為詩中描述的婚禮只能在天上才有，預表基督與教會的婚禮(弗五32)。──《聖經綜合解讀》 ◎這應該是一首皇室婚禮的詩歌。後來也被納入彌賽亞詩篇。來 1：8~9 引用 45：6~7 當成是對基督的描寫。 ◎這一篇是以王為主要的頌讚對象，詩篇大多數的頌讚對象是神。以王為主要的頌讚對象是少見的。 ●「愛慕歌」：SH 7892+SH 3039，「愛之歌」。不過這個詩篇用語只出現一次，一般認為這就是婚禮歌，但也有其他不少不同的看法。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五1】「我心裡湧出美辭.我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。」 “湧出”。即為王寫作這首情歌。――《詩篇雷氏研讀本》 本節與17節相對應。詩人說他內心歡欣萬分，要用他的創作才華寫下詩章，讓後世永遠記得王，並受萬民稱頌。――《啟導本詩篇註釋》 引言：這節可作「我心裡湧出優美的言辭，要向君王誦頌我的詩歌；我的舌好像文士流暢的妙筆」。詩人要在此高興的日子寫詩祝賀君王娶妻的慶典。――《串珠聖經註釋》 心裡湧出： 歡唱滿溢於心的喜樂，詩人並未絞盡腦汁雕琢辭藻，而是用自然言語表達信仰的喜樂，如此純樸、自然。 ――《聖經精讀本》 作者用四種比喻說明他的感受：他的心如湧溢的泉水，他的嘴如演說家，他的題目是詩人的樂章，他的舌頭如文士的快手筆。他使用各項纔能，頌揚王的榮耀。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 「我論到我為王做的事」原文是「我為王朗誦我的作品」。──《聖經綜合解讀》 「快手筆」原文是「快速文士的筆」，意思是「熟練作家的筆」。──《聖經綜合解讀》 ●「美辭」：SH 1697+SH 2896，「優美的言詞」。 ●我為「王」：SH 4428，「王」、「君王」。 ●「我論到我為王做的事」：「我為王朗誦我的作品」。 ●「快手筆」：「快速文士的筆」、「快速書記的筆」。實際的意義就是「熟練作家的筆」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五1 我論到我為王作的事】以王而非~明為物件的詩歌，在古代近東頗為普遍，但在詩篇之中卻是少數的幾個例子之一。這詩和埃及蘭塞二世的結婚石碑(Marriage Stele)一樣，都是將婚姻描繪為軍事力量的結果。王在軍事上的勝利，表示與他在政治的聯盟是明智之舉。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五1 吟唱詩人】在古代近東，君王的正式說書員是文士和哲人。他們精通傳統，並且與王室的公務系統關係密切，因此將作為神明政治代表的君王，如何餵養保護國家的功績，以唱歌說故事的方式提醒百姓，他們是理想人選。如此，巴比倫慶祝新年時，《埃努瑪埃利什》史詩的創世故事得到重溫，全國各城的代表亦到此向王表示效忠。他們又舉行聖禮遊行，蜿蜒經過城中的街道，前往巴比倫守護~瑪爾杜克宏大的廟宇。文士以斯拉執行盟約更新典禮時，向百姓宣讀律法書，以神聖故事提醒他們(尼八1~13)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五1~8】王的人格、能力與統治。尤其強調王的兩項重要機能：指揮戰事(3~5節)、維護正義(6，7)。 ――《聖經精讀本》 【詩四十五2】「你比世人更美，在你嘴裡滿有恩惠，所以~賜福給你，直到永遠。」 你比世人更美： 不是指容貌的秀美，而是意味彌賽亞全備的德性。“在你嘴裡滿有恩惠”，若譯為“恩惠從你嘴中流出”，則更自然。真正的恩典是自然流露，不是刻意造作。誇張的偽善沒有真正的生命。 ――《聖經精讀本》 原文“更美”是一個新字，在希伯來文裏並沒有可比較的。有些人說：“美麗的，美麗的！”更美的啊！若把他與世人相比，他是預表的真體，是完全的人、人子。以諾、約瑟、大衛都有虧欠，然而無論在肉身上或德性上，他都是完全的典範。“在你嘴裏滿有恩惠。”我們首先看見器皿，跟著是內裏所藏的。只選錄他一生和傳道中的一個片段為例：“眾人都稱讚他，並希奇地口中所出的恩言。”(路四22)── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 ~賜福給你，直到永遠一語，或許是羅馬書九5末的靈感來源。若是如此，那麼，本詩後來稱王為神(6、7節)，就可概略說明保羅在該處令人費解的含義。──《丁道爾聖經註釋》 「比世人更美」(2節)的，是道成肉身的基督，祂的口中「滿有恩惠」(2節)。猶太人認為第2節預表基督，所以在亞蘭語意譯本《他爾根 Targum》中，本節被譯為：「彌賽亞王啊，禰的美麗勝過世人」。──《聖經綜合解讀》 ●「更美」：SH 3302，「更漂亮」、「更美好」。此處應該是稱讚新郎「容貌英俊」。 ●「滿有恩惠」：「有恩惠傾倒出來」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五2~5】這位王絕非有名無實，王者的一切殊榮，都在他身上具體呈現出來：其權柄延續到永遠(2c、6a節)，其本身榮光逼人(2節以下)。這幅圖畫或許可視為諂媚奉承，而無真正價值，但是卻有一位王，唯獨他配接受類似的讚美：他「超乎萬人之上」(參2a節)，「從來沒有像他這樣說話的」(參2b節)，他「是溫柔的」，然而卻長驅直入，「勝了又要勝」(參3~5節)，並且他名稱為「誠信真實」(參4a、b節)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十五2~9】對新郎的描寫：這新郎(君王)英俊有為，談吐舉止風雅不凡(2)，充滿威嚴、忠信、仁慈，大有力量勝過敵人(3~5)，且蒙神特別恩待(6~9)。――《串珠聖經註釋》 【詩四十五3】「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」 腰間佩刀： 預備參戰的形象。王佩戴金光閃閃的刀、盾牌，身著耀眼的甲胄，以榮耀、威嚴為冠冕，氣勢昂揚地加入爭戰，此形象非常壯觀。這雄姿象徵為我們與黑暗勢力爭戰的耶穌。 ――《聖經精讀本》 他公開傳道的恩惠，換來了腰間佩刀。他得著國度，不是靠福音滲透的能力，乃靠刀劍。在他末日的啟示並他顯現的大日，敵基督和陰間的權勢一同聚集，敵檔他，如詩篇第二篇一至三節所述。撒迦利亞書第十四章和啟示錄第十九章描繪預言中的爭戰。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 主耶穌基督第一次來的時候是為救恩，柔和謙卑地騎著驢駒進入耶路撒冷；但祂再來的時候卻是為審判，所以「腰間佩刀，大有榮耀和威嚴」(3節)，「必用鐵杖打破」祂的仇敵(詩二9)。願我們都「趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(賽五十五6)，今日被祂的話刺透，將來就不怕被祂的鐵杖打破；今日接受祂為救主，就不怕將來祂做審判官。──《聖經綜合解讀》 ●「大能者」：SH 1368，「強壯的」、「大能的」、「勇士」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五4】「為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝。你的右手必顯明可畏的事。」 戰爭的根本動機應該是真理、溫柔、正義。沒有名份的勝利毫無意義(太5：6，10，11；約14：8)。 ――《聖經精讀本》 這一節成為雄偉聖樂「尊榮之主騎馬出征(Ride on! ride on in majesty!)」的靈感，該詩第三句說：「謙柔救主，向前開路」，是根據 AV等譯本的謙柔觀念，希伯來經文亦是如此。可是希伯來文直譯應為「因為真理與謙柔、公義」，較老的譯本在其中加「與」字來解決，而較新的譯本則作更大膽的改變。大體而言，最簡單的解決法仍似乎是「謙柔與公義」，如：七十士譯本、武加大譯本等。──《丁道爾聖經註釋》 4~5節正是啟示錄所描述的基督再來時的情形(啟十九11~16)。──《聖經綜合解讀》 ●「真理」：SH 5711，「真實」、「堅固」、「忠實」。 ●「謙卑」：SH 6037，「謙遜」、「溫順」。 ● 45：4 原文「謙卑」是與「公義」結合在一起的，應該翻譯成「溫和的公義」。可能是指執行公義的方式是「溫和謙遜的」。 ●「赫然」坐車：SH 1926+SH 6743，「榮耀昌盛」。 ●右手必「顯明」：SH 3384，「顯示」、「施行」。 ◎ 45：4 提到這位君王新郎的屬性是「真實」、「謙遜」與「公義」。這跟我們所認知的「王權」有巨大的落差。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五5】「你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民撲倒在你以下。」 你的箭……射中王敵之心： 看似殘忍有力，實則指仇敵必受致命傷。預言在屬靈爭戰中，彌賽亞的仇敵必被殲滅(書23：1；代上17：8)。 ――《聖經精讀本》 我們的元帥所射的目標，乃是人的心，並不是人的頭腦。神警戒人，就是要他們心裡覺悟，向他認罪悔改。最有福的，是那些在今生歸向他的人。今生不承認他的，當然有一日也要向他屈膝。但是那時屈膝不是蒙拯救，只是受審判受刑罰。── 包忠傑《詩篇註解》 ●「鋒快」：SH 8150，「銳利」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五6】「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」 王為神所膏立，他的王位也是神的寶座。大衛因與~立約，在位的王視為“神”的兒子(看二7；撒下七14)。臣民尊敬英明~武的王，稱之為“神”，並祝福其寶座永固，為當日近東所常見(我國稱皇帝為“天子”，見他的面為得睹天顏，也是尊敬的表示)。但這節聖經在耶穌基督身上得到了最充分的應驗。祂是大衛的子孫，祂的國權永遠(來一8~9)。――《啟導本詩篇註釋》 「神啊，你的寶座是永永遠遠的」：或作「你神聖的寶座是永遠的」。希伯來書把這節經文應用在基督身上(來1：8~9)。――《串珠聖經註釋》 神啊： 對“王”的稱呼改為”神”，證明詩中的王並非是地上的君王，乃是天上的君王。“你的寶座”象徵王權的指揮棒。預言性地稱頌充滿榮耀與公義的彌賽亞國度，與榮辱變幻莫測、不完全的地上王國截然不同。 ――《聖經精讀本》 論到王的神性，這節一目了然。無怪有人攻擊！新派和ASR本譯作：“你神性的寶座是永永遠遠的。”但希伯來書的作者說：“論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的。”舊約和新約都把這段經文喻指基督。新派說：“昔日的人把他們的王當作神。”羅馬天主教是這樣，但以色列人永不是。在經文中刪掉~，把寶座喻為神聖，誠然羞辱基督。希伯來書第一章八節否定一切妄斷。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 ●你的國「權」：SH 7626，「支派」、「權杖」。此處是陽性單數。 ●「你的國權是正直的」：「你治國的權杖是正直的權杖」。 ● 45：6 的「你」的原文通常是指「神」。有些學者認為是指「新郎君王」。不過這個詞如果用來指人，則是聖經中唯一出現的一次。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五6~7】第6節稱王為神，第7節卻又把王與~作出區分。第6節可能是用來描述君王(也許是所羅門)的一個誇張句法，但終極的對象卻是耶穌基督(來一8，9)。~應許大衛家要永遠坐在寶座上(撒下七16)，而耶穌便是那最後和永遠的坐寶座者(路一32，33)。――《詩篇雷氏研讀本》 寶座與權杖展示出王正式的威儀和象徵。為了彰顯他的尊榮和侍從的威嚴，一切珍寶都不嫌稀罕，一切打扮亦不嫌奢華。不過，這些不過是陪襯第6、7節對王的驚人之語而已。RSV、NEB和 RP採用比「神阿，你的寶座」更平淡的表達(JB與葛利紐則不然)，將第6節明顯的意思沖淡了(古譯本與新約則都證實此意)。但是希伯來文拒絕將文意軟化，而給予公正評價的，不是新的譯本，乃是新約聖經，它以本段來證實~兒子的地位超越天使(來一8、9)。何況第7節將神，就是你的神與第6節以「神」尊稱的王，加以區別。這個謎題與道成肉身可完全相符，若用在任何其他情況中，則顯得撲朔迷離。這是一個例子，顯示舊約的用語突破字義的邊界，必須以超過常人的方式來應驗(就如詩一一○1，根據主耶穌的解釋)。在主來之前完成的七十士譯本，翻譯這兩節能不改其意，很令人驚異。──《丁道爾聖經註釋》 第6節的「神」指王。古代中東常尊稱君王為「神」，表示君王是神在地上的代理人，有如中國尊稱皇帝為「天子」。但聖靈清楚地指示，6~7節更是指著聖子基督說的(來一8~9)，神應許大衛家要永遠坐在寶座上(撒下七16)，主耶穌基督就是那永遠的坐寶座者，「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡」(路一33)。──《聖經綜合解讀》 ◎如果 45：6 的「神」指「新郎」，則 45：6~7 應該是用「君王是神統治權的代理」這樣的觀念，用「神」來稱呼君王(也就是新郎) 撒下 7：14 詩 2：7 。這樣「你的同伴」就是指「別國的君王」了。 ◎如果 45：6 的「神」指「神」，則 45：7 的「神」是指「新郎君王」，「你的同伴」還是指「別國的君王」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五7】「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」 喜愛公義，恨惡罪惡： 倘若強大、威嚴的君王是暴君，那將是多麼可怕的災難！然而，我們的主是滿有公義、慈愛的君王，這帶給我們真正的平安。 ――《聖經精讀本》 被喜樂油膏指到他被聖靈膏抹(路四18)。“同伴”是誰？曾有人認為他們是其他坐大衛寶座的人，他們當中有些行善，有些卻行惡，但他們都是人，只有主是神。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 第7節的「神」指父神。父神以聖靈膏了基督(太三16)，但基督並不是因為受膏才有資格作王，而是因為祂本來就是王，所以父神「用喜樂油」(7節)膏祂，向全地宣告祂的王權：「這是我的愛子，我所喜悅的」(太三17)。──《聖經綜合解讀》 「禰的同伴」(7節)指地上其他的君王。──《聖經綜合解讀》 ● 45：7 的「神」是指「造物者耶和華」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五7 用喜樂油膏你】按照中亞述法律，結婚典禮中有一步驟是新郎的父親以油膏新娘。但在這篇詩中，油膏是王權(不是婚禮)的一部分，表示~膏立君王，授之以王位(進一步資料，見：撒上十1的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五8】「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，象牙宮中有絲絃樂器的聲音，使你歡喜。」 “沒藥”、“沉香”、“肉桂”都是製作香料的材料(看出三十22~24)。“象牙宮”指宮殿的富麗，不是說全用象牙建成；可能有些房間及家俱用象牙裝飾。――《啟導本詩篇註釋》 「沉香」、「肉桂」：都是制香水的材料。――《串珠聖經註釋》 都有……香氣： 意味從彌賽亞身上流露出的感化力，如同馥鬱的馨香彌漫。聖徒也當發出此馨香(林後2：15)。象牙宮： 用象牙裝飾的宮殿，象徵永遠充滿喜樂的天國。 ――《聖經精讀本》 他降生時，博士獻上黃金、乳香和沒藥，他的降生甚至他的一生都充滿香氣。當他被埋葬時，尼哥底母用一百斤的沒藥沉香，薰他聖潔的身體。他的死、埋葬和復活都滿有香氣。故此，他君尊的袍子也充滿香氣。 象牙宮是華麗堂皇的。亞哈王在撒瑪利亞擁有一座象牙王官(王上廿二：39)。象牙是在地上最龐大、最高貴的動物死後纔能獲得的。象牙宮顯示我們的主離開天上的榮華，屈尊降生在伯利恒。巴羅郭(Henry Barraclouyh)的詩：“離開象牙宮”。標題下面印有以下的字句：“卓文(J.Wilbur Chapman)講解詩篇第四十五篇八節，形容基督離開天上的象牙官，為要救贖世人。他身穿的衣服，充滿沒藥的美麗、沉香的苦澀和肉桂的醫治能力。其中的香氣更表示他的同在。”── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 象牙宮是因以象牙鑲嵌、裝飾而得名。其含義為，宮中的一切亦必皆為上等極品。亞哈的宮殿即有此美名(王上二十二39)，其他華廈亦有此稱呼(摩三15，六4)。這種精緻的手工，現在已有樣本被發現。──《丁道爾聖經註釋》 「沒藥、沉香、肉桂」(8節)都是製作香料的材料。「象牙宮」(8節)可能指房間或傢俱用象牙裝飾的宮殿(王上二十二39 )。──《聖經綜合解讀》 ●「沒藥」：SH 4753，「一種從樹皮取得的阿拉伯樹脂，
用來滲於聖油或香料中」。 ●「沉香」：SH 1744，「蘆薈」或「沉香」。 ●「肉桂」：SH 7102，「桂皮」，舊約聖經中僅出現於此，指「一種香料；，像肉桂一樣是磨碎的樹皮形式被使用」。 ◎「象牙宮」： 王上 22：39 記載亞哈的宮殿就被稱為「象牙宮」。此處當然不是指亞哈王的宮殿，而是指充滿象牙製品的王宮。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五8 衣服有香氣】這詩所包含的用語和細節，對於作為結婚和膏立君王(詩一三三2)時所唱的歌都很合適。在古代近東，吾珥第三王朝的神聖婚禮儀式將兩者合而為一，穿著華麗的君王遊行至廟宇，在結婚／豐饒的儀式中扮演~祇的角色。參與者的衣物很有可能是加了油和香草、香料。有關這些香料的討論，可參看：雅歌一3和箴言七17的討論。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五8 象牙宮】有關大手筆地以象牙裝飾陳設和護牆板的討論，可參看：列王紀上二十二39和阿摩司書三15，六4的注釋。王宮是展示國家財富的所在，對國家來說，是強盛和威信的象徵。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五8 絲絃樂器】這譯文的由來，是將希伯來原文的 minni 修改為複數名詞 minnim。所根據的是詩篇一五○4中類似字眼的用法。至於所指的是什麼樂器，除了肯定是絃樂器之外，依然未能確定。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五8~9】描述王之婚禮的華麗。“沒藥”、“沉香”、“肉桂”。全都是香料。“俄斐金飾”。參看列王紀上九章28節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩四十五8~9 聖經中常提到的一些香料、貴重的物料，他們的特點……】沒藥是一種帶芳香氣味的樹脂，通常用於制造香料。沉香是一種香料(也可入藥)，可能取自沉香樹。沉香樹(又叫伽南香)是木質細密具有芳香的樹木，通常用來做儲存衣物的箱子或櫃子(參箴7：14~17；歌4：13~14)。肉桂大概是取自樟屬樹木的內皮，可作香料或入藥。這些貴重的香料適用於國王的婚禮。俄斐以產黃金而出名，其位置至今不明。有人認為可能在阿拉伯或非洲。――《靈修版聖經註釋》 【詩四十五9】「有君王的女兒在你尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾站在你右邊。」 “君王的女兒”可指王室後宮的妃嬪(看王上十一1~3)，或觀禮的各國女賓。君王結婚，國際同歡。“俄斐金”很可能為當時最純淨的黃金(參王上九28注)。俄斐位置不詳，一說在亞拉伯半島南端或印度。――《啟導本詩篇註釋》 可意譯作「君王的女兒戴著你送的珠寶站在你面前，王后配戴俄斐金飾在你右邊」。 「俄斐」：地方名，位置不詳； 「俄斐金」通指最純的精金。――《串珠聖經註釋》 俄斐金： 大衛時代，耶路撒冷城最貴重的黃金(代上29：4)。如同王后用如此貴重的俄斐金裝飾，聖徒也當以思慕主的心懷裝飾自己。 ――《聖經精讀本》 “王后”希伯來文是Shegal，不是一般用的Malkah或Gebireh。“這是王后空有和最尊貴的稱謂。”迦勒底或波斯國的王后被稱作Shegal(但五：2—3；尼二：6)。似乎經文中的王后是一個外邦女子，比較約瑟和波阿斯及他們外邦的妻子。詩篇中的新婦常被喻作以色列，她將在千禧年得蒙彌賽亞的赦免，並恢復與彌賽亞的關係。然而，在第九節裏的“王后”，和在啟示錄第十九至廿二章裏，預言羔羊的婚筵和千禧年後在榮耀裏顯現；這說法並非不可，卻難令人悅服。以色列作為地上的選民，在全地的中心耶路撒冷，與彌賽亞享有特別和親切的關係。但教會是新婦，包括猶太人和外邦人，在從~那裏而來的新耶路撒冷，與基督一同作王。在千禧年的時候，以色列和教會均享有榮耀的前景。我們若能明察此理，便消除許多困難了。俄斐金——她的地位、禮服、得算為義。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 「君王的女兒」(9節)原文是複數，可能指觀禮的各國女賓。「俄斐金」(9節)指最純淨的黃金。「右邊」(9節)代表榮耀的地位。「王后」(9節)就是新娘，預表基督的新婦教會(啟二十一2、9；二十二17)。──《聖經綜合解讀》 ●「君王的女兒」：原文是複數型態。 ●在「你」尊貴婦女：這個「你」是指「君王」。 ●「俄斐金」
：當時最高等的黃金。 ●「王后」：原文是單數型態。 ◎ 45：9 講的應該是後宮妃嬪。而「王后」，可能就是指今日的新娘。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五9~15】君王的女兒(9節)和推羅的女子(12節)必來送禮，她們是尊貴的婦女和婢女。推羅是商業繁盛之都，這裏，她不是來討債，乃是要送禮給新婦。富足的人不再自傲自尊，卻謙卑求恩。誠然世界都改變了！陪伴的童女(14節)大概是象徵外邦列國，藉著以色列傳福音，他們得享千禧年的福氣。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 【詩四十五9~17】新娘的美好。象徵性地描繪王的新娘，也是基督的新娘——教會。由對新娘的勸告(10，11節)、描述婚禮慶典(12~15節)、婚姻的結果(16，17節)等內容組成。 ――《聖經精讀本》 ◎這一段被當成是彌賽亞詩篇，用在今日的環境，我們也可以想像整個普世教會就是這個「外國新娘」，應當要忘記過去，順服基督。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五10】「女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽，不要紀念你的民和你的父家，」 “女子啊”。王后、新娘，從這裏直至15節的寫作對象。――《詩篇雷氏研讀本》 ●要「想」：SH 7200，「觀察」、「考慮」、「識別」、「辨別」。 ●「不要記念」：SH 7911，「忘記」、「停止關心」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五10~11】詩人勸新娘忘記自己的故鄉與本家，如此必會得到王的寵愛。新娘若每日惦念自己的故鄉，就會疏于服侍王，也不會得到王的關愛。提醒聖徒應當果斷放棄昔日的歸屬，盡心愛主，才配得主深遠的愛(路9：62)。 ――《聖經精讀本》 她要聽、思想、側耳、忘記。她要舍己、作抉擇、全心效忠、永不回頭(太十37)。“不要紀念你的民和你的父家”亞當和他的後裔，舊生命及其習慣！比較路得和摩押；“王就羡慕你的美貌”相交，她的美容單為他預備；“因為他是你的主”完全順服他的話和旨意；“你當敬拜他”委身的生命。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 「不要紀念」(10節)原文是「停止關心」。「不要紀念你的民和你的父家」(10節)，是讓新娘除去阻礙與丈夫合一的一切舊感情，而與丈夫二人合為一體。新娘對丈夫的專一和忠貞，就使丈夫更加愛她：「王就羡慕你的美貌」(11節)。──《聖經綜合解讀》 教會既然成為萬王之王基督的新婦(啟二十一2、9)，就不能再牽掛世界，必須「盡心、盡性、盡力、盡意」(路十27)地愛主，「不要愛世界和世界上的事」(約壹二15)，才能得主的喜悅。凡是「手扶著犁向後看的，不配進~的國」(路九62)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十五10~15】對新娘的描寫：詩人鼓勵來自遠方的新娘不要只顧想家思親，應全心全意委身於新郎(10~11)；她將會收到各方選來的禮物，最後會穿上錦繡華服被帶到王前(13~14)；她的女伴也會歡喜快樂地被帶進王宮(15)。――《串珠聖經註釋》 【詩四十五11】「王就羡慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。」 ●「羨慕」你的美貌：SH 1833，「渴求」、「渴望」。 ●你的「主」：SH 1133，「主人」、「丈夫」、「君王」。 ●你當「敬拜」他：「跪拜」、「下拜」。 ◎ 45：11 「主」，提醒這個外族新娘，已經嫁給這個新郎，新郎既是「丈夫」也是「君王」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五12】「推羅的民，必來送禮，民中的富足人也必向你求恩。」 “推羅的女子”。把推羅的民人格化。――《詩篇雷氏研讀本》 推羅為以色列北部貿易大城，與以色列邦交素篤，曾以木材、勞工助所羅門建殿(王上五章)，現在派代表來賀。全節的意思大概是說鄰邦紛紛以禮物饋贈新後。――《啟導本詩篇註釋》 推羅的民： 指外邦高層富人。新娘將得到至高的榮耀，甚至這類人也會前來獻大禮。 ――《聖經精讀本》 推羅可說是財富的代號(參，結二十七)，當時亦為大衛和所羅門的貿易夥伴。希伯來文作「推羅的女兒」，RSV譯作民(參，如：賽四十七章)，而不以為是指個人，可能是對的。──《丁道爾聖經註釋》 「推羅」(12節)是以色列北方的腓尼基商港，曾經提供木材、勞工幫助所羅門建造聖殿(王上五)。推羅人以富足著稱，推羅的禮物代表地上的奢華和榮耀，也預表當「聖城新耶路撒冷由~那裡從天而降」的時候，「地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」(啟二十一24)。因為「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」(羅八17)。──《聖經綜合解讀》 擁有財富和地位的人將帶來結婚的賀禮。他們把給婚禮增光看做一種特權。參“錫安女子”(賽1：8)。在詩人的時代，推羅可能是猶太人所知道的最富裕的商業城市。關於推羅的財富，見賽23：1~8；結26；27篇。── SDA聖經注釋 【詩四十五12 送禮】馬里書簡記錄了馬里王怎樣設法與阿勒坡王的女兒締結婚約。來往的函件清楚顯出結婚禮物到達馬里王宮，君王表示滿意之後，長達一年的談判便告完滿達成。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五12 推羅女子】本節「推羅女子」(原文直譯，參和合本小字)所指的，雖然有可能是推羅王的某個女兒，但此乃腓尼基港市居民的婉稱(＝和合本「推羅的民」)，可能性卻是更大。聖經還有類似的例證，如：「錫安女子」(詩九14，和合本：「錫安城」)、「巴比倫女子」(詩一三七8，和合本：「巴比倫城」)等。腓尼基控制了地中海的航運，因而變得頗為富裕。推羅的禮物應該是極盡奢華、珍奇、昂貴。留意這句話在本節與「民中的富足人」對偶。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四五12推羅的民何以稱為推羅的女子？】 答：「推羅的民，必來送禮」，中有小字：「民原文作女子」。因為這一篇詩就歷史背景說，可能是慶賀所羅門王成婚榮耀的歌。就本詩標題說，是一首愛慕歌。就奧秘的寓意說，是預表基督為新郎與教會為新婦結合的榮耀。所羅門的婚娶新婦大概是別國人(參10，11，王上三1)，當時推羅的女於前來送禮，猶如今日以女子代表眾人來向名人獻花致敬的意思，故天主教聖經譯為「佐耳(推羅)的女子，前來獻禮」，更顯出其原意。在舊約聖經中也有許多地方，作了這樣的譯法，諸如「迦琳的居民哪」(賽十30)，以及賽五二2，耶九1，卅一21，22 ，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等處經文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女兒喻人民或居民，乃是舊約作者的一種詩意行文，十分美妙。 除了以上譯詞之外，還有將「居民」或「百姓」二詞原文作「處女」的(賽廿三12，那十四17)，表示未被外力所侵犯征服的意思。又有將「眾民」一詞原文作「子」或「民女」的(賽六二5，耶四11)，「女子」就是指「民」的意思(耶四31)。希讀者注意查考(參176題)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【詩四十五13】「王女在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的。」 ●「王女」：「王的女兒」，此處指的就是「新娘」。可以想見君王娶的，大概也是君王的女兒。 ●「錦繡」：SH 7553，「刺繡品」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五13 金線】服裝在古代世界是身分的記號。這篇詩中身為新娘的公主所穿著的是最富麗的衣飾。她和以西結書十六10~13的年輕新娘一樣，都是穿著精工繡花的衣服，大概還染了腓尼基的紫色。衣服繡上金線使她更加威嚴。用金子製造耐用的線是不可能的，但金粉可以加線上或衣服之上，以增添其富貴的氣息。出埃及記三十九3解釋怎樣將金子加在線上織造衣裳。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十五13~15】描述新娘列隊晉見王的行列。――《詩篇雷氏研讀本》 婚禮慶典的喜樂。華麗的婚筵上，美麗動人的新娘在眾人祝福聲和伴娘的陪伴下，被帶到王面前。他們的喜樂與眾人的歡欣似乎歷歷在目。 ――《聖經精讀本》 AV所譯「王女內在極其榮美」令人難忘，不過「內在」一字通常是指在一間房屋內，所以 RSV譯為在她的宮中很可能是正確的，她從那裏和隨從人員現在朝向王宮(15節)走去。陪伴童女一詞，JB簡作「伴娘」，相當妥貼。 新婦穿著盛裝，在眾人陪伴下被引到王前，王則以全副威榮等候著她；這不是多餘的儀式，這行動用保羅的話來說，即「把你們如同貞潔的童女獻給她唯一的丈夫」(林後十一2，照英譯)，也顯出第一個婚禮所強調的，神將女人「領」到男人面前，又顯出最後一個婚禮中，教會已像新婦「預備好了」，「妝飾整齊」迎向她的丈夫。若將婚姻的這一部分刪除，就是小看它，藐視新郎與新婦所當共用的尊榮，以及他們在周圍之人中應有的地位。──《丁道爾聖經註釋》 「王女」(13節)指新娘，也就是「王后」(9節)。13~15節描述新娘進入洞房，也預表基督的新婦教會將與基督同享榮耀(13節)，與主合一(14節)，分享祂的基業(15節)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十五14】「她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女也要被帶到你面前。」 錦繡的衣服——生命事奉的編織，一針一線，成為聖徒的義(啟十九8)。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 ●「陪伴童女」：原文是複數型態。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五15】「她們要歡喜快樂被引導，她們要進入王宮。」 她們……被引導： 在基督裡得到純全的喜樂，是信仰生活得勝的必備條件。聖經強力勸勉聖徒要常常喜樂(腓4：4；帖前5：16)。 ――《聖經精讀本》 讚美歌頌的樂聲歡迎君王的蒞臨。作新婦的王后和陪伴的童女被引導，進入王宮。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 新娘的隊伍出去迎接新郎，被帶到王宮。本節結束了對新娘的致辭。── SDA聖經注釋 【詩四十五16】「你的子孫要接續你的列祖，你要立他們在全地作王。」 祝福一對新人子孫繁衍，新郎功績彪炳，為萬國景仰，萬代紀念。――《啟導本詩篇註釋》 你的子孫： 指在基督裡、跟隨耶穌、~的屬靈兒女。聖徒必須依靠執掌王權的君王基督，以天國為業(啟5：10；22：5)。 ――《聖經精讀本》 你的子孫——教會(來二13；賽五十三10)，它必看見自己的後裔，並要立他們作全地的王，在國度中治理。 你的列祖——猶太人，昔日的長者。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 「全地作王」(16節)的「王 שַׂר」原文是「王子、首領」，泛指由君王分封的統治者。而第1、11節的「王 מֶלֶךְ」原文是「君王」。──《聖經綜合解讀》 【詩四十五16~17】詩人祝願王有無數出色的後裔。――《詩篇雷氏研讀本》 向新郎新娘祝福：詩人祝賀他們子孫眾多，被分派管各處(16)，王的名則永垂不朽，為人稱頌(17)。――《串珠聖經註釋》 「禰的子孫」(16節)，預表屬靈的子孫，神「要領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)，他們要與基督一同「在地上執掌王權」(啟五10)，「在全地作王」(16節)。那時，基督的名將「被萬代紀念」(17節)，因為神要使「榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠」(啟一6)。──《聖經綜合解讀》 ●全地作「王」：SH 8269，「統治者」、「首領」。與 45：1的「王」SH 4428不同，SH 8269是泛指分封的統治者，而SH 4428是指「君王」。 ◎此處的意思就是新郎君王的王權，因為這個婚姻產生的後裔穩固，使得君王的名被長久記念、稱謝。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十五17】「我必叫你的名被萬代紀念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。」 彌賽亞之名永得稱頌。因他當受頌贊的救贖與慈愛是永恆的。 ――《聖經精讀本》 你的名——最後，永遠的稱頌是與他的名相連的。因此，本篇以祝福作結，這祝福也連於他的名字。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 【思想問題(第45篇)】 １ 這篇在君王婚禮誦唱的詩以誰為論述的焦點？這與現代一般的婚禮有何不同？ ２ 希伯來書(1：8~9)引用6~7節來描繪彌賽亞。試從本篇其餘有關王的稱頌默想耶穌的尊榮和~的國度。 ──《串珠聖經註釋》 |