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詩篇第八篇短篇信息 目錄： 大衛讚美神偉大的創造(楊震宇) 主的名在全地何其美(吳主光) 在啟示裡看見了人、自己和神的拯救(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 人算什麼，你竟顧念他(華倫魏斯比) 你竟顧念他(八1~9)(臺北靈糧堂) 神的傑作(八篇1~9節)(臺北基督之家) 人算甚麼(詩8篇)(香港讀經會) 大衛讚美神偉大的創造(楊震宇) 鑰句：祢的名在全地何其美 背景：《詩篇》第八篇的詩題是「大衛的詩，交與伶長。用迦特的樂器。」「迦特」是非利士地一個重要城巿，大衛因逃避掃羅王的追殺，曾在迦特(撒上二十七4)投靠於非利士之迦特王亞吉。「迦特的樂器」可能指一種迦特的樂器或調子。或是指從迦特運來的樂器。《詩篇》八十一篇亞薩的詩與八十四篇可拉後裔的詩，都以用迦特的樂器為題。此篇不論大衛是何時作的，是用何調唱的，總是指著主耶穌說的。因為在新約中有三次，引證其中的話 (馬太二十一篇16節，希伯來二篇6～9節，哥林多前書十五篇27節)。有聖經學者指出本詩第1～2節與第9節為合唱，第3～8節節為獨唱所組成，一同頌唱神的榮耀。1969年7月10日美國三位太空人登陸月球時，他們誦讀本篇詩，一同讚嘆神創造宇宙的偉大。 提要：本篇是大衛因著神偉大的創造而讚美神。在這首讚美的詩裏，大衛情不自禁向神湧出頌贊，因神揀選本來軟弱如嬰孩的人來彰顯祂的大能，使仇敵閉口無言；然後，他看見耶和華創造的宇宙偉大無限，而感歎人的渺小，但他想到神卻眷顧卑微的世人，讓人類管理神造的萬物；最後，他發出稱頌與讚嘆。全詩分為二段： (一) 讚美耶和華的榮耀(1～2節)──主的名何其美，因神的榮耀彰顯於天，並在嬰孩口中建立能力，使敵人閉口； (二) 讚美神對人的眷顧(3～8節)──人算甚麼，神竟顧念，並賜他們權柄，管理田野的獸、空中的鳥、海裡的魚。 鑰節：【詩八1，9】「耶和華我們的主阿，祢的名在全地何其美！」 鑰點：本篇最值得我們注意的是，大衛把「神、人、天、地」連在一起，而歌頌神的聖名，述說神的榮耀。在萬里無雲之夜，他目睹星月夜空，看見了耶和華的榮耀彰顯於天，知道祂的全能、智慧、偉大，因而在驚奇中發出稱頌與讚嘆。那時，他又想到人的卑微渺小，又算甚麼，但卻蒙耶和華極大的尊重和恩待，就是在最軟弱的人身上都能建立能力，因而不能不感謝祂的慈愛、保守、恩惠、和眷顧。最令他感覺不可思議的，就是神竟賜人「尊貴榮耀為冠冕」，讓人管理祂所造的萬物。這是何等奇異的恩典！因此，當你懷疑自己的價值或感到自卑時，別忘了神看你是極尊貴的，因你是祂所眷顧、所記念的。每逢舉目觀看「神」在「天」上偉大的創造，又想到在「地」上「人」是蒙祂所愛的，讓我們也獻上讚美與感謝。 今日鑰節提到「袮的名在全地何其美！」大衛高舉耶和華「何其美」的名，讚美衪奇妙的作為，因為神的榮耀在祂手所創造的「天」和「人」彰顯出來。因此，大衛歡呼說：「耶和華我們的主啊，袮的名在全地何其美！」倪柝聲弟兄說得好，「我們如果知道神的計劃，每一次讀到「人」的時候，心要動一動，每一次讀到「地」的時候，心也要動一動」。這篇讚美主名的禱告帶給我們一個非常重要的啟示，人雖犯了罪，但是神沒有改變創造人的計劃和目的；人雖墮落了，神還是要人彰顯祂，沒有改變人管理祂手所造的大地。此外，請特別注意，《希伯來書》二篇5～8節，就是本篇的註解。主耶穌就是神所設立的那一個「人」。神所有的願望，在祂身上已完全實現了。並且將來，神要使我們這些蒙受救恩的人與基督同坐寶座，管理萬有(提後二12；啟二十二5) 【沒有別的只有神】有一個生物學的名教授說：「我研究了生物學已五十四年，幼年時我相信有神，禱告神，神好像在我的面前，在我的左右，我常常思想神如同一位老人，常常在我眼前。到我年老時，因多讀些書就不信有神了，我把神從我心中驅逐出去。我只信我所能看見，能聽見，能摸著的物質；我口中常說什麼自然，什麼真體……」那老教授說到這裡，稍息一下，臉上發光的接著說：「現在我年老了，閱歷深了，經驗富了，學問也成熟了，現在我才知道宇宙之中，沒有別的，只有神。」 「神的慈愛和榮耀，實在令人思慕、稱頌、和驚歎不已。」──馬太亨利 默想：親愛的，看見滿天的星斗，浩瀚無垠壯觀的穹蒼，你是否也像詩人，感受神的偉大和榮耀，向祂獻上讚美和稱頌：「耶和華我們的主，祢的名在全地何其美！」當你仰觀蒼天，再俯視己身，想到 「人算甚麼」，神「竟顧念」、「竟眷顧」這些微小如塵，微不足道的世人，你怎能妄自菲薄呢？ 禱告：神啊，感謝祢，我們竟然蒙祢的眷顧，我們不得不獻上讚美。因祢賜給我們的尊嚴和責任，讓我們更懂得祢造人的目的，更懂得欣賞祢在在我們身上的奇妙作為。阿們！ ―― 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 主的名在全地何其美(吳主光) 大綱： 大主題：你的名在全地何其美（8.1上） （一）榮耀顯於天不比主名顯於地（8.1下-8.2） １．天何等龐大，嬰孩何等渺小 ２．嬰孩呼主名，仇敵無法控告 （二）觀天見神的指頭，觀地見人戴冠冕（8.3-8.5） １．宇宙間滿有神的手藝 ２．蒙恩人竟被神手高舉 （三）人管理萬有，並踐於腳下（8.6-8.8） １．神派人管理一切受造物 ２．惟將萬有放在主的腳下 （四）結論：證實主的名在全地何其美（8.9） 釋經： 大主題：你的名在全地何其美（8.1上） 8.1 〔大衛的詩、交與伶長、用迦特樂器。〕耶和華我們的主阿、你的名在全地何其美． １．
我們分析這一組詩時，已經指出、由（第 3 篇）開始，是預言以色列因為曾經在信仰上行邪淫，所以到末世時仇敵增多，逃到世界各地，仍被他們的刀劍追上；但悔改信主的以色列人卻堅定相信神垂聽他們的禱告，最終拯救他們。只是他們中間的上流人──國家領導階層，常常作惡犯罪，逼害悔改信主的以色列人；但神將歸主的以色列人分別出來，因他們獻上神看為「對」的祭──以信心接受救恩，恩而獻上感謝為祭；又天天靈修親近神，所以蒙神搭救，脫離敵基督的追殺．敵基督反而遭到報應，自害己命。與敵基督勾結，誣信同胞的以色列人被神逐出，失去選民的身份。 ２．
現在我們來到（第 8 篇）．本詩接續上幾篇的預言，論及末世時、福音已經傳遍天下，神的名在全地被極多人認識和稱頌，顯為何其美。剛剛悔改歸主的以色列人雖然軟弱如嬰孩，無能為力抵擋敵基督，卻因為信了主而成為神的兒女，在危難中呼叫主的名，主便從天而降，消滅敵基督的大軍，使萬有服在主的腳下。 ３．
現在讓我們開始來詳細研究本詩。首先我們注意到詩題謂：「大衛的詩、交與伶長、用迦特樂器」，這表示大衛在耶路撒冷作王之時，設立利未人歌詩班，天天歌頌神．所以他將自己的作品拿出來，「交與仱長」，吩咐他教導歌詩班，天天歌頌神。仱長將大衛的《詩篇》接過來之後，加以分類，所以在本詩加上「大衛的詩」這個標籤。至於特別注明「用迦特樂器」，相信這是因為大衛逃難時，曾經投靠非利士人的迦特王亞吉，在迦特城那裡遇見過這種特製的樂器，認為這種樂器的聲音雄壯，用來表達「耶和華的名何其美」是最適宜不過的。 ４．
按本詩的內容，我們知道這是大衛在夜間觀星時，感到神創造諸天的偉大；但回想神聽了他的禱告──當他在危難呼求神的名之時，神就拯救他脫離眾仇敵，並立他為以色列全國的王，所以寫成本詩。本詩又使我們明白，大衛已經習慣了在任何場合都可以默想神；現在在觀星時，也可以想到神的名在全地何其美，比神的榮耀彰顯於天更美。 ５．
大衛一開始就說：「耶和華的名在全地何其美」；到了結束時再說：「耶和華的名在全地何其美」。意思是說，大衛在逃難的日子，無論在全地那一個地方告耶和華的名，耶和華都垂聽他的禱告，拯救他，顯出耶和華的名何其美。大衛這句話又不自覺地預言將來福音傳遍天下之時，全地任何人，包括任何種族的外邦人，只要求告主名，就必得救。（參珥2:32）再者、全地所有信主的人不斷地歌頌主的名、奉主的名禱告、奉主的名行事、奉主的名趕鬼、奉主的名起誓、奉主的名祝福、讚美高舉主的名…顯出主的名何其美，比天上不斷述說神榮耀的眾星更美。正如以賽亞先知說：「認識耶和華的知識要充滿遍地、好像水充滿洋海一般。」（賽11:9）瑪拉基書又預言說：「萬軍之耶和華說、從日出之地、到日落之處，我的名在外邦中必尊為大．在各處、人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物．因為我的名在外邦中必尊為大。」（瑪 1:11）尤其是等到人類歷史結束時，保羅說：「神將他（主耶穌）升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2:9-11）那時、就真真正正的顯示出、「耶和華的名在全地真是何其美」。 一、榮耀顯於天不比主名顯於地（8.1-8.2） 你將你的榮耀彰顯於天。8.2 你因敵人的緣故、從嬰孩和吃奶的口中、建立了能力、使仇敵和報仇的、閉口無言。 １．
這裡，大衛將神創造「天」而顯的榮耀，與神的名在「地」上被人認識而顯的能力，作一個比較。他感受到、星際太空雖然浩瀚、無邊、神奇、美麗、測不透……，所顯出神的榮耀，還比不上「神的名」在全地顯為「何其美」．因為「神的名」裡頭藏有豐盛的救恩、顯出神的大慈愛、大恩典、美麗而可愛的神性、無窮的能力…；而且，當主的名被傳至地極，全地極多人因而得到拯救，又常常聚集敬拜讚美主的名，獻上極大的感謝、並尊主的名為至大至高，這樣、主的名就在全地顯為極其美。試看今天，普天之下還有那一個名像主的名這樣廣被人所認識、使人得救、被人讚美的呢？人們奉主的名禱告、趕鬼、行異能、聚會、差派、按立、宣告、行事……。所以主的名又稱為「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽9:6）又稱為「神之道」，如利劍擊殺仇敵；又稱為「萬王之王、萬主之主」（啟19:13,
16），因為主必要打敗末世的敵基督，作王統全世界和天地萬有。 ２．
以大衛個人經歷來說，他認為自己雖然軟弱如「吃奶的嬰孩」，但無論在任何境遇，甚至在全地，一呼求主的名，主的名就發出能力，使他能勝過任何最強悍的「仇敵」和「報仇的」。這裡幾個用詞非常有意思，讓我們來一一解釋： 「嬰孩」是指因求告主名而得救、成為神的「兒女」。因此、大衛認為從他們的「口」中建立了能力，意思是神的「兒女」一呼叫「阿爸父」，為父的神就立即出現，驅趕任何仇敵。這是極其這寶貴的「父子關係」，憑這關係，我們一呼叫主的名，仇敵就都敗退。 「吃奶的」與嬰孩是平行句，意義相同．但強調是指最軟弱，完全不會保護自己，連禱告都未學會，只會呱呱哭叫．但「兒女」的哭叫聲，為父的神一定聽到，並且立即前來保護。 這裡告訴我們一個真理，若要神垂聽我們的禱告，今天流行在眾教會中的「靈修神學」、所推介的任何方法都是無效的；神只聽自己兒女的禱告，絕對不受任何方法所左右。所以只要我們是神的兒女，神就垂聽；即使我們不曉得該怎樣禱告，只會歎息、聖靈也可以將我們的歎息轉達給父神；鑒察人心的父神必會明白我們心中的歎息是甚麼意思，於是就以他的大能，使萬事都互相效力，成就我們的禱告。所以我們禱告不是靠方法，乃是靠關係；就是我們與神之間的父子關係。只是、我們若是神的真兒女，就必定有最基本的特徵──「喜歡父神懷抱」──享受神的親情，以之為最大的滿足。真基督徒必定愛上靈修親近神，享受神；人若討厭靈修，也不羡慕親近神，他怎能證明自己是神的兒女呢？他就是學會許多靈修方法，又怎能叫至高無上的神願意聽他的禱告呢？ 「仇敵」與「報仇的」都是指魔鬼，只不過前者是指魔鬼主動前來攻擊神的兒女，而後者是指魔鬼被打敗之後，再來報仇。讀者應該記得，神審判「蛇」之時，曾經說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」（創3:15）魔鬼被主傷了他的頭，就前來報仇，要對付屬主的人。所以人與人之間的任何恩怨都可以化解，惟獨我們與魔鬼之間的仇恨絕對不能化解，乃要世世代代與魔鬼敵對和鬥爭，這是神的定旨。我們要愛神，就要愛神所愛，和恨神所恨；千萬不要愛心大過神，連魔鬼也愛。魔鬼想盡各樣方法來對付屬神的人，拆毀我們與神的關係。正如主耶穌說：「世人若恨你們、你們知道，恨你們以先、已經恨我了。你們若屬世界、世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界、乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要紀念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我、也要逼迫你們。」（約15:18-20） ３．
這裡說出救恩的兩點奇妙： 第一、呼求主名就得能力：《聖經》說：「凡求告主名的，就必得救。」（羅10:13,
徒2:21）這話出自約珥書──「在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下、我要顯出奇事；有血、有火、有煙柱．日頭要變為黑暗、月亮要變為血．這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候、凡求告耶和華名的就必得救‧因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」（珥2:29-32）所說的「那些日子」和「那時」，是指約珥書所預言的末世大災難──敵基督的大軍追殺悔改歸主的以色列人，以色列人就求告主耶穌的名，主就立即拯救他們。神所設計的救恩，原不需要人獻上甚麼祭物、履行甚麼儀式、付出甚麼代價，因為救恩不是由人的功德；只要人肯「求告主的名」，主的名就必拯救他們，顯出這救恩是白白的恩賜。 第二、仇敵和報仇的閉口無言：意思是仇敵和報仇要控告我們，也說不出任何理據，因為我們求告主的名，我們的罪都得到赦免。這裡表示，仇敵魔鬼雖然有天大本事，神卻不准牠傷害我們分毫。所以魔鬼只能「迷惑人」和「試探人」；前者為叫人相信他是神，這樣他才能傷害到人；後者為要叫人犯罪得罪神．等人犯了罪之後，他就來到神面前「控告」人。（參啟12:9-12） 這是說，魔鬼除了「迷惑人」和「試探人」之外，牠再也不能作甚麼來陷害人。《啟示錄》十二章形容魔鬼和他的使者在天上與米迦勒和天使爭戰，結果魔鬼大敗，被摔到地上來．這時、天上就有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄、現在都來到了．因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的、已經被摔下去了。弟兄勝過他、是因羔羊的血、和自己所見證的道．他們雖至於死、也不愛惜性命。」（啟12:10-11）請注意，魔鬼被稱為「在神面前晝夜控告弟兄的」，我們人人都可以勝過他，是因為「羔羊的血」洗淨了我們的罪，叫魔鬼無從「控告」我們；又因為我們「自己所見證的道」，像利劍一樣能剌入剖開，辨明魔鬼「迷惑」人的詭計，魔鬼就無所施其技了。 所以，我們靠主的名得救，魔鬼就「閉口無言」──無法控告我們。正如保羅所說：「神若幫助我們、誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢．有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了、而且從死裡復活、現今在神的右邊、也替我們祈求。」（羅8:31-34） ４．
主耶穌臨升天之前，知道門徒會很孤單、很無助．所以主留下「兩樣寶貝」給他們，使他們得著保護和照顧。這「兩樣寶貝」就是： 第一、「奉主名求」的權利。主說：「我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作．並且要作比這更大的事．因為我往父那裡去。你們奉我的名、無論求甚麼、我必成就、叫父因兒子得榮耀。」（約14:12-13）意思是說，我要往父那裡去了，我留下更大的工作給你們．你們若作不來、也不要怕，只要你們奉我的名向父求，我就替你們作了，因為父要因我的名得榮耀。主又說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（約16:24）意思是說，向來你們禱告都沒有奉我的名求，如今我將奉我的名求的權利賜給你們，你們有了這個寶貴的權利，就必喜樂，因為你們可以解決任困難了。又說：「到那日、你們要奉我的名祈求．我並不對你們說、我要為你們求父．」（約 16:26）意思是說：從今以後，你們有了奉我名求的權利，可以直接向天父求，不需要由我來代替你們求那麼間接了。 第二、「聖靈作保惠師」：主說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他；你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒、我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我．你們卻看見我．因為我活著、你們也要活著。」（約14:16-19）又說：「但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）這兩處經文的意思可以重譯為： 「向來我作了你們的『保惠師』，如今我要往父那裡去，所以我為你們求父差派『另外一位保惠師』，就是『真理的聖靈』．他要來，永遠住在你們裡面，叫你們和世人有很大分別，因為世人不認識他，你們卻認識他；世人沒有聖靈，你們卻有聖靈．這聖靈住在你們裡面，代替我與你們同在，你們就不會感到被撇下為孤兒了。不但如此，聖靈還會使你們看見我，世人卻不能看見我；聖靈又使你們活著，像我活著一樣．那時，你們就可以代表我出去傳道了。但你們要明白，聖靈保惠師是因我的名而來的；所以他在你們裡面指教你們、是要叫你們想起我對你們所說的一切話，這樣，你們就感到，好像是我親自住在你們裡面一樣了。」 二、觀天見神的指頭，觀地見人戴冠冕（8.3-8.5） 8.3 我觀看你指頭所造的天、並你所陳設的月亮星宿、8.4 便說、人算甚麼、你竟顧念他．世人算甚麼、你竟眷顧他。 １．
第1節至第2節先介紹神的榮耀彰顯於「天上」──神所創造的月亮星宿，與神的能力彰顯於「地上」──神的眾兒女身上，兩者做作一個比較；然後第3節至第9節再詳細解釋這一點──神的兒女比萬有更寶貴。 ２．
大衛所領會的，比今天最先進的天文臺望遠鏡更銳利。還記得美國第一位太空人，從太空以無線電第一次與地面太空站通話的時候，向全美國讀出本詩，所以今天許多基督徒都稱本詩為「太空詩」。因為本詩在太空頌讀，特別有滋味──一方面感受到神創造的偉大；另一方面又感受到自己的渺小。然而，人可以求告主的名而得救，遠遠勝過星際太空所述說神的榮耀。據說，今天美國大部份到過太空去浮游的太空人，回來之後，大部份都獻身作了傳道人。 ３．
許多人只看到太空的浩瀚美麗，而看不見神的榮耀，因為心眼瞎了。就如前蘇聯太空人，也是人類第一位太空人「加加林」．當他從太空回來之時，記者訪問他、說：「你在太空看見過神沒有？」他就大聲笑道：「我向前、後、左、右、上、下、都看過了，並沒有看見神。」神是個靈，並不是屬物質的偶像，他當然看不見。但是「神創造的榮耀」，他是應該看見的；他卻硬說看不見，因為心眼瞎了。所以不久，報章報導謂、加加林在一次交通意外去世了！筆者看了，也笑著說：「他說看不見神，現在神召他回去，讓他看個飽的。」 ４．
筆者想起，自從蘇聯太空人加加林交通意外死了之後，另一位美國一位太空人從太空回來，有記者同樣訪問他，說：「你在太空有沒有看見神？」他卻回答說：「噢！你不要以為我很偉大，其實我還未摸到太空的皮毛。太空真是神極其偉大的創作，雖然如此，還不及神拯救一個小孩子那麼偉大。」是的，神創造宇宙萬物，只需說幾句話就有了。但神創造救恩，需要犧牲他的兒子耶穌基督、動用了聖靈的全部智慧、父神自己還要忍耐等候罪人慢慢悔改，等了多少千年……，這樣才能成功救贖教會。 ５．
這裡所說的「人」，可以分為三方面： 第一、是指「人類」。人類本是照著神的形像造的，也有神的靈，可以稱為神的兒女．所以神顧念人模擬龐大的天際太空，和眾多的星體更甚； 第二、是指「大衛」自己。大衛觀星，感到自己蒙恩成為神的兒子；甚麼時候遇著仇敵攻擊，一呼叫神的名，神就立即保護他，像父親保護自己的兒子一樣。如今更眷顧他、提拔他成為以色列人的王，給他戴上冠冕．大衛感受到這冠冕不是用黃金或寶石造的，乃是用榮耀和尊貴妝飾的； 第三、是大衛受聖靈感動，不知不覺預言「主耶穌」。因為主耶穌才是神的真兒子；神顧念他，使他勝過一切仇敵，得以作全地的王，統管宇宙萬有，叫有萬都服在他的腳下。所以神賜他榮耀尊貴為冠冕。 以下我們解釋每一點，都按這三方面來講解： ６．
大衛觀星，能以屬靈的眼看到「神的指頭」和「神的設計」。這樣的「屬靈看法」只有有靈魂的人，又是照著神形像造的人，才可以領會；其他動物不能領會屬靈的事。這不是智慧問題，而是只「靈」才能接觸「靈」，所以只有「有靈魂的人」才能領會「屬靈的事」。我們看見文化極度落後的土著，和科學最先進的國家都有宗教；但是任何種類的動物都沒有宗教．因為動物沒有「靈」可以與神接觸。反過來說，人有了靈、又有了神的形像，若仍然看不見「神的指頭」和「神的設計」，這就證明這人的「靈」已經敗壞了，失去了領會屬靈事物的能力，也是失去了「神的形像」。就好像一部機器「壞了」，變為無用的「垃圾」，結局就是被丟到「地獄」裡一樣。按：「地獄」一詞在希臘文原是「欣嫩子穀」，是耶路撒冷城外倒垃圾的地方；主耶穌借用這地方來形容神將所有「變為無用的靈體」丟棄如同「垃圾」一樣．其實真正的「地獄」就是「硫磺火湖」。 ７．
保羅在《羅馬書》第一章那裡詳細解釋一個人變壞──變成無用的垃圾，說（括弧內的黑體字是解釋）： 「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡（靈裡）．因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性（屬靈層面的事）是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得、叫人無可推諉（例如《詩篇》第八篇指出：觀看天可以見到神的「指頭」；觀看月亮星宿可以見到「神的設計」）．因為他們雖然知道神（意思是、他的心靈本有足夠能力去認識神的），卻不當作神榮耀他、也不感謝他（卻故意不承認宇宙是出於神創造的大能）．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了（從這裡開始，經文一共出現三個「變」字，意思是人裡頭的功能漸漸變壞。第一樣變壞、是思念變為虛妄，無法明白屬靈的事物）．自稱為聰明、反成了愚拙（第二樣變壞，是屬靈推理變得愚拙），將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷佛必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式（第三樣變壞，不能分辨造物主與受造之物，是為屬靈分辨力變壞）。所以神任憑他們、逞著心裡的情欲行污穢的事、以致彼此玷辱自己的身體（從這裡開始，出現三個「任憑」，意思是、神讓他們變壞加速。所以這裡指出第四樣變壞，是失去肉體情欲的控制力）。他們將神的真實變為虛謊、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主．主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們（第五樣變壞，尋找真神的本能敗壞，不尋求造物主，反以受造物為神）。因此神任憑他們放縱可羞恥的情欲．他們的女人、把順性的用處、變為逆性的用處．男人也是如此、棄了女人順性的用處、欲火攻心、彼此貪戀、男和男行可羞恥的事、就在自己身上受這妄為當得的報應（第六樣變壞，不知羞恥，性傾向要與造物主的設計相反）。他們既然故意不認識神、神就任憑他們存邪僻的心、行那些不合理的事（第七樣變壞，心理邪僻，傾向做更多不合理的事）．裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒〔或作陰毒〕（第八樣變壞，良心變壞，充滿各樣與良心相反的念頭）．滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、〔或作神所憎被惡的〕侮慢人的、狂傲的、自誇的、𢓭造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的（第九樣變壞，良心進一步敗壞，拆毀一切人倫和神倫關係）．他們雖知道神判定、行這樣事的人是當死的、然而他們不但自己去行、還喜歡別人去行（第十樣敗壞，連最後「死亡的恐懼感」也失去，無法約束犯罪的癖好）。」（羅1:19） ８．
科學家可以很聰明，但心靈卻敗壞了，不能領會屬靈的事。所以保羅又說： 「在完全的人中，我們也講智慧（向能明白屬靈事物的人也講屬靈的智慧）．但不是這世上的智慧、也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧（世人的智慧只能領悟世上的事，不能永存的事）．這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的．他們若知道、就不把榮耀的主釘在十字架上了．（世人沒有屬靈的智慧，所以看不見主屬靈的榮耀，所以把主殺了）如經上所記：『神為愛他的人所豫備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。』（屬靈的事世人從未見過）只有神借著聖靈向我們顯明了（屬靈的事不是人發明的，乃是神的靈向屬靈人啟示的）．因為聖靈參透萬事、就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事（靈才能知道靈；世人不能知道神）。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事（我們之所以稱為屬靈人，是因為我們領受了聖靈，使我們知道屬靈的事）。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語、乃是用聖靈所指教的言語；將屬靈的事講與屬靈的人（屬靈人以屬靈話和屬靈的智慧，講說屬靈的事，叫屬靈的人明白）．然而屬血氣的人不領會神聖靈的事、反倒以為愚拙．並且不能知道（世人沒有聖靈，所以無法領會屬靈的事；他們憑屬世的邏輯來理解，就以為愚拙），因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他。（所以屬靈人常被世人誤會，因為彼此不能溝通。）」（林前2:6-15） ９．
但是，甚麼時候人的心歸向神，人敗壞的靈就得到醫治；人裡頭的屬靈領悟力就可以漸漸恢復健全，能夠領會神創造的榮耀，觀察事物就與世人不同。不錯、天和天上的星系非常龐大、眾多、奇妙、美麗…，與地上渺小的人比較起來，人真是微不足道，算不了甚麼；但心靈健全的人卻能領悟「神的看法」，知道神願意「顧念」和「看顧」地上渺小的人，因為他們瞭解「神的性情」，知道： １）
神重「質」不重「量」：科學家告訴我們，宇宙最少有超過一百億以上的「銀河系」，每個「銀河系」裡頭有超過一百億以上像「太陽」那麼大的星，而「太陽」比「地球」大一百三十萬倍，「地球」卻比「人」大百億倍……；然而神卻看不中這麼龐大的宇宙，只看中地球上渺小的人。足見神不介意「量」，因為神是全能的神、「量」對於他來說，算不了甚麼。但神卻看中渺小的人，不惜廢去天地，也要領肯悔改信他的人進入永恆的榮耀裡、成為神的兒女，又叫他們「承受萬有」。我們若能領會這一點，教會增長就不至於只著重「量」過於重「質」──重「人數和大禮拜堂」而不重「靈性生命」；我們的事奉就不以至重「外表」而不重「實質」；我們的財富就不會重「賺得多少」而不重「積財於天」……。若不合神的心意，神可以將我們全部的工作廢去、將全人類廢去、將天地廢去……；若合神的心意，地上只有兩三個人奉主的名聚會，主就在他們中間，以他們為滿足。 ２）
神看「靈」不看「物質」：神之所以看不中宇宙萬有，只看中人，因為萬物都沒有「靈」，只有人才有「靈」。又因為人的「靈」原是神的兒女，正如《聖經》稱神為「萬靈之父」；稱我們地上的父為「生身之父」（來12:9）。人的「靈」比人的「身體」重要得多，因為「靈」才是人的「真我」、是永存的；是智慧、道德、良心、文化、自由意志……的所在，叫人可以與神溝通和認識神、可以明白屬靈的道理、可以有來生觀和永恆觀、可以進步和創作、可以管理萬物、可以……。所以，當天地被廢去時，被救贖的人可以進到永恆的榮耀裡，享受與神的父子關係；不蒙救贖的罪人卻被丟進永火裡受痛苦。倘若不是人有「靈」，神就用不著差遣他的兒子耶穌基督降世，來拯救世人；神乾脆讓世人與萬物一同消滅，成為過去好了。我們甚至可以這樣形容「救恩」──神要拯救的人，目的是拯救人的「靈」，不是拯救人的「身體」．倘若人注重「物質的身體」而不注重「靈」，這樣信耶穌就信錯了，不能得救。 ３）
神寶貴人「自由意志的敬拜」，多過其他受造物彰顯他的榮耀：正如我們在前文所指出的，諸天述說神的榮耀，卻比不上神的名在全地顯為何其美．這是因為地上有人認識主的名，從而受感動，佩服神的偉大，而向神作出敬拜和讚美。這樣的敬拜和讚美，是出於人甘心的、出於人自由意志所揀選的、不是被逼的。但宇宙萬物卻沒有自由意志，他們之所以「述說」神的榮耀，是因為神創造他們這樣而已；他們沒有自由不這樣「述說」神的榮耀，他們原是沒有選擇權的。神知道，如果將「自由意志」賜給人，人就有可能愛他、讚美他、信服他……，也有可能不愛他、反叛他、犯罪離開他……。然而神認為、大量罪人滅亡不是問題，其中有一小部份人甘心樂意悔改歸向他，才是寶貴．因為這些人是被神的大愛大恩所感動，向神獻上更真實寶貴的敬拜和讚美。所以親愛的讀者，你從《聖經》可以看見，神雖然是大能者，卻從來沒有用他的大能來強逼人做任何事。神所做的，都是為感動我們、用厚恩來誘發我們，叫我們甘心情願地悔改歸向他、自願相信他和跟從他……。出於甘心情願的敬拜，才能叫神得著更大的榮耀。 ４）
神不太過介意人犯罪，但介意人不肯因神的話而謙卑痛悔：神既然極寶貴甘心情願悔改的人，《聖經》就形容神不滿意住在天上，或住在所羅門王所建造的殿裡，乃看中地上有人因他的話語而戰兢，神就喜歡住在這人裡面，認為這才是「最好住的地方」。正如《詩篇》說：「耶和華雖高、仍看顧低微的人‧他卻從遠處看出驕傲的人。」（詩138:6）以賽亞先知又說：「耶和華如此說：天是我的座位、地是我的腳凳．你們要為我造何等的殿宇、那裡是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的、所以就都有了．但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。」（賽66:1）又說：「因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在、也與心靈痛悔謙卑的人同居．要使謙卑人的靈蘇醒、也使痛悔人的心蘇醒。」（賽57:15）所以，詩人大衛看完天上的星宿和月亮之後，就說：「人算甚麼？你竟顧念他．世人算甚麼？你竟眷顧他．」這裡所說的「顧念」和「眷顧」，是指住在天上的神、認為住在甘心樂意歸向他、愛他、敬拜他的人裡頭更好。 8.5 你叫他比天使〔或作神〕微小一點、並賜他榮耀尊貴為冠冕。 １．
這裡的「並」字，應該譯為「卻」字才對。以大衛個人的受受來說，他感到自己雖然「微小」，神「卻」使他做以色列人的「王」，給他戴上「榮耀尊貴」的冠冕。「榮耀」是指大衛的成就都是神所賜的；「尊貴」是指大衛的王位也是神所賜的。 ２．
以本詩所形容、「人類」能管理地上一切的生物來說，「人類」真是在生物界中最榮耀，和最尊貴。因為只有「人類」才有宗教觀念、有靈可以與神相交、有較高的智商可以積存知識和傳與下一代、有邏輯推理的思維可以發明科學和進步…；所以考古學家所挖掘出來的古代文物，全部都是屬於人類的；從來沒有一樣文物是出於其他動物的。所有動物都沒有文化和進步的跡象。雖然進化論學者竭力找證據，證明動物有進化，但是到如今仍未能成功教導一些動物學會人類的文化，又叫他們教導自己同類去接受這些文化，以致積存成為他們自己的文化，造成他們的進步。進化論者認為，猴子學會像人類一樣穿衣服，但這些猴子仍然不能教導其他猴子穿衣服；等到他們死了，所學會的也就傳失了，不能積存成為他們的文化。但照著神形像被造的人、不管是多麼落後的土人，卻能吸收並積存知識，傳給下一代，叫他們立即吸收這些文化。所以只有「人類」才能「榮耀尊貴」為「冠冕」。 ３．
這一點更奇妙是可以應用在主耶穌身上。請讀者注意，這裡所說的「天使」，希伯來文是“elohiym”，這字在《聖經》中全部都譯作「神」字，沒有一次譯作「天使」。可能《中文聖經》的譯者們認為、聖靈感動《希伯來書》的作者在第二章六至七節引用本詩這節經文的時候，將“elohiym”（神）這個字譯成希臘文“ang'gelos”（天使）這個字，於是就乾脆將本詩的「神」字也譯為「天使」了。其實兩種譯法都是對的──本詩譯作「你叫他比神微小一點」，這個「他」字，大衛原是指著「世人」而說．因為神造人之時，將「靈」賜給人，又照著神自己的「形像」造人，所以人的身份在萬物中是最榮耀和最尊貴的，僅次於「神」；但希伯來書的作者卻譯作「你叫他比天使微小一點」，因為這個「他」字是指著「基督」而說．「天使」原是神的差役；「基督」雖然是「神」，也是神差到世上來的差役．而且還降卑成為「人」，比「天使」微小一點．因為基督隱藏了他的神性；天使每一次顯現卻沒有隱藏他們高過人類的身份。 ４．
以上兩種譯法，讀者千萬不要再伸引出去，推論說：「天使也可以稱為神」。我們知道，只有降卑為人的主耶穌才有「神」、「人」、和「使者」三種身份集於一身；而且他這樣降卑，只是屬於「暫時性」，因為《希伯來書》所說的「比天使微小一點」，其中的「小」字，在希臘原文含有「暫時」的意思。等到主耶穌復活升天，主就可以返回天上，與神同享永遠的榮耀了。讀者要注意，我們是說耶穌基督的「人性身份」比神和天使微小一點；不是說耶穌基督的「神性」低過「神」。 ５．
或問，按大衛寫本詩時，既然是指著世人」而說，何故《希伯來書》的作者可以領悟是指著「主耶穌基督」而說呢？答案是： 第一、
因為《希伯來書》的作者認為，本詩所說：「…你叫他比天使微小一點、賜他榮耀尊貴為冠冕、並將你手所造的都派他管理．叫萬物都服在他的腳下」，這段話應用在任何人身上都未能完全實現。所以他說：「既叫萬物都服他（世人）、就沒有剩下一樣不服他的。只是如今、我們還不見萬物都服他（世人）。惟獨見那成為比天使小一點的（人性）耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，（證明本詩所說的「他」、應用在主耶穌身上是最適合的。）……」。（來2:7-9）這是說，《希伯來書》的作者認為，大衛寫這詩的時候被聖靈感動，不知不覺預言基督耶穌降世、成為比天使微小一點的人。 第二、
因為大衛在觀星時，感到自己蒙恩．雖然自己是這麼微小，神卻待他如同待兒子一樣──當他軟弱犯罪，仇敵來欺負他的時候，他以神兒子的身份呼叫神的名，神的名就發出能力保護他，像保護吃奶的嬰孩一樣．神又赦免他一切的罪孽，叫仇敵閉口無言，無法控告他。大衛感到自己的身份變成神所懷抱的嬰孩，有資格呼叫神為爸爸；並且一呼叫，爸爸就出現，立即保護他。神又立他為王，管理萬物和百姓；像神立亞當為王，管理神「手所造的、使萬物、就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚……」一樣（參創1:28）。無論神將他升為王、或升為神兒子也好，他知道自己仍然比神微小。聖靈就是看中大衛這一點心，所以揀選他來預表主耶穌為「王」，也是「神的兒子」。 三、人管理萬有，並踐於腳下（8.6-8.8） 8.6-8 你派他管理你手所造的、使萬物、就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、凡經行海道的、都服在他的腳下。 １．
這裡所形容的，不但說明人模擬任何動物的地位、能力、智慧、權柄……更高；更表示人類是「世界的王」．因為神將「管理」、「治理」、「看守」、「修理」等權柄賜給人。就如神在創造亞當之時說：「神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。…神…又對他們說：要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。…耶和華神將那人安置在伊甸園、使他修理看守。」（創1:26, 28, 2:15）這些工作加起來，亞當成了「世界的王」。從前但以理為尼布革尼撒王解夢，說：「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切。你就是那金頭。」（但2:37-38） ２．
事實上，到了今天人類的科技非進步，已經勝過又控制了地上所有的動物。但《希伯來書》的作者卻想到屬靈的層面去，認為還有那條「蛇」──魔鬼，是人類未能勝過，所以他為這一點辯論，說稱：「既叫萬物都服他、就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他」，意思是這句話到如今仍未能完全應驗．但從屬靈層面來看，主耶穌確實已經「叫萬物都服他」．因為主耶穌「受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」，意思是已經敗壞了掌死權的魔鬼，將「蛇」踐踏在他的腳下，這樣就才真的應驗《詩篇》這句話了。 ３．
「服在他的腳下」的說法，有幾方面的意義： １）
這是借用古時戰勝敵人的大君王，在進入被征服之城的時候，強逼城中所有戰俘跪在地上，以他們的背當作「地氈」，讓這位大君王踐踏進城。因此，經文的屬靈信息乃是預言主耶穌基督從天降臨，戰勝假基督的大軍，踐踏他們而進入耶路撒冷。 ２）
這是應驗神審判蛇的預言，說：「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」（創3:15）我們知道，只有主耶穌才是真正的「女人的後裔」，因為主是從「童貞女」生出來的；其他所有人都是「男人的後裔」，因為人人都是從父母結合而生的。再者、主耶穌「用腳踐踏蛇的頭」，才被蛇咬傷他的「腳跟」．但「腳跟之傷」不是至命傷，所以主死後三天就復活了；「蛇頭被踐踏之傷」才是至命傷，所以魔鬼最厲害的死權也被主敗壞了。因著主耶穌勝過魔鬼，所以神又啟示大衛說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩110:1）請注意，大衛認為這句話不是神對他說的，乃是對他的「主」說的。主耶穌曾經質問猶太人、說：「大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主．說：『主對我主說、你坐在我的右邊、等我把你仇敵、放在你的腳下。』大衛既稱他為『主』，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（太22:45）綜合起來，《聖經》的意思是只有主耶穌一個人，是真真正正叫萬物服在他腳下的。我們屬主的人得著權柄、在普天下奉主的名行事，也大大勝過那惡者，主的名就因此顯為「何其美」了。 ３）
這是《啟示錄》「倒下神大怒的七碗」的應驗．所倒下來的「酒」，就是神吩咐天使收割「地上的葡萄、丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外、就有血從酒醡裡流出來、高到馬的嚼環、遠有六百里。」（啟15:18-20）所說的「踹酒醡」，就是踐踏仇敵於腳下的意思。根據經文，坐白雲上的主耶穌曾扔下鐮刀，收取「熟透的莊稼」──這是指「教會復活被提」（啟15:15-16）；之後，輪到天使扔下他的鐮刀，收取「地上熟透的葡萄」──這是指踐踏地上的敵基督和跟隨他的惡人，他們的罪惡滿盈．所以主要藉哈米吉多頓大戰來報應他們，如同踐踏酒醡中的葡萄一樣。收取莊稼，和收取葡萄這兩件事，舊約的《約珥書》也有記載，經文說：「開鐮罷！因為莊稼熟了；踐踏罷！因為酒醡滿了．酒池盈溢，他們的罪惡甚大。」（珥 3:13） ４）
亞當本是「世界的王」，「蛇」引誘始祖和全人類犯罪，從人類手中奪去了這個王權，於是魔鬼就稱為「世界的王」（參約12:31, 14:30, 16:11）。如今神的兒子基督降世為「人」，代表「人」踐踏「蛇」，奪回「世界的王權」．屬主的「人」就可以與「主」一同作「王」。萬有都服在主的腳下，也等於服在屬主的人的腳下，因為神「使他（基督）從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首；教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:20-23）意思是說，服在主的腳下，就等於服在教會的腳下，因為教會是主的身體。 ４．
請看，「屬靈的看法」何等重要。按人的看法，人類極其量比萬物都更有智慧，但那些自以為有智慧的進化論者，卻看自己為沒有靈魂的「禽獸」，何等愚拙？蒙恩得救的大衛卻有「屬靈的看法」，能看到自己像神的兒女；雖為嬰孩那麼軟弱，卻因呼叫主的「名」而得勝仇敵．並且還蒙恩作王，有榮耀和尊貴為冠冕。但《希伯來書》的作者被聖靈感動，卻能更深地看到「屬靈的奧秘就是基督」，因為看到這詩裡頭更深的屬靈層面，就是連魔鬼撒但也服在基督的腳下、看到主救恩的成就、看到主升到天上，作萬王之王、萬主之主，統管萬有。「屬靈的看法」也有深有淺，但屬血氣的世人卻不能明白屬靈的看法，因為他們不信。 四、結論：證實主的名在全地何其美（8.9） 8.9 耶和華我們的主阿、你的名在全地何其美。 １．
這句話在這詩的「開始」出現，為要將「天」與「地」作一個比較，「地」上最軟弱的人若呼叫主的名，主的名就發出能力，勝過任何仇敵；這句話在這詩的「結束」又再出現，因為人被主所派，管理萬物，結果萬物都服在人的腳下；深入屬靈層面來說，主基督降世為人，踐踏了「蛇」的頭，叫萬有（包括魔鬼）都服在主的腳下；人若求告主的名，又奉主的名行事，萬有也服在人的腳下。所以，作者大衛寫這詩的心境是，由最軟弱吃奶的嬰孩呼叫主名「開始」，至人可以奉主的名行事，管理萬物，叫萬物都服在人的腳下為「結束」，將「整個歷史」都包括在內，顯出主的名得到全面的得勝，主名的顯為何其美！？ ２．
「萬物」若指著「一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚」，我們可以看見，這一切真是服在人的腳下，表面上是因為人的科技越來越先進，人的智慧高過所有動物．但是「萬物」原文是“All”（萬有），在這裡是指「你手所造的一切」，包括上文所說的「仇敵」，就是所有的邪靈魔鬼，從這個屬靈的角度來想，萬有不是因為人的科技先進而服在人的腳下的。《希伯來書》的作者認為：「既叫萬物都服他、就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他…」意思是，邪靈魔鬼不但沒有服在人的腳下，反而極多人都服在邪靈魔鬼的腳下．可見大衛這句話，是另有所指，就是指著降世為人的「耶穌」而說的．因為全人類之中，只有主曾經著死，敗壞掌死權的魔鬼．主又升為至高，這樣，「萬有」就真的服在主的腳下了。 ３．
當主的名在「全地」顯為何其美之時，就是神的眾教會都在稱揚主的名，叫主的名大大得勝之時．屬神的人要學會觀察和欣賞這屬靈的現象，從這個角度去愛神的眾教會。正如主說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）主既然在他們中間，我們屬主的人就當愛他們，與他們相通。雖然眾教會還有瑕疵，事實上地上沒有教會沒有瑕疵的．但只要教會仍然遵主的名為聖、奉主的名行事、凡事以主為大為首，我們就應該有交通。 ４．
最後，讓筆者再從《詩篇卷一》第一組（第 3 篇）至（第 9 篇）的「整體信息」觀點來與讀者分享其中的預言： （第 3 篇）、借用大衛逃避押沙龍事件，預表以色列人在末後日子被敵基督追殺；但悔改信主的人不懼怕，相信神仍聽禱告，必拯救他們。 （第 4 篇）、預表末世時以色列的領袖仍然不信，但悔改的人卻相信耶穌被殺、是為人類獻上自己為贖罪祭，所以蒙神光照，得以複國和安居樂業。 （第 5 篇）、預表悔改信主的以色列人，天天靈修，蒙神指示正路。但不信的人效法假基督說諂媚話，終被神定罪和「逐出」，意思是不再看他們為選民。 （第 6 篇）、預表以色列全家痛哭悔改歸向神，蒙神搭救脫離敵基督的追殺。因他們相信神必聽禱告，仇敵終必後退蒙羞。 （第 7 篇）、借用便雅憫人古實咒駡大衛，預表以色列人與敵基督勾結、指控信主的人想要謀反。神卻為他們伸冤，叫敵基督遭報，自害己命。 （第 8 篇）：預表末世時福音傳遍天下，神的名在全地顯為何其美。以色列人雖然軟弱如嬰孩，他們呼叫的主名，主便降臨，消滅敵人，拯救他們，並且叫萬有都服在主的腳下。 （第 9 篇）：預言主降臨為以色列人伸冤，如同從「死門」中把他們救出來；假基督的大軍一見到主降臨的面就懼怕、退去而滅亡。那時人們才知道假基督只不過是人，並不是神。 從以上 七篇詩的串連，我們可以看到（第 8 篇）所強調的「主名在全地何其美」，是末世預言最主要的關鍵之一．因為福音傳開，其實是叫萬民都認識主的名；人得著奇妙救恩的途徑，就等於求告主的名這麼簡單；神的旨意得以在歷史上全面成就，也是因為主的名所發出的能力，勝過任何勢力。屬神的人天天讚美神的大作為，就是他們奉主的名行奇事的作為；以色列人一直不肯承認主的名，就落在長期的苦難中，但因著神豐盛的憐憫，最後他們全家悔改，他們一承認「奉主名來的，是應當稱頌的」，主就從天上行大奇事拯救他們。雖然靠近末世，世人越來越不信，到最後，地上再沒有人願意悔改信主，但主在大榮耀中降臨，作全地的王，那時全人類都認識主的名為「萬王之王，萬主之主」。事實上，主的名是實現末世預言的主要能力，叫榮耀歸與至高的神。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 在啟示裡看見了人、自己和神的拯救(朱韜樞) 我們到目前為止所摸著的，還都是最基本的啟示。在這最基本的啟示裡，我們看見三個高峰。第一篇是第一個高峰，雖然那是詩人自己天然的發表，卻是他在神聖的復興裡所產生的一種感覺和認知。然後主給他一個回應，就是第二篇，也就是第二個高峰。主回應他，你要認定基督自己。因為他有這樣的認定，在他身上就產生了一些經歷，叫他認定了神，認識了神的主宰，認識了教會，認識了自己，也認識了神的心意。這些認識就把他帶進第八篇，也就是第三個高峰，叫他得著初步的神聖啟示。 一面來說，詩篇第八篇說到主的死，說到主的復活，說到主的掌權，它說到許多很寶貝的豐富；另外一面，這篇詩不像後面的詩那樣豐富，卻是絕對的美麗。你要知道，一個人在啟示裡為主說的話，都是美麗的。你有沒有注意，有時候你不大有啟示，起來為主說一些話，常常是胡言亂語，弟兄們也不知道怎麼阿們。但是有時候，你從主那裡得著一點啟示，當你根據這個啟示來說話的時候，也許說得不那麼深，卻是絕頂的美麗，就好像第八篇所說的，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」（1）它的確是美！ 因為有第八篇的啟示，就帶進了第九篇到第十五篇。第八篇的中心啟示是人，是基督那獨一的人。接下去的九到十五篇就來描述人。換句話說，這幾篇的經歷不是那麼深，也不是那麼高，卻是非常的實際。我願意這樣說，詩人在這幾篇中說到的人，和我們的看法不一樣，我們常常說好人、壞人，善人、惡人，受教育的人、沒有受教育的人，高品質的人、粗糙的人，但詩人不是這樣說。詩人看人是根據於神來看。你到底是哪一種人呢？他不說你是好人，不說你是壞人，他問你和神到底有什麼樣的關係？ 在這裡，詩人看見有一班人是沒有神的外邦人（九篇）；有一班人是知道神，卻不以神為神的人（十篇）；又有一班人是似乎跟隨主，卻不以主為大的人（十一篇）。今天在地上，願意以主為大的人，很難找到。人願意愛主，人願意要主，但是，願意完全根據於主來活的人，幾乎沒有。這樣的人要到十六篇才會看到。在十六篇，有一個人，他把主活出來了！無論是沒有神的人，無論是知道神卻不以神為神的人，還是似乎跟隨主卻不以主為大的人，這些人總起來就叫作世人 在第十二篇，詩人看透了世人，乃是在這樣一個複雜的環境裡。換句話說，你今天在什麼樣的處境之中呢？你所在的處境中，乃是有外邦人（這些人想辦法逼迫你，對付你），有不以神為神的人（這些人藐視你），有不以主為大的人！這些不以主為大的人，就叫作使人頭痛的人。你要知道，今天在教會中，天不怕地不怕，就怕這樣的人作長老！這樣的人一帶領教會的時候，所有的會眾都要給他摧殘掉，為什麼呢？他總是告訴人，你是個鳥，你往山上飛啊！換句話說，你原來是作什麼就作什麼，為什麼要這樣愛主，為什麼要這樣奉獻，為什麼要這樣擺上，為什麼要全時間，為什麼要竭力追求？！哎呀，說這樣的話的，不是那些不愛主的人，乃是那些愛主的人啊！那些愛主的都勸你，你真的覺得跟隨主需要這樣嗎？這個時候，你就發覺了，「主耶穌啊，我前面這個人是沒有神的，左邊這個人是不以神為神的，右邊這個人是不願意好好跟隨主的，我這個人的處境簡直是艱難到極點了！」 到了十三篇，他就看見自己，而必須要聯於神！他要說，「現在我沒有神，我不可能過活的！」因為這樣，就會有十四篇，「神啊，你作我們的拯救」，十五篇，「主啊，我實在渴慕，我要突破這一些人的處境，來進到一個更高的層次裡！」這樣的渴慕，就帶進了十六篇，「見證與基督同活」。有了十六篇以後，十七篇至二十一篇的經歷就比以前進步了，結實了。 總之，九至十五篇都是說到人。凡是人都是難處，你記住一句話：你前後左右觀看，每一個都是可愛的，每一個也都是要你的命的；每一個都是可愛的，每一個也都是叫你不長進的；每一個都是可愛的，每一個也都是攔阻你跟隨神的；每一個都是可愛的，每一個也都是叫你不能和神有健康的關係的。 第八篇 ── 得著初步的神聖啟示 現在就來到第八篇。第八篇是很有名的一篇詩，寫得太美了；也是很高的一篇詩，因為詩人得著一個啟示。「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」（1）恢復版翻作「何其尊大」，也可以翻作「何其超越」。認真說，「美」是一個很好的字，因為美這個字包含的太多了。一個極美的人是尊大的，也是超越的。「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其超越！」這也是一個滿有詩意的發表。 「你將你的榮耀彰顯於天。」（1）這的確是很好的發表。有時候你看看天，你裡面不能不敬拜神。我有一次到新疆，我從來沒有看過這麼多的星星！我一抬頭，滿天是星星，那時候我真有感覺，「神啊，你是何等一位神，你的名在全地何其美，你將你的榮耀彰顯於天！」當你看見神所造的萬有，你不能不說，「神哪，你是何等尊榮的一位！」 「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（2）有人攻擊你嗎？有人誣蔑你嗎？有人蹧蹋你嗎？要像嬰孩和吃奶的一樣。嬰孩只會享受生命，他沒有是是非非。嬰兒的特點就是沒有是非，嬰兒的特點就是享受生命。基督徒要學作嬰兒。主耶穌也說，你們要回轉像小孩子的樣式（太十八3）。你要知道，能力是藉著一班只會享受生命、沒有是非、單純活在主面前的人而有的。為什麼詩人有這樣的話？因為他經歷了他的軟弱。他知道他是那樣的軟弱，所以他願意像一個嬰孩一樣，讓神從嬰兒和吃奶的口中建立能力，使仇敵和報仇的閉口無言。 然後，「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」（3～5）「你派他管理你手所造的， 使萬物， 就是一切的牛羊，田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」（6）末了又說，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」（9） 第八篇是一個在生命裡成長的信徒在啟示裡的見證，這是從第三篇到第七篇那五步的成長而有的結果。所以你要注意，成長是「跳」不得的。有的時候，我看見有些弟兄很年幼就開始服事，我都有點掛心。有服事是好的，但我就害怕，你會以為你已經得著了。沒有。成長的事是跳不得的，要慢慢來的。這時候，詩人經歷了認識神，認識神的主權，認識教會，認識自己，認識神的心意之後，他裡面就有一種看見：我的神太好了！ 第七篇第七節說，「願眾民的會環繞你，願你從其上歸回高處。」 這是這位在生命裡成長的聖徒，聽見了神的宣告，「我已經立我的君在錫安我的聖山了。」之後所產生的經歷。但是第八篇不再是神說， 也不再是他聽見神的說話而有的成長。這一篇完全是啟示，是啟示的話，是對他心中的渴慕所產生的回響。第七篇第七節說，「願你從其上歸於高處。」 第十七節說，「我要歌頌耶和華至高者的名。」在這裡，神在祂的憐憫裡把啟示賜給他，所以他有這最甜美的宣告，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美。」（八1） 如果主的名在全地是何其美，你還掛心什麼呢？你還掛心你的公司嗎？你還掛心孩子的教育嗎？你還掛心你的車子嗎？祂的名在全地何其美，什麼問題都沒有了。這時候他有一種看見，「我所信靠的主，我所愛的主，我所追求的主，我所跟隨的主，祂是全地的主！」他不再說耶和華我的「神」了，他是說耶和華我的「主」。 他也看見，雖然他自己是一個衰弱的人，卻能夠經歷主的能力。他說，「你……從嬰孩和吃奶的口中建立了能力。」（2）這樣的經歷叫他發出讚美。他也看見現在的他，是在耶和華他的主保守之下，他就見證說，「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（4，來二6）當他在啟示裡有這樣的摸著，他就不知不覺見證了救主基督耶穌。他說，「你派他管理你手所造的，使萬物……都服在他的腳下。」（6，8）所以希伯來書第二章就說，「你叫他比天使微小一點（或作：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的……」（來二7～8）詩人在這裡不知不覺的把主述說了出來。 現在他是何等的安祥！如果有一天，你也能說，「耶和華我的主啊，你的名在全地何其美。」你還掛心什麼？不是全地都何其美嗎？你還掛心什麼呢？你還掛心你的房子嗎？你還掛心你的職業嗎？你還掛心你的前途嗎？這不是可笑了嗎？如果你的名在全地何其美，還有什麼是我不能信託你的呢？還有什麼是你不能掌管的呢？還有什麼是你沒有主權的呢？他這個時候，他的認知還不是那麼深，卻是何等的實用。 弟兄們，但願我們都能告訴主，「主啊，你真好！」他現在是何等安祥，因為他有一位能藉著他這如同嬰孩和吃奶的人來建立能力的神，他也有一位創造管理萬物，卻顧念也眷顧他的主。所以第八篇結束的話，和開頭的話是相同的，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」（9）這時，這位在生命裡成長的聖徒，不但有「耶和華我的神」（七1），更能宣告「耶和華我們的主」（八1，9）。 主的僕人李常受弟兄這樣說，詩篇第二篇告訴我們，神是宇宙行政的中心；第八篇告訴我們，基督是成為肉體，也從死裡復活的一位，是升天得榮的一位；祂有元首的地位，也有主權和王權同著祂的身體來管理萬有。弟兄們，詩篇是豐富的，我們要告訴主，「主啊，你的名在全地何其美，你是我的主，我愛你！」（韜） ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第八篇 大衛的詩，交與伶長，用迦特樂器。 1．耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美，你將你的榮耀彰顯於天。 2．你因敵人的緣故，從嬰核和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。 3．我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿， 4．便說：人算甚麼，你竟顧念他，世人算甚麼，你竟眷顧他。 5．你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。 6-8你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的、鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。 9．耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。 詩篇第八篇：首先和末後的亞當 新約聖經共引述詩篇第八篇四次，每次都喻指主耶穌。 馬太福音第廿一章十六節：主在殿裏顯示他的身份——大衛的子孫，推倒兌換銀錢的人。群眾和小孩子喊著說：”和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的，高高在上和散那。“當時的領袖非常惱怒不悅，主便說：”經上說：‘你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。’你們沒有念過麼？”神仍然從小孩子單純的信心得著榮耀，他們高唱榮耀他名之歌。 哥林多前書第十五章廿七節：在這裏，我們看見複後榮耀的基督得看最後的勝利，他被稱為第二個人和未後的亞當。“末期”共分四個階段： 那時，基督將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了。 他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下，盡末了所毀滅的仇敵，就是死。 那時子也要自己服那叫萬物服他的。 叫神在萬物之上，為萬物之主。 以弗所書第一章廿至廿二節：教會的元首復活、升天、坐在寶座上。萬有都服在他的腳下，他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。 希伯來書第二章六至九節：在這裏，基督是未後的亞當，得著榮耀尊貴為冠冕，重拾首先的亞當所失掉的冠冕和權柄。他與教會一同作王，掌管得贖的受造。這段經文給我們何等豐富的教訓，影顯復活之基督燦爛奪目的榮耀！ 思想神在天上的榮耀和王權後，在本篇詩裏我們回到伊甸園。然後前瞻千禧年的時候，那時，彌賽亞要坐在寶座上，治理得贖的受造。 題目：大衛的詩，交與伶長，用迦特樂器。猶太解經家認為“迦特”本源於“革”，樂器之一。其他則解作“酒醉”。達度博士（Dr. Thirtle）說，第九篇的題目“慕拉便”是屬於第八章的，意指“兒子的死”或“王者之死”——歌利亞。若是這樣，這詩可能喻指大衛戰勝歌利亞，是基督受試探時和在十字架上得勝撒但的寫照。因著撒但的狡計和試探，首先的亞當墜落，失掉了權柄；未後的亞當卻榮耀得勝。 詩篇第八篇共分四部分： （l）敬拜和見證（1—2節） （2）創造的奇妙（3節） （3）人的權柄（4—8節） （4）敬拜（9節）
（1）敬拜和見證（1—2節） 本篇的開始和結尾都是同一頌歌：“耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。”這完全是敬拜和頌揚神尊貴的名。但在這敬拜的背後，那稱為“仇敵和報仇的”
——撒但——埋伏左右。那蛇曾侵入伊甸園，施行迷惑，破壞神指頭所作的工。 這報仇的不是親屬、買贖者及報仇者（goel），乃是為自己而報仇的（naquam，詩四十四：16）。他因嬰孩和吃奶的見證，閉口無言。蓋伯林說嬰孩是剛重生的靈魂。無疑，這是真實的。但若將之比作小孩子的信心和倚靠，豈不更令人欣悅嗎？我們的主在馬太福音第十一章廿五節感恩禱告時說：“父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。” 一般來說，有學問的人常與仇敵和報仇的並列，懷疑、否認神的話。主在馬太福音第十八章一至六節再說：“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”在馬太福音第廿一章十六節，主引述本篇：“經上說：‘你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。’你們沒有念過麼？”在這裏，仇敵和報仇的是當時以色列國中拒絕認主的領袖。
（2）創造的奇妙（3節） “我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。”神呼喚人向上仰望，思量諸天。撒但卻鼓勵人向下望，如同田中搖尾乞憐的野獸。希臘文的“人”字（anthropos）意指“向上仰望者”。大衛唯一的望遠鏡是信心。當他在伯利恒之野地牧養羊群，晚上躺臥火光旁時，他有充足的時間，仰觀天上的繁星。詩篇第十九篇描述白日的太陽，但詩篇第八篇卻描寫晚間的月亮星宿。 天文學顯示人微不足道。試想無數的星系，無盡的宇宙，人的自我該如何五體投地！但這些只是神指頭所造的，如神的刺繡。至於信徒的救恩和安穩，神運用他的手和膀臂來作成。 聖經說：天上的星如海邊的沙那樣無數。懷疑者卻常嘲諷這真理。在清晰的黑夜，我們能用肉眼數到三千顆星。但在今日天文學發展迅速的日子，利用世上最強大的望遠鏡“big－eye of Mount Palomar”觀看，宇宙便截然不同。我們雖然詫異宇宙的奧妙，卻不能全明其真相。在獵戶星座的Orion的Betelgnese星之大，包羅整個太陽系，太陽、月亮和行星在裏面繞行。喀賴爾（Carlyle）說：“論到永恆平靜的宮殿，我們的太陽只如一盞小提燈。”我們的地球只加大海洋邊的一粒小沙。
（3）人的權柄（4—8節） 當我們想到宇宙的浩瀚宏偉，實要讚歎不止。然創造宇宙、全能的神竟關心地上的人，眷顧我們。在另一方面，一滴河水所充滿的生命，原子內所蘊藏看不見的能量，同樣令人莫明其妙。因此，大衛發問說：“人算甚麼？你竟顧念他，世人（亞當之子）算甚麼？你竟眷顧他。”（比較詩一百四十四：3，4）自從人的墮落和受咒詛，一隻蚊子或一些細菌都能使人病臥床上，甚至使身葬墓中。詩人轉離人的渺小和軟弱，察看神的恩典，使他成為偉大。神為較弱的人作了三件事： 神的意念和計畫都顧念人。 神成為肉身，親自眷顧人。 神賜他冠冕，管理萬物。 在這裏，我們看見人的尊貴、權柄和命運。 第四至八節教我們回顧創世記第二章和前瞻希伯來書第二章。 創世記第二章：人被造時比天使微小一點。希伯來文Elohim是神常用的名稱，只有在這裏譯為天使，希伯來書也引述其義。人犯罪之前，神使他管理被造之物。他是照著神的形像和樣式被造，兩次接受管治的命令。他所管理的，包括四個領域：家畜、田野的走獸、空中的鳥和海裏的魚。在創世記第二章十九至廿節，他為動物起名。故此，人在犯罪之先，得著四樣恩賜：主權、安息。配偶和事奉。伊甸是一處很完美的地方，在那裏神賜給亞當權杖和冠冕。蘇艾力（Eric Sauer）稱他“受造中的王” 但在創世記第三章，因著亞當墮落，後果不堪設想，一切美好的都遭破壞。他頭上的冠冕掉了下來，手中的權杖落在塵土中。希伯來書的作者憂愁的說：“我們還不見萬物都服他。”我們現今所見的，是在咒詛下歎息勞苦之受造物。人看見獅子和蛇便感懼怕，甚至連狗和老鼠也能叫他生畏，首先的亞當和他的後代已失掉原有的權柄。 希伯來書第二章，作者在介紹新造和新家庭的元首時說：“惟獨見……耶穌”。在這裏我們看見第二個人，就是未後的亞當。希伯來書第一章說明他七重的神性，並引述七處舊約經文，加以證明，其中多節錄自彌賽亞的詩篇。第二章表明他作人子七方面的榮耀，並引述四篇彌賽亞的預言，加以證明，第一段就是詩篇第八篇。“將來的世界”（第五節）是希伯來書的術語，意指千禧年。這將來的世界不是交給天使管轄，天使未有得著管治的權。作者引述詩篇第八篇四至八節說：“我們還不見萬物都服他。跟著又立刻說：“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕。”他敍述四件劃時代的事實，應驗詩篇第八篇的預言。兩件是歷史方面，兩件是預言方面： 因為要受死的緣故，他暫時比天使微小一點。從道成肉身，到被釘十架，共三十三年。 賜他榮耀尊貴為冠冕。得榮耀，共二千年。 管理你手所造的。加冕，共一千年。 萬物都服在他的腳下。完成，永恆的景象。 人子在地上時的生命，顯明他將來的能力和權柄。 他掌管大自然的力量（可四：39—41；約二：3—11；六：5一14）。 曠野的走獸服從他（可一：13）。 動物服從他（路十九：3O）。 海中的魚服從他（太十七：27） 空中的鳥服從他（路三：22） “人子”的稱謂（詩八：4；來二：6） 詩篇第八篇四節首次用“人子”這稱謂，後在希伯來書第二章六節也引用。這名代表治理全地的主，掌管海裏、地上和空中的一切，但首先的亞當失掉了這地位。福音書裏首次引用這稱謂是在馬太福音第八章廿一節：“人子卻沒有枕頭的地方。”本該統管，卻遭拒絕。福音書用“人子”這名共八十四次，並常為主自己所用，這是主在世界的稱謂。尤其基督在曠野受試探，就好像伊甸園的景象在重演一樣，首先之亞當失敗了，但基督卻榮耀的得勝。因為他是人子，審判的權柄已賜給他（約五：27）除了使徒行傳第七章五十六節司提反死時和希伯來書第二章六節，這名再沒有被使用，直至啟示錄第一章。新約各卷書信均省了這稱謂，實非偶然。但啟示錄提到未日審判時，卻常用這稱謂。最後一次的記載告訴我們，他頭上戴著許多冠冕降臨，手拿鐮刀和劍，行使管治的權柄（啟十四：14）。當提到他再來作王，他都被稱為人子。但以理書第七章十三節：“有一位像人子的，駕看天雲而來。”他得著權柄、榮耀和國度。在猶太人中，這是用於彌賽亞最普遍和正式的稱謂。以西結用這名字九十三次，都是喻作軟弱命短的人，與永生的神相異。 因此，這名字在聖經中共有四個意義： 完全的人，預表的真體。亞當失敗，基督卻得勝（詩八；來二） 彌賽亞（但七：13；啟十四：14） 他完全的人性——我們的主愛用的名稱。 那將要來的王和審判官，在千禧年間執掌權柄。 “萬物都服在他的腳下”這句話在新約出現了三次，都喻指我們的主耶穌基督。希伯來書第二章五至十五節描述他得著榮耀尊貴為冠冕；以弗所書第一章廿二節描述基督和他的教會；哥林多前書第十五章廿五至廿七節描述他帶著榮耀降臨。 “人被造時得著尊貴和權柄為冠冕；但這尊貴權柄只能給予那完全人，就是擁有完美的性格、智慧和能力的人。現在基督已成了人子，在他裏面，我們找到神的完全和完全的神。” 既然如此，詩人能重複他開始時向耶和華的稱頌：“耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。” ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 人算什麼，你竟顧念他(華倫魏斯比) 1.耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美：你將你的容耀彰顯於天。 2.你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵 和報仇的，關口無言。 3.我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。 4.便說，人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你競眷顧他？ 5.你叫他比天使（或作神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。 6.7.8.你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊，田野 的獸，空中的烏，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。 9.耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美。 「論基督，你們的意見如何？」（太廿二：42）——這大概是生命中最重要的問題，因為錯誤的回答就意謂著永遠的定罪。「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八：24） 但是詩篇八篇4節提到了生命中另一個最重要的問題：「人是什麼？」人就像達爾文所說的，只是一種高度發展的動物？或者如佛洛依德所信的：只是一個未發展完全的小孩？或者就像卡爾·馬克斯所信仰的，只是一種經濟的要素？很有趣的是：在路加福音十五章中呈現了三幅畫：動物—迷失的羊；經濟要素——失落的錢幣：慣壞的孩子——浪子！ 柏拉圖一度稱人是「沒有羽毛的兩足動物」。有一個反對他這理論的人就抓出了一隻拔光毛的雞仔，宣稱道：「看哪！柏拉圖的人！」也許因為這樣，柏拉圖就把他的定義更改為[一個尋索意義的生命」。巴斯噶( Pascal)說過，人是「一枝蘆葦，然而是一枝會思考的蘆葦」。馬克·吐溫為人類辯白，他解釋說人是神在週末（一周的最後一天）已經疲倦時造出來的！ 人對人的看法也許重要，但更重要的是神對人的看法。在詩篇第八篇中，大衛有勇氣宣稱人是——王！神賜人榮耀尊貴為冠冕！那麼為什麼人的行動卻不像個王？為什麼神已賜給人權威和治理的權柄，而人竟仍置身在如此繁多的困擾中？人類的歷史更顯示出人的行為像是個奴隸而不像是統治者！這其中必定是那裡出了差錯。 的確是有了些差錯，詩篇第八篇解釋了錯誤之所在。為了要瞭解人在宇宙中的地位，以及當克盡的職責，我們就得瞭解包含在本詩篇中的三位「王」。 一、亞當作王 若要瞭解人是誰和人當盡的本分是什麼，我們必須回到創世之初。這是記在創世記一：26-28節，亦即詩篇八：6-8節引用的： 神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照看他的形像造男造女。神就賜福給他們；又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海襄的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。 1.人是神所造的。「我們是他造的」（詩一OO：3）。人和塵土含有相同的礦物質， 但是人貴重多了。人是一切創造的最高峰，每一種受造物都是為他而造的。因為人是神所造，他是依賴神並且對神負責的。 2.人是照神的彤像造的。詩人大衛如此描述：「比天使微小一點」(詩八：5 )。「天使」一詞的希伯來又是elohim (伊羅欣)，它是舊約中神的名字之一。就「神的形像」這個詞來說，「你叫他比神微小一點」是可接受的一個譯法。它的含意就是說：人像神一樣有個性——心思、情感、意志——人基本上是一種屬靈的生命。他的身體也許死了，歸回塵土，但靈卻繼續活著。 3.人是為神的榮耀而造的。當大衛默想到人的偉大時，他就寫了詩篇第八篇歸榮耀與神！大衛兩次歌頌道：「你的名在全地何其美！」（l、9節）。「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成的，所造泎的。」（賽四三：7） 4.人被造為神的管家。神加冕於人並賜給他治理權！大衛默想到人在神所遙浩瀚宇宙中的地位這一事實，他深為驚訝。亞當成為神所造之物的君王，而他的妻子夏娃也從旁共同治理。 5.人失去了他的寶座和冠冕。只要人是在神的權柄之下，在神的旨意中，同時是為了神的榮耀而治理的話，一切都會很順利。但是當人偏行己路，順從撒旦的意思，每一件事就會開始分崩離析（創世記三章記載了我們都很熟悉的故事；羅馬書五章則為我們加上了神學上的闡述）。罪在人裡面與神的形像聯合，罪就奪取了人屬神的榮耀。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三：23）雖然人仍有巨大的能力征服受造物，然而每當他有了一種新的發現，就又製造了一個新的難題。可以說，人真是奴隸、治理者、勝利者和犧牲者的矛盾結合啊！ 看到人在他崇高而神聖的特權下的所作所為，難怪大衛會驚訝神竟顧念他，「眷顧（注意、照顧）他」(詩八：4 )。全能的神何必在意罪人？天體順服神並且榮耀神，但是人是違背神並且奪取了他的榮耀。人不是在治理受造物，相反的，他只是在毀滅受造物！ 人類還有希望嗎？有，那就是要被引介給我們的第二位君王。 二、耶穌基督作王 我們從亞當的作王得知天父原本是造我們作王的。現在我們要學習藉著神子救贖我們作王。希伯來書二章5-9節是個中鑰句： 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說，「人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他暫時比天使微小一點，賜他榮耀尊責為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。」既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那（暫時）成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴崇耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。 1.基督來到世上成為人——未後的亞當。首先的亞當出於地，但是耶穌是從天而來（林前十五：47）。我們的主有像人一樣的真實本體；他會疲倦，需要吃喝，會感到疼痛，會死亡。但是他因為是神又是人，所以他可以成為我們的救主。首先的亞當在完美的樂園中受試探失敗了，但是耶穌在可怕的曠野中受試而得勝了。 2.基督在世上行使治理。施行治理是神託付給亞當很重要的一部份。耶穌管理群獸。他在曠野時與野獸同在一處（可一：13），他騎上一匹從來沒人騎過的驢駒（可十一：1-7）。他掌管家禽。耶路撒冷的雞群都靜默無聲好讓其中一隻公雞在適當的時間啼時（路廿二：34）。他的確也治理魚群！他讓彼得和他的同伴們能捕獲滿網的魚（路五：l-11；約廿一：l-6），甚至幫助彼得釣到一條魚（太十七：24-27），當耶穌在地上工作時，整個自然界都認得它們的創造者和主。 3.基督為了釋放我們脫離罪的捆綁而受死。羅馬書五章用一連串的比較解釋這個真理。 亞當的罪使全人類陷入被定罪、過犯及死亡中，但是基督順服的行為——他的死在十字架上——帶來了公義、拯救和生命。由於首先的亞當犯罪，罪及死亡統治了人類；但是由於末後亞當的公義行為，恩典治理了凡是信靠他的人的生命。首先的亞當是個賊，因此被逐出了樂園。末後的亞當轉頭對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三：43） 4.藉著耶穌基督，我們像君王一樣的施行治理。「只是如今我們還不見萬物都服他（人），惟獨見他（耶穌）……」(來二：8-9參照NASB)。由於耶穌基督戰勝了死亡，復活、升天，現在他統管萬有。「他（神）叫萬物都服在他（耶穌）的腳下」（林前十五：27）。天父讓耶穌從死裡復活並「將萬有服在他的腳下」（弗一：22）。關於這點的鑰句是羅馬書五章17節：「若因一人（亞當）的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」(參照NIV) 在此，我們不要因為文句本身的複雜而輕忽了這一經節的震撼力，「那些人……豈不更要因耶穌基督……在生命中作王。」在耶穌基督裡，我們失落的治理權重新恢復了！因為罪的緣故，死可以在我們四周圍作王，但是由於基督，我們能夠在生命中作王。我們不需要作奴隸；我們能生活在全然的自由中，「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。…罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 （羅六：12-14） 當你信靠基督為你的救主，藉著聖靈進入你生命中，你就立即與他合而為一。這意思就是說你與他同死、同埋葬、同復活、同升天、同加冕。神已使我們與基督一同活過來，現在我們與他一同坐在天上（弗二：4-6）。我們失喪的治理權恢復了。「因為萬有全是你們的；或……世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。」（林前三：21-22） 天父造我們作王。這我們已由亞當的作王而得知。神子救贖我們使我們作王；這我們也由耶穌的作王中學習到了。而更重要的是：我們如何運用這作為在我們日常的生活中？為了求得答案，我們要來認識我們的第三位元王——大衛王。 三、大衛作王 我們不知道大衛什麼時候寫下這首美麗的詩篇。有些學者想像這位年輕的牧羊人大衛，在夜間照顧著他的羊群時，對神的創造深表讚歎。毫無疑問的，他必定經常如此，因為大衛是一位在自然界中看到神造化之工的人。 有的學者認為詩篇第八篇和大衛擊殺歌利亞（撒上十七）一事可能有關連。我們不難發現在這兩處章節中相似的地方。歌利亞識罵以色列的軍隊四十天之久，向他們挑戰。大衛寫道：「你使仇敵和報仉的，閉口無言。」（詩八：2）。歌利亞嘲笑大衛，並說他只是一個少年人，而大衛寫道：「從嬰孩和吃奶的口中」，神「建立了能力」（第2節）。 非利士人恐嚇要將大衛的屍體給「空中的飛鳥，田野的走獸吃。」（撒上十七：44）在詩篇第八篇中，大衛則因為神讓人治理這些受造物而滿心歡喜。在詩篇第八篇中大衛歸榮耀於神，並彰顯他的名；而那正是大衛為什麼會向巨人挑戰的理由！「我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒駡帶領以色列軍隊的神。」（撒上十七：45）。「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」(詩八：9) 我並不是說我們一定要認定詩篇第八篇即是指大衛一生中的這一件事，但是我認為它對個人如何運用於「掌理生命」這一重要課題提供了完美的注腳。 首先，大衛已經被神膏為王（撒上十六：13）。神的靈大大感動他。大衛還未登基，並且還要等上好幾年；但是他仍然能憑信心操練屬靈的權柄。身為基督徒，你和我已經領受了聖靈的恩賜和神的恩膏（約壹二：27）。我們還沒有登上王位，但是我們已經和基督一同坐在他的寶座上，而這給我們權柄「掌理生命」。 大衛的勝過歌利亞並非由於他的身量，因為他只是一個十幾歲的孩子，而所面對的卻是超過十英尺的巨人！他也不是靠自己的力量得勝，因為他只是一個年輕人。他的身分對於他的得勝也實在沒有什麼助益，因為他的家族在以色列中並不重要，而他又是家中最小的一個。大衛蠃得這場勝利是因為他的行徑像個君王，並且依靠神以聖靈膏他時所賜予他的神聖資源。 現在眾君王的故事已經結束了。天父造我們作王，神子救贖我們稱王，聖靈使我們得以「掌理生命」，並且活出王的樣式！ 我們每一個人都面對生活中各樣的「巨人」——身體的難處，不易相處的人，不可能達到的要求，撒旦的攻擊——而我們若不征服它們，就要被它們所征服。我們若不是個勝利者，就要成為犧牲者。假若我們依靠自己，我們註定要失敗，因為我們的老我是來自作王的亞當，而他是一個失敗者。但是我們若倚靠耶穌基督，藉著聖靈我們就必成功。 那麼，我們如何「掌理生命」？ 首先，我們必須歸屬耶穌基督。我們必須成為那些「受洪恩又蒙所賜之義的人」中的一員（羅五：17）。我們必須像大衛一樣，憑著信心領受神的恩膏。 其次，我們必須順服基督。這不是說我們要「放棄王位」而當個機械人。羅馬書五章17節說我們「因耶穌基督……在生命中作王」。我們是一起作王！我們是在他的寶座上分享他的權柄。 第三，我們必須倚靠聖靈。羅馬書六—八章對於五章17節「在生命中作王」的意思有詳盡的說明。我們會發現，它所強調的是聖靈在一個順服的信徒生活中所彰顯的大能。聖靈使大衛能夠勇敢的面對敵人並且完全的擊敗他。 第四，我們必須單為基督的榮耀而活，那是這首美麗詩篇最終所要強調的事——「你的名在全地何其美！」（詩八：1—9）。榮耀耶穌基督是聖靈的工作（約十六：14）。雖然大衛擊殺巨人得到了某些特別的好處，然而他主要的目的只是為榮耀神。 最後，我們必須在每日的需要和生活上的各種問題信靠神。大衛在公開擊殺巨人之前，已經私下打死過獅子和熊（撒上十七：32-37）。有首熟悉的詩歌把這點解說得很完全： 切莫聽從試探， 中了魔鬼計， 一次戰勝敵人， 下次更容易。 詩篇第八篇向我們每一個人提出「掌理生命」的挑戰。我們乃根據神的形像為了神的榮耀而被造。在基督裡，我們重新獲得我們失去了的王權，並且是格外的豐盛（羅五：9-10，十五：17-20）。藉著內在聖靈的能力，我們能夠使用一切我們所需的屬靈權柄，來擊潰我們的仇敵。 人是什麼？無論他相信什麼，他自己就是什麼！ 假若他相信撒旦，那麼人就是罪的奴僕。若他相信神，那麼，他就得以作王。 當我還是個學生時，由於某些原因，我記下了當時溫莎公爵的全名——愛德華·亞伯特恤·克裡斯欽·喬洽，安德魯·派崔克，大衛·溫莎。自一九三六年一月二十日到十二月十日不到一年的時間，他作王治理大不列顛和愛爾蘭。我還記得當愛德華八世宣佈放棄王位時，世界整個騷動了起來。他因欲與瓦莉絲·辛普森太太結婚而被迫放棄王位！ 溫情主義者和傳統派人土會就他下此決定的基本理由彼此一直爭論下去，但那跟我一點關係也沒有。我所關心的是：當他放棄王位時，他同時也放棄了許多的財富與權威。當信徒們不「因耶穌基督……在生命中作王」時，他們的境遇就跟這完全一樣。 讓這三位王再一次分享他們所帶來的信息。 亞當：「天父造你作王。」 耶穌基督：[我，神的兒子，救贖你作王。」 聖靈：「我，神的靈，能夠使你活出君王的樣式，並且在你生命中掌王權。」 然而我們要再聽聽另一位王帶來的信息，那就是——你！ 你，願意憑藉信心，與耶穌基督同坐寶座，且讓他掌管你的生命嗎？ 若你願意這樣做，那麼你會立刻與大衛一同唱道：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美！」(詩八：1,9) ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 你竟顧念他(八1~9)(臺北靈糧堂) 本篇的主題經文在第四節，「…便說，人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。」詩人為什麼會覺得自己及世人算不得什麼，是因為他覺得自己很渺小。他怎麼會見到自己的渺小，是因為在前一節，他見到神所造的天並月亮星宿，這麼浩瀚的宇宙只是神指頭所造的，一面使他感到自己的渺小，也想到神顧念的大恩。面對眼見的一切，詩人一開始的反應就是讚美，讚美神的名顯於地，讚美神的榮耀顯於天，讚美神在最軟弱的人身上都能建立能力，完成了讚美的話(太廿一16)，神也藉軟弱的人，使仇敵蒙羞。 面對崇高的創造主，和偉大的天體，人怎能不說「人算甚麼，你竟顧念他」！人雖渺小，卻享有神完全的愛，神視他如同心上人，如同慈母眼中的愛子，這是何等希奇的愛！ 人是軟弱的，但是他卻能封住神的仇敵撒但的口；在神所造的萬物中，人是微小的，但神卻賜他「尊貴榮耀為冠冕」，派人管理祂所造的萬物。這一切都因著人是蒙愛的，神愛世人，更愛一切屬祂的人，神顧念我們，我們還有甚麼值得掛慮的？ 「當我遇見試煉災殃，經過荊棘豺狼之疆， 我有一個甘美思想，就是主懷念我。 主，你正懷念我，主，你正懷念我！ 我怕甚麼？有你親近，並且還懷念我！」(新靈糧詩選435) 默想 我體會神顧念我，愛我有多深嗎？我是否常向神發出讚美來？ 回應 親愛的主，謝謝你如此顧念我，也派我管理你手所造的，願你的名在全地被顯大。 神的傑作(八篇1~9節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇乃描述神偉大的創造，詩人不斷地說：「耶和華我們的主啊！禰的名在全地何其美！」當人觀看神所造的一切時，我們不由從心發出讚歎！而在神所造的一切中，詩人接下來就讚歎神對人的創造，除了因為人是神所造中最美之外，詩人乃是體會到神造人是何等的特別。 他看見人在神所造的萬物中是最渺小的。詩人說：「人算什麼，禰竟顧念他!世人算什麼，禰竟眷顧他！」首先詩人要我們看見我們是極為渺小的！作為一個人，我們最當明白的，就是我們在宇宙中是何等的渺小，在神面前更是微不足道！當我們愈認識自己的渺小，我們就會愈謙卑倚靠神。今天人類許多的問題，在於我們覺得我們靠自己就可以了，因此我們把自己、把婚姻、把家庭、把社會，把這個世界搞得一團糟。不管科學進步到什麼程度，我們仍是渺小無比，我們需要神！但願我們都真知道我們是何等渺小、何等軟弱，以至於我們願意把我們自己、把我們的婚姻、家庭、工作、事奉都帶到神的面前，讓祂管理我們！ 詩人一方面看見人是何等渺小，但另一方面他又看見人是何等尊貴。神讓人得著尊貴榮耀，這個榮耀就是能管理神所造的一切。不僅如此，第2節更啟示神造人有一個目的是針對仇敵的，就是神要在我們這個渺小、軟弱如嬰孩的人身上彰顯能力，使神的仇敵閉口無言！一個敬畏神、順服神，願意讓神管理的人，神就要使用我們不僅管理神所造的一切，更使用我們成為「打擊魔鬼」的人！這一點我們可以從約伯記得到啟示，原來約伯的一舉一動關乎神的榮耀！弟兄姊妹們，你我都如約伯一樣，我們的一舉一動關乎神的榮耀，我們對神的敬畏、順服及信心都使我們成為使撒但閉口無言的利器！神何等的尊榮我們，我們也當來榮耀神！ 回應：主啊！作為一個人，求禰使我知道我何等渺小，以至於我更懂得謙卑倚靠禰，也求禰使我知道我是何等的尊貴，禰要使我管理萬物，更使我成為打擊魔鬼的人，我願意更愛禰、順服禰、信靠禰，讓禰得榮耀，讓魔鬼羞愧！ 禱讀：詩篇八篇3~4節 3 我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿， 人算甚麼(詩8篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！多謝你眷顧我，使我的生命在你裡面有真正的價值和方向，求你使我謙卑倚靠你。 這是一首讚美詩。詩人仰觀夜空的繁星，深感神的偉大，自覺人的渺小。這篇詩説明我們認識讚美神對人生命的重要和寶貴。只要人願意以心靈和誠實來讚美敬拜神，人才能成為「真正的人」，並且能找到生命的價值和意義。但人在罪中是不願謙卑到神面前承認神的偉大、權柄和榮耀的。當人不願意順服在神的權能下，自然不會開口讚美神，人不單成為神的「仇敵」，並且無法找到自己生命的價值，人只能透過外在的成就表現、地位和財富等來建立自身的價值。當人「成功」時，就會驕傲；但「失敗」時，就產生自卑和自覺沒有價值。這就是人的矛盾和掙扎。在這過程中，人往往會帶給自己許多壓力和傷害。惟有當人謙卑像嬰孩一樣，才能認識神的作為和榮耀（2）。 主耶穌當年進入耶路撒冷時，孩童曾高聲呼喊「和撒那歸於大衛的子孫」。謙卑使人認識神的作為，以致能開口發出讚美神之聲，但當時的宗教領袖因驕傲而敵擋主耶穌，不願承認祂就是那要來的彌賽亞。當人願意謙卑回到神的懷抱，人才能成為真正的人，如此人便不可能、也不會驕傲。惟有到神面前來的人，才能找到自身的價值，人雖渺小，但神卻賜人榮耀尊貴為冠冕，人可以在神裡面找到生命的使命和方向，因為神已將管理萬物的責任托負我們。在讚美神之時，人得到了生命的自由，不需再靠任何外在的事物來介定自己的價值。 現代人最常有的感受就是壓力、沉悶和孤單。人有壓力，因為我們期望自己有好的表現，而有好的表現才能證明自己是有價值的。人覺得沉悶，因為找不到生命的意義和定位。人有孤單，是因為與神和自己有著疏離。倘若今日你的心靈有這些徵兆，求神幫助你的腳步緩下來，你需要回到神的懷抱中，讓你心靈的眼睛藉神的創造看見天父的偉大和權能，使你的心靈學習讚美，因為讚美能使你經歷神的作為，使你認識自己生命的價值和定位，讓讚美使你得著心靈的力量和安息。 |